(11) - (Глава о достоинстве собрания для чтения Корана и для поминания Аллаха)
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[6829] (2699) - Передал нам Йахья ибн Йахья ат-Тамими, Абу Бакр ибн Абу Шейба и Мухаммад ибн аль-Аля аль-Хамдани — причём формулировка принадлежит Йахье, — Йахья сказал: «сообщил нам», а двое других сказали: «передал нам» Абу Муавия от аль-А‘маша, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто избавит верующего (в одной из версий: «от верующего») от одной из тягот мира этого, того Аллах избавит от одной из тягот Дня воскресения. Кто облегчит нуждающемуся, тому Аллах облегчит (в одной из версий: «облегчит ему Аллах») в этом мире и в мире вечном. Кто укроет мусульманина, того Аллах укроет в этом мире и в мире вечном. И Аллах в помощи рабу, пока раб в помощи своему брату. Кто пойдёт по пути, ища на нём знание, тому Аллах облегчит этим путь в Рай. И не собирался народ в одном из домов Аллаха, читая Книгу Аллаха и изучая её между собой, чтобы на них не сошло спокойствие, не покрыла их милость, не окружили их ангелы и не упомянул их Аллах среди тех, кто у Него. А кого замедлило его деяние, того не ускорит его происхождение».
Передатчики этого иснада — семь человек:
1 - (Йахья ибн Йахья ат-Тамими) ат-Тамими ан-Нисабури, имам, о нём уже говорилось в предыдущей главе.
2 - (Абу Бакр ибн Абу Шейба) Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абу Шейба Ибрахим ибн Усман аль-Куфи, о нём уже говорилось в предыдущем иснаде.
3 - (Мухаммад ибн аль-Аля аль-Хамдани) аль-Куфи, один из шейхов группы [авторов шести сборников] без посредника, о нём уже говорилось в предыдущей главе.
4 - (Абу Муавия) Мухаммад ибн Хазим ад-Дарир аль-Куфи, о нём уже говорилось два хадиса назад.
5 - (аль-А‘маш) Сулейман ибн Михран аль-Куфи, о нём уже говорилось в предыдущей главе.
6 - (Абу Салих) Заквван ас-Самман аз-Заййат аль-Мадани, о нём также уже говорилось в предыдущей главе.
7 - (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах), о нём также уже говорилось в предыдущей главе.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
Он относится к «пятизвенным» иснадам автора (да помилует его Аллах), и он представляет собой цепь куфийцев вплоть до аль-А‘маша, кроме Йахьи, который нисабурец, а двое остальных — мединцы. В нём есть передача одного последователя (табиина) от другого последователя. И в нём — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), самый памятливый из передававших хадис в своё время, передавший 5374 хадиса.
Разбор хадиса:
Его слово (от Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах); он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто избавит (نفّس, с усилением фа)» — то есть «избавил», «облегчил». Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: говорят «наффастý ‘анху карбаху» — если снял с него тяготу и облегчил её ему; это происходит от слова «нафас» — простор, как если бы тот, кто был в тяготе и тесноте, был лишён путей дыхания, а когда с него снимают тяготу, эти пути открываются. И смысл здесь: тот, кто устранил и удалил.
(от верующего) — а в некоторых версиях: «от верующего», и подразумевается: любой верующий, даже если он нечестивец, из уважения к его вере; в риваяте Ибн Маджи — «от мусульманина».
(тяготу, карба, с даммой над кяф и сукуном над ра) — существительное от «карабаху аль-амр», по образцу «насара» — если дело затруднило и озаботило его; множественное число — «кураб»; то есть печаль, страдание и тяжесть, даже если она незначительна. Аль-Кари сказал, а ат-Тыби сказал: его слово «карбатан» — то есть скорбь и тяжесть; он употребил её в неопределённой форме для умаления, и уточнил её после неопределённости, разъяснив её своим словом «от тягот этого мира», чтобы дать понять о величии дела избавления; то есть: даже малое из того, что относится к этому миру, приносит эту пользу, то что уж говорить о многом, относящемся к вечности? Поэтому он не ограничил эту фразу тем, чем ограничил две последние фразы, упомянув в них одновременно этот мир и вечный, поскольку это специализация после обобщения, из внимания к их положению. Конец цитаты.
(от тягот, куряб, с даммой над кяф и фатхой над ра) — множественное от «курба», подобно «гурфа» и «гураф»,
(этого мира) — исчезающего, преходящего; и «мин» здесь либо частичное, либо начальное. (Аллах избавит его от тяготы) — то есть великой, (из тягот Дня воскресения) — то есть остающихся, бесконечных, так что не возникает противоречия с тем, что Всевышний сказал: «Кто придёт с добрым делом, тому будет в десять раз больше подобного» [аль-Ан‘ам: 165], ибо это охватывает как количество, так и качество. И поскольку все творения — семья Аллаха, а избавление от тяготы — благодеяние, то Аллах воздаёт за него подобающим воздаянием, согласно словам Всевышнего: «Разве воздаянием за добро может быть что-либо, кроме добра?» [ар-Рахман: 60].
(Кто облегчит нуждающемуся) — то есть облегчит бедному, и это охватывает и верующего, и неверного, состоящего в договоре [с мусульманами]; то есть тот, у кого есть долг за бедным, и он облегчает ему отсрочкой, или отказом от части долга, или всего его. Ат-Тыби сказал: нуждающийся — тот, кого одолел долг, и уплата которого стала для него затруднительной. (облегчит Аллах) — а в некоторых версиях «облегчит Аллах» (юяссиру Ллах) — (ему) взамен облегчения его рабу, воздаянием того же рода, (в этом мире и в мире вечном) — то есть в делах обоих миров. (Кто укроет мусульманина) — то есть в дурном поступке, который тот совершает, не разоблачая его, или одел его одеждой, как сказал аль-Кари, а другой сказал: то есть укрыл его тело одеждой, или его недостатки, не сплетничая о нём и защищая его от разговоров о его недостатках; и это относится к тому, кто не известен своей порочностью, а тот, кто известен ею, желательно, чтобы его дело было доведено до правителя, и если увидел его в грехе, пусть осудит это по мере возможности, а если не в силах, доводит это до судьи, если это не влечёт за собой порчи. А что касается опорочивания передатчиков, свидетелей и доверенных лиц по [распределению] закята, то это обязательно.
(его укроет Аллах) — то есть укроет его недостатки и его дурной поступок. Аль-Музхир сказал: возможно, что под укрытием подразумевается явное, а также имеется в виду укрытие того, кто совершил грех, так что он не разоблачает его. (в этом мире и в мире вечном, и Аллах в помощи рабу) — «вав» здесь для начала нового предложения, и «Он в помощи рабу» служит завершающей приставкой к предшествующей речи. (пока раб) — «ма» здесь масдарное временное; то есть на протяжении того времени, пока раб занят помощью своему брату каким бы то ни было образом, будь то принесение пользы или отвод вреда. (в помощи своему брату) — то есть занят исполнением нужды своего брата-мусульманина; и в этом указание на достоинство помощи брату в его делах и на воздаяние за это тем же родом божественного попечения, будь то сердцем, или телом, или тем и другим, ради отвода вреда или принесения радости, ибо всё это — помощь.
Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: «И Аллах в помощи рабу» — завершающая приставка к предшествующему, особенно в отношении отвода вреда от его брата-мусульманина и принесения ему пользы, и поэтому он вывел это из построения условного предложения и построил сообщение на подлежащем, чтобы усилить этим утверждение; и он выделил раба упоминанием, почтив его отнесением к рабству по отношению к Себе, подобно тому как Он почтил Посланника Аллаха ﷺ в Своих словах: «Пречист Тот, Кто перенёс ночью Своего раба» [аль-Исра: 1], и повторил это, сказав: «в помощи рабу», а не сказал: «и Аллах помогает ему в этом», как сказал Всевышний: «А в возмездии — жизнь для вас» [аль-Бакара: 179]; то есть: Аллах помещает помощь в самом рабе и делает его местом для неё, ради усиления оказания помощи. Конец цитаты.
И когда он закончил побуждение к сострадательности к творениям Аллаха Всевышнего, он присоединил к этому то, что говорит о возвеличивании дела Аллаха Всевышнего, поскольку знание — средство к делу и предисловие к нему, и поэтому он завершил его словами «а кого замедлило его деяние», сказав:
«Тот, кто идёт (سَلَكَ)»; то есть: вошёл или пошёл. «Путём (طَرِيقًا)»; то есть: близким или далёким; сказано: танвин здесь для обобщения, ибо неопределённое имя в утвердительном контексте может выражать всеобщность; то есть: любым путём, каким бы он ни был — учением, обучением, составлением сочинений, усердием в этом, разлукой с родиной, странствиями по землям, тратами на это и прочим, чему нет числа. В «аль-Мар‘ат» сказано: «тот, кто идёт путём» реальным, чувственным, то есть хождением ногами на собрания учёных, или же путём отвлечённым, таким как запоминание знания, его изучение, взаимное обсуждение, чтение и записывание, осмысление его и тому подобные отвлечённые пути, через которые достигается знание. Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «тот, кто идёт… и так далее»; то есть: тот, кто идёт к обретению знания шариата, стремясь этим к лику Всевышнего Аллаха, — Аллах воздаст ему за это тем, что доведёт его до Рая покорным (муслимом), почтённым.
Его слово (يَلْتَمِسُ فِيهِ) — «ищет в нём»; то есть: просит, и это предложение — обстоятельство состояния (хальиййа), либо определение к слову «путь». «Знание (عِلْمًا)» дано в неопределённой форме, чтобы охватить всякий вид знаний религии, малый или многий, если это делается с намерением приближения к Аллаху, пользы и извлечения выгоды. В этом — указание на желательность путешествия в поисках знания, и ведь Муса пошёл к аль-Хидру (мир им обоим) и сказал ему: «Могу ли я последовать за тобой, чтобы ты научил меня тому, чему был научен, — правильному руководству?» [аль-Кахф: 66], и Джабир ибн Абдуллах проехал путь длиной в месяц к Абдуллаху ибн Унайсу ради одного хадиса.
«Аллах облегчит ему через это (سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ)»; то есть: через это хождение, или путь, или поиск, или знание, и «ба» здесь причинная. «Путь (طَرِيقًا)», ведущий и приводящий «к Раю»; то есть: Аллах облегчает ему то знание, которое он искал, и по пути которого шёл, и делает это для него лёгким, ибо знание — это путь, ведущий к Раю; или Аллах облегчает ему, если он стремился этим поиском к лику Всевышнего Аллаха, извлечение пользы из этого и действие в соответствии с ним, и это становится причиной его наставления на прямой путь и вхождения через это в Рай. И может быть, Аллах облегчает искателю знания и другие знания, из которых он извлекает пользу, и которые ведут к Раю, либо Аллах облегчает ему чувственный путь к Раю в День воскресения, то есть мост (сырат), а также то, что перед ним и после него из ужасов, и облегчает это для искателя знания ради извлечения им пользы.
«И не собирался народ в доме (بَيْتٍ)»; то есть: в месте собрания «из домов Аллаха», с даммой над «ба», и допускается кясра. Здесь отклонились от слова «мечети» к «домам Аллаха», чтобы охватить всё, что строится с целью приближения к Всевышнему Аллаху — мечети, медресе и обители (рубут).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: дома Аллаха — это мечети, как сказал Всевышний: «В домах, которым Аллах позволил быть возведёнными и в которых упоминается Его имя» [ан-Нур: 36]. Конец цитаты. Но первое мнение ближе, и Всевышний Аллах знает лучше.
Его слово: «читают (يَتْلُونَ)» — обстоятельство состояния от слова «народ», для его уточнения. «Книгу Аллаха»; то есть: благородный Коран, с размышлением над тем, что связано с сущностью Всевышнего Аллаха, Его именами, атрибутами и деяниями, и с познанием разрешённого и запретного, и прочего, что содержит Книга из чудес этого мира и мира иного.
«И изучают её между собой (وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ)» — сказано: под «тадарус» подразумевается чтение одними другим для исправления его слов или раскрытия его смыслов, но более явным представляется понимать это в общем смысле, так что это охватывает всё, что связано с Кораном — обучение, изучение, толкование, углублённое исследование его строения и раскрытие тонкостей его смыслов.
«Иначе как сойдёт на них (إِلَّا نَزَلَتْ عَلَيْهِمُ)» — допустимо читать с кясрой над «ха» и даммой над «мим», это наиболее распространённое чтение, а также с даммой в обоих случаях, и с кясрой в обоих случаях. «Покой (السَّكِينَةُ)» — сказано: под покоем здесь подразумевается милость, и это то, что выбрал кади Ияд. Ан-Навави сказал: это слабое мнение, поскольку милость упоминается сочинительно после этого слова; и сказано: это умиротворение и степенность, и это лучше. Конец цитаты. И сказано: это нечто из творений Всевышнего Аллаха, в чём есть умиротворение и милость, и с ним ангелы. Аль-Куртуби сказал: это либо покой, степенность и смирение, либо ангелы, слушающие Коран, названные так за то, что им свойственны покой и смирение. Конец цитаты.
«И покрыла их (وَغَشِيَتْهُمُ)»; то есть: пришла к ним, охватила их и накрыла их «милость»; то есть: и она искупает их грехи, и возвышает их степени, и они достигают Его Рая и почёта. «И окружили их ангелы (وَحَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ)»; то есть: ангелы милости и благословения обступили их и окружили их, или обходили вокруг них, кружа над ними до небес этого мира, слушая Коран и их изучение, оберегая их от бедствий, посещая их, приветствуя их за руку и произнося «амин» на их мольбы. «И упомянул их Аллах среди тех, кто у Него»; то есть: в высшем сонме и высшем разряде приближённых ангелов. Далее возможно, что это упоминание есть упоминание хвалы и почёта, а возможно, что это упоминание похвальбы, то есть: Всевышний Аллах хвалится ими перед ангелами, говоря: посмотрите на Моих рабов, они оставили свои занятия и обратились ко Мне, вспоминая Меня и читая Мою Книгу, — как это установлено относительно стоящих на Арафате.
Хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) сказал: упоминание Аллахом Своего раба — это Его похвала ему в высшем сонме среди Его ангелов, Его похвальба им и возвеличивание упоминания о нём. Ар-Раби ибн Анас сказал: Аллах вспоминает того, кто вспоминает Его, увеличивает тому, кто благодарит Его, и наказывает того, кто не верует в Него. Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Помните Аллаха частым упоминанием и славьте Его утром и вечером» [аль-Ахзаб: 41–42]. А молитва (благословение) Аллаха над Своим рабом — это Его похвала ему среди Его ангелов и возвеличивание упоминания о нём, так сказал Абу аль-Алия, и привёл это аль-Бухари в своём «Сахихе». Конец цитаты.
«А кто отстаёт (بَطَّأَ)» с усиленной «та», от «табтыа», противоположность спешке, подобно «ибтаа» и «бут’» — противоположность быстроте. В риваяте Ибн Маджи: «а кто замедлил (أبطأ)», и «ба» в слове (يُبَطِّئُ) — переходная; то есть: тот, кто отсрочил его и сделал медленным в достижении степени счастья. «Его дело (عَمَلُهُ)» — плохое в мире ином, или его пренебрежение праведными делами в этом мире, «не ускорит его (لَمْ يُسْرعْ بِهِ)» от «спешить»; то есть: не продвинет его вперёд «его происхождение (نَسَبُهُ)»; то есть: благородство его рода; иначе говоря: его недостаток не восполняется тем, что он благородного происхождения среди своего народа, ибо приближение к Всевышнему Аллаху достигается не происхождением, а праведными делами, и в мире ином не приносит пользы ничто, кроме благочестия перед Всевышним Аллахом и праведного дела. Всевышний сказал: «Поистине, наиболее почтенный из вас перед Аллахом — самый благочестивый из вас» [аль-Худжурат: 13].
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: это означает, что в мире ином не приносит пользы ничто, кроме благочестия перед Всевышним Аллахом и праведного дела, а не превозносимая гордость и не явное происхождение.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: смысл его: тот, чьё дело было недостаточным, — его происхождение не доведёт его до степени обладателей дел, поэтому ему следует не опираться на благородство происхождения и достоинство отцов и не проявлять нерадивость в делах. Конец цитаты.
Если скажешь: это противоречит словам Всевышнего: «А те, которые уверовали, и последовало за ними их потомство в вере, — Мы присоединим к ним их потомство» [ат-Тур: 21], ибо это указывает на то, что происхождение приносит пользу.
Отвечу: этот аят касается того, кто последовал в вере, но был нерадив в некоторых делах, — он присоединяется к ним из почтения к ним; а хадис же относится к тому, кто последовал за своей страстью и сбился с пути, — такому не поможет его происхождение, и оно не присоединит его к его отцам. Конец цитаты.
Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «а кто отстаёт от него его дело… и так далее» — заключение в смысле возвеличивания повеления Всевышнего Аллаха, так что «вав» в нём и в его словах «и Аллах в помощи рабу» — начинательная (истинафийя), а остальные «вав» — соединительные, и последнее выведено в форме ограничения (хасра) специально при помощи «ма» и «илля», чтобы утвердить это решение окончательно и завершить проявление заботы о деле, — и Всевышний Аллах знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — из числа тех, что приводит составитель (да помилует его Аллах) в единственном порядке.
[Замечание]: Абу аль-Фадль ибн Аммар аль-Хафиз указал на изъян (‘илля) этого хадиса и сказал: это хадис, который передавали многие люди от аль-А‘маша от Абу Салиха, и никто не упомянул в его иснаде это сообщение, кроме Абу Усамы, ибо он сказал в нём: от аль-А‘маша, сказал: рассказал нам Абу Салих, а передал...
Асбат ибн Мухаммад передаёт от аль-А‘маша, тот — от некоторых своих товарищей, тот — от Абу Салиха, тот — от Абу Хурайры. Аль-А‘маш же был склонен к тадлису, и, возможно, он взял этот риваят не от надёжных передатчиков. Конец слов Ибн ‘Аммара.
Говорит собиратель (да простит его Аллах): суть того, на что указал Ибн ‘Аммар, такова: в этом хадисе есть разрыв по причине того, что аль-А‘маш — мудаллис, и, возможно, он взял его от неблагонадёжного передатчика и скрыл это через тадлис.
На это отвечают несколькими доводами:
Первый: Абу Усама у Муслима прямо передал слова аль-А‘маша: «нам рассказал (хаддасана) Абу Салих», а Абу Усама — один из точных, надёжных хафизов, как это прямо указано в его биографии в «Тахзибе» и других источниках.
Второй: возражать против риваята Абу Усамы риваятом Асбата ибн Мухаммада — не есть дело справедливых людей, ибо Абу Усама — хафиз, надёжный, твёрдый, а Асбат — предмет разногласий. Обратись к его биографии в «Тахзиб ат-тахзиб»: его признали слабым куфийцы, особенно в передаче от ас-Саври. Ад-Даури передаёт от Ибн Ма‘ина: «в нём нет вреда, но он ошибался в передаче от Суфьяна». Аль-Гилаби передаёт от него: «надёжен, но куфийцы считают его слабым». Аль-Баркы передаёт от него: «куфийцы считают его слабым, а у нас он твёрд в том, что передаёт от Мутаррифа и аш-Шайбани». Аль-‘Укайли сказал: «возможно, ошибается в чём-то». Ибн Са‘д сказал: «был надёжным, правдивым, однако в нём есть некоторая слабость». Из «Тахзиб ат-тахзиб», конец, вкратце.
Так кто же таков, чтобы им ослаблять такого, как Абу Усама, о котором имам Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Абу Усама надёжнее ста подобных Абу ‘Асиму»? Он был точен в своей книге, крепок в хадисе, разумен, правдив. И также сказал: «был твёрд, насколько был твёрд! почти не ошибался». Ибн Са‘д сказал: «был надёжным, доверенным, много передавал хадисов, применял тадлис, но разъяснял его». Он был человеком сунны и джама‘ы. Аль-‘Иджли сказал: «был надёжным», и его считали среди мудрецов из числа знатоков хадиса. Конец из «Тахзиба» также вкратце.
Итог: разногласие Асбата с Абу Усамой не имеет ценности и веса у того, кто справедлив и идёт путём верной критики. Вдумайся внимательно, а Аллах Всевышний — покровитель успеха.
Третий: Муслим привёл этот хадис здесь, а он — один из самых знающих людей об изъянах (‘иляль), и он знал о тадлисе аль-А‘маша, но снял с него подозрение, приведя второй путь передачи, где прямо указано на «хаддасана», в подтверждение того, что здесь не было тадлиса, ибо Абу Усама — надёжный, твёрдый, доказательный передатчик, и его прямое указание на «хаддасана» — принятое дополнение, не вызывающее сомнения, как это мнение самого Муслима (да помилует его Аллах).
Четвёртый: тадлис аль-А‘маша характерен для тех его шейхов, от которых он передавал мало, а от тех, от кого он передавал много, он не применял тадлис. Среди них — Абу Салих ас-Самман, его шейх в этой цепочке. Эту закономерность прямо указал хафиз аз-Захаби (да помилует его Аллах) в «аль-Мизане». А кто такой аз-Захаби? Он — чистое золото, проницательный критик, глубокий исследователь. Вот его текст: «И когда он говорит «‘ан» («от»), возникает вероятность тадлиса, кроме как в отношении тех шейхов, от которых он передавал много, — таких, как Ибрахим, Абу Ваиль и Абу Салих ас-Самман, ибо его передача от них, составляющих этот перечень, считается непрерывной (му‘талисой)». Конец.
Говорит собиратель (да простит его Аллах): из вышеприведённых доводов стало ясно, что этот хадис достоверен, и в его достоверности нет сомнения. Смотри же с проницательностью и справедливостью, и не будь пленником слепого подражания, а Аллах Всевышний — покровитель успеха.
(Вопрос второй): о его такхридже:
Его привёл (составитель) здесь [11/6829 и 6830] (2699), (Абу Дауд) в «Аль-Адаб» (3643 и 4946), (ат-Тирмизи) в «Аль-Худуд» (1425), «Аль-Бирр ва-с-сила» (1931) и «Аль-Кыраат» (2946), (Ибн Маджа) в «Аль-Мукаддима» (225) и «Аль-Худуд» (2572), (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (9/85-86), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/252, 274, 325, 406, 500, 514, 522), (ад-Дарими) в своём «Сунане» (351), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (534 и 5045), (Абу Ну‘айм) в «Аль-Хилье» (8/119), (аль-Куда‘и) в «Мусанад аш-Шихаб» (458), (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (127). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — (Из них): что этот хадис — великий хадис, объединяющий разные виды знаний, правил и наставлений.
2 — (Из них): указание на достоинство облегчения тяготы мусульманину и побуждение к этому.
3 — (Из них): указание на достоинство сокрытия недостатков мусульманина и неразглашения его изъянов. Это относится к тому, кто был честен и прям; а что до нечестивца, попирающего запреты Аллаха ﷻ, то его не следует покрывать, наоборот, обязательно удерживать его от преступлений в соответствии с требованием обстоятельств.
4 — (Из них): указание на достоинство учёных и побуждение к знанию.
4 — (Из них): указание на достоинство предоставления отсрочки должнику, испытывающему затруднение, и облегчения ему.
5 — (Из них): указание на достоинство того, что раб Аллаха помогает своему брату-мусульманину, исполняет его нужды и приносит ему пользу тем, что доступно, — знанием, имуществом, содействием, указанием на полезное, наставлением или иным.
6 — (Из них): достоинство путешествия в поисках знания, и имеется в виду знание шариатское — знание Книги и сунны, а не знание, связанное с мирскими делами, ибо Пророк ﷺ не был послан для этого. Муслим передал от Анаса (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ прошёл мимо людей, опыляющих пальмы, и сказал: «Если бы вы не делали этого, было бы лучше». Он сказал: и урожай вышел скудным (шысан). Он снова прошёл мимо них и спросил: «Что с вашими пальмами?» Они сказали: «Мы сказали то-то и то-то [оставили опыление, послушав тебя]». Он сказал: «Вы лучше знаете дела своего мира».
И обязательно для ищущего знание, чтобы он преследовал этим лик Всевышнего Аллаха; и хотя это условие во всякой богоугодной деятельности, но учёные обычно оговаривают эту проблему особо в этом деле, потому что некоторые люди проявляют небрежность в этом, а некоторые начинающие и им подобные забывают об этом, как сказал ан-Навави (да помилует его Аллах).
7 — (Из них): указание на желательность путешествия ради приобретения знания. И Муса (мир ему) отправился на поиски аль-Хидра (мир ему) ради этого, и сказал ему: ﴿Могу ли я последовать за тобой, чтобы ты научил меня тому верному пути, которому сам был научен?﴾ [аль-Кахф: 66]. И Джабир ибн ‘Абдуллах отправился к ‘Абдуллаху ибн Унайсу (да будет доволен им Аллах) на месяц пути ради одного хадиса, как это привёл аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе» в «Главе о выходе на поиски знания», и в этой главе он привёл историю о Мусе и аль-Хидре (мир им обоим).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: в хадисе — побуждение и стимулирование к путешествию ради приобретения знания, и к усердию в его получении. Абу Дауд привёл этот хадис от Абу ад-Дарды с хорошими дополнениями, сказав: от Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Кто идёт по пути, ища на нём знание, тому Аллах прокладывает этим путь к одному из путей Рая. И ангелы поистине расстилают свои крылья из благоволения к ищущему знание, и учёного просят простить и те, кто на небесах, и те, кто на земле, и рыбы в глубинах вод. И превосходство учёного над обычным поклоняющимся подобно превосходству луны в ночь полнолуния над остальными звёздами. И учёные — наследники пророков, а пророки не оставляли в наследство ни динара, ни дирхама, они оставляли в наследство знание, и кто взял его, тот взял обильную долю»».
Это великий хадис, указывающий на то, что искание знания — наилучшее из деяний, что никто не достигает степени учёных, и что их степень вторая после степени пророков.
Его слова: «и ангелы поистине расстилают свои крылья из благоволения к ищущему знание» — сказано: смысл в том, что они смиряются перед ним и почитают его; и сказано: они расстилают их для него, взмолившись за него, ибо крыло птицы — это её рука.
Его слово: «И поистине, за учёного просят прощения и те, кто на небесах, и те, кто на земле»; здесь под словом «мин» подразумеваются как разумные существа, так и неразумные, хотя преобладает значение разумных, на что указывает то, что этот текст приведён в источнике, отличном от «Сунан» Абу Дауда, где сказано: «даже муравей в своей норке, и даже кит в глубине воды». На это значение — из данного хадиса у Абу Дауда — указывает соединение союзом «и» слова «рыбы» («хиты») со словами «те, кто на небесах, и те, кто на земле», что означает, что и разумные, и неразумные существа просят прощения для учёного. Что касается прошения прощения разумными существами, то это ясно — это мольба о прощении. А что касается прошения прощения неразумными существами, то это — а Аллах знает лучше — означает, что Аллах прощает учёному и награждает его по числу всего, к чему прикоснулось следствие его знания.
Разъяснение этого таково: учёный разъясняет установление Аллаха Всевышнего касательно небес, земли и всего, что в них и между ними, и потому прощается его грех и увеличивается его награда соответственно этому.
Возможно также, что это сказано в целях преувеличения (гиперболы), но первое толкование предпочтительнее, а Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово: «Поистине, превосходство учёного над подвижником подобно превосходству луны в ночь полнолуния над остальными звёздами»: это сопоставление верно лишь при условии, что каждый из них исполняет то, что обязательно для него из знания и деяния. Ибо если подвижник оставит что-либо из обязательного или совершит что-либо по невежеству, он не заслуживает названия «подвижник», и его поклонение недействительно. А учёный, если оставит что-либо из обязательного, будет осуждаем и не заслужит названия «учёный». Следовательно, предметом превосходства являются именно добровольные дела: подвижник использует своё время на добровольные молитвы, пост, поминание Аллаха и прочее, а учёный использует своё время на поиск знания, его сохранение, фиксацию и обучение другим. Именно это и уподоблено полной луне, ибо она совершенна сама по себе, и от неё освещается всё в мире, поскольку её свет распространяется на других, — не так, как подвижник, чья польза ограничена им самим, и потому он уподоблен звезде, чей предел — являть саму себя.
Его слово: «И поистине, учёные — наследники пророков» — учёные особо выделены наследованием, хотя и подвижники также наследовали знание, благодаря которому стали подвижниками, потому что учёные — это те, кто заменил пророка ﷺ в несении знания от него, донесении его до его общины, наставлении и руководстве ею.
В целом, учёные — это те, кто знает о благе общины после него, отстаивает его сунну, хранит его шариат; именно они наиболее достойны наследования и наиболее подходят для заместительства и преемства. А подвижникам название «наследники» не присваивается из-за ограниченности их пользы и малости их доли.
Его слово: «Поистине, пророки не оставляли в наследство ни динара, ни дирхама»; то есть: над ними — мир им от Аллаха — преобладал аскетизм, и они не оставляли того, что могло бы наследоваться от них. А если кто-то из них и оставлял что-то, что могло бы быть унаследовано, то раздавал это в качестве садаки перед своей смертью, как сделал наш пророк ﷺ, когда сказал: «Мы не оставляем наследства, то, что мы оставляем, — садака», согласовано (аль-Бухари и Муслим).
Его слово: «Кто взял его, взял обильную долю»; то есть: огромную долю, нет ничего более великого и превосходного, чем она, как мы уже упомянули». На этом заканчиваются слова аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах) — это ценное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
8 — В числе прочего: разъяснение достоинства собрания для чтения Корана в мечети. Ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах) сказал: это наш мазхаб и мазхаб большинства учёных. А Малик сказал: это нежелательно (макрух), и некоторые его последователи истолковали это иначе. К мечети в получении этого достоинства приравнивается собрание в медресе, в рибате и подобных местах — если Аллах Всевышний пожелает. На это указывает обобщённость формулировки в риваяте Муслима от Абу Хурайры и Абу Саида аль-Худри (да будет доволен ими обоими Аллах) словами: «Не сидит группа людей, поминающих Аллаха ﷻ, без того, чтобы их окружили ангелы...» — и далее хадис; ибо это выражение обобщённое, охватывающее все места, а ограничение в первом хадисе является выражением, вышедшим по причине преобладающего обычая, особенно в то время, и потому оно не имеет смыслового ограничения (мафхум), на которое следовало бы опираться. Так сказал ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах).
9 — В числе прочего то, что сказал аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах): в этом указание на допустимость обучения Корану в мечетях. Что касается взрослых, которые заучивают наизусть в мечети, то в этом нет проблемы и нет разногласия. А что касается детей, которые не заучивают наизусть в мечетях, то это недопустимо, ибо это подвергает мечеть загрязнению и баловству, и уже сказал ﷺ: «Отдаляйте свои мечети от ваших детей и безумных».
Сказал собиратель (да простит его Аллах): этот хадис слабый, и он не годится в качестве доказательства для этого вопроса, а Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал: этим хадисом опирались те, кто разрешает чтение Корана одним голосом (хором), как это делается у нас в Магрибе. Некоторые из наших учёных сочли это нежелательным и считали это новшеством (бид'а), поскольку так не читали ранние поколения (саляф), и хадис следует понимать так, что каждый изучает для себя или с тем, кого он наставляет, и опирается на него для помощи». Конец цитаты.
Сказал собиратель (да простит его Аллах): мнение о нежелательности является верным, потому что это не из руководства ранних поколений, а из того, что люди привнесли в позднейшие времена, и Аллах Всевышний — помощник.
10 — В числе прочего: значение имеют благие деяния, а не благородное происхождение. Поэтому ты видишь, что большинство учёных из ранних и позднейших поколений не имеют родословных, которыми могли бы гордиться, а многие из них — вольноотпущенники (мавали), и тем не менее они — господа общины и источники мудрости. А обладатель благородного происхождения, который не последовал за руководством, стал забытым и преданным забвению. Поэтому сказал ﷺ: «Поистине, Аллах возвышает этой Книгой одних людей и унижает ею других», передал Муслим. От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он сказал: Посланник Аллаха ﷺ встал, когда Аллах ﷻ ниспослал: «И увещевай своих ближайших родственников» [аш-Шуара, 214], и сказал: «О курайшиты! Спасайте себя, я ничем не могу защитить вас от Аллаха. О сыны Абд Манафа! Я ничем не могу защитить вас от Аллаха. О Аббас ибн Абд аль-Мутталиб! Я ничем не могу защитить тебя от Аллаха. О Сафия, тётя Посланника Аллаха ﷺ! Я ничем не могу защитить тебя от Аллаха. О Фатима, дочь Мухаммада ﷺ! Проси у меня из моего имущества, что хочешь, я ничем не могу защитить тебя от Аллаха», согласовано (аль-Бухари и Муслим).
Некто сказал стихами [размер «баситъ»]:
«Что с твоей душою, что ты согласна её загрязнять,
Тогда как одежда твоего тела омыта от нечистоты?
Ты надеешься на спасение, но не идёшь путями к нему,
Ведь корабль не плывёт по суше».
А другой сказал [размер «тавиль»]:
«Держись богобоязненности Аллаха при всяком положении,
И не оставляй богобоязненность, опираясь на происхождение.
Ведь ислам возвысил Салмана Персидского,
А неверие унизило благородного Абу Лахаба».
А другой сказал [размер «камиль»]:
«Поистине, хоть и были благородны наши предки,
Мы не опираемся на происхождение.
Мы строим, как строили наши предки,
И делаем то же, что делали они».
А другой сказал:
«Будь сыном кого хочешь, но приобрети воспитанность,
Её похвальность освободит тебя от нужды в происхождении.
Поистине, доблестный юноша — тот, кто говорит: «Вот я»,
А не доблестный юноша тот, кто говорит: «Мой отец был...»».
А Аллах Всевышний знает лучше.
Сказал составитель, да простит его Аллах: хафиз Ибн Раджаб, да помилует его Аллах, прекрасно и с пользой изложил в толковании этого хадиса, и мне захотелось привести это здесь, хотя оно и пространно, — для завершения полезных сведений и распространения обычаев [этого дела]; ибо моя книга составлена для того, чтобы широко собирать научные пользы, приближая их к любящим сунну. Поэтому я привожу это в вопросах, дополняющих ранее рассмотренные вопросы, и говорю:
(Вопрос четвёртый): он, да помилует его Аллах, сказал после приведения матна: этот хадис вывел Муслим через риваят аль-Амаша, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, и не один из хафизов возразил против этого выведения, среди них аль-Фадль аль-Харави и ад-Даракутни, ибо Асбат ибн Мухаммад передал его от аль-Амаша со словами: «нам передали от Абу Салиха», откуда следует, что аль-Амаш не слышал его от Абу Салиха и не упомянул, кто передал ему от него. Ат-Тирмизи и другие отдали предпочтение этому риваяту.
Сказал составитель, да простит его Аллах: я уже приводил ранее ответ на это возражение и указывал, что истина на стороне Муслима, и что хадис достоверен, без всякого сомнения, — это было в примечании после первого вопроса, обратись к нему, дабы извлечь пользу, и от Аллаха — успех.
Он сказал: некоторые из учеников аль-Амаша добавили в матн хадиса: «а кто расторг сделку с мусульманином [по его просьбе], тому Аллах простит его оплошность в День воскресения».
Оба они [аль-Бухари и Муслим] вывели в «Сахихах» хадис от Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, от Пророка ﷺ, который сказал: «Мусульманин — брат мусульманину, он не притесняет его и не предаёт его. Кто был занят нуждой своего брата, тем займётся Аллах в его нужде; кто избавил мусульманина от беды, тому Аллах облегчит одну из бед Дня воскресения; а кто скрыл [недостатки] мусульманина, того Аллах скроет в День воскресения».
Ат-Табарани вывел хадис от Ка‘ба ибн Уджры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Кто облегчил верующему беду, тому Аллах облегчит одну из бед Дня воскресения; кто скрыл срамоту верующего, того Аллах скроет срамоту; а кто избавил верующего от беды, того Аллах избавит от его беды».
Имам Ахмад вывел от Масламы ибн Мухалляда, от Пророка ﷺ, который сказал: «Кто скрыл мусульманина, того Аллах скроет в этом мире и в будущем; кто спас попавшего в беду, с того Аллах снимет одну из бед Дня воскресения; а кто был занят нуждой своего брата, тем займётся Аллах в его нужде». Конец цитаты.
(Вопрос пятый): его слово ﷺ: «кто избавил верующего от одной из мирских бед, того Аллах избавит от одной из бед Дня воскресения».
Это относится к тому, что воздаяние соответствует роду деяния, и на этот смысл имеется множество текстов, как, например, его слово ﷺ: «Аллах милует из числа Своих рабов только милосердных», и его слово: «поистине, Аллах наказывает тех, кто мучает людей в этом мире».
«Курба» — это великая тягота, повергающая своего обладателя в стеснение (карб), а «облегчение» (танфис) её — это когда с человека снимается часть этой тяготы; слово это заимствовано от «дыхания при удушении» (танаффус аль-хиназ), как будто человеку ослабляют петлю, чтобы он мог сделать вдох. «Разрешение» (тафридж) же больше этого — это когда с человека полностью снимается беда, так что беда его разрешается, и уходят его печаль и скорбь. Так, воздаяние за облегчение — облегчение, а воздаяние за разрешение — разрешение, как в хадисе Ибн Умара, а в хадисе Ка‘ба ибн Уджры они объединены.
Ат-Тирмизи вывел от Абу Са‘ида аль-Худри в возведённом виде (марфу‘): «Какой бы верующий ни накормил голодающего верующего, того Аллах накормит в День воскресения плодами Рая; какой бы верующий ни напоил жаждущего верующего, того Аллах напоит в День воскресения запечатанным чистым напитком; и какой бы верующий ни одел нагого верующего, того Аллах оденет в зелёные одеяния Рая». Имам Ахмад вывел его с сомнением относительно возведения к Пророку, и было сказано, что верным является его остановка на сподвижнике (вакф).
Ибн Аби ад-Дунья передал со своим иснадом от Ибн Мас‘уда, что он сказал: «Люди будут собраны в День воскресения самыми нагими, самыми голодными и самыми истомлёнными жаждой, какими они когда-либо были, и самыми утомлёнными, какими они когда-либо были. Кто одел ради Аллаха, того оденет Аллах; кто накормил ради Аллаха, того накормит Аллах; кто напоил ради Аллаха, того напоит Аллах; а кто простил ради Аллаха, тому простит Аллах».
Аль-Байхаки вывел от Анаса в возведённом виде: «Поистине, некий человек из обитателей Рая в День воскресения посмотрит сверху на обитателей Ада, и один из обитателей Ада воззовёт к нему: «О такой-то, узнаёшь ли ты меня?» Тот ответит: «Нет, клянусь Аллахом, я не знаю тебя, кто ты?» Тот скажет: «Я тот, мимо кого ты проходил в мирской жизни, и я попросил у тебя глоток воды, и ты напоил меня». Он ответит: «Теперь я узнал». Тот скажет: «Заступись же за меня этим перед твоим Господом». И тогда он попросит Всевышнего Аллаха, говоря: «Дай мне заступиться за него», и Он повелит вывести его из Огня».
Его слово «одна из бед Дня воскресения», а не «одна из бед этого мира и будущего», как было сказано в отношении облегчения и сокрытия недостатков, — по этому поводу было сказано: беды (курб) — это великие тяготы, и не с каждым такое случается в этом мире, в отличие от нужды и срамот, требующих сокрытия, ибо едва ли найдётся человек, полностью избежавший этого, хотя бы через затруднённость важных нужд. Также было сказано: беды этого мира по сравнению с бедами будущей жизни — ничто, поэтому Аллах приберёг воздаяние за облегчение беды у Себя, дабы облегчить им беду будущей жизни. На это указывает слово Пророка ﷺ: «Аллах соберёт первых и последних на одной равнине, так что глашатай будет слышен всем и взор охватит всех, и солнце приблизится к людям, и постигнет людей такая тягота и скорбь, какую они не смогут вынести и вытерпеть, так что люди станут говорить друг другу: разве вы не видите, что вас постигло? Разве вы не посмотрите, кто заступится за вас перед вашим Господом?..» — и он привёл хадис о заступничестве. Оба они [аль-Бухари и Муслим] вывели его по смыслу от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, и оба они вывели от Аиши, да будет довольна ею Аллах, от Пророка ﷺ, который сказал: «Вы будете собраны босыми, нагими, необрезанными». Она сказала: «Я спросила: о Посланник Аллаха, неужели мужчины и женщины будут смотреть друг на друга?» Он ответил: «Дело будет тяжелее, чем чтобы их это заботило».
Оба они вывели от Ибн Умара, от Пророка ﷺ, относительно слов Всевышнего: «В тот день, когда люди предстанут перед Господом миров» (аль-Мутаффифин, 6), что он сказал: «Один из них будет стоять в поту до половины ушей».
Оба они вывели от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Люди будут потеть в День воскресения, так что их пот уйдёт в землю на семьдесят локтей, и он будет достигать до их ушей словно уздечка» — таков текст аль-Бухари; а у Муслима: «Поистине, пот уходит в землю на семьдесят локтей и доходит до уст людей или до их ушей».
Муслим вывел от аль-Микдада, от Пророка ﷺ, который сказал: «Солнце приблизится к рабам [Аллаха], так что окажется на расстоянии одной или двух миль, и оно будет их палить, и они будут в поту сообразно своим деяниям: у одних он дойдёт до пяток, у других — до колен, у третьих — до бёдер, а четвёртых он захлестнёт словно уздечка».
Ибн Мас‘уд сказал: «Вся земля в День воскресения будет огнём, а Рай — позади неё, так что видны будут его кубки и его девы с округлившейся грудью; и человек будет потеть так, что его пот просочится в землю на высоту его роста, а затем поднимется, пока не достигнет его носа, — а расчёт [Судного дня] его ещё не коснулся». Спросили: «От чего же это, о Абу Абд ар-Рахман?» Он ответил: «От того, что люди видят, что творится с ними [другими]».
Абу Муса сказал: «Солнце будет над головами людей в День воскресения, и их деяния будут либо осенять их тенью, либо палить их зноем».
В «Муснаде» приведён хадис от Укбы ибн Амира в возведённом виде: «Каждый человек будет в тени своей милостыни, пока не завершится суд между людьми».
(Вопрос шестой): его слово ﷺ: «а кто облегчил положение испытывающего нужду, тому Аллах облегчит в этом мире и в будущем». Это также указывает на то, что нужда может случиться и в будущей жизни, ведь Аллах описал День воскресения как тяжкий, и что он нелёгок для неверующих, откуда следует, что для прочих он лёгок; и Он сказал: «И был этот день для неверующих тяжким» (аль-Фуркан, 26). Облегчение положения нуждающегося в этом мире в отношении имущества бывает одним из двух способов: либо предоставлением отсрочки до наступления облегчения — а это обязательно, как сказал Всевышний: «А если [должник] находится в трудном положении, то дайте ему отсрочку до облегчения» (аль-Бакара, 280), — либо, если [заимодавец] прощает долг, то путём списания долга, а если нет — то путём предоставления ему того, что устранит его нужду. И то, и другое имеет великое достоинство.
(1) то есть: выставляют их наружу, обнажают их.
(2) Хадис передал Ахмад (4/147–148), и его признал достоверным Ибн Хиббан под номером (3310).
В «двух Сахихах» передано от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Был торговец, который давал людям в долг, и когда он видел, что должник в затруднении, говорил своим слугам: «Простите ему», в надежде, что Аллах простит нас. И Аллах простил его».
В них же передано от Хузайфы и Абу Мас‘уда аль-Ансари, которые слышали, как Пророк ﷺ сказал: «Умер человек, и его спросили: «За что Аллах простил тебя?» Он ответил: «Я торговал с людьми, был снисходителен к состоятельному и делал уступки нуждающемуся»».
В другом риваяте он сказал: «Я давал отсрочку нуждающемуся и был снисходителен в отвешивании — или сказал: в расчёте — и мне было прощено».
Муслим привёл этот хадис от Абу Мас‘уда, от Пророка ﷺ, и в его хадисе сказано: «Аллах сказал: «Мы более достойны этого, чем он. Простите ему»».
Он также привёл хадис от Абу Катады (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Кто желает, чтобы Аллах избавил его от тягот Дня воскресения, пусть даст отдышаться нуждающемуся или простит ему долг».
Он также привёл хадис от Абу аль-Йасара (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Кто дал отсрочку нуждающемуся или простил ему долг, того Аллах укроет в Своей тени в тот день, когда не будет иной тени, кроме Его тени».
В «Муснаде» передано от Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Кто хочет, чтобы его молитва была принята или чтобы с него было снято горе, пусть облегчит положение нуждающегося» (1).
(Седьмой вопрос): его слово ﷺ: «а кто укрыл мусульманина, того Аллах укроет в этом мире и в Последней жизни»:
Это одно из тех положений, по смыслу которых накопилось множество текстов. Ибн Маджа привёл хадис от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) от Пророка ﷺ, который сказал: «Кто скрыл срамоту своего брата-мусульманина, того срамоту Аллах скроет в День воскресения, а кто раскрыл срамоту своего брата-мусульманина, того срамоту Аллах раскроет, так что опозорит его в его же доме» (2).
Имам Ахмад привёл хадис от Укбы ибн Амира (да будет доволен им Аллах), который слышал, как Пророк ﷺ сказал: «Кто скрыл срамоту верующего, того срамоту скроет Аллах, велик Он и свят, в День воскресения» (3).
(1) В его иснаде — Зайд аль-‘Амми, который, при своей слабости, не слышал от Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими).
(2) В его иснаде есть замечание, как сказал аль-Бусыри, однако он достоверен благодаря подтверждающим свидетельствам.
(3) Передал Ахмад (4/159), и в его иснаде есть разрыв, как сказал аль-Хайсами в «аль-Маджма‘» (1/134), но он становится достоверным благодаря подтверждающим свидетельствам.
Передаётся от некоторых из числа саляф, что он сказал: «Я застал людей, у которых не было недостатков, и они упоминали недостатки других людей, и люди стали упоминать их недостатки; и я застал людей, у которых были недостатки, но они удерживались от упоминания недостатков других людей, и их недостатки были забыты» — или как-то так он сказал.
Подтверждением этого хадиса служит хадис Абу Бурзы (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «О те, кто уверовал языком, но веру в чьё сердце она не вошла, не злословьте о мусульманах и не выискивайте их изъяны, ибо кто выискивает их изъяны, у того Аллах выищет изъян, а у кого Аллах выищет изъян, того Он опозорит в его же доме» (1). Это привели имам Ахмад и Абу Дауд, а ат-Тирмизи привёл хадис того же смысла от Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими).
(Знай), что люди делятся на два разряда:
Первый: тот, кто был укрыт, не известен ничем из грехов, и если с ним случился проступок или оступление, то не допускается разоблачать его, раскрывать это или рассказывать об этом; ибо это запрещённая злоречивость (гыйба). Именно об этом разряде говорят приведённые тексты. Об этом Всевышний Аллах сказал: «Воистину, тем, которые любят распространять мерзость о верующих, уготованы мучительные страдания в этом мире и в Последней жизни» [Сура «ан-Нур», 19]. Имеется в виду распространение мерзости о верующем в отношении того, в чём он был обвинён, будучи от этого невиновным, как в случае с историей об оговоре (аль-ифк).
Один из праведных министров сказал некоему призывающему к добру: «Постарайся укрывать грешников, ибо явное обнаружение их грехов — изъян для людей ислама, а самое достойное из дел — укрывать изъяны». И подобный этому, если он придёт покаявшимся, сожалеющим, и признается в проступке, требующем наказания (худд), не уточняя его, то не следует его расспрашивать об уточнении, а нужно велеть ему вернуться и скрыть себя, — как Пророк ﷺ велел Ма‘изу и аль-Гамидийе, и как он не стал расспрашивать того, кто сказал: «Я совершил проступок, требующий наказания, накажи меня». И подобный этому, если он был схвачен за своё преступление, не дойдя до имама (правителя), то за него можно заступиться, чтобы дело не дошло до имама. Именно об этом сказано в хадисе от Пророка ﷺ: «Прощайте людям достойного положения их оступления», который привели Абу Дауд и ан-Насаи от Аиши (да будет доволен ею Аллах) (2).
(1) Достоверен благодаря подтверждающим свидетельствам.
(2) Признал достоверным Ибн Хиббан.
Второй: тот, кто известен своими грехами, открыто их совершает и не заботится ни о том, что совершает из них, ни о том, что о нём говорят. Это — открытый нечестивец (фаджир му‘лин), и о нём нет запрета на злоречивость, как это установил ясно аль-Хасан аль-Басри и другие. Подобного этому не возбраняется расследовать его дело, чтобы применить к нему наказания (худуд). Об этом ясно сказали некоторые из наших товарищей — то есть ханбалитов, — приведя в доказательство слова Пророка ﷺ: «Ступай, о Унайс, к женщине этого человека, и если она признается, то забей её камнями» (1). За такого нельзя заступаться, если он был схвачен, даже если дело не дошло до правителя, — напротив, его следует оставить, пока к нему не будет применено наказание, чтобы прекратилось его зло и чтобы это послужило устрашением для подобных ему. Малик сказал: «Тот, о ком неизвестно, что он причиняет людям вред, а с ним случилось лишь оступление, — за него не возбраняется заступиться, пока дело не дошло до имама. А что касается того, кто известен злом или порочностью, то я не хочу, чтобы кто-либо за него заступался, но пусть его оставят, пока к нему не будет применено наказание». Это передал Ибн аль-Мунзир и другие.
Имам Ахмад считал предосудительным передавать нечестивцев правителю в любом случае, и предосудительным он это считал потому, что они, как правило, не применяют наказания должным образом. Поэтому он сказал: «Если ты знаешь, что он применит к нему наказание, то передай его». Затем он упомянул, что они избили одного человека, и тот умер, — то есть его убийство не было допустимым.
Если бы кто-то из первого разряда покаялся, то для него было бы предпочтительнее покаяться между собой и Всевышним Аллахом и скрыть себя. А что касается второго разряда, то было сказано, что он таков же; и было сказано, что предпочтительнее для него прийти к имаму и признаться в том, что влечёт наказание, чтобы это его очистило.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: по-моему, предпочтительнее не признаваться; ибо он ﷺ намекнул Ма‘изу на то, чтобы отступить от признания, что указывает на то, что предпочтительнее не признаваться, а лучше принести покаяние между собой и Всевышним Аллахом. И Всевышний Аллах знает лучше.
(Восьмой вопрос): его слово: «и Аллах помогает рабу, пока раб помогает своему брату». В хадисе Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими): «и кто занят нуждой своего брата, тому Аллах занят его нуждой». Ат-Табарани привёл от Умара (да будет доволен им Аллах) как возведённый (марфу‘) хадис: «Наилучшее из деяний — доставление радости верующему: одеть его срамоту, или накормить его голод, или удовлетворить его нужду» (2).
(1) Согласованный хадис (у аль-Бухари и Муслима).
(2) Аль-Хайсами в «аль-Маджма‘» признал его слабым, поскольку в его иснаде два слабых передатчика: Мухаммад ибн Бишр аль-Кинди и Кясир ан-Навва, но некоторые признали его хорошим.
Аль-Хасан аль-Басри послал группу своих товарищей исполнить нужду одного человека и сказал им: «Пройдите мимо Сабита аль-Бунани и возьмите его с собой». Они пришли к Сабиту, и он сказал: «Я нахожусь в затворничестве (и‘тикяф)». Они вернулись к аль-Хасану и сообщили ему об этом, и он сказал: «Скажите ему: «О аль-А‘маш, разве ты не знаешь, что твоя ходьба по нужде твоего брата-мусульманина лучше для тебя, чем совершение хаджа за хаджем?»». Они вернулись к Сабиту, и он оставил своё затворничество и пошёл с ними.
Имам Ахмад привёл хадис от дочери Хаббаба ибн аль-Аратта, которая сказала: «Хаббаб отправился в военный поход, и Пророк ﷺ заботился о нас, доил для нас нашу козу в наш сосуд, так что он наполнялся до краёв. Когда Хаббаб вернулся, он подоил её сам, и её удой вернулся к прежнему количеству».
Абу Бакр ас-Сиддик (да будет доволен им Аллах) доил овец для соседей своего племени. Когда он стал халифом, одна девушка из их числа сказала: «Теперь он не будет её доить». Абу Бакр сказал: «Напротив, и я надеюсь, что то, во что я вступил, не изменит меня в том, что я делал прежде» — или как-то так он сказал.
Они занимались доением потому, что арабы не позволяли своим женщинам доить, считая это неприличным, и когда мужчины отсутствовали, женщины нуждались в том, кто подоит для них.
Передаётся от Пророка ﷺ, что он сказал одной группе: «Не поите меня удоем женщины» (1).
Умар заботился о вдовах, набирая для них воду ночью. Тальха увидел его ночью, входящим в дом одной женщины, и Тальха вошёл к ней днём, и оказалось, что она — старая слепая, парализованная женщина. Он спросил её: «Что делает этот человек у тебя?» Она ответила: «Он уже столько-то времени заботится обо мне, приносит мне то, что мне нужно, и убирает от меня то, что причиняет вред». Тогда Тальха сказал: «Да лишится тебя твоя мать, о Тальха! Разве ты выискиваешь скрытые дела Умара?»
Абу Ваиль обходил женщин квартала и старух каждый день, покупал для них то, что им нужно, и то, что приносило им пользу.
Муджахид сказал: «Я сопровождал Ибн Умара в пути, чтобы служить ему, а он [сам] служил мне».
Многие праведники ставили условием перед своими товарищами, что будут служить им в пути. Один человек сопровождал людей в военном походе и поставил им условием, что будет им служить. И когда кто-то из них хотел вымыть голову или одежду, он говорил: «Это из моего условия», — и делал это [сам за них]. Когда он умер, его раздели для омовения [покойного] и увидели на его руке надпись: «Из числа обитателей Рая». Посмотрели — и оказалось, что эта надпись находится между кожей и мясом.
В обоих «Сахихах» передаётся от Анаса, что он сказал: «Мы были с Пророком ﷺ в пути, среди нас были постящиеся и непостящиеся. Мы остановились на привал в жаркий день. Больше всех тени было у обладателя накидки [из-за укрытия ею], а некоторые заслонялись от солнца рукой. Постящиеся упали [от изнеможения], а непостящиеся встали, поставили шатры и напоили верховых животных». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Сегодня непостящиеся унесли награду».
Передаётся от одного человека из племени Аслям, что Пророку ﷺ в одном из его путешествий принесли еду, он поел от неё, и его спутники поели, а тот аслямит убрал руку. Посланник Аллаха ﷺ спросил его: «Что с тобой?» Он ответил: «Я пощусь». [Пророк ﷺ] спросил: «Что побудило тебя к этому?» Тот сказал: «Со мной были два моих сына, они седлали для меня [верховое животное] и служили мне». Тогда [Пророк ﷺ] сказал: «Они по-прежнему имеют перед тобой преимущество».
В «Марасиль» Абу Дауда передаётся от Абу Килябы, что некие люди из числа сподвижников Посланника Аллаха ﷺ пришли, хваля одного своего товарища добрым словом. Они сказали: «Мы никогда не видели подобного такому-то: в каком бы пути мы ни были, он был занят чтением [Корана], и на каком бы привале мы ни останавливались, он совершал молитву». [Пророк ﷺ] спросил: «А кто же обеспечивал его нужды?» — и, упомянув [далее], сказал: — «Кто кормил его верблюда или верховое животное?» Они ответили: «Мы». Тогда он сказал: «Все вы лучше него».
(Девятый вопрос): его слово ﷺ (и кто пойдёт путём, ища на нём знание, Аллах облегчит ему путь к Раю). Этот смысл также передал Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ.
В понятие «прохождение пути в поисках знания» входит и прохождение реального пути — то есть пешее хождение к собраниям учёных, — а также прохождение духовных путей, ведущих к обретению знания, таких как его запоминание, изучение, взаимное обсуждение, чтение, записывание, углублённое понимание и тому подобные духовные пути, посредством которых достигается знание.
Его слово «облегчит ему путь к Раю» может подразумевать, что Аллах облегчит ему то знание, которое он искал и путь к которому прошёл, и облегчит ему его [обретение], ибо знание — это путь, ведущий к Раю. Это подобно словам Всевышнего: «Мы облегчили Коран для поминания. Найдётся ли хоть один помнящий?» (сура «Аль-Камар», 17).
Некоторые из предшественников говорили: «Есть ли ищущий знание, которому будет оказана помощь [в этом]?» Также может подразумеваться, что Аллах облегчает ищущему знание, если он стремится своим поиском к Лику Всевышнего Аллаха, извлечь из него пользу и поступать в соответствии с ним, что становится причиной его наставления на прямой путь и вхождения благодаря этому в Рай. Аллах может облегчить ищущему знание и другие знания, которые принесут ему пользу и будут вести к Раю, как было сказано: «Кто поступает согласно тому, что знает, тому Аллах дарует в наследство знание того, чего он не знал», и как говорится: «Награда за одно доброе дело — доброе дело после него». На это указывают слова Всевышнего: «И Аллах увеличивает наставление тех, кто идёт прямым путём» (сура «Марьям», 76), и слова Всевышнего: «А тех, кто идёт прямым путём, Он ведёт ещё более прямым путём и внушает им их богобоязненность» (сура «Мухаммад», 17).
В это также может входить облегчение пути к прекрасному исходу в Раю в День воскресения — то есть [прохождение] Сирата (моста) и того, что предшествует ему и следует за ним из ужасов, — и это облегчается ищущему знание благодаря пользе от него. Ибо знание указывает на Аллаха самым близким из путей к Нему: кто прошёл его путём и не свернул с него, достиг Всевышнего Аллаха и Рая самым близким и самым лёгким из путей. Так облегчаются ему все пути, ведущие к Раю, — в этом мире и в мире вечном. Нет пути к познанию Аллаха, к достижению Его благоволения, обретению близости к Нему и соседства с Ним в вечной жизни, кроме как через полезное знание, с которым Аллах послал Своих посланников и ниспослал Свои книги. Оно указывает на Него, и посредством него находят верный путь во мраке невежества, сомнений и колебаний. Поэтому Аллах назвал Свою Книгу светом, которым находят верный путь во мраке. Всевышний Аллах сказал: «К вам пришёл Наш Посланник, разъясняющий вам многое из того, что вы скрывали из Писания, и снисходительно упускающий многое. К вам пришли от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством них Аллах ведёт прямым путём тех, кто последовал за Его благоволением, к путям мира, выводит их из мрака к свету по Своему дозволению и ведёт их к прямому пути» (сура «Аль-Маида», 15–16).
Пророк ﷺ уподобил носителей знания, которое он принёс, звёздам, которыми находят верный путь во мраке. В «Мусаде» передаётся от Анаса (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Поистине, подобие учёных на земле — как подобие звёзд на небе: ими находят верный путь во мраке суши и моря. Когда же звёзды скрываются, ведущие путём вот-вот заблудятся»[1].
Пока знание остаётся на земле, люди находятся на верном пути, а сохранение знания [обусловлено] сохранением его носителей. Когда же уходят его носители и те, кто его поддерживает, люди впадают в заблуждение, как передаётся в обоих «Сахихах» от Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен ими обоими Аллах) от Пророка ﷺ: «Поистине, Аллах не отбирает знание, вырывая его из груди людей, но отбирает его, забирая [к Себе] учёных. И когда не останется ни одного учёного, люди будут брать себе в вожди невежд, и их будут спрашивать, и они будут выносить фетвы без знания, и сами впадут в заблуждение, и введут в заблуждение [других]».
Однажды Пророк ﷺ упомянул об исчезновении знания. Ему сказали: «Как может исчезнуть знание, если мы уже читаем Коран и обучаем ему наших женщин и детей?» Пророк ﷺ ответил: «Вот Тора и Евангелие у иудеев и христиан — какую же пользу они им приносят?» Когда об этом хадисе спросили Убаду ибн ас-Самита, он сказал: «Если бы я захотел, я сообщил бы тебе о первом знании, которое будет отобрано у людей: это смирение (хушу’)». Убада сказал это потому, что знание бывает двух видов:
Первый — то, плод чего находится в сердце человека: это знание об Аллахе Всевышнем, Его именах, атрибутах и деяниях, влекущее за собой страх перед Ним, почтение и благоговение перед Ним, покорность Ему, любовь к Нему, надежду на Него, обращение к Нему с молитвой и упование на Него, и тому подобное. Это и есть полезное знание, как сказал Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах): «Есть люди, которые читают Коран, а он не проходит дальше их горла; но если он попадает в сердце и укореняется в нём, то приносит пользу».
Аль-Хасан сказал: «Знание — двух видов: знание на языке, и оно — довод Аллаха против сына Адама, как в хадисе: «Коран — довод в твою пользу или против тебя», — и знание в сердце, и это — полезное знание».
Второй вид — знание, находящееся на языке, оно является доводом в твою пользу или против тебя. Первое, что отбирается из знания, — это полезное знание, то есть внутреннее знание, которое проникает в сердца и исправляет их. Остаётся же знание языка как довод, но люди относятся к нему пренебрежительно и не поступают в соответствии с ним — ни его носители, ни другие. Затем это [языковое] знание также уходит с уходом его носителей, и не остаётся ничего, кроме Корана в списках, и не остаётся никого, кто знал бы его смысл, его границы и его установления. Затем в конце времён его [текст] будет унесён [из мира], и не останется от него ничего ни в списках, ни в сердцах вовсе. После этого наступит Час, как сказал ﷺ: «Час наступит только над злейшими из людей», и сказал: «Час не наступит, пока на земле останется хоть один, кто говорит: «Аллах, Аллах»».
(Десятый вопрос): его слово ﷺ: «Не садятся люди в одном из домов Аллаха, читая Книгу Аллаха и изучая её между собой, без того, чтобы на них не низошло спокойствие, не покрыла их милость, не обступили их ангелы, и не помянул их Аллах среди тех, кто у Него».
Это указывает на желательность сидения в мечетях для чтения Корана и его изучения. Если это понимать как изучение Корана и обучение ему, то нет разногласий в его желательности. В «Сахихе» аль-Бухари передаётся от Усмана (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Лучший из вас — тот, кто выучил Коран и обучил ему [других]». Абу Абд ар-Рахман ас-Сулями сказал: «Именно это привело меня к тому месту, на котором я сижу [сейчас]», — а он обучал Корану ещё во времена Усмана ибн Аффана, и [это продолжалось], пока не дошло до [времён] аль-Хаджжаджа ибн Юсуфа.
Если же понимать это в более общем смысле, сюда входит собрание в мечети для изучения Корана вообще. Пророк ﷺ иногда приказывал тому, кто читает Коран, чтобы услышать его чтение, как Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) читал ему, и он сказал: «Поистине, я люблю слышать его от другого» — согласились [на достоверности] аль-Бухари и Муслим.
Умар (да будет доволен им Аллах) приказывал тому, кто читал ему и его соратникам, а они слушали; иногда он приказывал Абу Мусе, а иногда — Укбе ибн Амиру.
Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) спросили: какое дело наилучшее? Он сказал: «Упоминание Аллаха». И не садились люди в каком-либо из домов Аллаха, занимаясь между собой Книгой Аллаха и изучая её совместно, чтобы ангелы не покрыли их своими крыльями, и они были гостями Аллаха, пока продолжали это, до тех пор, пока не переходили к другой беседе. Это передано и как восходящий хадис (марфу‘), но версия как высказывание сподвижника (мавкуф) достовернее.
Язид ар-Ракаши передал от Анаса, что он сказал: когда они совершали утреннюю молитву, они садились кругами, читали Коран, изучали обязательные предписания и сунны и вспоминали Всевышнего Аллаха.
Атыйя передал от Абу Са‘ида аль-Худри, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Нет людей, которые совершили бы утреннюю молитву, а затем сели на местах своих молитв, занимаясь Книгой Аллаха и изучая её совместно, без того, чтобы к ним не были приставлены ангелы, просящие для них прощения, до тех пор, пока они не перейдут к другой беседе».
Это указывает на желательность собрания после утренней молитвы для совместного изучения Корана, но в цепи передачи от Атыйи есть слабость.
Харб аль-Кирмани передал со своим иснадом от аль-Авзаи, что его спросили об изучении [Корана] после утренней молитвы, и он сказал: сообщил мне Хассан ибн Атыйя, что первым, кто ввёл это в мечети Дамаска, был Хишам ибн Исмаил аль-Махзуми во времена правления Абд аль-Малика ибн Марвана, и люди переняли это у него. И со своим иснадом [Харб передал] от Са‘ида ибн Абд аль-Азиза и Ибрахима ибн Сулеймана, что они оба изучали Коран после утренней молитвы в Бейруте, а аль-Авзаи [находился] в мечети и не возражал им. И упомянул Харб, что он видел жителей Дамаска, жителей Хомса, жителей Мекки и жителей Басры, которые собирались для [изучения] Корана после утренней молитвы, но жители Шама читали Коран все вместе, одну суру, громкими голосами, а жители Басры и жители Мекки собирались, и один из них читал десять аятов, а люди молча слушали, затем другой читал десять аятов, и так до конца. Харб сказал: и всё это — хорошо и прекрасно.
Малик же осудил жителей Шама за это. Зайд ибн Убайд ад-Димашки сказал: сказал мне Малик ибн Анас: «Дошло до меня, что вы садитесь кругами и читаете». И я рассказал ему о том, что делали наши товарищи. Малик сказал: «У нас, среди мухаджиров и ансаров, мы не знаем такого». Я сказал: «Это удивительно [тариф]». Он сказал: «Тариф — это человек, который читает, а люди собираются вокруг него». И он сказал: «Это не из нашего мнения». Абу Мус‘аб и Исхак ибн Мухаммад ар-Рувайи сказали: мы слышали, как Малик ибн Анас говорил: «Собрание рано утром после утренней молитвы для чтения Корана — это новшество (бид‘а). Сподвижники Посланника Аллаха ﷺ и учёные после них не делали так. Когда они совершали молитву, каждый удалялся сам по себе, читал и вспоминал Всевышнего Аллаха, затем они расходились, не разговаривая друг с другом, будучи занятыми упоминанием Аллаха. Всё это — новшества».
Ибн Вахб сказал: я слышал, как Малик говорил: «Чтение [Корана] в мечети не было делом древних людей. Первым, кто ввёл это в мечети, был аль-Хаджжадж ибн Юсуф». Малик сказал: «И я не люблю, чтобы читали в мечети по свитку [мусхафу]». Всё это передал Абу Бакр ан-Нисабури в книге «Достоинства Малика» (да помилует его Аллах).
Большинство учёных приводили доводом в пользу желательности собрания для совместного изучения Корана в целом хадисы, указывающие на желательность собрания для упоминания [Аллаха], а Коран — наилучший вид упоминания. В «Сахихах» [аль-Бухари и Муслима] от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, что он сказал: «Поистине, у Аллаха есть ангелы, которые обходят пути, ища тех, кто упоминает Аллаха. Когда они находят людей, которые вспоминают Всевышнего Аллаха, они зовут друг друга: «Придите к тому, что вам нужно», и они окружают их своими крыльями до нижнего неба. Их Господь спрашивает их, хотя Он лучше знает о них: «Что говорят Мои рабы?» Они говорят: «Они прославляют Тебя, возвеличивают Тебя, восхваляют Тебя, славят Тебя...»» — и так далее до конца хадиса, который уже приводился ранее.
В «Сахихе» Муслима от Му‘авии (да будет доволен им Аллах) [передано], что Посланник Аллаха ﷺ вышел к кругу своих соратников и сказал: «Что заставило вас сесть?» Они сказали: «Мы сели, чтобы вспоминать Аллаха и восхвалять Его за то, что Он направил нас к исламу и оказал нам эту милость». Он сказал: «Клянётесь ли Аллахом, что вас заставило сесть только это?» Они сказали: «Клянёмся Аллахом, нас заставило сесть только это...» — и так далее до конца хадиса.
Аль-Хаким передал из хадиса Му‘авии, что он сказал: я был с Пророком ﷺ однажды, и он вошёл в мечеть, и вот там были люди, сидящие в мечети. Пророк ﷺ сказал: «Что заставило вас сидеть?» Они сказали: «Мы совершили предписанную молитву, а затем сели, взаимно напоминая друг другу Книгу Всемогущего и Великого Аллаха и сунну Его Пророка ﷺ». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, когда Аллах упоминает что-либо, упоминание об этом становится величественным».
По этому смыслу есть и другие многочисленные хадисы. Он ﷺ сообщил, что вознаграждение тех, кто сидит в доме Аллаха, совместно изучая Книгу Аллаха, — четыре вещи:
Первое: на них ниспосылается покой (сакина). В «Сахихах» от аль-Бара ибн Азиба [передано], что он сказал: один человек читал суру «Пещера», а рядом с ним была лошадь. Его покрыло облако, которое стало кружиться и приближаться, а его лошадь стала пугаться его. Когда наступило утро, он пришёл к Пророку ﷺ и рассказал ему об этом. Тот сказал: «Это была сакина, которая нисходит ради Корана». В обоих также от Абу Са‘ида [передано], что Усайд ибн Худайр однажды ночью читал [Коран] в своём загоне для скота, когда его лошадь вдруг заметалась. Он продолжил читать, затем она заметалась снова, он продолжил читать, затем она заметалась ещё раз. Усайд сказал: я испугался, что она наступит на Яхью — то есть на его сына. Я поднялся к ней, и вот подобие облака над моей головой, в котором были подобия светильников, поднимающихся в воздух, пока я не потерял их из виду. Утром он пришёл к Пророку ﷺ и рассказал ему об этом. Тот сказал: «Это были ангелы, которые слушали тебя. Если бы ты продолжил читать, то утром люди увидели бы их, и они не скрылись бы от них». Формулировка — от Муслима в обоих случаях.
Ибн аль-Мубарак передал от Яхьи ибн Аюба, от Убайдуллаха ибн Заксра, от Са‘да ибн Мас‘уда, что Посланник Аллаха ﷺ был в собрании, поднял взгляд к небу, затем опустил его, затем снова поднял. Посланника Аллаха ﷺ спросили об этом, и он сказал: «Поистине, эти люди вспоминали Всевышнего Аллаха» — имея в виду людей собрания перед ним — «и на них снизошла сакина, которую несли ангелы подобно куполу. Когда она приблизилась к ним, один человек из них произнёс что-то ложное, и она была поднята от них». Это хадис с прерванной цепью (мурсаль).
Второе: покрытие милостью. Всевышний Аллах сказал: «Поистине, милость Аллаха близка к творящим добро» [сура «Преграды», 56].
Аль-Хаким передал из хадиса Салмана, что он был в группе людей, вспоминающих Всевышнего Аллаха, и Посланник Аллаха ﷺ прошёл мимо них и сказал: «Что вы говорили? Ведь я увидел, как на вас нисходит милость, и захотел присоединиться к вам в ней».
Аль-Баззар передал из хадиса Анаса (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, что он сказал: «Поистине, у Аллаха есть путешествующие ангелы, которые ищут круги упоминания. Когда они приходят к ним, они окружают их, а затем посылают своего разведчика к небу, к Господу Величия Всевышнего. Они говорят: «Господь наш, мы пришли к рабам из числа Твоих рабов, которые возвеличивают Твои благодеяния, читают Твою Книгу, молятся за Твоего Пророка и просят Тебя об их будущей жизни и этом мире». Всевышний Аллах говорит: «Покройте их Моей милостью». Они говорят: «Господь наш, среди них есть такой-то грешник, он лишь присоединился к ним случайно». Он Всевышний говорит: «Покройте их Моей милостью, ибо они — сотоварищи, чей сотоварищ не будет несчастен»».
Третье: то, что ангелы окружают их. Это упомянуто в хадисах, которые мы привели, и в приведённом ранее хадисе Абу Хурайры: «И они окружают их своими крыльями до нижнего неба», а в риваяте имама Ахмада: «Они возвышаются один над другим, пока не достигают Трона».
Халид ибн Ма‘дан сказал, приводя хадис как восходящий: «Поистине, есть ангелы в воздухе, которые странствуют между небом и землёй, ища упоминание [Аллаха]. Когда они слышат людей, вспоминающих Всевышнего Аллаха, они говорят: «Помедленнее — да увеличит вас Аллах!» — и раскрывают свои крылья вокруг них, пока каждый из них не поднимется к Трону». Это передал аль-Халлаль в «Книге сунны».
Четвёртое: то, что Аллах упоминает их среди тех, кто у Него. В «Сахихах» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, что он сказал: «Аллах говорит: «Я — соответственно тому, как обо Мне думает Мой раб, и Я с ним, когда он вспоминает Меня. Если он вспоминает Меня про себя, Я вспоминаю его про Себя, а если он вспоминает Меня в собрании, Я вспоминаю его в собрании, которое лучше их»».
(١) в его иснаде есть слабость, однако аль-Хайсами назвал его достоверным (хасан) в «аль-Маджма‘» 10/18, и его текст таков: передал аль-Баззар через Заиду ибн Абу ар-Рикада, от Зияда ан-Намари, и оба они признаны надёжными, несмотря на некоторую слабость, так что этот иснад оказывается хасан. Конец.
Эти четыре качества относятся к каждым, кто собрался для упоминания Аллаха Всевышнего, как в «Сахихе» Муслима передано от Абу Хурайры и Абу Са‘ида, оба — от Пророка ﷺ, который сказал: «Поистине, у людей, поминающих Аллаха Всевышнего, есть четыре (особенности): на них нисходит покой, их окутывает милость, их обступают ангелы, и Господь упоминает их среди тех, кто у Него» (١).
Аллах Всевышний сказал: «Помните же Меня, и Я буду помнить вас» [аль-Бакара: 152].
Упоминание Аллахом Своего раба — это Его похвала ему в высшем сонме среди Своих ангелов, возвеличивание им и прославление его памяти.
Ар-Раби‘ ибн Анас сказал: поистине, Аллах упоминает того, кто упоминает Его, увеличивает (награду) тому, кто благодарит Его, и подвергает наказанию того, кто проявляет неверие по отношению к Нему. Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Помните Аллаха частым упоминанием (41) и славьте Его утром и вечером (42). Он — Тот, Кто благословляет вас, и ангелы Его (также), чтобы вывести вас из мраков к свету» [аль-Ахзаб: 41-43]. А благословение (салят) Аллаха рабу — это Его похвала ему среди Своих ангелов и возвеличивание упоминания о нём, — так сказал Абу аль-‘Алия, и это привёл аль-Бухари в своём «Сахихе».
Некий человек сказал Абу Умаме: я видел во сне, как будто ангелы благословляют тебя каждый раз, когда ты входишь, и каждый раз, когда выходишь, и каждый раз, когда встаёшь, и каждый раз, когда садишься. Абу Умама ответил: и вас, если бы вы пожелали, благословили бы ангелы, — затем прочитал: «О те, которые уверовали! Помните Аллаха частым упоминанием (41) и славьте Его утром и вечером (42). Он — Тот, Кто благословляет вас, и ангелы Его (также)». Это привёл аль-Хаким.
(Вопрос одиннадцатый): его слово (ومن أبطأ به عمله لم يسرع به نسبه — «а кого замедлило его деяние, того не ускорит его происхождение») означает: именно деяние доводит раба до степеней в жизни вечной, как сказал Всевышний: «И у каждого — степени соответственно тому, что они совершили» [аль-Ан‘ам: 132]. Так вот, кого его деяние замедлило в достижении высоких мест у Аллаха Всевышнего, того не ускорит его происхождение до достижения этих степеней, ибо Аллах Всевышний установил воздаяние в соответствии с деяниями, а не с происхождением, как сказал Всевышний: «А когда подуют в трубу, не будет уже родственных связей между ними в тот день, и не будут они расспрашивать друг друга» [аль-Му'минун: 101]. И Аллах Всевышний повелел устремляться к Его прощению и милости через деяния, как сказал Всевышний: «И устремляйтесь к прощению от Господа вашего и к Раю, ширина которого — небеса и земля, уготованному для богобоязненных (133), которые расходуют (на пути Аллаха) и в достатке, и в нужде, и подавляют гнев, и прощают людям» [Али Имран: 133-134]. И сказал: «Поистине, те, которые трепещут от страха перед своим Господом (57), и те, которые веруют в знамения своего Господа (58), и те, которые не придают своему Господу сотоварищей (59), и те, которые раздают то, что раздают, а их сердца страшатся того, что они возвратятся к своему Господу (60), — они устремляются к благим делам, и они опережают в этом (61)» [аль-Му'минун: 57-61].
Ибн Мас‘уд сказал: Аллах повелевает (установить) мост, и он прокладывается над Адом, и люди проходят по нему соответственно своим деяниям группами: первые из них — подобно вспышке молнии, затем — подобно порыву ветра, затем — подобно полёту птицы, затем — подобно бегу скотины, так что человек проходит бегом, и так что человек проходит пешком, пока последний из них не проходит, ползя на своём животе, и говорит: «О Господь, почему Ты замедлил меня?» И Он отвечает: «Поистине, Я не замедлил тебя, но замедлило тебя твоё деяние» (١).
В обоих «Сахихах» от Абу Хурайры передано, что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ, когда было ниспослано ему: «И увещевай своих ближайших родственников» [аш-Шу‘ара: 214]: «О собрание курайшитов! Выкупите себя у Аллаха, я не смогу защитить вас ничем от Аллаха! О сыны Абд аль-Мутталиба! Я не смогу защитить вас ничем от Аллаха! О Аббас ибн Абд аль-Мутталиб! Я не смогу защитить тебя ничем от Аллаха! О Сафия, тётя Пророка ﷺ! Я не смогу защитить тебя ничем от Аллаха! О Фатима, дочь Мухаммада ﷺ! Проси у меня что хочешь, я не смогу защитить тебя ничем от Аллаха!»
В риваяте вне обоих «Сахихов»: «Поистине, мои близкие из вас — это богобоязненные. Люди приходят (ко мне) с деяниями, а вы приходите ко мне с (тяготами) мирской жизни, которую несёте на своих шеях, говоря: «О Мухаммад, о Мухаммад!» И я отвечаю: «Я уже донёс (послание)»».
Ибн Абу ад-Дунья привёл из хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Поистине, мои близкие в День воскресения — это богобоязненные, даже если (чьё-то) происхождение ближе, чем происхождение (другого). Люди приходят (ко мне) с деяниями, а вы приходите ко мне с (тяготами) мирской жизни, которую несёте на своих шеях, говоря: «О Мухаммад, о Мухаммад!» И я отвечаю: «Вот так, и вот так»», — и он отвернулся в обе стороны.
Аль-Баззар (١) привёл из хадиса Рифа‘и ибн Рафи‘, что Пророк ﷺ сказал Умару: «Собери для меня свой народ», — имея в виду курайшитов. Тот собрал их, и (Пророк ﷺ) сказал: «Поистине, мои близкие из вас — это богобоязненные. Если вы таковы, то это так, а если нет, то смотрите: люди придут (ко мне) с деяниями в День воскресения, а вы придёте ко мне с тяготами, и от вас будет отвращён (взор)». Это привёл также аль-Хаким кратко и признал достоверным.
В «Мусанаде» от Му‘аза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах) передано, что когда Пророк ﷺ отправил его в Йемен, он вышел вместе с ним, наставляя его, затем обернулся и повернулся лицом к Медине и сказал: «Поистине, наиболее близкие мне из людей — это богобоязненные, кем бы они ни были и где бы они ни были». Это привёл также ат-Табарани и добавил: «Поистине, эти члены моей семьи считают, что они наиболее близки мне из людей, но это не так. Поистине, мои близкие из вас — это богобоязненные, кем бы они ни были и где бы они ни были» (٢).
Всему этому свидетельствует то, что есть в обоих «Сахихах» от Амра ибн аль-Аса (да будет доволен им Аллах), что он слышал Пророка ﷺ говорящим: «Поистине, семья такого-то не являются мне близкими, а моим близким является (лишь) Аллах и праведные из верующих», — указывая на то, что близость к нему не достигается происхождением, каким бы близким оно ни было, а достигается только верой и праведным деянием. Так что тот, кто наиболее совершенен в веровании и деянии, — тот и обладает наибольшей близостью к нему, независимо от того, есть у него близкое происхождение или нет.
В этом же смысле некто сказал:
Клянусь твоей жизнью, человек — не что иное, как его религия,
Не оставляй же богобоязненность, уповая на происхождение.
Ислам возвысил Салмана Персидского,
А неверие унизило родовитого Абу Лахаба.
Конец того, что написал хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) в толковании этого хадиса полностью, и это — увлекательное и весьма полезное исследование. И Аллах Всевышний знает лучше.
И по цепочке передачи, восходящей к автору (да помилует его Аллах), (приведённой) в начале книги, он сказал:
[6830] (...) — (Передал нам Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр, передал нам мой отец (х). И передал нам это Наср ибн Али аль-Джахдами, передал нам Абу Усама, — оба сказали: передал нам аль-А‘маш от Абу Салиха, а в риваяте Абу Усамы: передал нам Абу Салих от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ подобное хадису Абу Му‘авии, кроме того, что в риваяте Абу Усамы нет упоминания об облегчении для находящегося в затруднении).
Передатчики этого иснада: шесть.
١ - («Наср ибн Али аль-Джахдамий») — это: Наср ибн Али ибн Наср ибн Али аль-Басрий, надёжный (сика), твёрдый (сабт) передатчик, которого призывали к судейству, но он отказался [١٠] (умер в ٢٥٠ г.) или после этого. Упомянут во всех шести сводах (‘Аун). О нём было сказано ранее во «Введении» ٥/٣٠.
٢ - («Абу Усама») — Хаммад ибн Усама, о котором говорилось недавно.
Остальные передатчики упомянуты в этой главе и перед ней.
Его слово («сказали: рассказал нам аль-А‘маш») — местоимение двойственного числа относится к Абдуллаху ибн Нумайру и Абу Усаме, то есть оба они передали этот хадис от аль-А‘маша с указанным иснадом.
[Примечание]: что касается риваята Абдуллаха ибн Нумайра от аль-А‘маша, то его привёл аль-Байхакы (да помилует его Аллах) в «аз-Зухд аль-кабир», сказав:
(٧٦٤) — сообщил нам Абу Абдуллах Мухаммад ибн Абдуллах аль-Хафиз, рассказал нам Абу аль-Аббас Мухаммад ибн Я‘куб, рассказал нам аль-Хасан ибн Аффан, рассказал нам Абдуллах ибн Нумайр, от аль-А‘маша, от Абу Салиха, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), сказавшего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто избавит своего брата от одной из тягот этого мира, того Аллах избавит от одной из тягот Дня воскресения; кто укроет мусульманина, того Аллах укроет в этом мире и в будущем; кто укроет мусульманина, тому Аллах облегчит в этом мире и в будущем; и Аллах в помощи рабу, пока тот в помощи своему брату; кто идёт путём, ища на нём знание, тому Аллах облегчит этим путь к Раю; и не садится группа людей в одной из мечетей Аллаха, читая в ней Книгу Аллаха и изучая её между собой, без того, чтобы их окружили ангелы, снизошло на них успокоение (сакина), покрыла их милость и упомянул их Аллах перед тем, кто у Него; а кого замедлят его дела, того не ускорит его происхождение (насаб)». Конец цитаты.
А что касается риваята Абу Усамы от аль-А‘маша, то его привёл ат-Тирмизи (да помилует его Аллах) в своём «Джами‘», сказав:
(٢٩٤٥) — рассказал нам Махмуд ибн Гайлан, рассказал нам Абу Усама, рассказал нам аль-А‘маш,