Постигли их? Тогда ему говорят: «Согласен ли ты, чтобы у тебя было подобное владению одного из царей мира сего?» Он говорит: «Согласен, Господь!» Тогда Он говорит: «Тебе это, и подобное этому, и подобное этому, и подобное этому, и подобное этому». И на пятый раз он говорит: «Согласен, Господь!» Тогда Он говорит: «Это тебе и десятикратно подобное этому, и тебе то, чего возжелает твоя душа и что усладит твой взор». И он говорит: «Согласен, Господь!» Он говорит: «Господь, а кто из них самый высокий по степени?» Он говорит: «Это те, кого Я возжелал, — Я насадил их почёт Своей рукой и запечатал его, так что не видел его глаз, не слышало о нём ухо и не приходило это на сердце человеку». Он сказал: и подтверждение этому в Книге Аллаха ﷻ: «И ни одна душа не знает, что скрыто для них из услады очей» (сура «Ас-Саджда», 17), — и Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Два вопроса, связанных с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) относится к числу тех, что приводит автор (да помилует его Аллах) в единственном числе [среди авторов шести сборников].
(Второй вопрос): о его извлечении:
Его привёл (автор) здесь, в «Книге веры» [87/460], (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/315), (Абу Аввана) в своём «Мусанаде» (436), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (457). И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша достаточность и прекраснейший Покровитель.
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутому в начале книги, он сказал:
[461] (183) — «И рассказал мне Суваид ибн Саид, сказав: рассказал мне Хафс ибн Майсара со слов Зайда ибн Аслама, от Атаа ибн Ясара, от Абу Саида аль-Худри, что люди во времена Посланника Аллаха ﷺ сказали: «О Посланник Аллаха, увидим ли мы нашего Господа в День воскресения?» Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Да. Он сказал: испытываете ли вы затруднение в видении солнца в полдень в ясную погоду, когда нет облаков? И испытываете ли вы затруднение в видении луны в ночь полнолуния в ясную погоду, когда нет облаков?»
(2) А в одной из версий: «когда нет в ней облаков».
Они сказали: «Нет, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Вы не испытаете затруднения в видении Аллаха ﷻ в День воскресения, кроме как подобно тому затруднению, которое вы испытываете в видении одного из них двоих [солнца или луны]. Когда наступит День воскресения, возвестит возвещающий: «Пусть каждый народ последует за тем, чему он поклонялся». И не останется никто, кто поклонялся кроме Аллаха, Пресвятого, идолам и истуканам, кроме как они попадают в Огонь один за другим, до тех пор, пока не останется никто, кроме тех, кто поклонялся Аллаху — из благочестивых и грешных, и остатков людей Писания. Тогда призовут иудеев, и им скажут: «Чему вы поклонялись?» Они скажут: «Мы поклонялись Узайру, сыну Аллаха». Им скажут: «Вы солгали, Аллах не брал Себе ни супруги, ни сына. Так чего же вы желаете?» Они скажут: «Мы испытываем жажду, Господь наш, дай нам напиться». Тогда им укажут: «Не пойдёте ли вы?» И их соберут к Огню, который подобен миражу, разрушающему одна часть другую, и они падут в Огонь один за другим.
Потом призовут христиан, и им скажут: «Чему вы поклонялись?» Они скажут: «Мы поклонялись Мессии, сыну Аллаха». Им скажут: «Вы солгали, Аллах не брал Себе ни супруги, ни сына». Им скажут: «Чего же вы желаете?» Они скажут: «Мы испытываем жажду, Господь наш, дай нам напиться». Он сказал: тогда им укажут: «Не пойдёте ли вы?» И их соберут к Геенне, которая подобна миражу, разрушающему одна часть другую, и они падут в Огонь один за другим, до тех пор, пока не останется никто, кроме тех, кто поклонялся Аллаху Всевышнему — из благочестивых и грешных. Тогда придёт к ним Господь миров ﷻ в наименьшем из тех образов, в которых они Его видели. Он скажет: «Чего же вы ждёте?»
Пусть каждый народ последует за тем, чему он поклонялся. Они скажут: «О Господь наш, мы разлучились с людьми в мире этом, будучи наиболее нуждающимися в них, и мы не общались с ними». Он скажет: «Я — Господь ваш». Они скажут: «Мы прибегаем к защите Аллаха от Тебя, мы не придаём Аллаху никого в сотоварищи», — дважды или трижды, так что некоторые из них едва не отступятся. Он скажет: «Есть ли между вами и Ним знамение, по которому вы Его узнаете?» Они скажут: «Да». Тогда откроется голень, и не останется никто, кто поклонялся Аллаху по собственному побуждению, кроме как Аллах позволит ему совершить поклон, и не останется никто, кто поклонялся из страха и лицемерия, кроме как Аллах сделает его спину одним сплошным куском, так что каждый раз, когда он пожелает совершить поклон, он падёт на затылок. Потом они поднимут свои головы, а Он уже переменился в тот образ, в котором они видели Его в первый раз. Он скажет: «Я — Господь ваш». Они скажут: «Ты — Господь наш». Потом будет наведён мост через Геенну, и станет разрешённым заступничество, и они будут говорить: «О Аллах, спаси, спаси!» Было сказано:
(2) А в одной из версий: «Он скажет: «Я — Господь ваш»».
(3) А в одной из версий: «И они говорят».
«...О посланник Аллаха, а что такое мост? Он ответил: скользкий, гладкий; на нём — крючья, зацепы и шипы, что растут в Неджде, — небольшая колючка, называемая «са‘дан». Верующие проходят по нему подобно мгновению ока, подобно молнии, подобно ветру, подобно птице и подобно лучшим скакунам и верховым животным. Одни спасаются невредимыми, другие оказываются оцарапаны, но отпущены, а третьи низвергаются в огонь геенны.
А когда верующие избавятся от огня — клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, никто из вас не будет так усердно просить Аллаха о восстановлении права, как верующие будут просить Аллаха в День воскресения за своих братьев, оказавшихся в огне. Они говорят: «Господь наш, они постились с нами, молились и совершали хадж». Им говорят: «Выведите тех, кого вы узнаёте», — и их облики становятся защищены от огня. И они выводят множество людей, у которых огонь охватил кого до половины голеней, кого до колен. Затем они говорят: «Господь наш, там не осталось никого из тех, о ком Ты нам повелел». Он говорит: «Вернитесь, и кого вы найдёте в сердце с весом динара из добра, выведите его». И они выводят множество людей. Затем они говорят: «Господь наш, мы не оставили там никого из тех, о ком Ты нам повелел». Тогда Он говорит: «Вернитесь, и кого вы найдёте в сердце с весом половины динара из добра, выведите его». И они выводят множество людей. Затем они говорят: «Господь наш, мы не оставили там никого из тех, о ком Ты нам повелел». Тогда Он говорит: «Вернитесь, и кого вы найдёте в сердце с весом пылинки из добра, выведите его». И они выводят множество людей. Затем они говорят: «Господь наш, мы не оставили там никакого добра».
Абу Са‘ид аль-Худри говорил: «Если вы не верите мне в этом хадисе, то прочтите, если хотите: «Поистине, Аллах не поступает несправедливо даже на вес пылинки, а если будет доброе дело, Он умножит его и даст от Себя великую награду»» (Женщины, 40).
Тогда Аллах ﷻ скажет: «Заступились ангелы, заступились пророки, заступились верующие, и не осталось никого, кроме Милостивейшего из милостивых». И Он возьмёт горсть из огня и выведет из неё людей, которые никогда не совершали ни одного доброго дела, — они превратились в угли. Он бросит их в реку у ворот Рая, называемую рекой жизни, и они выйдут оттуда, как выходит зерно в иле, принесённом потоком. Разве вы не видели, как оно — бывает у камня или у дерева — то, что обращено к солнцу, становится желтоватым и зеленоватым, а то, что обращено к тени, становится белым?»
Они сказали: «О посланник Аллаха, как будто ты пас скот в пустыне!»
(2) В одной из версий: «в восполнении права» [вместо «в восстановлении права»].
Он сказал: «И они выходят подобными жемчугу, с печатями на шеях, по которым их узнают обитатели Рая: это — освобождённые Аллахом, которых Аллах ввёл в Рай без деяния, которое они совершили, и без добра, которое они сделали заранее». Затем Он говорит: «Войдите в Рай, и всё, что вы увидите, — ваше». Они говорят: «Господь наш, Ты дал нам то, что не давал никому из миров». Он говорит: «У Меня для вас есть нечто лучше этого». Они говорят: «Господь наш, что может быть лучше этого?» Он говорит: «Моё довольство — после которого Я никогда не разгневаюсь на вас»».
(2) В одной из версий: «аль-хаватим» (другая форма множественного числа того же слова).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — (Суваид ибн Са‘ид) ибн Сахль, Абу Мухаммад аль-Харави, затем аль-Хадасани, — также говорят: аль-Анбари, — правдив (садук) сам по себе, однако он ослеп и стал принимать то, что не относится к его собственным хадисам, из-за чего Ибн Ма‘ин высказался о нём весьма резко. Из старших представителей десятого разряда. Умер в 240 году в возрасте ста лет. (М, К) — упомянут ранее во «Введении», 6/87.
[Примечание]: то, что автор (да помилует его Аллах) поставил свой риваят от Суваида ибн Са‘ида раньше своего риваята от Исы ибн Хаммада, — при том что о Суваиде высказывались критически, — отвергает утверждение тех, кто полагает, будто Муслим всегда ставит вперёд те хадисы, в иснадах которых нет упрёка. Ведь Иса ибн Хаммад, от которого автор передаёт после этого в качестве подтверждающего риваята, надёжнее его — на его достоверности учёные единодушны, а его риваят приводит аль-Бухари в «Сахихе» от Йахйи ибн Букайра, от аль-Лейса. Такое часто встречается у автора (да помилует его Аллах), и, судя по всему, он ставит вперёд то, что считает более подходящим — либо по контексту матна, либо по иной причине, — и не придерживается строгого порядка в иснадах. Я укажу на подобное и далее, если позволит Аллах Всевышний. И Аллах Всевышний знает лучше.
2 — (Хафс ибн Майсара) аль-Укайли, Абу Умар ас-Санъани, проживавший в Аскалане, — надёжный (сика), иногда допускал ошибки. Восьмой разряд.
Передавал от Зайда ибн Аслама, Мусы ибн Укбы, Хишама ибн Урвы, Сухайля ибн Абу Салиха, аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана и других.
От него передавали Амр ибн Абу Салама ат-Тиннисий, Ибн Вахб, аль-Хайсам ибн Хариджа, Адам ибн Абу Ийас, Са‘ид ибн Мансур, Суваид ибн Са‘ид и другие. От него передавал ас-Саури, хотя он старше его.
Абдуллах ибн Ахмад передал: мой отец сказал: «В нём нет вреда». Я [автор книги] сказал: говорят, что он читал [хадисы] Зайду ибн Асламу, на что тот сказал: «Надёжный». Ибн Ма‘ин сказал: «Надёжный, упрекают его лишь в том, что он читал [ему хадисы]». Он же сказал: «Ас-Саури передавал от Абу Умара ас-Санъани, а это — Хафс ибн Майсара». В другой раз он сказал: «В нём нет вреда». Абу Зур‘а сказал: «В нём нет вреда». Абу Хатим сказал: «Хадис его приемлем (салих)». В другом месте он сказал: «Его хадис записывается, положение его — правдивость, но в его хадисе есть некоторая ошибочность». Йа‘куб ибн Суфьян сказал: «Надёжный, в нём нет вреда». Аль-Аджурри передал от Абу Дауда: «Его считают слабым в слушании [хадисов]». Ибн Хиббан упомянул его в «Достоверных» (ас-Сикат).
Ас-Саджи сказал: «В его хадисе есть слабость». Аль-Азди сказал: «Он передавал от аль-Аля отвергаемые (мунакир) хадисы, о нём высказываются критически». Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: «Я прочитал почерком аз-Захаби: слова аль-Азди не принимаются во внимание».
Ахмад, Ибн Йунус и другие сказали: он умер в 181 году.
От него приводили аль-Бухари, автор [Муслим], Абу Дауд в «Марасиль», ан-Насаи и Ибн Маджа. В этой книге от него (22) хадиса.
[Примечание]: относительно нисбы этого Хафса ибн Майсары есть разногласие: относится ли она к Сан‘а Шамской или к Сан‘а Йеменской? Большинство сказали, что он из Сан‘а Шамской, и среди тех, кто так сказал: Ахмад, аль-Бухари, ан-Насаи, аль-Фалляс, Мухаммад ибн аль-Мусанна, Йа‘куб ибн Суфьян и другие. Абу Хатим сказал, что он из Сан‘а Йеменской, и на это указывает поступок Ибн Абу Дауда. Абу аль-Касим сказал: «Это более вероятно». И Аллах Всевышний знает лучше.
3 — (Зайд ибн Аслам) аль-Адави, вольноотпущенник Умара, Абу Абдуллах, или Абу Усама аль-Мадани, — надёжный (сика), правоведный, передаёт с пропусками (мурсаль). Третий разряд. Умер в 136 году. (‘Айн) — упомянут ранее в «Книге веры», 36/250.
4 — (Атаа ибн Ясар) аль-Хиляли, Абу Мухаммад аль-Мадани, вольноотпущенник Маймуны, — надёжный (сика), достойный, человек проповедей и служения [Аллаху], из младших представителей третьего разряда. Умер в 94 году. (‘Айн) — упомянут ранее в «Книге веры», 26/213.
5 — (Абу Са‘ид аль-Худри) Са‘д ибн Малик ибн Синан аль-Ансари, сподвижник, сын сподвижника (да будет доволен ими обоими Аллах), умер в 63, 64 или 65 году, а по другой версии — в 74 году. (‘Айн) — упомянут ранее в комментарии к «Введению», том 2, стр. 485. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что это один из пятизвенных иснадов (хумасийят) автора (да помилует его Аллах).
2 — Также к его особенностям: что его передатчики — передатчики сборников «джамаа» [шести основных сводов], кроме его шейха; этот хадис от него единолично передали только он и Ибн Маджа, а также Хафс, — и ат-Тирмизи его не приводил [через Хафса], а Абу Дауд привёл его в «Марасиль».
3 — Также к его особенностям: что он мусалсаль [непрерывно передаётся] мединцами, кроме его шейха, который хадасаниец, и Хафса, который аскаланиец.
4 — Также к его особенностям: что в нём есть риваят табиина от табиина: Зейда от Атаа.
5 — Также к его особенностям: что Абу Са‘ид (да будет доволен им Аллах) — один из семи сподвижников, передавших наибольшее число хадисов; он передал сто семнадцать хадисов. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
«От Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах): что люди во времена Посланника Аллаха ﷺ сказали: о Посланник Аллаха, увидим ли мы нашего Господа в День воскресения? Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Да»» — то есть увидите Его. «Сказал» ﷺ, разъясняя им, каким образом они увидят Его: «испытываете ли вы затруднение (تُضَارُّونَ)» — ранее было сказано, что это с усиленным «ра», от породы «муфа‘аля» от корня «дарр» [вред], либо с облегчённым «ра», от «дайр», что означает то же самое, — «в видении солнца в полдень (بِالظَّهِيرَةِ)», то есть в момент, когда день разделён поровну. Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «аз-Захира» — это самый жаркий час дня, наступающий, когда солнце проходит через зенит. Конец цитаты.
«Безоблачно (صَحْوًا)» — то есть когда нет туч. Аль-Маджд сказал: «сахв» — это исчезновение облаков и опьянения. Конец цитаты. Аль-Файюми сказал: говорят «асхат ас-сама» с алифом, то есть «мусхия» — небо, тучи которого рассеялись; аль-Кисаи же отверг употребление причастия действия от этого четырёхбуквенного глагола, сказав: нельзя говорить «асхат, фахийа мусхия», а следует говорить «асхат, фахийа сахвун», и «асха аль-йаум, фахува мусхин», и «асхайна» — «мы оказались в безоблачную погоду». Ас-Сиджистани сказал: простой народ полагает, что «сахв» бывает только при исчезновении облаков, но это не так — «сахв» это рассеяние облаков вместе с исчезновением холода. Конец цитаты.
Таким образом, его слово «нет над ним облака (لَيْسَ مَعَهَا سَحَابٌ)» служит подтверждением безоблачности. «И испытываете ли вы затруднение в видении луны в ночь полнолуния, когда безоблачно, когда в ней (فِيهَا)» — то есть в небе, по контексту, хотя оно прямо не упоминалось, как сказал автор «аль-Миркат»; в одной из версий — «لَيْسَ فِيهِ» с местоимением мужского рода, что ясно указывает на луну — «нет облака?» Они сказали: нет, о Посланник Аллаха. Он сказал: «Не (ما — отрицательная частица) испытываете вы затруднения в видении Аллаха Преславного и Всевышнего в День воскресения, кроме такого затруднения, какое вы испытываете в видении одного из двух [светил]» — смысл: вы вообще не испытываете затруднения, так же как вы вообще не испытываете затруднения в видении обоих светил.
Ат-Тайби (да помилует его Аллах) сказал: по внешней логике следовало бы сказать: «вы не испытываете затруднения в видении вашего Господа, как не испытываете затруднения в видении одного из двух светил», но фраза была построена по образцу изречения [бейт размера тавиль]:
«И нет в них порока, кроме того, что их мечи
Несут зазубрины от столкновения с вражескими отрядами»
то есть: вы не сомневаетесь ни в чём, кроме как вы «сомневаетесь» в видении двух светил, а в их видении нет никакого сомнения, — то есть вы не сомневаетесь в этом вовсе. Конец цитаты.
«Когда наступит День воскресения (إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ)» — здесь «кана» полное [«татимма»], в значении «пришёл» и «случился», и «явм» стоит в именительном падеже как подлежащее; возможно также, что оно неполное [«накиса»], и тогда «явм» — в винительном падеже как его сказуемое, а подлежащее опущено, то есть: когда время станет Днём воскресения, «позовёт зовущий (أَذَنَ مُؤَذِّنٌ)» — то есть воззовёт призывающий, «чтобы последовала (لِيَتَّبعْ)» — с фатхой над буквой настояще-будущего времени, ташдидом над «та» и кясрой под «ба», настояще-будущее время от «иттаба‘а» породы «ифти‘аль»; возможно также, что это с сукуном над «та» и фатхой над «ба» — настояще-будущее время от трёхбуквенного «таба‘а», — «каждая община тому, чему она поклонялась, и не останется никто, кто поклонялся кроме Аллаха Всевышнего из идолов (الأَصْنَامِ)» — с фатхой над «хамза», множественное число от «санам» с двумя фатхами: идол, изготовленный из камня или дерева; говорят также, что «санам» — изготовленный из плавящихся металлических веществ, а «ватан» — изготовленный из камня или дерева. Ибн Фарис сказал: «санам» — то, что изготовлено из дерева, меди или серебра, множественное число — «аснам».
«И жертвенных камней (الأَنصَابِ)» — тоже с фатхой над «хамза»: множественное число от «нусуб» с двумя даммами — камень, воздвигнутый и почитаемый помимо Аллаха; говорят также, что «нусб» — множественное число, единственное число которого «нисаб»; одни говорят, что это идолы, другие — что это нечто иное, поскольку идолы изображены и вырезаны, а жертвенные камни таковыми не являются.
«Кроме как они попадают в огонь (إِلَّا يَتَسَاقَطُونَ فِي النَّارِ)» — то есть падают в него, — «пока не останется (حَتَّى إِذَا لَمْ يَبْقَ)» — с фатхой над первой и третьей буквами и сукуном над «ба», настояще-будущее время от «бакийа», — «кроме того, кто поклонялся Аллаху из благочестивого (بَرٍّ)» — с фатхой над «ба» и ташдидом над «ра»; говорят: «барра ар-раджуль йабарру бирран», подобно «‘алима йа‘ламу ‘ильман», отсюда «барр» с фатхой и «барр»-причастие действия, означающее: искренний либо благочестивый, противоположность нечестивому; множественное число первого — «абрар», второго — «барара», подобно «кафир» и «кафара», — «и нечестивого (فَاجِرٍ)» — то есть распутного, противоположность благочестивому, — «и остатков людей Писания (غُبَّرِ أَهْلِ الْكِتَابِ)» — с даммой над «гайн» и фатхой над усиленной «ба», множественное число от «габир», как сказано в «аль-Хуляса»:
«И «фу‘‘аль» для «фа‘иль» и «фа‘иля»
Как два описания, подобно «‘азиль» и «‘азиля»»
и значение его — их остатки. «Тогда будут призваны иудеи (فَيُدْعَى الْيَهُودُ)» — в форме страдательного залога; иудеи упомянуты первыми ввиду более раннего появления их религии по сравнению с религией христиан, — «и им будет сказано (فَيُقَالُ لَهُمْ)». Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: я не нашёл указания на того, кто говорит им это; по-видимому, это ангел, назначенный для этого дела. «Чему вы поклонялись? (مَا كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ)» — «ма» здесь вопросительная, то есть: чему вы поклонялись в мирской жизни? «Они сказали: мы поклонялись Узайру, сыну Аллаха». В «аль-Фатх» сказано: в этом есть затруднение, ибо этим свойством были наделены лишь некоторые из иудеев, тогда как большинство их отрицают это; можно ответить, что это обращение конкретно к тем, кто был наделён таким свойством, а ответом остальных будет упоминание того, кому они не поклонялись [ошибочно приписанное], как это произошло с христианами, среди которых были те, кто ответил: «Мессия — сын Аллаха», хотя среди них были и такие, кто, по их собственному утверждению, поклонялся Аллаху одному, — это унитарии (аль-иттихадийя), утверждавшие, что Аллах есть Мессия, сын Марьям. «Тогда будет сказано: вы солгали». Аль-Кирмани (да помилует его Аллах) сказал: подтверждение и обвинение во лжи не относятся к суждению, на которое указывается: если сказано «пришёл Зейд ибн Амр с тем-то», то тот, кто обвиняет его во лжи, отрицает его приход с этой вещью, а не то, что он сын Амра; здесь же не было отрицания того, что они поклонялись, но было отрицание того, что Мессия — сын Аллаха.
Он сказал: ответ на это состоит в том, что здесь отрицается следствие [лязим] — то, что он сын Аллаха, — чтобы отсюда вытекало отрицание того, из чего это следствие вытекает [мальзум], то есть поклонения сыну Аллаха.
Он сказал: и возможно также, что первое [отрицание] — по внешнему смыслу, а контекст даёт указание, требующее отнести его к обоим значениям вместе, либо только к тому, на что прямо указано.
Ибн Баттал (да помилует его Аллах) сказал: в этом хадисе — указание на то, что лицемеры задержатся с верующими, надеясь, что это принесёт им пользу, полагаясь на то, что они показывали в мирской жизни, — они думали, что так будет продолжаться и далее, но Аллах Всевышний отличил верующих сиянием [гурра] и белизной конечностей [тахджиль], ибо у лицемера нет ни сияния, ни белизны конечностей.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: установлено, что сияние и белизна конечностей — особенность общины Мухаммада, поэтому правильнее считать, что в этом положении лицемеры отличаются отсутствием земного поклона и угасанием их света после того, как он у них был; возможно также, что у них появятся сияние и белизна конечностей, а затем и то и другое будет отнято при угасании света.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: лицемеры по своему невежеству полагали, что их сокрытие среди верующих принесёт им пользу в будущей жизни, как приносило пользу в мирской.
И возможно, что они были собраны вместе с верующими из-за того, что показывали видимость ислама, и это продолжалось, пока Аллах Всевышний не отличил их от верующих.
Он сказал: и возможно также, что, услышав слова «чтобы последовала каждая община тому, чему она поклонялась», лицемер, который ничему не поклонялся, остался в замешательстве, пока не был выделен и отличён. Конец цитаты.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: это слабо, ибо это требует ограничить сказанное лицемером, который вообще ничему не поклонялся, тогда как большинство лицемеров поклонялись помимо Аллаха идолу или чему-то иному. Конец цитаты.
(«Аллах не брал ни спутницы, ни сына») — это смысл слов Всевышнего: «Иудеи сказали: «Узайр — сын Аллаха», а христиане сказали: «Мессия — сын Аллаха». Это слова их уст. Они уподобляются словам тех, кто не веровал прежде. Да поразит их Аллах! До чего они лживы!» [ат-Тауба, 30].
(«Так чего же вы желаете?») — то есть: что вы просите? («Они скажут: мы жаждем») — с касрой над «та», по образцу глагола «та‘иба» («уставать»). («Господь наш, напои же нас») — здесь возможно, что «хамза» служит для соединения, от трёхбуквенного глагола «сака» («поить»), как в словах Всевышнего: «И напоил их Господь их напитком чистым» [аль-Инсан, 21]; а возможно, что она для отделения, от четырёхбуквенного «аска», как в словах Всевышнего: «Мы непременно напоили бы их водою обильной» [аль-Джинн, 16].
(2) «Аль-Фатх», 11/458.
(«И им укажут: разве»...) — здесь частица «аля» является побудительной частицей, как в словах Всевышнего: «Разве вы не сразитесь с людьми, которые нарушили свои клятвы и вознамерились изгнать Посланника, тогда как именно они начали первыми? Неужели вы боитесь их? Аллах более достоин того, чтобы вы боялись Его, если вы верующие» [ат-Тауба, 13]. А побуждение — это требование чего-либо с настойчивостью и подталкиванием, тогда как предложение («аль-‘ард») — это требование чего-либо мягко и учтиво (1). («вы не подойдёте к ней? И их соберут») — в форме страдательного залога («к огню, который подобен миражу») — с фатхой над «син» без диакритических точек и без удвоения «ра»: аль-Маджд сказал: это то, что видится в середине дня, как будто вода. Конец цитаты (2).
Ан-Навави сказал: «Мираж» — это то, что видится людям в пустынной земле и на ровной равнине в середине дня в сильную жару, блестящее подобно воде, так что жаждущий принимает это за воду, но когда он подходит к этому, ничего не находит. Так и неверующие подходят к геенне — да упасёт нас Аллах Милостивый и всех мусульман от неё и от всякого зла, — будучи жаждущими, они принимают её за воду и падают в неё. Конец цитаты (3).
Ибн Манзур сказал: «Мираж» — это «аль-аль», а некоторые говорят: мираж — это то, что в середине дня стелется по земле, прилипая к ней, как будто текущая вода, а «аль-аль» — это то, что бывает в утренние часы, поднимает силуэты и делает их видимыми, подобно пространству между небом и землёй. Ибн ас-Саккит сказал: мираж — это то, что течёт по поверхности земли, как будто вода, и это бывает в середине дня. Аль-Асмаи сказал: «аль-аль» и мираж — одно и то же, но другие ему возразили, сказав: «аль-аль» — от утра до полудня, а мираж — после полудня до послеполуденной молитвы, и они доказывали это тем, что «аль-аль» поднимает всякую вещь, пока она не становится силуэтом, то есть образом, а мираж опускает всякую вещь, пока она не прилипает к земле, не имея силуэта. Юнус сказал: арабы говорят: «аль-аль» — от раннего утра до подъёма солнца выше, затем это мираж на весь остальной день. Абу аль-Хайсам сказал: мираж назван миражем, потому что он «сариба сурубан», то есть течёт течением. Конец цитаты (4).
(«Она разбивает одна другую») — с касрой над «та»: говорят «хатима-шь-шай' хатаман», по образцу «та‘иба», то есть: «хатим» — когда что-то разбилось, а переходная форма образуется через огласовку: говорят «хатамту-ху хатман» по образцу «дараба», то есть «фа-нхатама», а «хаттамту-ху» с удвоением — усилительная форма, сказал аль-Фаюми (1).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «аль-хатм» — это разбивание и уничтожение, а «аль-хутама» — одно из имён огня, потому что он разбивает («йахтиму») то, что в него бросают (2).
(«И они попадают друг за другом в огонь. Затем призовут христиан, и им скажут: что вы поклонялись? Они скажут: мы поклонялись Мессии, сыну Аллаха. Им скажут: вы солгали, Аллах не брал ни спутницы, ни сына. Им скажут: чего же вы желаете? Они скажут: мы жаждем, Господь наш, напои же нас. Он сказал: и им укажут: разве вы не подойдёте? И их соберут к геенне, которая подобна миражу, разбивающему одна другую, и они падают друг за другом в огонь, пока не останется никого, кроме тех, кто поклонялся Аллаху Всевышнему, будь то праведник или грешник. Тогда придёт к ним Господь миров, Свят Он и Велик, в наименьшем из тех образов, в которых они Его видели») — ан-Навави сказал: смысл слов «в которых они Его видели» — то есть знали Его в них, и это Его известное для верующих свойство, а именно, что ничто не подобно Ему. Уже говорилось ранее о приходе и образе. Конец цитаты (3).
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: уже было сказано ранее, что ан-Навави, следуя за аль-Кади Ияд и другими из тех, кто иносказательно толкует свойство прихода и образа, и мы уже указывали, что это неверный путь, и что истина в утверждении этих свойств за Ним, Свят Он и Велик, как их утвердил этот достоверный хадис, подобающим Его величию образом, и из этого не следует уподобление, как утверждают отрицающие атрибуты и толкующие их иносказательно. Мы же утверждаем их и веруем, что они утверждены за Ним подобающим Ему образом — утверждение без уподобления, и очищение от недостатков без отрицания атрибутов. И Аллах Всевышний знает лучше.
(«Он скажет: чего же вы ждёте? Каждая община последует за тем, чему она поклонялась. Они скажут: Господь наш, мы разлучились с людьми в земной жизни, будучи в наибольшей нужде в них, и не сопровождали их») — ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: смысл этих их слов — смиренное обращение к Аллаху Всевышнему с просьбой снять с них это бедствие, и то, что они держались Его послушания, Свят Он и Велик, и разлучились в земной жизни с людьми, которые уклонились от послушания Ему, Свят Он, будь то их родственники или иные, с кем они нуждались общаться ради своего пропитания и мирских дел, чтобы извлекать от них пользу. Это подобно тому, что произошло с переселившимися сподвижниками и другими, и с теми из верующих во все времена, кто им подобен, ибо они разрывают связь с тем, кто враждует с Аллахом Всевышним и Его Посланником ﷺ, даже если нуждаются в своём пропитании в извлечении пользы от общения с ними и опоре на них, но они предпочли этому довольство Аллаха Всевышнего. И этот смысл ясен в этом хадисе, и нет сомнения в его прекрасности. Аль-Кади Ияд (да помилует его Аллах) отверг эти слова, встречающиеся в «Сахихе» Муслима, и заявил, что они искажены, но это не так, как он сказал, а верно то, что мы упомянули.
(2) «Шарх ан-Навави», 3/26.
(3) «Шарх ан-Навави», 3/27.
Здесь заканчиваются слова ан-Навави (да помилует его Аллах), и это драгоценное исследование, и Аллах Всевышний знает лучше.
(«Он скажет: Я — ваш Господь. Они скажут: мы прибегаем к Аллаху от тебя, мы не придаём Аллаху никакого сотоварища, — два или три раза, — так что кто-то из них едва не переменится») — так это [передано] в оригиналах: «ляйакаду ан янкалиба» с утверждением «ан»; утверждение её с «кяда» — редкий язык, подобно тому как опущение её с «аса» — редкий язык в обратном случае, как сказано в «аль-Хуляса»:
И то, что она без «ан» после «аса» — редко, а с «кяда» дело обратное.
Его слово: «янкалибу» — с буквой «я» с двумя точками снизу, затем «нун», затем «каф», затем «лям», затем «ба» с одной точкой — и смысл его, и Аллах знает лучше, — «переменится» от истины и вернётся от неё из-за сильного испытания, которое произошло, сказал ан-Навави (2).
(«Он скажет: есть ли между вами и Ним знак, по которому вы Его узнаёте? Они скажут: да. И откроется голень») — ан-Навави сказал: «йукшафу» огласовано и с фатхой над «я», и с даммой, и оба верны.
В «аль-Фатх» сказано: это допускает, что Аллах дал им знать через языки посланников из ангелов или пророков, что Аллах установил для них знаком открытие голени, а именно, что Он испытывает их, посылая того, кто говорит им: «Я — ваш Господь». И на это указывают слова Всевышнего: «Аллах утверждает тех, которые уверовали, твёрдым словом в земной жизни и в жизни последней» [Ибрахим, 27], и хотя пришло, что это относится к наказанию в могиле, но не исключено, что это относится и ко дню стояния также.
Он сказал: что касается «голени» (السّاق), то передано от Ибн Аббаса относительно слов Всевышнего: «в день, когда откроется голень» (сура «Аль-Калям», 42), — он сказал: имеется в виду тяжесть дела [бедствие]. Арабы говорят: «война встала на голень» — когда она усилилась. Отсюда стихи:
«Твои соратники установили обычай рубить шеи,
и война встала перед нами на голень».
От Абу Мусы аль-Ашари передано в толковании этого выражения: «о великом свете». Ибн Фурак сказал: смысл его — то, что обновляется для верующих из благодеяний и милостей. Аль-Мухаллаб сказал: раскрытие голени для верующих — милость, а для остальных — наказание. Аль-Хаттаби сказал: многие из шейхов страшились углубляться в смысл слова «голень»; а смысл слов Ибн Аббаса таков: Аллах раскрывает Свою власть, посредством которой проявляется тяжесть [бедствия]. Аль-Байхаки привёл этот асар от Ибн Аббаса с двумя иснадами, каждый из которых хороший, и добавил: «Если вам неясно что-то из Коран, обращайтесь за пояснением к поэзии», и привёл упомянутый раджаз. Аль-Хаттаби привёл в качестве примера применения слова «голень» к тяжёлому делу такой стих:
«В году, что раскрыл свою голень».
Аль-Байхаки привёл также с другого достоверного пути от Ибн Аббаса, что он сказал: имеется в виду День воскресения. Аль-Хаттаби сказал: иногда это слово применяется и в значении «душа». Конец.
Составитель, да простит его Всевышний Аллах, говорит: вопрос о «голени» — предмет разногласия среди саляфов: относится ли это к атрибутам [Аллаха] или нет? Шейх-уль-ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, упомянул единодушие саляфов в отказе от иносказательного толкования аятов и хадисов об атрибутах, и что он изучил более ста тафсиров, переданных от сподвижников, и не нашёл в них ни одного случая, когда кто-либо иносказательно толковал тексты об атрибутах. Затем он сказал: и завершение этого — что я не нашёл среди них разногласия, кроме как в отношении подобного словам Всевышнего: «в день, когда откроется голень», — было передано от Ибн Аббаса и группы [учёных], что имеется в виду тяжесть [бедствия], то есть что Аллах откроет тяжесть в Последней жизни; а от Абу Саида и другой группы — что они считали это одним из атрибутов, основываясь на хадисе, который передал Абу Саид в «двух Сахихах» (имеется в виду данный хадис). Он сказал: нет сомнения, что явный смысл Корана не указывает на то, что это относится к атрибутам, ибо сказано: «в день, когда откроется голень» — слово неопределённое в утвердительном предложении, не отнесённое к Аллаху; не сказано: «от Его голени». А без определённости через идафу не проявляется, что это относится к атрибутам, кроме как через иное доказательство. И подобное этому — не иносказательное толкование, ибо иносказательное толкование — это отклонение аята от его прямого указания, понимания и известного смысла. Конец слов шейх-уль-ислама, да помилует его Аллах.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: то, что этот аят относится к атрибутам, — таково явное [понимание], и поэтому имам аль-Бухари привёл этот хадис в «Тафсире» под заголовком «Глава: «в день, когда откроется голень»», приводя доказательство того, что на что указывает аят, на то же указывает и хадис. И если мы скажем, что «голень» относится к атрибутам, то она подобна руке, пальцам, лику, стопе и прочему, что подтверждает достоверный текст для Аллаха, ﷻ, в соответствии с тем, что подобает Его величию, без уподобления, без сравнения и без отрицания. И Всевышний Аллах — Наставляющий на прямой путь.
(«Так что не останется никто, кто совершал земной поклон Аллаху по собственному желанию»), то есть добровольно, по собственному побуждению, искренне ради Аллаха Всевышнего, а не из страха перед людьми и не в надежде на них, («кроме как Аллах дозволит ему совершить поклон. И не останется никто, кто совершал земной поклон из предосторожности») то есть из-за опасения меча или страха перед упрёком и осуждением людей, («и лицемерия») то есть напоказ людям и для того, чтобы они слышали об этом, («кроме как Аллах сделает его спину единой пластиной») — с фатхой на «та» и «ба». Аль-Харави и другие сказали: «ат-табак» — это позвонки спины, то есть она станет единым позвонком, подобным плоской плите, так что он не сможет совершить земной поклон («каждый раз, когда он захочет совершить поклон, он падает») то есть валится («на затылок»). Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: этот земной поклон — испытание от Аллаха Всевышнего для Его рабов. Некоторые учёные привели это в качестве доказательства, вместе со словами Всевышнего: «и их призовут к земному поклону, но они не смогут» (сура «Аль-Калям», 42), на допустимость возложения того, что не под силу исполнить. Но это довод несостоятельный, ибо Последняя жизнь — не обиталище возложения обязанностей по поклону, а имеется в виду лишь испытание их.
Ибн Баттал сказал: этим доводом воспользовались ашариты, допускающие возложение непосильного, и приводили также в качестве аргумента историю Абу Ляхаба, что Аллах возложил на него веру, при этом сообщив ему, что он умрёт неверующим и будет ввергнут в огонь, полный пламени. Он сказал: фикхисты воспрепятствовали этому [мнению] и опёрлись на слова Всевышнего: «Аллах не возлагает на душу ничего, кроме того, что она может понести» (сура «Аль-Бакара», 286), и ответили относительно земного поклона тем, что их призовут к нему в качестве укора, поскольку они сами включили себя в число верующих, совершавших земной поклон в мирской жизни, и потому будут призваны вместе с верующими к земному поклону, но это окажется для них невозможным, и через это Аллах проявит их лицемерие и опозорит их. Он сказал: подобным укором являются и слова, которые будут сказаны им впоследствии: «Возвращайтесь назад и ищите свет» (сура «Аль-Хадид», 13); и в этом нет возложения непосильного, а лишь проявление их позора; подобно этому: «ему было поручено завязать зерно», ибо это [делается] для усугубления упрёка и наказания. Конец.
Аль-Хафиз сказал: и он не ответил на историю Абу Ляхаба. Некоторые же утверждали, что вопрос о возложении непосильного не возникал ни в чём, кроме веры; а это вопрос с длинным продолжением, не место здесь для его изложения. Конец.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: я уже упоминал ранее, что исчерпывающе рассмотрел вопрос, связанный с возложением непосильного, в своей поэме «Ат-Тухфа аль-марзыйя» и её толковании, обратись к ним — извлечёшь пользу. И Всевышний Аллах — Наставляющий на прямой путь.
[Примечание]: (знай), что из этого хадиса можно ошибочно понять, будто лицемеры видят Аллаха Всевышнего вместе с верующими. К этому мнению склонилась группа [учёных], как передал Ибн Фурак, ссылаясь на слова Пророка ﷺ: «И останется эта община, в которой есть её лицемеры, и придёт к ним Аллах Всевышний…». Ан-Навави сказал: то, что они утверждают, — несостоятельно; напротив, лицемеры не увидят Его по единодушному согласию тех, чьё мнение принимается во внимание среди учёных мусульман. В этом хадисе нет прямого указания на то, что они увидят Аллаха Всевышнего; в нём говорится лишь о том, что собрание, в котором есть верующие и лицемеры, увидит некий образ, а затем, после этого, [верующие] увидят Аллаха Всевышнего, и это не означает, что увидят Его все они. Доводы Книги и сунны установили, что лицемер не увидит Его, ﷻ. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец слов ан-Навави, да помилует его Аллах.
[Ещё одно примечание]: в риваяте аль-Бухари встречается: «И останется тот, кто совершал земной поклон Аллаху из показухи и лицемерия, и он пойдёт, чтобы совершить поклон, но его спина превращается в единую пластину». Учёный Джамаль ад-Дин ибн Хишам упомянул в книге «аль-Мугни», что в этом месте у аль-Бухари встречается слово «кай» отдельно, без следующего за ним слова «яджуду» [совершить поклон]. Он сказал, после того как передал от куфийцев, что «кай» всегда является управляющим [частицей, требующей насб]: и это опровергают их же слова «кайма», подобно тому как говорят «лима», а они отвечают, что подразумевается: «ради чего он сделает?» — но это влечёт за собой чрезмерное опущение [слов], а также вывод вопросительного «ма» из начальной позиции, опущение его алифа не в родительном падеже, и опущение управляемого глагола при сохранении управляющей частицы, — и всё это не подтверждено. Правда, в «Сахихе» аль-Бухари в толковании аята «Лица в тот день будут светлыми» (сура «Аль-Кыяма», 22) встречается: «и он пойдёт кайма, и его спина превращается в единую пластину», то есть «кайма яджуду» [ради того, чтобы совершить поклон], и это весьма странно, на это нельзя опираться при аналогии. Конец его слов.
Аль-Хафиз сказал после передачи этих слов Ибн Хишама следующее: как будто ему попалась рукопись, в которой это слово выпало, но оно устойчиво во всех рукописях, на которые я опирался, вплоть до того, что Ибн Баттал упомянул его в форме «кай яджуда» с опущением «ма». Слова Ибн Хишама наводят на мысль, будто аль-Бухари привёл это в «Тафсире», но это не так; он упомянул это только в «Тавхиде». Конец слов аль-Хафиза.
(«Затем они поднимают свои головы, и Он уже переменился в тот облик, в котором они видели Его в первый раз») ан-Навави сказал: так мы огласовали слово «сурратихи» («его облике») с «ха» на конце, а в большинстве списков, или во многих из них, встречается «сурра» без «ха», и так же оно приведено в «Аль-Джам‘ байна ас-Сахихайн» аль-Хумайди, но первый вариант более очевиден, и он же встречается в «Аль-Джам‘ байна ас-Сахихайн» хафиза Абд аль-Хакка. Смысл этого: Он устранил для них препятствие, мешавшее видеть Его, и явился им. Конец цитаты.
(«И Он скажет: Я — ваш Господь, и они скажут: Ты — наш Господь. Затем протягивается» — то есть устанавливается и растягивается — «мост») — с фатхой или касрой над «джим», это два известных варианта произношения, и это — сырат (путь) («над Геенной») — то есть над её поверхностью и спиной («и дозволяется заступничество») — с касрой над «ха», а по другому мнению — с даммой; смысл в том, что оно наступает, и на него даётся дозволение («и они говорят») — то есть посланники, потому что в это время не говорит никто, кроме них, как уже было сказано в его словах ﷺ: «И в тот день не будет говорить никто, кроме посланников» («О Аллах, сохрани, сохрани!») — то есть сохрани нас и сохрани наши общины от вреда сырата, а повторение дважды указывает на множественность, либо это относится к каждому из тех, за кого заступаются, либо это выражение усердной настойчивости в молении, как это принято в этикете мольбы. («Было сказано: О Посланник Аллаха, а что такое мост? Он сказал: скользкий») — с фатхой над «даль» и сукуном над «ха» без диакритики, с танвином; это от «дахада» в значении «скользить», отсюда же «дахадат аш-шамс» — «солнце склонилось», и «худжджатун дахидатун» — «довод, у которого нет устойчивости». В «Сахихе» аль-Бухари в риваяте Абу Зарра от аль-Кашмихани встречается: «ад-дахд — это скольжение. ﴿Лийудхиду﴾ — чтобы заставить их поскользнуться, ﴿залакан﴾ — там, где стопа не удерживается». Конец цитаты.
Итак, его слово («мазиллатун») — усиление слова «дахдун», и оно с фатхой над «мим», фатхой или касрой над «зай», с ташдидом над «лям» — два известных варианта произношения: это место, где скользят стопы и не находят опоры; говорят, что с касрой — когда речь о месте, а с фатхой — когда о речи. («На нём крючья») — с фатхой: множественное число от «худдаф», с даммой над «ха» в единственном числе, и его слово («и кальлябы») — также с фатхой: множественное число от «каллуб», что означает то же, что и «худдаф», — это загнутое железо, которым выхватывают вещь, то есть похищают и забирают быстро («и колючки») —
это твёрдые колючки из железа, а автор «Ат-Тахзиб» и другие сказали: «аль-хасак» — это растение с грубыми плодами, которые прицепляются к овечьей шерсти, а иногда подобие этому делают из железа, и это одно из военных орудий. Конец цитаты.
(«Находится в Неджде») — то есть существует в стране, известной под этим названием, а оно с фатхой над «нун» и сукуном над «джим»: изначально это то, что возвышается над землёй, множественное число — «нуджуд», подобно «фальс» — «фулюс», а здесь имеется в виду известная страна из земель арабов, что примыкает к Ираку, и это не Хиджаз, хотя и относится к Аравийскому полуострову. В «Ат-Тахзибе» сказано: всё, что за рвом, который Хосров прорыл вокруг возвышенной части Ирака, — это Неджд, до тех пор пока не склонишься к лавовому плато, а когда склонишься к нему, то ты уже в Хиджазе. Ас-Сагани сказал: всё, что возвышается от Тихамы до земли Ирака, — это Неджд. Конец цитаты.
(«В нём небольшая колючка» — уменьшительное от «шавка» («колючка») («называемая ас-са‘дан») — её огласовка и значение уже приводились в предыдущем хадисе.
[Примечание]: в риваяте аль-Бухари встречается: «и колючка приплюснутая, с загнутым шипом, находится в Неджде».
В «Фатхе» сказано: его слово («муфальтаха») — с даммой над «мим», фатхой над «фа», сукуном над «лям», после которых «та», затем «ха» без диакритики — так это встречается у большинства, а в риваяте аль-Кашмихани — «мутальфаха» с перестановкой «та» вперёд и «фа» и «лям» перед ней, а у некоторых — как в первом варианте, но с постановкой «ха» перед «та». Первый вариант — это известное в языке слово, означающее то, в чём есть широта, что оно плоское и широкое; говорят: «фальтаха аль-курса» — «расплющил лепёшку, расширил её».
А его слово («шавкатун ‘акифатун») — с «каф», затем «фа», по образцу «‘азима», а у некоторых — «‘укайфа» в форме уменьшительного, с продлением. Конец цитаты.
(«И верующие проходят») — то есть по сырату («подобно мгновению ока») — то есть подобно смыканию век глаза. В «Аль-Лисане» сказано: «ат-тарф» — это смыкание глаза на веко; «тарафа йатрифу тарфан» — «взглянул»; сказано также, что «ат-тарф» — это движение век при взгляде. Конец цитаты. («И подобно молнии») —
с фатхой, затем сукуном («и подобно ветру, и подобно птице, и подобно лучшим скакунам среди коней») — это из присоединения качества к определяемому. В «Ан-Нихайе» сказано: «аль-аджавид» — множественное число от «аджвад», а оно множественное число от «джавад», что означает превосходную скаковую лошадь, отличающуюся резвостью. («И верховые животные») — с «ра» и облегчённым «каф»: то есть верблюды, единственное число — «рахила» не от того же корня, так что это присоединение к «коням», а «кони» — множественное число от «фарас» не от того же корня.
Смысл в том, что они, проходя по сырату, различаются между собой в зависимости от своих деяний: тот, кто достиг в деянии и искренности высшей степени, проходит подобно мгновению ока, а следующий за ним — подобно молнии, и так далее, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«Итак, спасшийся») — «фа» здесь для перехода к разветвлению или к разъяснению, и он разделил проходящих по сырату в обобщённом виде на три группы согласно их степеням в вероубеждении, деяниях и познании, и смысл таков: среди них есть спасшийся («в целости и сохранности») — с фатхой и ташдидом над «лям»: то есть спасается от наказания, и его не достигает от этого никакое зло («и оцарапанный, отпущенный») — то есть среди них есть раненый, но освобождённый, то есть его царапают крючьями, а затем отпускают: то есть освобождают от этого крюка, и он проходит дальше; и было сказано: смысл «оцарапанного» — это тот, кого царапают крючьями, а затем отправляют в огонь из числа грешных верующих, а «отпущенный» — то есть освобождённый от оков и цепи после того, как был мучим определённое время. Конец цитаты, но первое понимание — ближе и яснее, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«И сваленный в огонь Геенны») — то есть среди них есть тот, кто сброшен в огонь Геенны. В «Ан-Нихайе» сказано: «такаддаса аль-инсан» — если человека толкают сзади, и он падает; передаётся также с точкой над «шин» от «аль-кадш», что означает сильное гнание; «аль-кадш» — это также изгнание и раненье. Конец цитаты.
Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: смысл в том, что они — три категории: категория, которая спасается, и её вообще не касается ничего; категория, которую царапают, а затем отпускают, и она освобождается; и категория, которую скручивают и сбрасывают, и она падает в Геенну.
Что касается слова «мадкус», то оно с «син» без диакритики, так это в списках, и так же это передал кади Ийад, да помилует его Аллах, от большинства передатчиков; он сказал: аль-Узри передал это с точкой над «шин», и смысл с точкой — это гнание, а без точки — это когда вещи наваливаются одна на другую, отсюда же:
«такаддасат ад-дававвабу фи сайриха» — «животные скучились на своём пути», когда они наступают друг на друга.
(«Пока верующие не спасутся из огня») — с фатхой над «ха» с точкой и над «лям»: то есть спаслись; говорят: «халаса аш-шай’у мин ат-таляфи хулусан» по образцу «ка‘ада», и «халясан», и «махлясан» — уцелел и спасся; и «халаса аль-ма’у мин аль-кадар» — «прояснилась вода от мутности», а «халлястуху» с усилением — «отделил его от прочего».
Аль-Кари, да помилует его Аллах, сказал: «хатта» здесь — предел для прохождения одних по сырату и падения других в огонь, а ат-Тиби, да помилует его Аллах, сказал: «хатта» — предел его слова «сваленный в огонь Геенны», то есть сваленный остаётся в огне, пока не спасётся после наказания соразмерно своему греху, либо по заступничеству Посланника ﷺ, либо по милости Аллаха Всевышнего, а слово «верующие» поставлено в положение возвращающегося к «сваленному» в знак указания на причинность, и что качество веры несовместимо с вечным пребыванием в огне. Конец цитаты.
Его слово (Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа) — это ответ на «иза». (Нет среди вас) — обращение к верующим. (Ни одного) — «мин» здесь избыточно (زائدة), а «ахад» — подлежащее при «ма» хиджазийского типа, либо оно само является подлежащим (мубтада’), если считать «ма» тамимийского типа. (Сильнее) — сказуемое при «ма». (Мольбой) — стоит в винительном падеже как уточнение (тамйиз). (Аллаху) — относится к «мольбе». (В доведении истины до предела) — также относится к «мольбе»; а значение «истикса» — усердие в требовании. Аль-Маджд (да помилует его Аллах) сказал: «истакса фи-ль-масъаля» — усердствовал в вопросе до предела, а «такасса» — достиг предела. Конец цитаты (сноска 4). (Из верующих) — относится к «сильнее», то есть: сильнее вашей мольбы, — так явное существительное поставлено на место скрытого местоимения. (Аллаху) — относится к «мольбе». (В День воскресения) — обстоятельство времени при «сильнее». (За своих братьев) — то есть ради вывода своих братьев (которые в огне). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: знай, что это выражение — имеется в виду «доведение истины до предела» — зафиксировано в нескольких вариантах чтения:
Первое: «истыда» — с та надстрочной, затем я подстрочной, затем дад с точкой.
Второе: «истада» — без я подстрочной.
Третье: «истифа» — с сохранением я подстрочной и с фа вместо дад.
Четвёртое: «истикса» — с та надстрочной, затем каф, затем сад без точки. Первое встречается в большинстве списков в наших краях; второе — в большинстве из них, и оно же встречается в «Аль-джам‘ байна-с-сахихайн» аль-Хумайди; третье — в некоторых списках, и оно встречается в «Аль-джам‘ байна-с-сахихайн» Абд аль-Хакка аль-Хафиза; четвёртое — в некоторых списках, и кади Ияд не упомянул иного, кроме него, утверждая, что все списки единодушны в этом, и утверждая, что прочие варианты — искажение (тасхиф) и ошибка (вахм), с изменением текста, и что верным является то, что встречается в книге аль-Бухари в передаче Ибн Букайра: «сильнее мольбой в доведении истины до предела — то есть в мирской жизни — чем верующие Аллаху в День воскресения за своих братьев», и с этим текст становится завершённым и осмысленным. Это конец слов кади (да помилует его Аллах).
Ан-Навави сказал: дело не так, как он утверждает, — все приведённые нами риваяты достоверны, и у каждого из них есть свой прекрасный смысл. Передано в риваяте Яхьи ибн Букайра от аль-Лайса: «то вы не сильнее мольбой об истине, которая вам стала ясна, среди верующих в тот день, к Могучему, Всевышнему и Пресвятому, когда увидят, что они сами спаслись, — за своих братьев», и этот риваят, приведённый аль-Лайсом, разъясняет смысл. Так, смысл первого и второго риваятов: если перед вами в мирской жизни возникнет важное дело и обстоятельства в нём станут неясны, и вы попросите Аллаха Всевышнего разъяснить это и станете молить Его о доведении до полной ясности, усердствуя в этом, — то мольба любого из вас не будет сильнее мольбы верующих Аллаху Всевышнему о заступничестве за своих братьев. А смысл третьего и четвёртого риваятов таков: нет среди вас никого, кто молит Аллаха Всевышнего в мирской жизни о полном получении своего права или доведении его до предела и обретении его от своего противника и обидчика, — сильнее, чем мольба верующих Аллаху Всевышнему о заступничестве за своих братьев в День воскресения. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах) (сноска 1), и это — драгоценное разъяснение, и Аллах Всевышний знает лучше.
(Они говорят) — самостоятельное предложение, введённое разъяснительным началом, как если бы кто-то спросил: что же они говорят в этой мольбе? — и был дан ответ, что они говорят: (Господь наш, они постились с нами, и молились, и совершали хадж), — а в формулировке аль-Бухари: «наши братья, которые молились с нами, и постились с нами, и трудились с нами». (И им будет сказано) — в формулировке аль-Бухари: «и скажет Аллах Всевышний: идите…»
(Выведите тех, кого вы узнали) — то есть по признаку, который будет упомянут далее. (И запрещается) — в форме страдательного залога, то есть возбраняется — (их облику быть в огне) — то есть чтобы он их поедал или чернил. (И они выведут множество творений, огонь уже охватил их до половины голеней и до колен, затем они скажут: Господь наш, не осталось в нём никого из тех, кого Ты нам велел) — то есть велел вывести — (и Он скажет: возвращайтесь, и кого вы найдёте в его сердце вес динара) — то есть его меру — (из добра, выведите его, и они выведут множество творений, затем скажут: Господь наш, мы не оставили в нём никого из тех, кого Ты нам велел, затем Он скажет: возвращайтесь, и кого вы найдёте в его сердце вес половины динара из добра, выведите его, и они выведут множество творений, затем скажут: Господь наш, мы не оставили в нём из тех, кого Ты нам велел, никого, затем Он скажет: возвращайтесь, и кого вы найдёте в его сердце вес пылинки из добра, выведите его, и они выведут множество творений).
Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: было сказано, что значение «добра» здесь — убеждённость (якын). Он сказал: а верное — что значение его — нечто дополнительное сверх простой веры (иман); потому что вера, которая есть подтверждение (тасдык), не делится на части, и такое деление возможно лишь в отношении чего-то дополнительного к ней — благого деяния, или тайного помина Аллаха, или деяния из деяний сердца — сострадания к бедняку, страха перед Аллахом Всевышним и искреннего намерения. На это указывает его слово в другом риваяте той же книги: «выйдет из огня тот, кто сказал: нет божества, кроме Аллаха, и было в его сердце из добра то, что весит столько-то», и подобно этому другой риваят: «скажет Аллах Всевышний: заступились ангелы, заступились пророки, заступились верующие, и не осталось никого, кроме Самого Милостивого из милостивых, и Он возьмёт горсть из огня и выведет из неё людей, никогда не совершавших добра», и в другом хадисе: «Я непременно выведу того, кто сказал: нет божества, кроме Аллаха». Кади (да помилует его Аллах) сказал: это те, у кого была лишь простая вера, и им не было дано разрешения на заступничество за них, — сообщения указывают лишь на то, что разрешение дано в отношении обладателя чего-то дополнительного к простой вере, и заступникам из ангелов и пророков (мир им и благословение Аллаха) сделано на это указание, а Аллах (велик Он и возвышен) один знает то, что скрывают сердца, а милость — для того, у кого нет ничего, кроме простой веры. И приведён в пример весом пылинки наименьший объём добра, ибо она — наименьшая из мер. Кади сказал: слово Всевышнего «у кого в сердце пылинка» и подобное этому — указание на то, что не приносит пользы из деяния ничего, кроме того, при чём присутствовало сердце и его сопровождало намерение, и в этом — указание на увеличение и уменьшение веры, а это — учение приверженцев сунны. Это конец слов кади (да помилует его Аллах) (сноска 1).
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: так передал ан-Навави слова Ияда, не возразив ему в словах: «потому что вера — это подтверждение, не делится на части… и так далее», а это построено на том, что деяния — плоды веры и её довершение, как это ясно из данных слов; истина же в том, что вера — это слово, деяние и убеждение, увеличивающееся и уменьшающееся, и деяние входит в понятие веры, будучи её частью. Уже было сказано в начале этого шарха, в разделах о вере, что истина в том, что деяние входит в языковое понятие веры, как это установил шейх-уль-ислам Ибн Таймийя (да помилует его Аллах), и на этом основании в хадисе нет затруднения — он остаётся в своём явном смысле: вера имеет степени как с точки зрения убеждения, так и с точки зрения деяния, подлежащие делению; ибо убеждённость пророков не подобна убеждённости прочих людей, убеждённость сподвижников не подобна убеждённости тех, кто пришёл после них, и убеждённость Абу Бакра не подобна убеждённости остальных сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Так прояви прозорливость со справедливостью и не бросайся безрассудно подражать сторонникам крайности — а Аллах Всевышний Ведёт к прямому пути.
(Затем они скажут: Господь наш, мы не оставили в нём «хайран») — так это слово «хайран» произносится с сукуном на «я»: то есть обладателя добра.
(и Абу Са‘ид аль-Худри (да будет доволен им Аллах)) (говорил: если вы не верите мне в этом хадисе, то прочтите, если хотите: «Поистине, Аллах не поступает несправедливо даже на вес пылинки, и если будет доброе дело, Он умножит его и дарует от Себя великую награду» [ан-Ниса: 40]) — то есть потому, что в этом аяте верующий не сомневается, и он является ясным указанием на то, что у кого есть хоть малая доля добрых дел, Аллах Всевышний не даст ей пропасть, а напротив, вознаградит его за неё.
(И скажет Аллах Всемогущий: «Заступились ангелы») ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: с фатхой на «фа» [«шафа‘ат»]. Я упомянул это, хотя это и очевидно, потому что видел тех, кто искажает это слово; и разногласий здесь нет. Говорят: «шафа‘а — йашфа‘у — шафа‘атан», и он — «шафи‘» и «шафи‘» [заступник]; «аль-мушаффи‘» с кясрой на «фа» — тот, кто принимает заступничество, а «аль-мушаффа‘» с фатхой на «фа» — тот, чьё заступничество принимается. Конец слов.
(И заступились пророки, и заступились верующие, и не осталось) то есть из тех, кто милует, (никого, кроме Самого Милостивого из милостивых) то есть Того, чья милость объяла всякую вещь, и чья милость такова, что милость всякого другого в сравнении с Его милостью ничтожна (и Он захватит горсть из Огня) — смысл: соберёт группу (и выведет) Аллах Всевышний (из него) то есть из Огня, (людей, которые никогда не совершали добра) то есть у них нет добра сверх одного лишь имана (уже превратившихся) то есть став [углями]; это предложение — второе определение после первого для слова «люди» либо обстоятельство образа действия к нему (в уголь). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: смысл слова «‘аду» — «стали»; не обязательно, чтобы «‘ада» подразумевало возвращение к состоянию, в котором пребывали прежде — его смысл просто «стал».
А «хумам» — с даммой на «ха» и фатхой на первой «мим» без удвоения — это уголь [зола от угля], единственное число — «хумама».
(И Он бросит их) то есть Аллах Всевышний бросит их (в реку у входов Рая) то есть у его начала, (называемую рекой жизни). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: что касается слова «нахар» [река], то в нём есть два известных варианта произношения: с фатхой на «ха» и с сукуном, и фатха предпочтительнее, и именно с ней это слово встречается в благородном Коране. А «афвах» — множественное число от «фувваха» с даммой на «фа» и удвоенным «вав» с фатхой; это множественное число, услышанное от арабов не по общему правилу; «афвах аз-зикка» [входы улочек] и рек означают их начала. Автор «аль-Матали‘» сказал: как будто в хадисе подразумевается начало путей к дворцам и обителям Рая. Конец.
Аль-Кари (да помилует его Аллах) сказал: возможно, что «афвах» — это иносказание о вратах Рая, что более соответствует тому, что они входят в него в наилучшем виде. Конец.
(И они выходят, как выходит семя) — оба глагола построены как действительный залог, а «хибба» с кясрой на «ха» — общее название для семян пустынных растений, не являющихся зерновыми, (в наносе, принесённом потоком) с фатхой на «ха» и кясрой на «мим»: то, что несёт поток из ила, глины и подобного этому. Он сравнил их с этим ввиду быстроты их роста, их красоты и свежести. (Разве вы не видите, что то из них, что находится рядом с камнем или деревом, — бывает слегка желтоватым и слегка зеленоватым) с уменьшительной формой обоих слов, а в другой версии — с их обычной (не уменьшительной) формой, (а то из них, что находится в тени, бывает белым) в обычной форме, а в другой версии — «убайид» с удвоенным «йа» с кясрой, в уменьшительной форме. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «йакуну» в двух первых местах — глагол полный [не связочный], не имеющий сказуемого, его смысл — «бывает», а «усайфир» и «ухайдир» — в именительном падеже. А что касается слов «йакуну абйад», то здесь «йакуну» — неполный [связочный] глагол, а «абйад» стоит в винительном падеже как его сказуемое. Конец.
(И они сказали: о посланник Аллаха, как будто ты пас скот в пустыне?) то есть — поскольку ты знаешь, как растёт это семя, и подробно описал это. (Он сказал) ﷺ (И они выходят, подобные жемчугу). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «люлю» [жемчуг] — известное слово, и относительно него есть четыре чтения среди семи [канонических чтецов]: с двумя хамзами в начале и в конце слова, с опущением обоих, с сохранением хамзы в начале без конца, и наоборот. Конец.
(На их шеях кольца) — с фатхой и с кясрой на «та» [«хаватим»], а также говорят «хайтам» и «хатам». Автор «ат-Тахрир» сказал: имеются в виду под кольцами здесь предметы из золота или иного, которые вешаются им на шеи как отличительный знак, по которому их узнают. Он сказал: смысл — сравнение их сияния и блеска с жемчугом, а Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечание]: у слова «хатам» есть десять вариантов произношения, которые собрал в стихах хафиз аль-‘Ираки (да помилует его Аллах), сказав [размером «баситъ»]:
Возьми, посчитай варианты произношения «хатам», собранные в восьми [строках] — не содержал их прежде никакой свод.
Хатам, хатам, хатм, хатим и хитам, хатиям и хайтам, и хайтам.
И хамза с фатхой на «та» — девятый вариант, и если позволит аналогия, то завершит десятку «хатам».
(Их узнают жители Рая: это — вольноотпущенники Аллаха) то есть они говорят: это вольноотпущенники Аллаха, (которых Аллах ввёл в Рай без деяния, которое они совершили бы, и без добра, которое они предварили бы. Затем Он скажет: войдите в Рай, и то, что вы увидите — то ваше. Они скажут: Господь наш, Ты дал нам то, чего не давал никому из миров. Он скажет: у Меня для вас есть лучшее, чем это. Они скажут: о Господь наш, что может быть лучше этого? Он скажет: Моё довольство, и Я никогда более не разгневаюсь на вас после этого»).
[Замечание]: хафиз [Ибн Хаджар] (да помилует его Аллах) сказал: я прочитал в «Танких аз-Заркаши»: здесь, в хадисе Абу Са‘ида (да будет доволен им Аллах), после заступничества пророков встречается: «И скажет Аллах: осталось Моё заступничество, и Он выведет из Огня того, кто не совершал добра». И некоторые опирались на это в допущении вывода из Огня неверующих, и это было отвергнуто с двух сторон:
[Первая]: что это добавление слабое, потому что оно не является непрерывным [по цепочке], как сказал Абд аль-Хакк в «аль-Джам‘».
[Вторая]: что под отрицаемым «добром» подразумевается то, что превышает простое признание двух свидетельств [шахады], как на это указывают остальные хадисы. Так он сказал, но первый довод — ошибка с его стороны, ибо здесь риваят непрерывный. А что касается приписывания этого Абд аль-Хакку, то это ошибка вслед за ошибкой, потому что он сказал это лишь относительно другого пути, в котором встречается: «Выведите того, в чьём сердце было добра на вес горчичного зерна», сказав: этот риваят не является непрерывным. А когда он привёл хадис Абу Са‘ида, который в этой главе, он привёл его словами аль-Бухари и не отметил, что он не непрерывен; а если бы он так сказал, мы бы возразили ему на это, ибо в иснаде вовсе нет разрыва. Кроме того, текст хадиса Абу Са‘ида здесь не таков, как привёл его аз-Заркаши, а в нём: «И скажет Могучий: осталось Моё заступничество, и Он выведет группы людей, которые обуглились», затем в конце сказал: «И скажут жители Рая: это вольноотпущенники Милостивого, которых Он ввёл в Рай без деяния, которое они совершили бы, и без добра, которое они предварили бы». Возможно, что аз-Заркаши привёл это по смыслу. Конец слов хафиза (да помилует его Аллах), и это полезное уточнение, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и конечный исход, и у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Два вопроса, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) — согласованный [между аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (автор) здесь в «аль-Иман» [87/461, 462 и 463] (183), и (аль-Бухари) в «ат-Тафсир» (4581 и 4919), и «ат-Таухид» (7439), и (ат-Тирмизи) в «ат-Тафсир» (2598), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (10743, 10816 и 11488), и (Абу ‘Авана) в своём «Мусанаде» (430, 431, 432 и 433), и (Абу Ну‘айм) в своём «Мустахрадже» (458, 459, 460, 461 и 462), и (Ибн Манда) в «аль-Иман» (816, 817, 818 и 819).
А что касается пользы, извлекаемой из хадиса, то она уже была упомянута в разборе предыдущего хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и конечный исход, и Он — наша достаточность, и прекрасен Он как Покровитель.
И по непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутого в начале книги:
[462] (…) — Сказал Муслим — да помилует его Аллах: «Я прочитал Исе бин Хаммаду Зугбе аль-Мисри этот хадис о заступничестве и сказал ему: «Я передаю этот хадис от тебя, [говоря], что ты слышал его от аль-Лейса бин Саада?» Он ответил: «Да». Я сказал Исе бин Хаммаду: «Аль-Лейс бин Саад передал вам от Халида бин Язида, от Саида бин Абу Хиляля, от Зейда бин Асляма, от Атаа бин Ясара, от Абу Саида аль-Худри, что он сказал: «Мы спросили: «О Посланник Аллаха, увидим ли мы нашего Господа?» Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Испытываете ли вы затруднение в виде солнца, когда день ясен?» Мы ответили: «Нет»». И я продолжил хадис до самого конца, и он подобен хадису Хафса бин Майсары, но с добавлением после его слов: «безо всякого деяния, которое они совершили, и безо всякого добра, которое они уготовили заранее». [Далее добавлено]: «Им будет сказано: «Вам то, что вы увидели, и подобное этому вместе с этим»». Абу Саид сказал: «Дошло до меня, что мост тоньше волоса и острее меча». И в хадисе аль-Лейса нет слов: «И они скажут: «Господь наш, Ты дал нам то, чего не давал никому из миров»» и того, что после этого. И Иса бин Хаммад подтвердил это»».
Передатчики этого иснада — семь человек:
1 — (Иса бин Хаммад Зугба аль-Мисри) — это Иса бин Хаммад бин Муслим бин Абдуллах ат-Туджиби, Абу Муса, прозвище его Зугба — с даммой на «за», сукуном на «гайн» с точкой, после которой стоит «ба» — это прозвище его самого, а также его отца; надёжный (сика) [10].
Передавал от аль-Лейса бин Саада — он последний из надёжных, кто передавал от него, — а также от Абдуррахмана бин Зейда бин Асляма, Ришдина бин Саада, Ибн Вахба, Ибн аль-Касима и группы других.
От него передавали Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа, Абдуррахман бин Абдуллах бин Абдульхакам, Абу Хатим, Абдан аль-Ахвази, Абу Зура и другие.
Абу Хатим сказал: «Надёжный, достойный». Абу Дауд сказал: «Нет в нём вреда». Ан-Насаи сказал: «Надёжный», а в другом месте сказал: «Нет в нём вреда». Ад-Даракутни сказал: «Надёжный». Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных».
Ибн Юнус сказал: «Он превысил в возрасте девяносто лет, скончался в месяце зуль-хиджа сто сорок восьмого года». А Ибн Хиббан сказал: «Умер в (девятом) году». Абу Амр аль-Кинди сказал в книге «аль-Мавали»: «Зугба — прозвище его отца Хаммада», а аш-Ширази утверждал, что это прозвище самого Исы, но верно первое, и это подтверждается тем, что ат-Табарани, когда передавал от его брата Ахмада, сказал: «Рассказал нам Ахмад бин Хаммад Зугба». А Ибн Кани сказал: «Иса — Зугба».
В этой книге у него только семь хадисов (¹): этот хадис (183), и (480): «Мой любимый запретил мне читать [Коран], находясь в поклоне...», и (517): «Молится в одной одежде, обёрнувшись ею...», и (700): «Совершает добавочную молитву верхом на своей верблюдице», и (1497): «О Аллах, разъясни, — и было положено похожее на человека...», и (1703): «Если рабыня одного из вас совершит прелюбодеяние, и станет ясно её прелюбодеяние...», и (2709): «Если бы ты сказал, когда наступил вечер: «Прибегаю к словам Аллаха»...».
2 — (Аль-Лейс бин Саад) бин Абдуррахман аль-Фахми, Абу аль-Харис аль-Мисри, надёжный, твёрдый, знаток фикха, известный имам [7] (умер в 175 г.) (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее в «Шарх аль-Мукаддима», т. 2, с. 412.
3 — (Халид бин Язид) аль-Джумахи, а также говорят: ас-Саксаки, Абу Абдуррахим аль-Мисри, вольноотпущенник Ибн ас-Сабига, надёжный, знаток фикха [6].
Передавал от Саида бин Абу Хиляля, Атаа бин Абу Рабаха, аз-Зухри, Абу аз-Зубайра, аль-Мусанны бин ас-Сабаха и других.
От него передавали Саид бин Абу Айюб, Нафи бин Язид, Яхья бин Айюб, аль-Лейс, Хайва бин Шурайх, Бакр бин Мудар, Ибн Лахиа, аль-Муфаддаль бин Фадаля — он последний, кто передавал от него в Египте, — и группа других.
Абу Зура и ан-Насаи сказали: «Надёжный». Абу Хатим сказал: «Нет в нём вреда». Ибн Юнус сказал: «Был знатоком фикха, выносящим фетвы». Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных». Аль-Иджли сказал: «Надёжный». Якуб бин Суфьян сказал: «Египтянин, надёжный». Аль-Бухари сказал: «Зейд бин аль-Хубаб сказал: «Он ас-Саксаки»».
Ибн Юнус сказал: «Скончался в 139 году, как упомянул Харамала».
В этой книге у него только семь хадисов: этот (183), и хадис (1409): «Не женится находящийся в состоянии ихрама...», и (1599): «Поистине, дозволенное ясно, и запретное ясно...», и (1946): «Нет, но это не было в земле моего народа...», и (1977): «А у кого есть животное для жертвоприношения, пусть зарежет его...», и (2490): «Высмеивайте курайшитов, ибо они...», и (2792): «Земля в День воскресения станет одной лепёшкой...».
4 — (Саид бин Абу Хиляль) аль-Лейси, вольноотпущенник их, Абу аль-Аля аль-Мисри, — говорят, что он по происхождению из Медины, — правдивый (садук) [6].
Передавал от Джабира, от Анаса — с пропуском в цепочке (мурсаль), от Зейда бин Асляма, от Абу ар-Риджаля Мухаммада бин Абдуррахмана, от Рабиа, от Абу аз-Зинада, от Абу Хазима бин Динара, от Умары бин Газийи, от Амра бин Муслима, от Авна бин Абдуллах, от Катады и других.
От него передавали Саид аль-Макбури — он старше его, — Халид бин Язид аль-Мисри, Амр бин аль-Харис, Хишам бин Саад, аль-Лейс, Яхья бин Айюб, Язид бин Абу Хабиб и другие.
Абу Хатим сказал: «Нет в нём вреда», а его хадис от Джабира привёл аль-Бухари в форме таликъ, в качестве подтверждения (мутабаа), а ат-Тирмизи привёл его с полной цепочкой (васаля) и сказал: «Это мурсаль, Саид бин Абу Хиляль не застал Джабира». Халаф в книге «аль-Атраф» сказал: «Не слышал от Джабира». Ибн Саад сказал: «Был надёжным, если пожелает Аллах». Ас-Саджи сказал: «Правдивый; Ахмад говорил: «Не знаю, что он путает в хадисах»». Аль-Иджли сказал: «Басриец, надёжный». Ибн Хузайма, ад-Даракутни, аль-Байхаки, аль-Хатиб, Ибн Абд аль-Барр и другие признали его надёжным. Ибн Абу Хатим сказал: «Слышал я, как отец мой говорил: «Саид не слышал от Абу Салямы бин Абдуррахмана»». Ибн Хазм сказал: «Не является сильным [передатчиком]», и, возможно, он опирался на слово имама Ахмада о нём. Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: «И я прочитал почерком ас-Субки Старшего: «Сообщил нам Масуд аль-Хариси, что имя Абу Хиляля, отца этого Саида, — Марзук», и Масуд говаривал: «Он из скрытых [достойных людей] по углам»».
Ибн Юнус сказал: «Родился в Египте в 17 году, вырос в Медине, затем вернулся в Египет во времена халифата Хишама». Он сказал: «Говорят, что скончался в сто тридцать пятом году», а другой сказал: «Умер в 133 году», а Ибн Хиббан в «Надёжных» сказал: «Умер в 149 году».
Передавали от него составители всех [шести сборников], и в этой книге у него (13) хадисов.
Остальные [передатчики] упомянуты ранее в предыдущем иснаде.
Его слово («сказал Муслим») — это Муслим бин аль-Хаджжадж, автор книги.
Его слово («и добавил после его слов: «безо всякого деяния, которое они совершили, и безо всякого добра, которое они уготовили заранее»») — субъект действия «добавил» — местоимение, указывающее на аль-Лейса бин Саада, то есть аль-Лейс добавил к риваяту Хафса его слова: «Им будет сказано: «Вам то, что вы увидели, и подобное этому вместе с этим». Абу Саид сказал: «Дошло до меня, что мост тоньше волоса и острее меча»».
Ан-Навави сказал в своём «Шархе»: его слово («и добавил после его слов: «безо всякого деяния, которое они совершили, и безо всякого добра, которое они уготовили заранее»») — это то, о чём можно задать вопрос, а именно: в первом риваяте не упоминалось слово «قَدَم» [добро, заранее уготованное], а упоминалось лишь «и никакого блага, которое они уготовили заранее». А если так, то не подобает Муслиму говорить: «добавил после его слов: «ولا قَدَم»», поскольку слово «قَدَم» вообще не упоминалось [в первом риваяте].
И ответ на это заключается в том, что в этом риваяте, где присутствует добавление, встречается фраза: «и ни одного шага» вместо его слова в первом риваяте: «добра», и в нём же имеется само добавление. Муслим (да помилует его Аллах) хотел разъяснить это добавление, но не мог сказать: «добавлено после его слова: «и ни одного добра, которое они совершили заранее»», поскольку в этом риваяте такое выражение вообще не встречается. Поэтому он сказал: «добавлено после его слова: «и ни одного шага, который они совершили заранее»», то есть добавлено после его слова в его риваяте: «и ни одного шага, который они совершили заранее». И знай, о обращающийся, что таково его выражение в его риваяте, и что его добавление идёт после этого. И Аллах знает лучше». Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах), и это полезное исследование.
Слово «аль-Кадам» здесь — с фатхой на каф и даль, и его смысл — «добро», как в другом риваяте. И Аллах знает лучше. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах).
Его слово (сказал Абу Са‘ид: дошло до меня… и так далее) — так это передано в риваяте автора, но этого добавления нет в грядущем риваяте аль-Бухари. Оно встречается у Ибн Манда в «Книге веры», который передал его тем же путём, что и аль-Бухари, но сказал: «сказал Са‘ид ибн Абу Хиляль: дошло до меня, что мост… и так далее», приписав эти слова Са‘иду ибн Абу Хилялю, а не Абу Са‘иду аль-Худри (да будет доволен им Аллах). И Аллах Всевышний знает лучше.
[Примечание]: его слово «дошло до меня… и так далее» допускает, что это может быть возведено к Пророку ﷺ, но при этом не упомянуто промежуточное звено передачи к нему; а также допускает, что это может быть из того, что передано из известий людей Писания. И Аллах Всевышний знает лучше.
(2) В рукописи встречается: «Са‘ид ибн Абу Биляль» с «ба» вместо «ха», и это искажение, так что обрати внимание. И Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово (и нет в хадисе Лейса: «и они говорят»… и так далее) означает, что его слово «Господь наш, Ты дал нам… и так далее» есть в риваяте Хафса, но отсутствует в риваяте Лейса.
Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): его слово «и то, что после этого» связано с фразой «и они говорят: Господь наш», то есть в нём нет ни «и они говорят: Господь наш», ни того, что после этого. Конец.
Его слово (и Иса подтвердил это) означает: он подтвердил его слово, сказанное ему первым: «сообщил вам Лейс ибн Са‘д» до конца.
[Примечание]: риваят Лейса, на который здесь ссылается автор в сравнении с риваятом Хафса ибн Майсары, приводит аль-Бухари в своём «Сахихе», говоря:
(7439) Передал нам Яхья ибн Букайр, передал нам Лейс ибн Са‘д, от Халида ибн Язида, от Са‘ида ибн Абу Хиляля, от Зайда, от Атаа ибн Ясара, от Абу Са‘ида аль-Худри, который сказал: мы сказали: о Посланник Аллаха, увидим ли мы нашего Господа в День воскресения? Он сказал: «Испытываете ли вы затруднение при виде солнца и луны, когда небо ясное?» Мы сказали: нет. Он сказал: «Так и вы не испытаете затруднения при виде вашего Господа в тот день, кроме как подобно тому, как не испытываете затруднения при виде их» — затем сказал: — «Провозгласит возвещающий: пусть каждый народ идёт к тому, чему он поклонялся, и пойдут приверженцы креста со своим крестом, приверженцы идолов со своими идолами, приверженцы всякого божества со своими божествами, пока не останутся те, кто поклонялся Аллаху, — праведник или грешник, — и остатки людей Писания. Затем приведут ад, который явится подобным мареву, и скажут иудеям: чему вы поклонялись? Они скажут: мы поклонялись Узайру, сыну Аллаха. Им скажут: вы солгали, у Аллаха не было ни супруги, ни сына, чего же вы хотите? Они скажут: мы хотим, чтобы Ты напоил нас. Им скажут: пейте — и они попадают в ад. Затем скажут христианам: чему вы поклонялись? Они скажут: мы поклонялись Мессии, сыну Аллаха. Им скажут: вы солгали, у Аллаха не было ни супруги, ни сына, чего же вы хотите? Они скажут: мы хотим, чтобы Ты напоил нас. Им скажут: пейте — и они попадают в ад, пока не останутся те, кто поклонялся Аллаху, — праведник или грешник. Им скажут: что удерживает вас, когда люди уже ушли? Они скажут: мы расстались с ними, а мы более нуждаемся в Нём сегодня, и мы слышали возвещающего, который провозглашал: пусть каждый народ последует за тем, чему он поклонялся, а мы лишь ждём нашего Господа. Он сказал: и придёт к ним Могущественный в образе, отличном от того образа, в котором они видели Его в первый раз, и скажет: Я ваш Господь. Они скажут: Ты наш Господь, — и не заговорит с Ним никто, кроме пророков.
Он скажет: есть ли между вами и Ним признак, по которому вы узнаёте Его? Они скажут: голень. И Он откроет Свою голень, и падёт перед Ним ниц каждый верующий, а останется тот, кто поклонялся Аллаху из показухи и стремления к славе. Он попытается пасть ниц, но его спина превратится в единый сплошной пласт. Затем принесут мост и установят его между двумя сторонами ада. Мы сказали: о Посланник Аллаха, что такое мост? Он сказал: скользкое, поскальзывающееся место, на котором крючья, зацепы и колючки, плоские, с изогнутым шипом, которые бывают в Неджде и называются «са‘дан». Верующий пройдёт по нему подобно мгновению взгляда, подобно молнии, подобно ветру, подобно лучшим скакунам и верховым животным. Один спасётся невредимым, другой спасётся с царапинами, а третий будет свален в огонь ада, пока не пройдёт последний из них, которого будут волочить. И вы не более настойчивы в требовании ко мне истины, которая для вас уже ясна, чем верующий в тот день — к Могущественному за своих братьев. Когда они увидят, что сами спаслись, они скажут о своих братьях: Господь наш, наши братья молились с нами, постились с нами, действовали с нами. И скажет Аллах Всевышний: идите, и кого найдёте в его сердце вес динара веры, того выведите. И запретит Аллах огню трогать их лица. И придут они к ним, а некоторые из них уже погрузились в огонь до ступни или до половины голени. И они выведут тех, кого узнают, затем вернутся, и Он скажет: идите, и кого найдёте в его сердце вес половины динара веры, того выведите. И они выведут тех, кого узнают, затем вернутся, и Он скажет: идите, и кого найдёте в его сердце вес пылинки веры, того выведите. И они выведут тех, кого узнают.
Сказал Абу Са‘ид: если вы не верите мне, то прочтите: «Поистине, Аллах не поступает несправедливо даже на вес пылинки, а если будет доброе дело, Он умножит его» [ан-Ниса: 40]. И будут заступаться пророки, ангелы и верующие, и скажет Могущественный: осталось моё заступничество. И возьмёт Он горсть из огня, и выведет людей, которые уже обуглились, и их бросят в реку у врат Рая, называемую водой жизни, и они прорастут по её берегам, как прорастает семя в наносе потока после разлива. Вы видели его рядом со скалой и рядом с деревом: то, что обращено к солнцу, бывает зелёным, а то, что обращено к тени, бывает белым. И выйдут они подобными жемчугу, и на их шеях будут надеты печати, и они войдут в Рай. И скажут обитатели Рая: это — освобождённые Милостивым, которых Он ввёл в Рай без деяния, которое они совершили, и без добра, которое они совершили заранее. И им скажут: вам — то, что вы увидели, и подобное этому вместе с ним». Конец. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и пристанище, и Он — наша достаточность и наилучший покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутому в начале книги, он сказал:
[463] (…) — И передал нам это также Абу Бакр ибн Абу Шейба, передал нам Джа‘фар ибн Аун, передал нам Хишам ибн Са‘д, передал нам Зайд ибн Аслам с их обоими иснадами, подобно хадису Хафса ибн Майсары до конца, причём он добавил и кое-что убавил.
Передатчики этого иснада: четверо:
1 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба) — это Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абу Шейба, о котором говорилось недавно.
2 — (Джа‘фар ибн Аун) ибн Джа‘фар ибн Амр ибн Хурайс аль-Махзуми, Абу Аун аль-Куфи, правдивый передатчик [9] (умер в 206 или 207 г.) (входит во все шесть сборников), о котором говорилось в книге «Вера» 46/295.
3 — (Хишам ибн Са‘д) аль-Мадани, Абу Аббад, а по другим сведениям — Абу Са‘д аль-Кураши, вольноотпущенник их рода, правдивый передатчик, имевший некоторые заблуждения, обвинявшийся в приверженности шиизму, из числа старших представителей седьмого разряда [7].
Он передавал от Зайда ибн Аслама, Нафи‘, вольноотпущенника Ибн Умара, Амра ибн Шу‘айба, Абу аз-Зубайра, Са‘ида аль-Макбури, Абу Хазима ибн Динара, Ну‘айма аль-Муджмира и других.
А от него передавали Лейс, ас-Саури, Ваки‘, Ибн Абу Фудайк, Ибн Вахб, Ибн Мяхди, Абу Амир аль-Акади, Му‘авия ибн Хишам, Джа‘фар ибн Аун, Абу Нуайм, аль-Кан‘аби и другие.
Абу Хатим передал от Ахмада: «Хишам не был хафизом [не отличался точностью в хранении хадисов]». Абдуллах ибн Ахмад передал от своего отца: «Хишам ибн Са‘д — такой-то и такой-то, Яхья ибн Са‘ид не передавал от него хадисы». Абу Талиб передал от Ахмада: «Он не отличается точностью хадисов». Харб сказал: «Ахмад не был удовлетворён им». Ад-Дури передал от Ибн Ма‘ина: «Слабый (да‘иф), а Дауд ибн Кайс мне милее его». Ибн Абу Хайсама передал от Ибн Ма‘ина: «Приемлемый (салих), и не из тех, чьи хадисы отвергаются полностью». Муавия ибн Салих передал от Ибн Ма‘ина: «Не из числа сильных (кавий) передатчиков». Ибн Абу Марьям передал от Ибн Ма‘ина: «Ничего не стоит (ляйса би-шай), Яхья ибн Са‘ид не передавал от него хадисы». Аль-Иджли сказал: «Хадисы его допустимы, хороши». Абу Зур‘а сказал: «Его положение — правдивость (сидк), и он мне милее, чем Ибн Исхак». Абу Хатим сказал: «Его хадисы записываются, но на них не опираются как на доказательство; он и Мухаммад ибн Исхак для меня — одно и то же». Аль-Аджурри передал от Абу Дауда: «Хишам ибн Са‘д — самый твёрдый из людей в передаче от Зайда ибн Асляма». Ан-Насаи сказал: «Слабый», а в другой раз сказал: «Не из числа сильных». Ибн Ади привёл несколько хадисов, среди них — его хадис от аз-Зухри, от Абу Салямы, от Абу Хурайры: «Пришёл человек к Пророку ﷺ, после того как разрушил пост в рамадане, и он сказал ему: «Освободи раба…»» — и далее хадис. А в другой раз он передал от аз-Зухри, от Анаса. [Ибн Ади] сказал: «Оба риваята ошибочны, ведь надёжные передатчики передали его от аз-Зухри, от Хумайда, от Абу Хурайры, а Хишам в этом отступил от того, на чём согласились остальные люди. Есть у него и другие хадисы помимо упомянутых мной, и, несмотря на его слабость, его хадисы записываются». Ибн Са‘д сказал: «Он передавал много хадисов, но считался слабым, и был шиитом (муташаййи‘)». Ибн Абу Шейба передал от Али ибн аль-Мадини: «Приемлемый, но не из числа сильных». Ас-Саджи сказал: «Правдив (садук)». Ибн аль-Барки упомянул его в главе «О тех, кого приписывают к слабости, но чьи хадисы записываются», и сказал: «Ибн Ма‘ин сказал мне: «Слабый, его хадисы перемешаны»». Аль-Халили сказал: «Хафизы отвергли его хадис о совокуплении в рамадане, передаваемый от аз-Зухри, от Абу Салямы», и сказали: «Ведь аз-Зухри передал его от Хумайда». Он сказал: «Вакиа передал его от Хишама ибн Са‘да, от аз-Зухри, от Абу Хурайры прерванным образом (мункати‘)». Абу Зур‘а ар-Рази сказал: «Вакиа хотел прикрыть Хишама, опустив Абу Саляму». Якуб ибн Суфьян упомянул его в книге «Слабые передатчики». Аль-Хаким сказал: «Муслим приводил от него в качестве подтверждающих (шавахид)». Конец.
Говорят, что он умер в начале правления аль-Махди, а также говорят, что он умер в сто шестидесятом году (1).
От него приводил аль-Бухари в та‘ликах, а также автор [настоящего труда] и четверо [составителей сунан]; в этой книге от него — одиннадцать хадисов.
4 — (Зайд ибн Аслям) аль-Адави, упомянутый в предыдущем иснаде.
Его слово (по их обоим иснадам) означает: по иснаду Хафса ибн Майсары и иснаду Са‘ида ибн Абу Хиляля, двух передатчиков в предыдущих двух путях от Зайда ибн Асляма, от Атаа ибн Ясара, от Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах). Смысл слов автора (да помилует его Аллах) состоит в том, что Зайд ибн Аслям передал это от Атаа, от Абу Са‘ида аль-Худри, и от Зайда с этим же иснадом передали трое из его учеников: Хафс ибн Майсара, Са‘ид ибн Абу Хиляль и Хишам ибн Са‘д. Что касается риваятов Хафса и Са‘ида, то они уже были приведены с разъяснением в книге; а что касается риваята Хишама, то он с точки зрения иснада совпадает с их иснадом, а с точки зрения матна близок к хадису Хафса. И Аллах Всеблагой и Всевышний знает лучше. Так сказал ан-Навави (да помилует его Аллах) (1).
[Примечание]: риваят Хишама ибн Са‘да, на который здесь сослался автор, привёл Абу Ну‘айм в «Мустахрадже» (1/248), сказав:
(458) Передал нам Абу Бакр Абдуллах ибн Яхья ибн Муавия ат-Тальхи, [который сказал]: передал нам Убайд ибн Ганнам, [который сказал]: передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, [который сказал]: передал нам Джа‘фар ибн Аун, [который сказал]: передал нам Хишам ибн Са‘д, [который сказал]: передал нам Зайд ибн Аслям, от Атаа ибн Ясара, от Абу Са‘ида аль-Худри, который сказал: «Мы спросили: «О Посланник Аллаха, увидим ли мы нашего Господа в День воскресения?» Он сказал: «Разве вы испытываете затруднение, видя солнце в полдень в безоблачную погоду?» Мы сказали: «Нет, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Разве вы испытываете затруднение, видя луну в ночь полнолуния в безоблачную погоду?» Они сказали: «Нет, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Вы не испытаете затруднения, видя Его в День воскресения, так же как не испытываете затруднения, видя одно из этих двух светил. Когда наступит День воскресения, возгласит возглашающий: пусть каждая община последует за тем, чему она поклонялась! И не останется никто, кто поклонялся идолу, истукану или изображению, кроме того, что они уйдут, пока не будут повергнуты в огонь, а останется тот, кто поклонялся одному Аллаху, — праведник и грешник, а также остатки людей Писания. Затем будет представлен Ад, подобный мареву, части которого разрушают друг друга. Затем будут призваны иудеи, и им будет сказано: чему вы поклонялись? Они скажут: Узайру, сыну Аллаха. Он скажет: вы солгали, Аллах не брал Себе ни супруги, ни сына. Чего же вы хотите? Они скажут: о наш Господь, мы испытываем жажду. Он скажет: разве вы не пойдёте [к воде]? И они пойдут, пока не будут повергнуты в огонь. Затем будут призваны христиане, и им будет сказано: чему вы поклонялись? Они скажут: Мессии, сыну Аллаха. Он скажет: вы солгали, Аллах не брал Себе ни супруги, ни сына. Чего же вы хотите? Они скажут: наш Господь, мы испытываем жажду, напои нас. Он скажет: разве вы не пойдёте [к воде]? И они пойдут, пока не будут повергнуты в огонь. И останется тот, кто поклонялся Аллаху, — праведник и грешник. Затем явится Аллах в облике, отличном от того облика, в котором мы видели Его в первый раз, и скажет: о люди, каждая община последовала за тем, чему она поклонялась, а вы остались. И не будет говорить с ними в тот день никто, кроме пророков. Они скажут: о наш Господь, мы расстались с людьми в мирской жизни, а мы были более нуждающимися в их обществе; каждая община последовала за тем, чему она поклонялась, а мы ждём нашего Господа, Которому мы поклонялись. Он скажет: Я — ваш Господь. Они скажут: мы прибегаем к защите Аллаха от Тебя. Он скажет: есть ли между вами и Аллахом какой-либо знак, по которому вы Его узнаёте? Они скажут: да. И Он откроет голень, и все мы падём, поклонившись, и не останется никого, кто в мирской жизни поклонялся ради показа, лицемерия или притворства, кроме того, что его спина станет единым цельным хребтом [неспособным изогнуться]; каждый раз, как он захочет поклониться, он падёт на затылок. Затем поднимутся праведные из нас и грешные, а Он вернётся к нам в том облике, в котором мы видели Его в первый раз, и скажет: Я — ваш Господь. Они скажут: да, Ты наш Господь, — трижды. Затем будет проложен мост через Ад». Мы сказали: «А что такое мост, о Посланник Аллаха, да будут наши отцы и матери выкуплены за тебя?» Он сказал: «Скользкое, гладкое место, с крючьями и зацепами и колючками, что растут в Неджде, называемыми ас-Са‘дан. И верующие пройдут по нему подобно вспышке молнии, подобно мгновению ока, подобно ветру, подобно птицам и подобно лучшим скакунам и наездникам; кто-то спасётся невредимым, кто-то спасётся с царапинами, а кто-то будет повержен в огонь Ада. И клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, никто из вас не будет столь усердно молить об истине, которую он увидит, как будут молить верующие за своих братьев, когда увидят, что сами спаслись от огня; они скажут: о наш Господь, наши братья, наши братья! Они молились с нами, постились с нами, совершали хадж с нами и сражались с нами, а огонь охватил их. Он скажет: идите, и кого вы узнаете по облику, выведите его, — и облики их будут защищены от огня. И они найдут человека, которого огонь охватил до ступней и до половины голеней, до колен и до бёдер, и выведут из него множество людей. Затем они вернутся и заговорят [снова], и Он скажет: идите, и кого вы найдёте в сердце его вес карата добра, выведите его, — и они выведут из него множество людей. Затем они вернутся и заговорят, и Он скажет: идите, и кого вы найдёте в сердце его половину карата добра, выведите его, — и они выведут из него множество людей. Затем они вернутся и заговорят, и Он скажет: идите, и кого вы найдёте в сердце его вес…»...весом с пылинку, то извлеките его». Он сказал: и когда Абу Са‘ид передавал этот хадис, он говорил: «Если вы мне не верите, то прочтите: «Поистине, Аллах не поступает несправедливо даже на вес пылинки. Если же добро было совершено, Он умножает его и дарует от Себя великую награду» [Женщины: 40]». Тогда они скажут: «Господь наш, мы не оставили в ней [аду] ничего доброго». Он скажет: «Разве остался кто-либо, кроме милостивейшего из милосердных?» Он скажет: «Уже заступились ангелы, заступились пророки, заступились верующие, разве остался кто-либо, кроме милостивейшего из милосердных?» Он сказал: тогда Он возьмёт горсть из огня и извлечёт людей, превратившихся в уголь, которые никогда не совершили ни одного доброго дела, и их бросят в райскую реку, называемую рекой жизни, и они взойдут в ней — клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, — как всходит зерно в наносе паводка. Разве вы не видели, что часть его, обращённая к тени, желтоватая, а часть его, обращённая к солнцу, зеленоватая? Он сказал: мы спросили: «О посланник Аллаха, будто ты был среди пастухов скота?» Он сказал: и они взойдут таким образом. Он сказал: и они выйдут подобными жемчугу, и им на шеи повесят печати, а затем их отправят в рай. Это — обитатели геенны, это те, кого Аллах извлёк из огня без деяния, которое они совершили, и без добра, которое они предварили. Тогда Аллах — Свят Он и Велик — скажет: «Кого вы нашли?» И они будут брать [своё], пока не закончат, потом скажут: «Если бы Аллах дал нам то, что мы взяли [по своему желанию]». И Аллах — Свят Он и Велик — скажет: «А Я дам вам лучшее из того, что вы взяли». Они скажут: «Господь наш, а что лучше того, что мы взяли?» Он скажет: «Моё благоволение, после которого Я не гневаюсь»(4).
Его слово («и он добавил, и убрал кое-что») означает, что Хишам ибн Са‘д добавил в своём риваяте по сравнению с риваятом Хафса и Са‘ида ибн Абу Хиляля некоторые добавления и убрал из него некоторые части.
Из того, что он добавил — его слово: «Затем геенна будет представлена, будто она мираж, части которой разрушают друг друга», — после его слова «и остатки людей Писания».
И его слово: «И мы падём все ниц», — после его слова «и Он откроет голень».
(2) Так в рукописи, а правильно то, что в «Аль-иман» Ибн Манды (2/800): «فيقول الله لهم: خذوا، فلكم ما أخذتم» («Аллах скажет им: «Берите, вам то, что вы взяли»»), обратите внимание.
(3) А в формулировке Ибн Манды: «حتى ينتهوا», что ясно.
(4) «Аль-мустахрадж аля сахих Муслим» Абу Ну‘айма 1/248-249, № (458).