Сообщил нам Хумайд, сказал: я спросил Анаса (да будет доволен им Аллах) о посте Пророка ﷺ, и он ответил: не бывало такого месяца, чтобы, желая увидеть его постящимся, я не увидел бы его таковым, и чтобы, желая увидеть его непостящимся, я не увидел бы его таковым; и не бывало ночи, чтобы, желая увидеть его стоящим на молитве, я не увидел бы его таковым, и чтобы, желая увидеть его спящим, я не увидел бы его таковым. И не касался я никакой шёлковой ткани, никакого шёлка, что были бы мягче ладони Посланника Аллаха ﷺ, и не ощущал я никакого мускуса, никакого благовония, что были бы приятнее по запаху, чем запах Посланника Аллаха ﷺ. Конец хадиса.
(Вопрос второй): о его извлечении (тахридж):
Этот хадис приводит (автор — Муслим) здесь [36/2728] (1158), а также аль-Бухари в «Книге поста» (1972 и 1973), Ахмад в своём «Мусанаде» (3/159, 208, 252), Абд ибн Хумайд в своём «Мусанаде» (1322), Абу Йаʻла в своём «Мусанаде» (6/240), Ибн Саʻд в «Табакат» (1/387), Абу Нуʻайм в своём «Мустахрадже» (3/234). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
«Я хочу только исправить то, что могу, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(37) — (Глава о запрете непрерывного поста в течение всего времени и разъяснении наилучшего вида поста)
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2729] (1159) — Рассказал мне Абу ат-Тахир, сказал: я слышал, как Абдуллах ибн Вахб передавал от Юнуса, от Ибн Шихаба (х), и рассказал мне Харамала ибн Йахйа, сообщил нам Ибн Вахб, сообщил мне Юнус, от Ибн Шихаба, сообщил мне Саʻид ибн аль-Мусаййаб и Абу Салама ибн Абд ар-Рахман, что Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас сказал: Посланнику Аллаха ﷺ сообщили, что он говорит: «Клянусь, буду стоять на молитве ночью и постись днём, пока живу». Посланник Аллаха ﷺ спросил: «Ты тот, кто говорит это?» Я сказал ему: «Да, я сказал это, о Посланник Аллаха». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Но ты не сможешь этого. Постись и разговляйся, спи и вставай на молитву, и постись из месяца три дня, ибо доброе дело умножается десятикратно, и это подобно посту всего времени». Он сказал: я сказал: «Я способен на больше этого». Он сказал: «Постись день и разговляйся два дня». Я сказал: «Я способен на больше этого, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Постись день и разговляйся день, это пост Давуда, и это самый уравновешенный пост». Я сказал: «Я способен на больше этого». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет лучше этого». Абдуллах ибн Амр (да будет доволен им Аллах) сказал: «Если бы я принял три дня, о которых сказал мне Посланник Аллаха ﷺ, это было бы мне милее моей семьи и моего имущества».
Передатчики этого иснада: их восемь:
1 — (Абу ат-Тахир) Ахмад ибн Амр ибн ас-Сарх аль-Мисри, надёжный [10] (умер в 250 г.) (М, Д, С, К), упомянут прежде в «Введении» 3/10.
2 — (Абдуллах ибн Вахб) аль-Кураши, их вольноотпущенник, Абу Мухаммад аль-Мисри, надёжный, твёрдый, хафиз, знаток фикха, благочестивый [9] (умер в 197 г.) (все шесть), упомянут прежде в «Введении» 3/10.
3 — (Харамала ибн Йахйа) ат-Тудшиби, Абу Хафс аль-Мисри, правдивый [11] (умер в 243 или 244 г.) (М, С, К), упомянут прежде в «Введении» 3/14.
4 — (Юнус) ибн Йазид аль-Айли, Абу Йазид аль-Умави, их вольноотпущенник, надёжный, твёрдый, из числа старших [7] (умер в 159 г.) (все шесть), упомянут прежде в «Введении» 3/14.
5 — (Ибн Шихаб) Мухаммад ибн Муслим аз-Зухри, имам, доказательство, твёрдый, знаток фикха, из главных [4] (умер в 125 г.) (все шесть), упомянут прежде в «Толковании введения», ч. 1, с. 348.
6 — (Саʻид ибн аль-Мусаййаб) ибн Хазн ибн Абу Вахб аль-Махзуми, Абу Мухаммад аль-Мадани, имам, твёрдый, знаток фикха, известный, из старших [3] (умер в 94 г.) (все шесть), упомянут прежде в «Введении» 6/71.
7 — (Абу Салама ибн Абд ар-Рахман) ибн Ауф, упомянут прежде в предыдущей главе.
8 — (Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас) ибн Ваиль ибн Хашим ибн Суайд ас-Сахми, сподвижник, сын сподвижника (да будет доволен ими обоими Аллах), умер в ночь Харра, по наиболее достоверному мнению, в Таифе, согласно предпочитаемому мнению (все шесть), упомянут прежде в «Введении» 4/18.
Тонкости этого иснада:
1 — (Среди них): что он относится к шестизвенным иснадам (судасиййат) автора (да помилует его Аллах), и у него здесь два иснада, разделённых записью (х).
2 — (И среди них): что его передатчики — передатчики всей общины (аль-джамаʻа), кроме двух его шейхов: первого приводит аль-Бухари и ат-Тирмизи, а второго — он сам единолично, а также ан-Насаи и Ибн Маджа.
3 — (И среди них): что первая его половина непрерывно связана с египтянами, а вторая — с мединцами.
4 — (И среди них): что в нём есть передача табиʻи от двух табиʻиев.
5 — (И среди них): что в нём упомянут Ибн аль-Мусаййаб, один из семи фикхистов без разногласий, а Абу Салама также относится к ним согласно некоторым мнениям.
6 — (И среди них): что его сподвижник — сын сподвижника (да будет доволен ими обоими Аллах), и он один из четырёх «Абдулла» (аль-ʻАбадила аль-арбаʻа).
Толкование хадиса:
(От Ибн Шихаба) аз-Зухри, что он сказал: (сообщил мне Саʻид ибн аль-Мусаййаб и Абу Салама ибн Абд ар-Рахман) ибн Ауф, (что Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас) (да будет доволен ими обоими Аллах).
[Замечание]: этот хадис передаёт группа лиц от Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах). Автор приводит его в этой главе от риваята Абу Саламы, Ибн аль-Мусаййаба, Абу аль-Аббаса аш-Шаʻира, Амра ибн Ауса, Абу аль-Малиха, Абу Аяда, Саʻида ибн Минаа — все они от Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах).
Аль-Бухари в своём «Сахихе» приводит его от Абу Саламы, Саʻида ибн аль-Мусаййаба, Абу аль-Аббаса аш-Шаʻира, Муджахида и Абу аль-Малиха — все они от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса.
Ибн Хаджар (да помилует его Аллах) сказал: его передаёт группа куфийцев, басрийцев и шамийцев от Абдуллаха ибн Амра, полностью и кратко. Одни ограничились рассказом о молитве, другие ограничились рассказом о посте, третьи привели весь рассказ целиком. Он сказал: я не встречал его в передаче никого из египтян от него, несмотря на то, что они много передавали от него. Конец цитаты.
(Он сказал: Посланнику Аллаха ﷺ сообщили) — глагол в форме, где действие обращено на подлежащее (страдательный залог); сообщивший — это его отец, Амр ибн аль-Ас (да будет доволен им Аллах), как об этом будет сказано далее в риваяте аль-Бухари через путь Муджахида от Абдуллаха ибн Амра.
(Что он говорит: клянусь, буду стоять на молитве ночью и постись днём, пока живу) — «ма» здесь имеет значение масдарное, обстоятельственное времени, то есть на протяжении моей жизни и пребывания в этом мире. А в следующем риваяте Икримы ибн Аммара сказано: «сказал: я постился непрерывно в течение всего времени и читал Коран каждую ночь целиком. Он сказал: то ли обо мне упомянули Пророку ﷺ, то ли он послал за мной, и я пришёл к нему, и он сказал мне: разве мне не сообщили, что ты постишься непрерывно и читаешь Коран каждую ночь целиком? Я сказал: да, о Пророк Аллаха, и я не желал этим ничего, кроме добра».
А в риваяте ан-Насаи через путь Мухаммада ибн Ибрахима от Абу Саламы сказано: «Абдуллах ибн Амр сказал мне: о сын брата моего, я твёрдо решил усердствовать усердием сильным, так что сказал: клянусь, буду постись непрерывно в течение всего времени, и клянусь, буду читать Коран каждую ночь целиком».
В риваяте аль-Бухари в «Достоинствах Корана», переданном по пути Муджахида от Абдуллаха ибн Амра, говорится: «Мой отец женил меня на женщине из знатного рода, и он навещал её, спрашивая о её муже. Она сказала: «Прекрасный человек — не касался нашего ложа и не заглядывал в наши дела с тех пор, как мы к нему пришли». Когда это продлилось долго, он упомянул об этом Пророку ﷺ, и тот сказал ему: «Приведи его ко мне». Я встретился с ним впоследствии…» — и далее идёт хадис. Ан-Насаи, Ибн Хузайма и Саид ибн Мансур добавили в другом пути от Муджахида: «Мой отец набросился на меня и сказал: «Я женил тебя на женщине, а ты её оставил без внимания и сделал то-то, то-то и то-то». Я не обращал на это внимания из-за силы, которая была у меня. Он упомянул об этом Пророку ﷺ, и тот сказал: «Приведи его ко мне», и я пришёл к нему вместе с ним». А у Ахмада в этой версии: «Затем он отправился к Пророку ﷺ и пожаловался на меня».
В риваяте Абу аль-Малиха от Абдуллаха ибн Амра, который будет приведён далее, говорится: «Пророку ﷺ сообщили о моём посте, и он вошёл ко мне, и я бросил ему подушку».
В риваяте Абу аль-Аббаса от Абдуллаха ибн Амра, который будет приведён далее: «До Пророка ﷺ дошло, что я непрерывно пощусь и молюсь ночью подряд. Либо он послал за мной, либо я встретил его, и он сказал: «Разве мне не сообщили, что ты постишься и не прерываешь пост…»».
Сказано в «Фатхе»: эти два риваята можно совместить так, что Амр направился с сыном к Пророку ﷺ, и тот поговорил с ним, не исчерпав всего, что хотел сказать по этому поводу, а затем пришёл к нему домой в дополнение к подтверждению [сказанного]. Конец цитаты.
Его слово («А ты тот, кто говорит это?») — с растяжением хамзы, изначально «а-анта» с двумя хамзами, первая из которых вопросительная. («Кто говорит это?») — то есть то, что было упомянуто из твоих слов: «Непременно буду вставать [на молитву] ночью и непременно буду постить днём, пока живу». («И я сказал ему: я говорил это, о Посланник Аллаха») — в следующем риваяте добавлено: «и я не желал ничего, кроме добра». («Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, ты не сможешь этого»)». Сказано в «Фатхе»: возможно, он имел в виду нынешнее состояние, поскольку Пророк ﷺ знал, что тот будет утруждать себя этим, навлекая на себя тяготу и упуская то, что важнее этого.
Возможно также, что он имел в виду то, что произойдёт позже, когда он состарится и станет бессильным, как это с ним впоследствии и случилось в точности, и не хотел, чтобы человек возлагал на себя какое-то обязательство в поклонении, а затем оказывался бессильным исполнить его и оставлял его, поскольку установлено осуждение того, кто так поступает. Конец цитаты.
В следующем риваяте: «Не делай этого, ибо у твоего глаза есть доля на тебя, и у твоей души есть доля, и у твоей семьи есть доля», а в другом риваяте: «Поистине, если ты сделаешь это, твои глаза ослабеют, и твоя душа истощится». Ибн Хузайма добавил в своём риваяте: «У каждого делающего есть порыв усердия, и у каждого порыва усердия есть период ослабления, и кто из-за ослабления вернётся к моей сунне, тот воистину пошёл верным путём, а кто из-за ослабления уклонится к чему-то иному, тот воистину погиб».
(«Постись») — то есть в некоторые дни, и аль-Кари сказал, да помилует его Аллах: «Постись» во время бодрости духа, которая бывает только в некоторые дни, или во время бунта души, чтобы сломить её порыв. Конец цитаты.
(«И разговляйся») — с разделительным произношением хамзы, то есть в некоторые из них; аль-Кари, да помилует его Аллах, сказал: «И разговляйся» во время скуки, усталости, вялости души и подавления её страсти, или: постись в дни превосходства, чтобы обрести достоинства, а разговляйся в остальные дни, чтобы укрепить тело и улучшить нравы и качества. Конец цитаты.
(«И спи») — с фатхой над «нун» — повелительная форма от «нама — янаму», по образцу «хафа»; то есть спи часть ночи. («И встань») — то есть часть её; смысл — совмещай в одну ночь и стояние [на молитве], и сон. Его слово («И постись из месяца три дня») после слов «постись и разговляйся» — разъяснение того, что было сказано вкратце, и утверждение этого в его явном смысле, поскольку безусловное [указание] предполагает равенство.
(«Ибо доброе дело [вознаграждается] десятикратно подобным ему») — указание на слова Всевышнего: «Кто явится с добрым делом, тому будет десятикратно подобное ему» (сура «Скот», 160). («И это подобно посту всей жизни») — то есть награда за это будет подобна награде за пост всей жизни. Сказано в «Фатхе»: это указывает на то, что подобие не обязательно предполагает полное равенство со всех сторон, ведь имеется в виду здесь исходное умножение, а не то умножение, которое проистекает из самого действия, но правомерно в переносном смысле сказать о том, кто так поступает, что он «постился всю жизнь». Конец цитаты.
(Сказал) Абдуллах ибн Амр, да будет доволен им Аллах: (Я сказал: поистине, я способен на большее, чем это) — а в одном списке: «больше, чем это». (Он сказал ﷺ: «Постись день и разговляйся два дня»). (Он сказал: я сказал: поистине, я способен на большее, чем это, о Посланник Аллаха. Он сказал: «Постись день и разговляйся день»). А в риваяте Абу Аяда, который будет приведён далее: «Постись день, и тебе награда за оставшееся; он сказал: поистине, я способен на большее, чем это. Он сказал: постись два дня, и тебе награда за оставшееся; он сказал: поистине, я способен на большее, чем это. Он сказал: постись три дня, и тебе награда за оставшееся; он сказал: поистине, я способен на большее, чем это. Он сказал: постись четыре дня, и тебе награда за оставшееся; он сказал: поистине, я способен на большее, чем это. Он сказал: постись лучшим постом — постом Давуда: он постился день и разговлялся день».
А в риваяте Абу аль-Малиха у аль-Бухари: «Тебе достаточно из каждого месяца трёх дней. Я сказал: о Посланник Аллаха! Он сказал: пять. Я сказал: о Посланник Аллаха! Он сказал: семь. Я сказал: о Посланник Аллаха! Он сказал: девять. Я сказал: о Посланник Аллаха! Он сказал: одиннадцать».
Ияд привёл этот довод в подтверждение приоритета витр-молитвы над всеми делами, но Ибн Хаджар сказал: в этом есть сомнение, поскольку в риваяте Муслима, переданном по пути Абу Аяда от Абдуллаха ибн Амра, сказано: «Постись день — то есть из каждых десяти дней — и тебе награда за оставшееся; он сказал: поистине, я способен на большее, чем это. Он сказал: постись два дня, и тебе награда за оставшееся» — и до слов: «он сказал: постись поистине постом Давуда», как было упомянуто ранее.
Он сказал: это указывает на то, что он повелел ему поститься три дня из каждого месяца, затем шесть, затем девять, затем двенадцать, затем пятнадцать; и явно, что он повелел ему ограничиться тремя днями из каждого месяца, а когда тот сказал, что способен на большее, он постепенно увеличивал ему, пока не довёл до пятнадцати дней; и некоторые передатчики от него упомянули то, что не упомянули другие.
Он сказал: на это указывает риваят Атаа ибн ас-Саиба от своего отца от Абдуллаха ибн Амра у Абу Дауда: «И он продолжал уменьшать мне, а я уменьшал ему».
А у ан-Насаи в риваяте Мухаммада ибн Ибрахима от Абу Салямы встречается: «Постись понедельник и четверг каждую неделю», и это единичный случай из числа упомянутых ранее.
Возникло недоумение относительно его слов: «Постись из каждых десяти дней один день, и тебе награда за оставшееся» вместе со словами: «Постись из каждых десяти дней два дня, и тебе награда за оставшееся» и так далее, поскольку это предполагает увеличение дела при уменьшении награды, и по этому поводу дал название своей главе ан-Насаи, да возвысит его Аллах.
Ответили на это тем, что подразумевается: «тебе награда за оставшееся» относительно умножения [награды].
Ияд сказал: некоторые сказали: смысл «постись день, и тебе награда за оставшееся» — то есть из десяти [дней]; и слова «постись два дня, и тебе награда за оставшееся» — то есть из двадцати; а в случае трёх — оставшееся из месяца. И побудило его к такому [толкованию] сомнение по поводу увеличения дела при уменьшении награды.
Но Ияд возразил на это, сказав, что награда во всех этих случаях была одной, поскольку его намерение было поститься весь месяц, а когда Пророк ﷺ удержал его от этого, щадя его по упомянутой причине, награда за его намерение осталась в прежнем виде, независимо от того, постился он мало или много из этого, как он истолковал это в хадисе: «Намерение верующего лучше, чем его дело», то есть его награда в намерении больше, чем награда за дело, поскольку его намерение простиралось на то, на что у него не было сил для исполнения. Конец цитаты.
Ибн Хаджар сказал: упомянутый хадис слабый, он находится в «Мусанд аш-Шихаб», а упомянутое толкование не вызывает возражений.
Также допустимо толковать хадис в его прямом смысле, а причина этого в том, что чем больше увеличивается пост, тем больше возрастает связанная с ним тягота, которая приводит к упущению части награды, получаемой от других видов служения, каковой (частью награды) человек может пренебречь из-за тяготы поста, и таким образом награда уменьшается с этой точки зрения. Однако его слово в самом хадисе: «Постись четыре дня, и тебе будет награда за оставшееся», отвергает первое толкование, ибо из него следует, согласно упомянутому иносказательному пониманию, что расчёт должен был бы дать: «и тебе награда за сорок [дней]», тогда как в самом хадисе это было ограничено месяцем, а месяц не равен сорока [дням]. Также и его слово в другом риваяте ан-Насаи, переданном через Ибн Абу Рабиа от Абдуллаха ибн Амра, в такой формулировке: «Постись один день из каждых десяти, и тебе будет награда за эти девять», затем он сказал: «...один день из каждых девяти, и тебе награда за эти восемь», затем сказал: «...один день из каждых восьми, и тебе награда за эти семь», — и так продолжалось, пока он не сказал: «Постись день и не постись день».
И у него же (у ан-Насаи), через Шуайба ибн Мухаммада ибн Абдуллаха ибн Амра от его деда, в такой формулировке: «Постись один день, и тебе награда за десять. Я сказал: прибавь мне. Он сказал: постись два дня, и тебе награда за девять. Я сказал: прибавь мне. Он сказал: постись три дня, и тебе награда за восемь». Это отвергает изначальную основу первого толкования. И Аллах знает лучше. Конец.
(«И это — пост Дауда, и это — самый справедливый (умеренный) из постов») то есть наилучший из них, как он пояснил это своим словом: «нет лучше этого». Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «и это — самый умеренный из постов» означает — с точки зрения сохранения сил и обретения [пользы от] поста без тяготы служения. А если он самый умеренный сам по себе, то у Аллаха он самый предпочтительный и любимый, и нет поста выше его по достоинству, как об этом свидетельствуют
эти формулировки, все они близки по смыслу, и это, без сомнения, передача по смыслу, а содержание этих формулировок таково: этот пост самый умеренный сам по себе и наибольший по своей награде. Конец.
(Он [Абдуллах] сказал: я сказал: но я способен на большее, чем это. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет лучше этого») то есть чем пост Дауда. А в риваяте аль-Бухари: «Постись постом пророка Аллаха Дауда и не превышай его», то есть пост Дауда. Ахмад и другие в риваяте Муджахида добавили: «Я сказал: я принял».
В «Фатхе» сказано: его слово «нет лучше этого» не содержит явного отрицания равенства, однако его слово в другом риваяте у аль-Бухари: «Самый любимый Аллахом пост — пост Дауда» указывает на утверждение абсолютного превосходства. Муслим и ат-Тирмизи передали в формулировке: «Наилучший пост — пост Дауда», из чего следует, что превышение этого поста относится к менее предпочтительному. Конец с сокращением.
Собиратель [хадисов], да простит его Аллах, говорит: нет сомнения в утверждении абсолютного превосходства, ибо его слово ﷺ: «Наилучший пост — пост Дауда» прямо указывает на это. Тот, кто превышает пост Дауда, оставил наилучшее, так вникни же [в это], и Аллах Всевышний знает лучше.
(Абдуллах ибн Амр (да будет доволен им Аллах) сказал: если бы я принял те три дня, о которых говорил Посланник Аллаха ﷺ) то есть в его словах: «И постись три дня из месяца, ибо доброе дело [воздаётся] в десятикратном размере», (это было бы мне милее, чем моя семья и моё имущество). А в следующем риваяте: «Он сказал: и сказал мне Пророк ﷺ: ты не знаешь, может быть, тебе будет дана долгая жизнь. Он сказал: и стало со мной так, как сказал мне Пророк ﷺ, и когда я состарился, я пожелал, чтобы я принял послабление пророка Аллаха ﷺ».
Смысл этих слов ﷺ таков: он [Абдуллах] состарился и оказался не в силах постоянно исполнять то, что взял на себя и наложил на себя перед Посланником Аллаха ﷺ, и исполнение этого стало тяжело для него из-за его немощи, но ему не понравилось бы и оставить это, ввиду того, что он обязал себя этим, и ввиду того, что Пророк ﷺ сказал ему: «О Абдуллах, не будь подобен такому-то, который совершал ночную молитву, а затем оставил её». Поэтому он пожелал, чтобы он принял послабление и взял более лёгкий путь.
Затем, несмотря на свою немощь и желание принять послабление, он [всё же] не оставил исполнение того, что взял на себя, но стал прибегать к некоторому облегчению в этом, как это разъяснено в риваяте имама Ахмада: «И был Абдуллах, когда ослаб и состарился, поститься в эти дни таким образом, что соединял некоторые из них с другими, а затем прерывал пост на число этих дней, чтобы окрепнуть от этого, и он говорил: если бы я принял послабление, это было бы мне милее, чем то, к чему я склонился [сам], но я расстался с ним [Пророком ﷺ] на условии, которое мне неприятно нарушить, [сменив его] на другое». Конец.
— рассказал нам Абу Абд ар-Рахман Абдуллах ибн Ахмад ибн Мухаммад, рассказал мне мой отец, рассказал нам Хушайм, от Хусайна ибн Абд ар-Рахмана и Мугиры ад-Дабби, от Муджахида, от Абдуллаха ибн Амра, который сказал: женил меня мой отец на женщине из курайшитов, и когда она вошла ко мне, я стал не проявлять к ней внимания из-за той силы, которую я имел для служения — поста и молитвы. Тогда пришёл Амр ибн аль-Ас к своей снохе и вошёл к ней, и сказал ей: как ты нашла своего мужа? Она сказала: лучшим из мужчин, или как лучший из супругов, из тех, кто не осматривал наш угол и не знал нашу постель. Тогда он [Амр] обратился ко мне, упрекнул меня и укусил меня своим языком, и сказал: я женил тебя на женщине из курайшитов, обладательнице происхождения, а ты лишил её [прав], и сделал то и то. Затем он отправился к Пророку ﷺ и пожаловался на меня, и Пророк ﷺ послал за мной, и я пришёл к нему, и он сказал мне: «Постишься ли ты днём?» Я сказал: да. Он сказал: «И совершаешь ночную молитву?» Я сказал: да. Он сказал: «Но я пощусь и разговляюсь, молюсь и сплю, и прикасаюсь к жёнам; кто отвращается от моей сунны, тот не из меня». Он сказал: «Читай Коран каждый месяц». Я сказал: я чувствую в себе больше силы, чем это. Он сказал: «Тогда читай его за каждые десять дней». Я сказал: я чувствую в себе больше силы, чем это. Сказал один из двух — либо Хусайн, либо Мугира: он сказал: «Тогда читай его за каждые три [дня]». Затем он сказал: «Постись три дня из каждого месяца». Я сказал: я в силах на большее, чем это. Он сказал: и он продолжал повышать мне [норму], пока не сказал: «Постись один день и разговляйся один день, ибо это лучший пост, и это пост моего брата Дауда». Хусайн сказал в своём хадисе: затем он ﷺ сказал: «У каждого служителя [Аллаха] есть порыв, а у каждого порыва — упадок; и упадок либо [возвращает] к сунне, либо к новшеству. Кто пришёл в своём упадке к сунне, тот направлен на правильный путь, а кто пришёл в своём упадке к иному, тот погиб». Муджахид сказал: и был Абдуллах ибн Амр, когда ослаб и состарился, поститься в эти дни таким образом, что соединял некоторые из них с другими, чтобы укрепиться этим, а затем прерывал пост после этих дней. Он сказал: и читал он свою [дневную] часть [Корана] таким образом, увеличивая иногда и уменьшая иногда, однако выполняя [общее] число — либо за семь, либо за три [дня]. Он сказал: затем он говорил после этого: если бы я принял послабление Посланника Аллаха ﷺ, это было бы мне милее, чем то, к чему я склонился, — или «был склонён», — но я расстался с ним на условии, которое мне неприятно нарушить, [сменив его] на другое. Конец. И его слово «каннатаху» (كَنَّتَه) — с фатхой над «каф» и удвоенным «нун» — означает: жена сына.
Того самого [события], о котором Пророк ﷺ сообщил ему своим словом: «Ты не знаешь, может быть, будет дана тебе долгая жизнь». Он сказал: и стало со мной так, как сказал Пророк ﷺ. Он сказал: и когда я состарился, я пожелал, чтобы я принял послабление Посланника Аллаха ﷺ. Это со стороны Абдуллаха указывает на то, что он взял на себя наилучшее из того, что было передано ему Пророком ﷺ, и большее — либо в силу своего первоначального обязательства, ибо он сказал: «я непременно буду постоянно поститься и непременно буду совершать ночную молитву, пока живу», либо в силу того, что это было то состояние, на котором он расстался с Пророком ﷺ, и он не желал уменьшить деяние, на котором он расстался с Пророком ﷺ, и не считал допустимым отступить от этого, хотя и стал слаб для этого. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец слов аль-Куртуби: «...но я расстался с ним на условии, которое мне неприятно нарушить, [сменив его] на другое». И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса (да будет доволен ими обоими Аллах) приведён в согласии [аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его источниках.
Данное (составитель) привёл здесь [37/2729, 2730, 2731, 2732, 2733, 2734, 2735, 2736, 2737, 2738, 2739, 2740, 2741, 2742, 2743] (1159); (аль-Бухари) в «Ат-таходжжуд» (1153) и «Ас-саум» (1976, 1977, 1978, 1979), и «Ахадис аль-анбийа» (3418, 3419), и «Фадаиль аль-Кур'ан» (5052); (Абу Дауд) в «Ас-саум» (2427); (ан-Насаи) в «Ас-сиям» (4/209–212) и «Аль-Кубра» (2/128); (ат-Таялиси) в своём «Мусанаде» (2255); (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (7862); (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/187–188); (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (352, 2590, 3573, 3643, 3661); (ат-Тахави) в «Шарх ма'ани аль-асар» (2/85–86); (ат-Табарани) в «Аль-Аусат» (4/157); (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (2/224); (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (3/235); (аль-Байхаки) в «Аль-Кубра» (3/16 и 4/299); (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (1807, 1808). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о пользах хадиса Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах) в его различных вариантах передачи (1). Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: хадис Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах) стал широко известным, и число его передатчиков увеличилось, вследствие чего увеличились расхождения в его версиях, так что тот, у кого нет проницательности, подумал, что он противоречив (мудтариб), но это не так. Ведь если проследить его расхождения и соединить одну часть с другой, то его картина упорядочится, а изложение станет согласованным, поскольку в нём нет противоречия, взаимоисключающего расхождения, — оно сводится лишь к тому, что одни передатчики упомянули то, о чём молчали другие, и подробно изложили то, что другие сократили. Мы укажем на некоторые из этих моментов, если пожелает Всевышний Аллах. Конец цитаты (2).
1 — (Из их числа): указание на предпочтительность поста через день с чередованием разговения.
2 — (Из их числа): забота имама обо всех делах его паствы — как общих, так и частных — и обучение их тому, что приносит им пользу.
3 — (Из их числа): указание на мягкость Пророка ﷺ по отношению к своей общине, его сострадание к ней, наставление её на то, что приносит ей пользу, побуждение к тому, что можно исполнять постоянно, и запрет на чрезмерное усердие и умножение поклонений, из-за которых можно опасаться уныния, а вследствие этого — оставления их полностью или частично. Пророк ﷺ разъяснил это в предыдущем хадисе предшествующей главы, сказав: «Совершайте из дел то, что вам под силу, ибо Аллах не устанет, пока вы не устанете», и он говорил: «Самое любимое Аллахом дело — то, которое совершается постоянно, даже если оно незначительно», а также в хадисе, который придёт далее в этой главе, он сказал: «Не будь подобен такому-то: он совершал ночную молитву, а затем оставил её». Всевышний Аллах осудил людей, которые чрезмерно усердствовали в поклонении, а затем небрежно отнеслись к нему, сказав: «И монашество, которое они придумали сами, Мы не предписывали им, кроме как ради стремления к благоволению Аллаха, но они не соблюли его надлежащим образом» [Аль-Хадид: 27].
4 — (Из их числа): побуждение к постоянству в том поклонении, которое человек возложил на себя.
(2) «Аль-Муфхим» 3/224.
5 — (Из их числа): допустимость сообщать о благих делах, регулярных поклонениях (аврад) и достойных поступках, при условии, что это делается там, где нет опасения показухи (рия).
6 — (Из их числа): побуждение к постоянству в поклонении, ведь Пророк ﷺ, несмотря на своё неодобрение того, что Абдуллах ибн Амр обременяет себя строгостью, побудил его к умеренности, как бы говоря ему: пусть занятость правами тех, кого он упомянул, — самого себя, семьи и гостей — не мешает тебе выполнять право поклонения и полностью оставлять желательное (мандуб), но соединяй и то, и другое.
7 — (Из их числа): что человеку не дозволяется изнурять себя поклонением до такой степени, что он становится не способен выполнять права своей жены — в отношении близости и содержания.
Учёные разошлись во мнениях относительно того, кто воздерживается от близости с женой: Малик сказал, что если это без необходимости, то его обязывают к этому, либо разлучают их; подобное передаётся от Ахмада. Известное мнение у шафиитов состоит в том, что это не является обязательным для него; есть мнение, что обязательно один раз; от некоторых саляфов — раз в каждые четыре ночи; от других — раз в каждый период чистоты (1).
Сказал собиратель (да простит его Всевышний Аллах): наиболее правильным, на мой взгляд, является мнение об обязательности близости с ней, если она этого просит, поскольку это входит в надлежащее обхождение (муашара би-ль-маʿруф), которое повелел Всевышний Аллах, сказав: «И обращайтесь с ними достойно» [Ан-Ниса: 19], а также Он сказал: «Удерживайте их достойным образом» [Аль-Бакара: 231]. Полное обсуждение этого придёт на своём месте в «Книге о браке», если пожелает Всевышний Аллах.
8 — (Из их числа): достоинство пророка Аллаха Давуда (мир ему), поскольку он был самым усердным в поклонении из людей.
9 — (Из их числа): указание на достоинство великого сподвижника Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах), поскольку он достиг такой степени приверженности поклонению и незаинтересованности мирской жизнью и её удовольствиями.
10 — (Из их числа): допустимость клятвы в приверженности поклонению; польза этого — использование клятвы для усиления рвения к нему, и это не наносит вреда правильности намерения и искренности в нём.
11 — (Из их числа): что клятва в приверженности поклонению не приравнивает его к обету (назр), исполнение которого обязательно.
12 — (Из их числа): допустимость клятвы без побуждения к ней (истихляф).
13 — (Из их числа): что добровольное поклонение неограниченного характера не следует ограничивать определённой мерой, но обстоятельства различаются в зависимости от людей, времён и состояний.
14 — (Из их числа): указание на подражание пророкам (мир им) в различных видах поклонения, подобно тому как Пророк ﷺ повелел здесь Абдуллаху, и подобно тому как Аллах повелел Своему Пророку ﷺ, сказав: «Это те, кого Аллах наставил на прямой путь. Следуй же их примеру» [Аль-Анам: 90].
15 — (Из их числа): посещение достойным менее достойного в его доме.
16 — (Из их числа): почтение гостя постилкой подстилок и подобного этому под него, как придёт далее в его словах: «И подстелил я для него подушку из кожи…» и далее, а также смирение посетителя, если он садится, минуя то, что для него постелено, и что в этом нет греха для него, если это делается ради смирения и почтения к тому, кого посещают.
17 — (Из их числа): указание на запрет непрерывного поста в течение всего времени (сыям ад-дахр), согласно словам Пророка ﷺ: «Не постился тот, кто постился всегда». Полное обсуждение этого придёт в следующем вопросе, если пожелает Всевышний Аллах, — а Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Вопрос четвёртый): о разногласии учёных относительно постановления о непрерывном посте в течение всего времени:
Исхак ибн Рахавайх и приверженцы буквального толкования (захириты) считали это нежелательным (макрух) безусловно, независимо от того, разговляется ли постящийся в пять запрещённых дней или нет; это же передаётся как риваят от Ахмада. Аль-Асрам сказал: было сказано Абу Абдуллаху: Мусаддад разъяснил слова Абу Мусы: «Кто постился весь год, тому будет сужен ад» — то есть он не войдёт в него. Он засмеялся и сказал: кто это сказал? А где хадис Абдуллаха ибн Амра о том, что Пророк ﷺ не одобрил это, и то, что содержится в нём из хадисов (1)?
Ибн Хазм сказал: непрерывный пост в течение всего времени вообще недопустим — то есть он запрещён (харам).
Сказал собиратель (да простит его Всевышний Аллах): то, к чему пришёл Ибн Хазм, является истиной, на мой взгляд, как это будет разъяснено далее, если пожелает Всевышний Аллах.
К мнению о безусловной нежелательности пришёл также Ибн аль-Араби из числа маликитов, сказав: слова Пророка ﷺ: «Не постился тот, кто постился всегда» в хадисе Абдуллаха ибн Амра — если их смысл — мольба (дуа), то горе тому, кого настигла мольба Пророка ﷺ; а если их смысл — сообщение (хабар), то горе тому, о ком сообщил Пророк ﷺ, что он не постился. А если он не постился в шариатском смысле, то ему не записывается награда, ввиду обязательности истинности слов Пророка ﷺ, ведь он отрицал за ним пост, а также отрицал за ним превосходство (фадль), как было упомянуто ранее. Как же тогда искать превосходство в том, что отрицал Пророк ﷺ? Конец цитаты.
Приводили в качестве доказательства нежелательности и запрета слова Пророка ﷺ: «Не постился тот, кто постился всегда», — которые придут далее в главе. Также приводили в качестве доказательства этому историю Абдуллаха ибн Амра, упомянутую в хадисе главы.
Ибн ат-Тин сказал: на нежелательность непрерывного поста в течение всего времени из этой истории приводились доказательства с нескольких сторон: запрет Пророка ﷺ на увеличение сверх поста половины времени, его повеление постится и разговляться, его слова: «Нет ничего лучше этого», и его мольба против того, кто постится всегда. Конец цитаты.
И хадисом Анаса (да будет доволен им Аллах) о том, что он ﷺ сказал троим, один из которых сказал: он постится и не прерывает пост, второй сказал: он проводит ночь в молитве и не спит, а третий сказал: он не приближается к женщинам. Тогда он ﷺ сказал: «Что до меня, то я пощусь и прерываю пост, стою в молитве и сплю, и приближаюсь к женщинам. Кто же отвернётся от моей сунны, тот не из меня». Хадис согласован (аль-Бухари и Муслим).
Этот достоверный хадис указывает на то, что непрерывный пост (сплошной пост в течение всего времени) относится к отвращению от сунны Посланника Аллаха ﷺ, и совершивший это заслуживает угрозы, изложенной в его словах: «Кто же отвернётся от моей сунны, тот не из меня».
И хадисом одного из сподвижников Пророка ﷺ, который сказал: было сказано Пророку ﷺ: «человек постится всё время?» Он сказал: «Хотел бы я, чтобы он вообще ничего не ел всё время…» — и далее по тексту хадиса. Привёл его ан-Насаи.
Ас-Синди сказал: то есть я хотел бы, чтобы он не ел ни ночью, ни днём, пока не умрёт от голода. Смысл в том, чтобы показать неодобрение такого деяния и то, что оно осуждаемо, до такой степени, что ему желают смерти от голода.
И хадисом Абу Мусы аль-Ашари (да будет доволен им Аллах) в передаче с возведением к Пророку: «Кто постится всё время, тому геенна будет сужена вот так», — и он сжал свою ладонь. Хадис достоверный, привели его Ахмад и ан-Насаи,
и Ибн Хузайма, и Ибн Хиббан, и аль-Байхаки, и Ибн Абу Шейба, и аль-Баззар. А в формулировке Ибн Хиббана, аль-Баззара и аль-Байхаки: «геенна будет сужена ему вот так», и он загнул девять пальцев. Привёл его также ат-Табарани. Аль-Хайсами сказал: его передатчики — передатчики достоверного хадиса.
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: внешний смысл его в том, что она сужается ему, ограничивая его в ней за то, что он усложнял себе, обременял себя этим и отвращался от сунны своего пророка ﷺ, полагая, что нечто иное, помимо его сунны, лучше неё. А это влечёт суровую угрозу, следовательно, это запрещено. Конец цитаты.
Ибн ат-Туркумани сказал: внешний смысл этого хадиса требует запрета непрерывного поста. Ибн Абу Шейба привёл его в «главе о том, кто не одобрял непрерывный пост», и на него ссылался Ибн Хазм в доказательство запрета, сказав: все передатчики привели его именно в смысле усиления запрета и удержания от такого поста. А Ибн Хиббан сказал в своём «Сахихе»: «упоминание сообщений об отрицании допустимости того, чтобы мусульманин постился непрерывно всё время», — и упомянул этот хадис.
Также в доказательство запрета приводится то, что передал Ибн Абу Шейба достоверным иснадом от Абу Амра аш-Шайбани, который сказал: до Умара дошло, что некий человек постится всё время, и он пришёл к нему, ударил его плетью и стал говорить: «Ешь, о дахрий (постящийся весь год)!» Ибн Хазм сказал: достоверно установлено от Умара запрещение непрерывного поста, как мы это передали, — и он привёл это сообщение, а затем сказал: это в высшей степени достоверно от него, следовательно установлено, что запрет непрерывного поста был его убеждением, ведь если бы это было для него допустимым, он не стал бы бить за это и не приказал бы прервать пост. Конец цитаты.
И тем, что также передал Ибн Абу Шейба через Абу Исхака, что Абд ар-Рахман ибн Абу Нуайм постился непрерывно, на что Амр ибн Маймун сказал: если бы сподвижники Мухаммада ﷺ увидели это, они забили бы его камнями.
И тем, что передал ат-Табарани от Амра ибн Салямы, который сказал: Ибн Масуда спросили о непрерывном посте, и он не одобрил это. Аль-Хайсами сказал: его иснад хороший.
А другие пришли к мнению о желательности непрерывного поста для того, кто имеет на это силу и не упускает при этом
никакого права (обязанности), и прерывает пост в дни, в которые пост запрещён. К этому мнению пришло большинство учёных, среди них: Малик, аш-Шафии и Ахмад в одной из передач от него.
Малик сказал в «аль-Муватта»: он слышал, как учёные говорили: нет вреда в непрерывном посте, если человек прерывает пост в те дни, в которые Посланник Аллаха ﷺ запретил постится, и это самое предпочтительное из того, что я слышал по этому вопросу. Конец цитаты.
Аз-Заркани и другие маликиты прямо указали на желательность этого при упомянутых условиях.
Ан-Навави сказал: мнение аш-Шафии и его последователей таково, что непрерывный пост, если человек прерывает его в дни двух праздников и дни ташрика, не является нежелательным, а даже желателен при условии, что это не причинит ему вреда и не приведёт к упущению какого-либо права. Если же он терпит от этого вред или упускает право, то это нежелательно. Конец цитаты.
Ибн Кудама сказал: Абу аль-Хаттаб сказал: это нежелательно только если человек включает в него дни двух праздников и дни ташрика, ведь Ахмад сказал: если он прерывает пост в дни двух праздников и дни ташрика, я надеюсь, что в этом не будет вреда. И подобное передано от Малика, и это же мнение аш-Шафии, поскольку группа сподвижников постилась непрерывно, среди них Абу Тальха. Ибн Кудама сказал: то, что представляется мне более сильным, — это то, что непрерывный пост нежелателен, даже если человек не постится в эти (запрещённые) дни, а если он постится в них, то совершает запрещённое. А непрерывный пост нежелателен из-за той тяжести и слабости, которые он влечёт, и из-за сходства с отречением от мира (ат-табаттуль), которое запрещено, — доказательством чему служит то, что Пророк ﷺ сказал Абдуллаху ибн Амру: «Ты постишься всё время и проводишь ночь в молитве?» Я сказал: «Да». Он сказал: «Если ты будешь так поступать, твои глаза впадут, а душа твоя ослабнет. Не постился тот, кто постится всё время…» — и далее по тексту хадиса.
А большинство приводило в доказательство желательности достоверный хадис Хамзы ибн Амра аль-Аслями (да будет доволен им Аллах), в котором он сказал: о Посланник Аллаха, я пощусь непрерывно, могу ли я поститься в пути? Он сказал: «Если хочешь, постись». Так он ﷺ утвердил его в непрерывном посте, а если бы это было нежелательным, он не стал бы это утверждать.
На это отвечают: во-первых, тем, что вопрос Хамзы был именно о посте обязательного (рамадана) в пути, а не о непрерывном посте всё время, как было упомянуто ранее. Во-вторых, тем, что непрерывность поста не обязательно означает пост весь год, ведь непрерывность подтверждается и без поста всё время, а имелось в виду: я много пощусь, — и он действительно много постился, как это упомянуто в некоторых риваятах. И то, что это не обязывает к посту всего года, подтверждается тем, что привели Ахмад и ан-Насаи из хадиса Усамы ибн Зейда о том, что Пророк ﷺ постился непрерывно (много), несмотря на то, что достоверно установлено, что он не постился весь год, и даже не постился ни один месяц целиком, кроме рамадана. Этим же отвечается на то, что передано об Умаре и Аише, что они оба постились непрерывно.
Они также приводили в доказательство хадис Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен Аллах ими обоими): «Постись три дня в месяце, ведь одно доброе дело равняется десяти подобным ему, и это подобно посту всего года», а в хадисе Абу Айюба (да будет доволен им Аллах), возведённом к Пророку: «Кто постился рамадан, а затем присоединил к нему шесть дней шавваля, тот словно постился весь год», — привёл его Муслим. Они сказали: то, с чем сравнивается, должно быть лучше того, что сравнивается, следовательно, это указывает на то, что непрерывный пост весь год лучше этих сравниваемых деяний, значит, он желателен, и это есть искомое.
На это возразили тем, что сравнение с гипотетическим (предполагаемым) делом не влечёт его допустимости, не говоря уже о его желательности. Имеется в виду лишь получение награды при условии, что пост триста шестидесяти дней был бы предписан, а известно, что обязанному (совершеннолетнему мусульманину) не разрешается постится весь год целиком, поэтому сравнение не указывает на превосходство того, с чем сравнивается, во всех отношениях. Так это упомянул автор «аль-Фатх».
А этот ответ подробно разъяснил Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) в «Зад аль-Маад», где он превосходно и полезно изложил, сказав:
И не было из его наставления ﷺ непрерывного поста, поста всего года, наоборот, он сказал: «Кто постится весь год, тот и не постился, и не прервал пост». И он не имел в виду этими словами того, кто постится в запрещённые дни, ведь он сказал это в ответ тому, кто спросил: «Что ты скажешь о том, кто постится весь год?» А про совершившего запрещённое деяние не говорят в ответ: «он и не постился, и не прервал пост», ведь это подразумевает, что для него равны его прерывание поста и его пост — он не получит за это ни награды, ни наказания, а это не так в отношении того, кто совершил то, что Аллах ему запретил из поста. Следовательно, это не является ответом, соответствующим вопросу о запрещённом посте.
Также, с точки зрения тех, кто считает непрерывный пост желательным, такой человек совершил и желательное, и запрещённое деяние: он, по их мнению, постился в отношении дней желательности, и совершил запрещённое в отношении дней запрета, а в отношении обоих случаев нельзя сказать: «он и не постился, и не прервал пост». Поэтому толковать его слова таким образом — явная ошибка.
Также дни запрета исключены шариатом, они шариатски не подлежат посту, и они подобны ночи в шариатском отношении, и подобны дням хайда (менструации у женщин), поэтому сподвижники не стали бы спрашивать его о посте в эти дни, ведь они уже знали, что они не подлежат посту, и он не ответил бы им, если бы они не знали о запрете, словами: «он и не постился, и не прервал пост», ведь в этом нет разъяснения запрета.
Итак, его несомненное наставление таково, что пост через день и разговение через день лучше, чем непрерывный пост, и любимее Аллаху, а непрерывный пост без перерыва — нежелателен (макрух). Ведь если бы он не был нежелательным, то возникло бы одно из трёх недопустимых следствий: либо он был бы любимее Аллаху, чем пост через день и разговение через день, и лучше него, поскольку в нём больше деяния — но это отвергается достоверным хадисом о том, что самый любимый Аллаху пост — это пост Давуда, и что нет лучше него; либо он был бы равен ему по достоинству — что также недопустимо; либо он был бы дозволенным при равенстве обеих сторон, не заслуживающим ни поощрения, ни неодобрения — а это тоже недопустимо, ибо не таково положение дел с актами благочестия: они либо предпочтительны, либо нежелательны. И Аллах знает лучше. Он сказал:
[Если скажут]: ведь Пророк ﷺ сказал: «Кто постился в рамадан и присоединил к нему шесть дней шавваля, тот как бы постился весь год», и сказал о том, кто постится три дня каждый месяц: «Это равносильно посту всего года» — а это указывает на то, что непрерывный пост года лучше того, чему он уподоблен, что это желанная вещь, и награда за неё больше награды постящихся, до такой степени, что с ней сравнили того, кто постится таким образом.
[Отвечено]: само это сравнение в отношении гипотетически предполагаемого дела не подразумевает его допустимость, не говоря уже о его предпочтительности, а подразумевает лишь сравнение по награде, если бы оно было желательным. Доказательство этому — из самого хадиса: ведь он сделал пост трёх дней каждого месяца равным посту целого года, поскольку доброе дело умножается в десять раз, а это означает, что человек получил бы награду, как если бы постился триста шестьдесят дней. Известно же, что это категорически запрещено. Отсюда следует, что имеется в виду достижение этой награды при гипотетическом условии, что дозволен пост триста шестидесяти дней. Аналогично его слово о посте шести дней шавваля: что он равносилен посту года вместе с рамаданом, — затем он прочитал: «Кто придёт с добрым делом, тому будет десятикратная награда» (аль-Анам, 160). Так пост тридцати шести дней равносилен посту трёхсот шестидесяти дней, что недопустимо по общему согласию.
Более того, подобное сравнение встречается и в том случае, когда совершение уподобляемого действия обычно недопустимо, даже невозможно, и с ним сравнивают того, кто совершил своё дело, лишь при гипотезе его возможности. Как в его словах тому, кто спросил его о деянии, равном джихаду: «Можешь ли ты, когда воин выйдет в поход, стоять непрестанно [в молитве] и не уставать, и постоянно постится, не разговляясь…» — а известно, что это обычно невозможно, подобно тому, как невозможен по шариату пост в триста шестьдесят дней.
Он уподобил превосходное деяние обоим этим случаям, и это становится ещё яснее оттого, что самое любимое Аллаху ночное стояние в молитве — это стояние Давуда, а оно лучше, чем стояние всю ночь, согласно ясному тексту достоверной сунны. И он привёл в пример того, кто молился вечернюю (иша) и утреннюю (фаджр) молитвы в собрании, сравнив его с тем, кто простоял в молитве всю ночь.
[Если скажут]: что вы скажете о хадисе Абу Мусы аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах), переданном как слова Пророка: «Тому, кто постится непрерывно весь год, сузят геенну, пока она не станет вот такой», и он сжал свою ладонь — этот хадис приведён в «Мусаде» Ахмада и в других сборниках.
[Отвечено]: относительно смысла этого хадиса есть разногласие. Одни сказали: ему сузили её, заключив его в неё, за то, что он был строг к себе, обременял себя этим, отвернулся от наставления Посланника Аллаха ﷺ и полагал, что иное лучше него.
Другие сказали: напротив, её сузили ему так, что для него в ней не осталось места. Эта группа отдала предпочтение такому толкованию, аргументируя тем, что постящийся, стеснив себе пути и дороги страстей постом, — Аллах стеснил ему огонь, так что для него в нём не остаётся места, поскольку он сузил себе его пути.
А первая группа отдала предпочтение своему толкованию, сказав: если бы имелся в виду этот смысл, было бы сказано «сузили от него», а сужение «на него» бывает лишь при том, что он находится в ней.
Они сказали: и это толкование согласуется с хадисами о нежелательности непрерывного поста, и о том, что совершающий его подобен тому, кто вовсе не постился. — Конец слов Ибн аль-Каййима (да помилует его Аллах), а это весьма ценное и полезное исследование, и Аллах Всевышний знает лучше.
Аш-Шаукани (да помилует его Аллах) сказал в «Ас-сайль аль-джаррар», после упоминания вышеприведённого хадиса Абу Мусы аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах), следующее: это явная угроза, и толковать её противоположным образом — натянутость и надуманность. Удивительно, что большинство склонилось к желательности непрерывного поста, что противоречит пророческому наставлению и является тем, чего не было в практике Посланника Аллаха ﷺ. А он ﷺ сказал в достоверном хадисе: «Всякое дело, на которое нет нашего повеления, отвергается», и это также относится к отвращению от сунны Посланника Аллаха ﷺ, а кто отвращается от его сунны, тот не из него, как было сказано ранее,
и это также относится к затруднению и суровости, противоречащим тому, на чём утвердился этот чистый шариат. Сказал Аллах Всевышний: «Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения» (аль-Бакара, 185). И сказал ﷺ: «Облегчайте, а не затрудняйте, и никто не станет проявлять суровость в религии, чтобы религия не одолела его», и сказал: «Мне велено следовать снисходительному, лёгкому шариату».
Итак, вывод таков: если непрерывный пост не является безусловно запрещённым, то по меньшей мере он нежелателен сильной нежелательностью. Это касается того, кто не слабеет от поста в исполнении какой-либо из обязанностей; а что до того, кто из-за поста слабеет в исполнении некоторых шариатских обязанностей, то нет сомнения в запрещённости этого уже по одной этой причине, без учёта приведённых нами ранее доводов. — Конец слов аш-Шаукани.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: на мой взгляд, наиболее предпочтительно мнение тех, кто считает непрерывный пост запрещённым, исходя из явного смысла доводов, таких как хадис: «Не постился тот, кто постился всегда», и хадис: «Кто отвращается от моей сунны, тот не из меня», сказанный им ﷺ тому, кто заявил: «Я буду постится и не разговляться», и хадис: «Кто совершил дело, на которое нет нашего повеления, оно отвергается», и хадис: «Кто ввёл в это наше дело то, что не относится к нему, оно отвергается», и хадис: «Ему сузили геенну», и хадис: «Всякое новшество — заблуждение, и всякое заблуждение — в огне», и прочее.
Ведь если эти доводы не указывают на запрещённость, то на что же они тогда указывают? Поистине, это удивительнейшая вещь. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность, и прекраснейший Покровитель.
И по непрерывной цепи передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, сказано:
[2730] (…) — И передал нам Абдуллах ибн Мухаммад ар-Руми, [сказав]: передал нам ан-Надр ибн Мухаммад, передал нам Икрима — а он ибн Аммар, — передал нам Йахья, сказавший: пошёл я
И Абдуллах ибн Язид [сказали]: пока мы не пришли к Абу Саламе, мы отправили к нему посланца [известить о нашем приходе], и он вышел к нам, и вдруг у дверей его дома оказалась мечеть. Он сказал: мы находились в мечети, пока он не вышел к нам и сказал: «Если хотите, войдите, а если хотите, посидите здесь». Он сказал: мы сказали: «Нет, лучше мы посидим здесь, расскажи же нам [хадис]». Он сказал: мне рассказал Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас (да будет доволен им Аллах): я постился непрерывно всё время и читал Коран каждую ночь. Он сказал: и либо об этом было упомянуто Пророку ﷺ, либо он послал за мной, и я пришёл к нему, и он сказал мне: «Разве мне не сообщили, что ты постишься непрерывно и читаешь Коран каждую ночь?» Я сказал: «Да, о Пророк Аллаха, но я не желал этим ничего, кроме добра». Он сказал: «Тебе достаточно постится три дня из каждого месяца». Я сказал: «О Пророк Аллаха, я способен на большее, чем это». Он сказал: «Поистине, у твоей супруги есть на тебя право, и у твоего гостя есть на тебя право, и у твоего тела есть на тебя право» — он сказал: — «Постись же посту Давуда, Пророка Аллаха ﷺ, ибо он был самым усердным в поклонении из людей». Он сказал: я сказал: «О Пророк Аллаха, а каков был пост Давуда?» Он сказал: «Он постился один день и разговлялся один день». Он сказал: «И читай Коран за каждый месяц». Он сказал: я сказал: «О Пророк Аллаха, я способен на большее, чем это». Он сказал: «Тогда читай его за каждые двадцать [дней]». Я сказал: «О Пророк Аллаха, я способен на большее, чем это». Он сказал: «Тогда читай его за каждые десять [дней]». Я сказал: «О Пророк Аллаха, я способен на большее, чем это». Он сказал: «Тогда читай его за каждые семь [дней], и не прибавляй сверх этого, ибо у твоей супруги есть на тебя право, и у твоего гостя есть на тебя право, и у твоего тела есть на тебя право». Он сказал: я усердствовал сверх меры, и мне стало трудно. Он сказал: и сказал мне Пророк ﷺ: «Поистине, ты не знаешь, может быть, тебе будет дана долгая жизнь». Он сказал: и я пришёл к тому, что сказал мне Пророк ﷺ, а когда я состарился, то пожелал, чтобы я принял послабление Пророка Аллаха ﷺ.
Передатчики этого иснада: шесть человек:
1 — Абдуллах ибн Мухаммад ар-Руми, и говорят: имя его отца — Умар аль-Ямамиий, проживавший в Багдаде, правдивый [10] (умер в 236 г.) (М), уже упоминался в «Книге веры», 63/356.
2 — ан-Надр ибн Мухаммад ибн Муса аль-Джурашиий, Абу Мухаммад аль-Ямамиий аль-Умавиий, их вольноотпущенник, надёжный, имеет отдельные передачи [9] (Х, М, Д, Т, К), уже упоминался в «Книге веры», 34/241.
3 — Икрима ибн Аммар аль-Иджлиий, Абу Аммар аль-Ямамиий, по происхождению басриец, надёжный (сноска 1), а в его передаче от Яхьи ибн Абу Касира есть путаница, и у него не было записанной книги [5], умер незадолго до 160 г. (ХТ, М, С, К), уже упоминался в «Книге веры», 12/155.
4 — Яхья ибн Абу Касир, уже упоминался в предыдущей главе.
Остальные двое упомянуты ранее.
Разбор хадиса:
От Икримы ибн Аммара аль-Ямамиия, который сказал: (рассказал нам Яхья) ибн Абу Касир, сказавший: (я отправился я и Абдуллах ибн Язид) — по-видимому, это вольноотпущенник аль-Асвада ибн Суфьяна аль-Маданиий, ибо это тот, кто передаёт от Абу Саламы ибн Абд ар-Рахмана — как сказано в обоих «Тахзибах» — он шейх Малика ибн Анаса, надёжный [6] (умер в 148 г.) (Аин), уже упоминался в «Мечетях и местах молитв», 20/1302.
(Пока мы не пришли к Абу Саламе) ибн Абд ар-Рахману ибн Авфу (и мы отправили к нему посланца) то есть сообщение о своём прибытии и просьбу о встрече с ним (он вышел к нам, и вдруг) — это «иза» внезапности, то есть неожиданно для нас (у дверей его дома оказалась мечеть. Он сказал) — Яхья — (мы находились в мечети, пока он не вышел к нам и сказал: «Если хотите войти») то есть в дом (то сделайте это, — ответ на условие «если» опущен, то есть: сделайте это, — а если хотите посидеть здесь») то есть сделайте это (он сказал) — Яхья — (мы сказали: «Нет, лучше мы посидим здесь, расскажи же нам») то есть Абу Салама (он сказал: мне рассказал Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас (да будет доволен им Аллах), сказавший: я постился непрерывно всё время и читал Коран) то есть весь Коран (каждую ночь. Он сказал: и либо об этом было упомянуто Пророку ﷺ, либо он послал за мной, и я пришёл к нему) — а в риваяте аль-Бухари: «либо он послал за мной, либо я встретил его». Сказано в «Фатх»: это сомнение исходит от кого-то из передатчиков, и ошибся тот, кто сказал, что это сомнение исходит от Абдуллаха ибн Амра, поскольку в некоторых риваятах установлено, что он (мир ему и благословение Аллаха) сам направился к его дому, что указывает на то, что встреча его с ним произошла по его собственному намерению. Конец цитаты (сноска 2).
(И он сказал мне: «Разве мне не сообщили») — с добавлением дамма над хамзой, сукуном над «ха» точечной и фатхой над «ба» точечной, в форме страдательного залога, а хамза в слове «алям» — вопросительная, но здесь она вышла за пределы истинного вопроса, и её смысл здесь — побудить собеседника к признанию дела, истинность которого уже установлена у говорящего.
(2) «Фатх», 5/405.
И в этом [указание на то], что решение не должно выноситься иначе, кроме как после проверки, ибо он ﷺ не удовлетворился тем, что ему было передано об Абдуллахе, пока не встретил его и не удостоверился у него в этом лично — с учётом возможности того, что он сказал это без твёрдого намерения, или обусловил это условием, о котором передавший не знал, и тому подобное. Сказано это в «Фатх» (сноска 1).
Далее, тот, кто сообщил Пророку ﷺ об этом, — это Амр ибн аль-Ас, отец Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), как разъяснено в другом риваяте.
(Что ты постишься непрерывно всё время и читаешь Коран каждую ночь?! Я сказал: «Да, о Пророк Аллаха, но я не желал этим ничего, кроме добра») то есть я не желал этим показухи и славы среди людей, а желал этим лишь лика Всевышнего Аллаха (он сказал) ﷺ («Поистине, тебе достаточно») — с сукуном над «син» — то есть тебе довольно, а «ба» здесь избыточная. У аль-Бухари в «Книге благонравия» встречается формулировка: «И поистине, из достаточного для тебя» (постится три дня из каждого месяца) — а в риваяте у аль-Бухари: «в каждый месяц» («три дня»). Я сказал: «О Пророк Аллаха, я способен на большее, чем это». Он сказал: «Поистине, у твоей супруги») — то есть у твоей жены, и форма без «та» более изящна, чем «завджа» — «супруга», это уже разъяснялось не раз (есть на тебя право) то есть в отношении близости с ней, ведь если муж непрерывно постится и постоянно совершает ночную молитву, то он ослабевает в исполнении её права в этом отношении (и у твоего гостя есть на тебя право) — с фатхой над «за» и сукуном над «уа» — то есть у твоего посетителя, а слово «завр» изначально является отглагольным именем, употреблённым в значении имени деятеля, подобно «саум» в значении «сающий», «наум» в значении «спящий», и оно употребляется как для единственного числа, так и для множественного, для мужского и женского рода: «завр». Ибн ат-Тин сказал: возможно, что «завр» — это множественное число от «заир» («посетитель»), подобно «раквт» — множественному от «раким» («всадник»), и «таджр» — множественному от «таджир» («торговец»). Конец цитаты.
В следующем риваяте, переданном через Хусейна аль-Муаллима от Яхьи, добавлено: «И поистине, у твоего ребёнка есть на тебя право». Ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах) сказал: в этом [указание на то], что отец обязан воспитывать своего ребёнка и обучать его тому, в чём он нуждается из предписаний религии, и это обучение является обязанностью отца и прочих опекунов до достижения мальчиком или девочкой зрелости; на это указал аш-Шафии и его последователи. Аш-Шафии и его последователи сказали: и на матерях также лежит эта обязанность обучения, если нет отца, поскольку это относится к сфере воспитания, и у них есть в этом своё участие, а плата за это обучение выплачивается из имущества ребёнка, а если у него нет имущества, то это лежит на том, на кого возложено его содержание, поскольку это относится к тому, в чём он нуждается. И Аллах знает лучше. Конец цитаты (сноска 2).
(2) «Шарх ан-Навави», 8/43-44.
«(И у твоего тела есть на тебя право)» — то есть чтобы ты заботился о нём и не утомлял его долгим бодрствованием, долгим голоданием и тому подобным, что истощает его и ослабляет его способность исполнять дела религии и мирской жизни.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах) относительно слов «поистине, у твоего глаза есть доля, и у твоей души есть доля»: то есть из мягкого отношения к ним и соблюдения их права. В другом риваяте он назвал долю «правом», поскольку это то же самое по смыслу, и добавил: «и у твоей жены есть на тебя право, и у твоего гостя есть на тебя право», а в другой формулировке — «и у твоей семьи» вместо «и у твоей жены».
Что касается права жены, то оно заключается в половой близости, и если он будет постоянно постится и непрерывно совершать ночную молитву, то лишит её этим её права от него.
Что касается права гостя — а это посетитель и гость, — то оно заключается в проявлении к нему почёта, служении ему и составлении ему компании через совместную трапезу.
Что касается семьи, то здесь под этим подразумеваются дети и родственники, и их право — в мягком отношении к ним, содержании их, совместной трапезе с ними, составлении им компании; а постоянное соблюдение обязательства непрерывного поста и ночной молитвы приводит к лишению всех этих прав.
И это указывает на то, что если права вступают в противоречие друг с другом, то предпочтение отдаётся первому [по важности]. Конец.
(Сказал ﷺ): «Постись постом Давуда, пророка Аллаха ﷺ» — сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): так пришло в этом риваяте, где умолчано о степенях, которые установлены в риваяте, идущем после этого, а именно: там есть переход от поста трёх дней в месяц к четырём дням, а от них — к посту двух дней и разговению два дня, затем от этого — к посту одного дня и разговению один день. И это понимается так, что Пророк ﷺ постепенно вёл его через эти степени именно так, но некоторые передатчики умолчали об упоминании некоторых степеней — либо по забывчивости, либо ограничившись тем объёмом, который был нужен в то время, а затем в другое время передали хадис полностью. Конец.
«(Поистине он был самым усердным из людей в поклонении)» — сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): он привёл в пример именно пост Давуда и описал его как самого усердного из людей в поклонении из-за слов Всевышнего: «И помяни раба Нашего Давуда, обладателя силы. Поистине, он был обращающимся [к Аллаху]» [Сад: 17]. Сказал Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах): «сила» здесь означает силу в поклонении, а «обращающийся» — это тот, кто много возвращается к Аллаху Всевышнему, к поклонению Ему и восхвалению Его. Конец.
(Сказал) Абдуллах ибн Амр (да будет доволен им Аллах): (Я сказал: о пророк Аллаха, а что такое пост Давуда?) (Сказал ﷺ): «Он [Давуд, мир ему] постился один день и разговлялся один день» — то есть это составляло половину времени.
(Сказал ﷺ): «И читай Коран каждый месяц» — то есть один раз. (Сказал) Абдуллах: (Я сказал: о пророк Аллаха, я способен на большее этого. Он сказал: «Тогда читай его за каждые двадцать [дней]». Он сказал: я сказал: о пророк Аллаха, я способен на большее этого. Он сказал: «Тогда читай его за каждые десять». Он сказал: я сказал: о пророк Аллаха, я способен на большее этого. Он сказал: «Тогда читай его за каждые семь») — так [приведено] в большинстве наших списков, с упоминанием «тогда читай его за каждые десять» перед «тогда читай его за каждые семь», кроме списка комментария ан-Навави, где это упоминание пропущено. Аль-Куртуби посчитал этот список наиболее соответствующим большинству списков Муслима, сказав в «аль-Муфхиме»: слово его «читай Коран каждый месяц», затем сказал после этого «тогда читай его за каждые двадцать», затем сказал «тогда читай его за семь» — так в большинстве риваятов Муслима. А в книге Ибн Абу Джа‘фара и Ибн Исы встретилось дополнение: (он сказал: тогда читай его за десять), а после этого сказал ему: «читай его за семь».
Он сказал: цель этого риваята — разъяснение разделения Корана по ночам месяца в отношении облегчения и усиления нагрузки: облегчающий читает его каждый месяц, не менее этого, а усиливающий нагрузку не превышает семи, как было запрещено ему это. И передатчик в этом риваяте не касался разъяснения меры времени ночной молитвы, но это разъяснил другой передатчик в риваяте, где он сказал: «Самая любимая Аллаху молитва — молитва Давуда: он спал половину ночи, стоял третью её часть и спал шестую её часть». Конец.
«(И не превышай этого)» — в этом содержится запрет читать Коран менее чем за семь [дней], как в этом риваяте. Но пришло то, что указывает на возможность увеличения до трёх [дней]. В риваяте ан-Насаи от Абу аль-Аббаса аш-Шаира: «Читай Коран за месяц. Я сказал: поистине, я способен на больше этого. И я не переставал просить его, пока он не сказал: за пять дней…» — [и далее] хадис.
А в риваяте ад-Дарими в его «Мусанаде» через Абу Фарву от Абдуллаха ибн Амра: он сказал: «Я сказал: о посланник Аллаха, за сколько мне завершать чтение Корана? Он сказал: завершай его за месяц. Я сказал: поистине, я способен. Он сказал: завершай его за двадцать пять [дней]. Я сказал: поистине, я способен. Он сказал: завершай его за двадцать [дней]. Я сказал: поистине, я способен. Он сказал: завершай его за пятнадцать [дней]. Я сказал: поистине, я способен. Он сказал: завершай его за пять [дней]. Я сказал: поистине, я способен. Он сказал: нет».
А в другом риваяте: «Он сказал: тогда читай его каждый месяц. Я сказал: поистине, я нахожу себя более сильным этого. Он сказал: тогда читай его за каждые десять дней. Я сказал: поистине, я нахожу себя более сильным этого. Он сказал: тогда читай его за каждые три [дня]».
А у Абу Дауда и ат-Тирмизи, с признанием достоверным, через Язида ибн Абдуллаха ибн аш-Шиххира от Абдуллаха ибн Амра, возводимо [к Пророку ﷺ]: «Не понимает [Коран] тот, кто читает Коран менее чем за три [дня]». И этому есть свидетельство у Са‘ида ибн Мансура с достоверным иснадом другим путём от Ибн Мас‘уда: «Читайте Коран за семь [дней], и не читайте его менее чем за три [дня]». А у Абу Убайда через ат-Таййиба ибн Салямана, от Амры, от Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Пророк ﷺ не завершал чтение Корана менее чем за три [дня]».
А у Абу Дауда, ат-Тирмизи и ан-Насаи через Вахба ибн Мунаббиха от Абдуллаха ибн Амра — что он спросил посланника Аллаха ﷺ, за сколько читать Коран? Он сказал: «За сорок дней», затем сказал: «За месяц», затем сказал: «За двадцать», затем сказал: «За пятнадцать», затем сказал: «За десять», затем сказал: «За семь», и после этого уже не спускался ниже семи.
Сказал аль-Хафиз (да помилует его Аллах): и если это [достоверно] сохранено [в передаче], то можно объединить его с риваятом Абу Фарвы, [предположив] повторение случая, — то есть нет препятствия тому, чтобы слова Пророка ﷺ, обращённые к Абдуллаху ибн Амру об этом, повторялись как подтверждение, и это подтверждается разночтением, произошедшим в изложении. Конец.
Сказал составитель (пусть Аллах простит его): из совокупности этих риваятов стало ясно, что допускается увеличение до трёх [дней], но не допускается превышение этого предела, так пусть будет обращено на это внимание.
И сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): его слово «и не превышай этого» — это из того же рода, что было упомянуто ранее, — наставление к умеренности в поклонении и наставление к размышлению над Кораном. У предшественников были разные обычаи в том, что они читали каждый день, в зависимости от их состояний, понимания и обязанностей: некоторые из них завершали Коран каждый месяц, некоторые — за двадцать дней, некоторые — за десять дней, некоторые, или большинство из них, — за семь, и многие из них — за три, и многие — каждый день и ночь, а некоторые — каждую ночь, а некоторые — три завершения в день и ночь, а некоторые — восемь завершений, и это наибольшее из того, что до нас дошло. Конец.
Сказал составитель (пусть Аллах простит его): истина в том, что предпочтительнее не превышать трёх [дней], потому что то, что превышает это, не относится ни к пути Пророка ﷺ, ни к его наставлениям, и передача от такого-то или такого-то не может служить доводом, кроме того, что передано от него ﷺ, так вникни, и Аллах Всевышний — Наставляющий к прямому пути.
[Примечание]: сказал в «аль-Фатхе»: под Кораном в хадисе главы подразумевается весь [Коран], и этому не противоречит то, что событие произошло за некое время до смерти Пророка ﷺ, то есть до того, как была ниспослана часть Корана, ниспослание которой было отложено, потому что мы говорим: допустим это, но суть в том, на что указывает общий смысл [высказывания], а это то, что понял сподвижник, поэтому он говорил: «О если бы я принял снисхождение [и не отказался от него]». И нет сомнения, что после Пророка ﷺ он [Абдуллах] присоединил то, что было ниспослано позже, к тому, что было ниспослано изначально, поэтому под Кораном подразумевается всё, что было ниспослано к тому времени, а это большая его часть, и было указание на то, что то, что было ниспослано после этого, распределяется по своей доле [пропорционально]. И Аллах знает лучше. Конец.
(«ведь у твоего супруга есть право на тебя, и у твоего гостя есть право на тебя, и у твоего тела есть право на тебя»). Сказал) Абдуллах (я усилил, и было усилено против меня) — первое передано формой действительного залога, второе — страдательного; то есть он усердствовал, требуя у Пророка ﷺ увеличения, а Пророк ﷺ усердствовал против него, требуя уменьшения.
(Сказал) Абдуллах: (и сказал мне Пророк ﷺ: «поистине, ты не знаешь, быть может, твоя жизнь окажется долгой») — в этом содержится указание на то, что впоследствии случилось с Абдуллахом ибн Амром (да будет доволен ими обоими Аллах) — старость и слабость, и это одно из знамений пророчества.
(Сказал) Абдуллах (да будет доволен им Аллах): (я дожил до того, о чём мне сказал Пророк ﷺ) — то есть моя жизнь оказалась долгой, и я дошёл до того, что мне стало тяжело придерживаться поста и чтения (когда я состарился) — с касрой на второй букве; говорят: «состарился мальчик» и прочие — «кабира — якбару», по образцу «та‘иба — мактабан», подобно «масджид», и «кибаран» по образцу «инаб», значит «старый», множественное число «кибар», женский род «кабира»; а «кабура-ш-шай'» с даммой, «кубран», по образцу «каруба»: стал великим, значит «великий» — это привёл аль-Фаюми.
Сказал собиратель (да простит его Аллах): из вышесказанного стало ясно, что «кабира» в значении «достиг преклонного возраста», как здесь, — с касрой на второй букве, по образцу «фаруха», а «кабура» в значении «стал велик по достоинству» — с даммой, по образцу «каруба», и последнее здесь не подходит.
Толкователь «Словаря» («аль-Камус»), приведя огласовку по образцу «карума» и «фариха», сказал буквально следующее: из этого и из предыдущего стало известно, что глагол «кибр» в значении величия огласуется даммой на средней букве, а в значении достижения преклонного возраста — касрой, и это установлено единогласно, так запомни это, ведь в этом иногда ошибаются даже знатоки, не говоря уже о простолюдинах, употребляя одно вместо другого, хотя никто такого не говорит. Конец цитаты — и это очень полезное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
(я желал) — с касрой на первой букве «даль», по образцу «та‘иба»; то есть я хотел.
[Примечание]: сказал аль-Фаюми (да помилует его Аллах): «ваддадту-ху авадду-ху», по образцу «та‘иба», «ваддан», с фатхой и даммой на «вав»: я любил его, а имя действия — «аль-мавадда»; «ваддадту лав кана каза авадду» также «вуддан» и «вададатан» с фатхой: я желал этого; а в одном из говоров — «вададту авадду» с двумя фатхами, передал это аль-Кисаи, но это считается ошибкой у басрийцев. Сказал аз-Заджжадж: аль-Кисаи не говорил ничего, кроме того, что слышал, но он слышал это от того, чьей достоверности речи нельзя доверять. Конец цитаты.
Сказал собиратель (да простит его Аллах): то, что здесь ослаблено — огласовка «вадда» с фатхой — установлено в «аль-Камусе», где сказано: «ваддадту-ху» — то есть с фатхой — и «вадидту-ху» — то есть с касрой — «авадду-ху» в обоих случаях. Конец цитаты.
А текст толкователя аль-Муртада (да помилует его Аллах): передал аз-Заджжаджи от аль-Кисаи «вададту-ху» с фатхой, а аль-Джаухари сказал: говорят «вадидту лав таф‘алу заалика», и «вадидту лав аннака таф‘алу заалика», «авадду», «вуддан», «ваддан», «вададатан», «видадан»: я желал. Сказал поэт (размер «вафир»):
«Я желал желанием, чтобы моей долей от друзей было то, чтобы они не разлучались со мной».
Сказал: и «вадидту-ху» — то есть с касрой — «авадду-ху» — то есть с фатхой в настоящем времени в обоих случаях; что касается формы с касрой, то она по аналогии, а форма с фатхой — против неё, передал это аль-Кисаи, ведь фатха ставится только на гортанной средней или конечной корневой букве, а здесь ни того, ни другого нет, так что нет оснований для фатхи, и так же в «аль-Мисбахе».
Сказал Абу Мансур: и басрийцы отвергли «вададту» — то есть с фатхой — сказал: и это у них считается языковой ошибкой; а аз-Заджжадж сказал: мы знаем, что аль-Кисаи не передал «вададту», не услышав это, но он слышал это от того, кто не является авторитетом.
Сказал наш шейх: и он привёл оба значения в «аль-Фасихе» как два самостоятельных подлинных корня, и его толкователи это подтвердили; а аль-Йазиди сказал в своих «Редкостях»: и нет ни в каком арабском наречии «вададту» с фатхой; а аз-Замахшари сказал: сказал аль-Кисаи один: «вадидту» человека — если ты его любишь, и «вададту-ху», и никто кроме него не передал фатху. Я говорю: и передал фатху также Абу Джафар аль-Лабли в «Шарх аль-Фасих», и аль-Каззаз в «аль-Джами‘», и ас-Саганый в «ат-Таквиля», все они от аль-Фарра. Конец цитаты.
Сказал собиратель: вышесказанное сообщает, что «вададту» с фатхой также допустимо, хотя оно противоречит аналогии, так что это форма, переданная по слуху, установленная аль-Кисаи и аль-Фарра, и кто запомнил, тот довод против того, кто не запомнил, так обрати внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
(что я принял разрешение Пророка Аллаха ﷺ), то есть его облегчение и его побуждение к этому.
В хадисе — дозволенность того, чтобы человек рассказывал о том, что он решил сделать из добрых дел, и заботы имама о делах своей паствы, как в целом, так и в частностях, и обучения их тому, что приносит им благо. В нём же — обоснование решения тем, кто обладает для этого правомочностью, и что предпочтительнее в поклонении — предпочесть обязательное перед добровольным, и что тот, кто берёт на себя дополнительную нагрузку сверх того, к чему он предрасположен по природе, как правило, впадает в изъян. В нём также — побуждение к постоянству в поклонении, ибо он ﷺ, хотя и не одобрял чрезмерное усердие по отношению к самому себе, побуждал к умеренности, как бы говоря ему: пусть занятость правами упомянутых лиц не мешает тебе исполнять право поклонения и совсем оставлять добровольное, но соединяй между ними — сказал он в «Фатхе».
Сказал собиратель (да простит его Аллах): этот хадис согласован (между аль-Бухари и Муслимом), и разбор его вопросов уже прошёл, а здесь я упомяну то, что относится только к части, касающейся чтения (Корана), и скажу:
(Вопрос): о разногласии учёных относительно продолжительности завершения чтения Корана:
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): многие учёные считали недопустимым увеличение сверх семи (дней), некоторые из них избрали чтение за восемь, а некоторые завершали за пять, другие — за шесть, а некоторые завершали каждую ночь. И кажется, что тот, кто не запретил увеличение сверх семи, понял его слово «не прибавляй» как проявление снисхождения и опасение прерывания (практики), и если этого можно избежать, то это допустимо, основываясь на том, что чем больше поклонения и добра, тем это любимее Аллаху.
Сказал: но предпочтительнее оставить прибавление, придерживаясь явного смысла запрета и следуя примеру Посланника Аллаха ﷺ, ведь не передано от него, что он завершал весь Коран за одну ночь или менее чем за семь, а он лучше знает о благах и награде, и это милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает: иногда Он дарует за малое то, чего не дарует за многое, тем более что прояснилась польза малого количества и постоянства, а бедой множества является прерывание. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах), и это ценное исследование.
И сказал в «Фатхе»: чтение Корана за три (дня) — это выбор Ахмада, Абу Убайда, Исхака ибн Рахавайха и других, и достоверно передано от многих из предшественников, что они читали Коран за менее того. Сказал ан-Навави: предпочтительнее, чтобы это различалось в зависимости от людей: кто обладает пониманием и глубиной размышления, тому желательно ограничиться таким количеством, которое не мешает намеченной цели — размышлению и извлечению смыслов; и также тому, кто занят делами науки или иными важными делами религии и общими интересами мусульман, желательно ограничиться таким количеством, которое не мешает тому, чем он занят; а кто не таков, тому предпочтительнее увеличивать чтение насколько возможно, без выхода к пресыщению, и не читать его торопливой скороговоркой. Конец цитаты.
Сказал собиратель, да простит его Аллах Всевышний: слово его (хафиза) «наилучшим для него является увеличение [количества чтений] насколько это возможно и т. д.» вызывает сомнение. Напротив, наилучшим для него является придерживаться того, что достоверно передано от него ﷺ о непревышении трёх [дней/ночей], а Аллах Всевышний знает лучше.
Хафиз сказал в другом месте: и как будто запрет на превышение не носит характера запрещения (тахрим), подобно тому как повеление во всём этом не носит характера обязательности (вуджуб), и это познаётся из контекстуальных указаний, на которые направляет общий смысл повествования, а именно — учёт его неспособности к иному в данный момент или в будущем.
Странность допустил некто из захиритов, сказав: запрещено читать Коран быстрее чем за три [дня]. Ан-Навави сказал: большинство учёных считают, что здесь нет точного ограничения, а всё зависит от бодрости и силы [человека]; согласно этому, [срок] различается в зависимости от обстоятельств и людей. Конец цитаты.
Сказал собиратель, да простит его Аллах Всевышний: в этих словах есть сомнение с нескольких сторон:
(Первое): его слово «и как будто запрет не носит характера запрещения», и сравнение его с повелением — неверно, ибо здесь нет указания, свидетельствующего о том, что это не запрещение. Напротив, все указания свидетельствуют лишь об отсутствии обязательности повеления, как это не скрыто от размышляющего.
(Второе): его слово «странность допустил некто из захиритов и т. д.» — это удивительно с его стороны. Разве может быть назван допустившим странность тот, на чьей стороне явный смысл текстов? Напротив, странность допускает тот, кто противоречит явным смыслам вышеприведённых текстов и толкует их так, что выводит их за пределы их предмета.
(Третье): слово ан-Навави «это лишь зависит от бодрости и силы» также удивительно. Разве есть большая бодрость, чем бодрость Абдуллаха ибн Амра, который проявил усердие, и Пророк ﷺ проявил строгость к нему в ответ, запретив ему читать быстрее чем за три [дня]? И после достоверности его слов ﷺ — как в хадисе Ибн Масъуда: «не читайте его быстрее чем за три [дня]» — есть ли место для увязывания этого дела с бодростью? Куда уж там, куда уж там!
(Четвёртое): его же слово «большинство учёных считают, что здесь нет точного ограничения» также странно. Разве множество говорящих [нечто], противоречащее ясному тексту, может служить доводом? Никак нет. Довод — лишь в его слове ﷺ: «не читайте Коран быстрее чем за три [дня]», и только. Что касается большинства, то им можно найти оправдание в том, что данное сообщение не было достоверно установлено для них, или нечто подобное.
Итог таков, что не подобает читать Коран быстрее чем за три [дня] ввиду упомянутых хадисов, а Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — достаточен нам, и прекрасен Покровитель.
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да помилует его Аллах, упомянутого в начале книги, [он] сказал:
[2731] (…) — (И передал мне это Зухайр ибн Харб, [сказав]: передал нам Раух ибн Убада, [сказавший]: передал нам Хусайн аль-Муаллим от Йахйи ибн Абу Касира с этим же иснадом, и добавил в нём после его слова «три дня каждый месяц»: «ибо тебе за каждое доброе дело — десятикратная награда, и это равно посту всей жизни», и сказал в хадисе: я спросил: а каков был пост пророка Аллаха Давуда? Он ответил: «половину жизни», и не упомянул в хадисе ничего о чтении Корана, и не сказал: «поистине, у твоего гостя есть право на тебя», но сказал: «поистине, у твоего ребёнка есть право на тебя»).
Передатчики этого иснада: четверо.
1 — (Зухайр ибн Харб) — упомянут ранее в предыдущей главе.
2 — (Раух ибн Убада) — упомянут также ранее в предыдущей главе.
3 — (Хусайн аль-Муаллим) — это Хусайн ибн Закван аль-Аузи, учитель [писания], басриец, надёжный (сика), возможно допускал ошибки [6] (145) (‘айн), упомянут ранее в «Книге веры», 19/179.
А «Йахйа ибн Абу Касир» упомянут перед ним.
[Замечание]: этот риваят Хусайна аль-Муаллима от Йахйи ибн Абу Касира привёл аль-Бухари в своём «Сахихе», однако он сказал: «поистине, у твоего гостя есть право на тебя», и не сказал: «поистине, у твоего ребёнка есть право на тебя». Он, да помилует его Аллах, сказал:
(6134) — передал нам Исхак ибн Мансур, [сказавший]: передал нам Раух ибн Убада, [сказавший]: передал нам Хусайн от Йахйи ибн Абу Касира от Абу Саламы ибн Абд ар-Рахмана от Абдуллаха ибн Амра, который сказал: вошёл ко мне Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «разве мне не сообщили, что ты проводишь ночь в молитве и постишься днём?» Я ответил: да. Он сказал: «не делай этого. Вставай [на молитву] и спи, постись и разговляйся, ибо у твоего тела есть право на тебя, и у твоего глаза есть право на тебя, и у твоего гостя есть право на тебя, и у твоей жены есть право на тебя, и, может быть, продлится твоя жизнь; и достаточно тебе постить три дня из каждого месяца, ибо за каждое доброе дело — десятикратная награда, и это равно посту всей жизни». Он сказал: тогда я проявил усердие, и было проявлено усердие ко мне [в требовании], и я сказал: поистине, я способен на большее, чем это. Он сказал: «то постись три дня из каждой недели». Он сказал: тогда я проявил усердие, и было проявлено усердие ко мне, я сказал: я способен на большее, чем это. Он сказал: «то постись постом пророка Аллаха Давуда». Я спросил: а каков был пост пророка Аллаха Давуда? Он ответил: «половину жизни». Конец цитаты, а Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — достаточен нам, и прекрасен Покровитель.
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да помилует его Аллах, упомянутого в начале книги, [он] сказал:
[2732] (…) — (Передал мне аль-Касим ибн Закариййа, [сказавший]: передал нам Убайдуллах ибн Муса от Шайбана от Йахйи от Мухаммада ибн Абд ар-Рахмана, вольноотпущенника рода Зухра, от Абу Саламы, который сказал: и полагаю, что я и сам слышал это от Абу Саламы, от Абдуллаха ибн Амра, да будет доволен ими обоими Аллах, который сказал: сказал мне Посланник Аллаха ﷺ: «читай Коран за каждый месяц». Я сказал: поистине, я нахожу в себе силу. Он сказал: «то читай его за двадцать ночей». Я сказал: поистине, я нахожу в себе силу. Он сказал: «то читай его за семь [ночей], и не прибавляй сверх этого»).
Передатчики этого иснада: шестеро.
1 — (аль-Касим ибн Закариййа) аль-Кураши, Абу Мухаммад ат-Таххан аль-Куфи, надёжный (сика) [11], умер около (250) года ((мим), (та), (син), (каф)), упомянут ранее в «Книге веры», 4/118.
2 — (Убайдуллах ибн Муса) ибн Абу аль-Мухтар аль-Абси, упомянут недавно ранее.
3 — (Шайбан) ибн Абд ар-Рахман ан-Нахви, Абу Муавия аль-Басри, затем аль-Куфи, надёжный (сика), обладатель [письменного] сборника [7] (умер 164) (‘айн), упомянут ранее в «Книге веры», 4/118.
4 — (Мухаммад ибн Абд ар-Рахман, вольноотпущенник рода Зухра) — это Мухаммад ибн Абд ар-Рахман ибн Саубан аль-Амири, из рабов курайшитов, мединец, надёжный (сика) [3] (‘айн), упомянут ранее в «Книге о мечетях и местах молитвы», 33/1404.
[Замечание]: то, что Мухаммад ибн Абд ар-Рахман — это ибн Саубан, ясно указал [Ибн Хаджар] в «Фатхе», и вот его текст:
его слово «от Йахйи» — это Ибн Абу Касир, а Мухаммад ибн Абд ар-Рахман, вольноотпущенник Зухра — это Мухаммад ибн Абд ар-Рахман ибн Саубан. Ибн Хиббан упомянул в «Сика», что он был вольноотпущенником аль-Ахнаса ибн Шарика ас-Сакафи, а аль-Ахнас был известен как «зухри», поскольку он был из их союзников по договору. Группа [учёных] однозначно утверждала, что Ибн Саубан — амирит, так что, возможно, его исходно называли «амири» [по происхождению], а «зухри» — по союзному договору, и нечто подобное. Аллах знает лучше. Конец цитаты.
И сказал в «Такрибе»: Мухаммад ибн Абд ар-Рахман, вольноотпущенник рода Зухра, неизвестен (маджхуль), из шестого поколения, и говорят: это Ибн Саубан. Конец цитаты, и подобное этому в «Тахзибе», и обозначен в обеих [книгах] знаком только Муслима, и в этом есть сомнение, которое не скрыто, ибо аль-Бухари также привёл через него этот хадис, сказав: передал мне Исхак, [сказавший]: сообщил нам Убайдуллах ибн Муса, затем привёл его тем же иснадом, что и составитель [«Сахиха» Муслима], так что он входит в число тех, о ком согласны оба [шейха], так что обрати внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
Остальные упомянуты ранее, а «Йахйа» — это Ибн Абу Касир.
Его слово (и полагаю, что я и сам слышал это от Абу Саламы) — говорящий это — Йахйа ибн Абу Касир. Сказал в «Фатхе»: сказал аль-Исмаили: Абан ибн Йазид аль-Аттар разошёлся со Шайбаном ибн Абд ар-Рахманом в этом иснаде от Йахйи ибн Абу Касира, затем привёл его двумя путями от Абана от Йахйи от Мухаммада ибн Ибрахима ат-Тайми от Абу Саламы, и добавил в своём изложении после слова «читай его за месяц»: сказал: поистине, я нахожу в себе силу. Он сказал: «за двадцать [ночей]». Сказал: поистине, я нахожу в себе силу. Он сказал: «за десять». Сказал: поистине, я нахожу в себе силу. Он сказал: «за семь, и не прибавляй сверх этого».
Сказал аль-Исмаили: «Его передал Икрима ибн Аммар от Яхьи, который сказал: «Рассказал нам Абу Салама без посредника»», — и привёл его этим путём.
Сказал аль-Хафиз: похоже, что Яхья ибн Абу Касир то сомневался в том, что Абу Салама рассказывал ему это лично, а затем вспоминал, что тот действительно ему это рассказывал, то — наоборот — открыто говорил, что услышал это от него, а затем начинал сомневаться и убеждался, что услышал это через посредника — Мухаммада ибн Абд ар-Рахмана. Не вредит этому и то, что Абан противоречил в этом, поскольку Шайбан более надёжен в памяти, чем Абан, либо у Яхьи было и то, и другое от них обоих, и это подтверждается различием в формулировках их изложений.
Он сказал: ранее в «Книге о посте» — то есть у аль-Бухари — приводился путь через аль-Авзаи от Яхьи от Абу Саламы с прямым указанием на услышанное без всяких сомнений, но это относится лишь к части хадиса,
относящейся к рассказу о посте. Сказал аль-Исмаили: рассказ о посте не подвергся разногласиям в передаче его Яхьей от Абу Саламы от Абдуллаха ибн Амра без посредника. Конец цитаты.
Сказал составитель, да простит его Аллах: из вышесказанного стало ясно, что Яхья слышал этот хадис от Абу Саламы без посредника, но сомневался в некоторой его части, а затем выяснился и посредник — упомянутый Мухаммад ибн Абд ар-Рахман, так что хадис оказался достоверным без всяких сомнений, хвала Аллаху. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, и Он — достаточная для нас опора и прекраснейший покровитель.
И по непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да помилует его Аллах, упомянутого в начале книги, он сказал:
[2733] (…) — (И рассказал мне Ахмад ибн Юсуф аль-Азди: рассказал нам Амр ибн Абу Салама от аль-Авзаи, читая по книге, сказавшего: рассказал мне Яхья ибн Абу Касир от Ибн аль-Хакама ибн Саубана: рассказал мне Абу Салама ибн Абд ар-Рахман от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, да будет доволен Аллах ими обоими, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «О Абдуллах, не будь подобен такому-то, — он совершал ночную молитву, а затем оставил её»).
Участники этого иснада: семь человек:
1 — (Ахмад ибн Юсуф аль-Азди) — Абу аль-Хасан ан-Найсабури, известный как Хамдан, надёжный (сика), обладающий хорошей памятью [11-е поколение] (умер в 264 г.), проживший 80 лет (передают Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа); упоминался ранее в «Мукаддиме» 6/90.
2 — (Амр ибн Абу Салама) ат-Тиннисий — с удвоенной «нун» после мутана и последующей «я» и «син» после неё — Абу Хафс ад-Димашки, вольноотпущенник рода Хашима, правдивый передатчик, у которого есть ошибки, из старших представителей [10-го поколения].
Передавал от аль-Авзаи, Садаки ибн Абдуллаха ас-Самина, Хафса ибн Майсары ас-Санани, Абдуллаха ибн аль-Аля ибн Забра, Малика, аль-Лайса и других.
От него передавали его сын Саид, аш-Шафии, Абдуллах ибн Мухаммад аль-Муснади, Духайм, Ахмад ибн Салих аль-Мисри, Ахмад ибн Юсуф ас-Сайдалани, Мухаммад ибн Яхья аз-Зухли и другие.
Сказал Ахмад ибн Салих аль-Мисри: он был хорошего толка; у меня было кое-что, что он слышал от аль-Авзаи путём предъявления (ард), и кое-что, что было ему дозволено (иджаза); то, что он слышал, он передавал со словами «рассказал нам аль-Авзаи», а остальное — со словами «от аль-Авзаи». Сказал Хумайд ибн Занджавайх: когда мы вернулись из Египта, Ахмад сказал нам: «Проходили ли вы мимо Абу Хафса?» Мы сказали: «А что у него есть?» — «У него есть только пятьдесят хадисов, а остальное — передача через мунавала (передача книги без прочтения)». Он сказал: «Мунавалу вы брали и изучали её». Сказал Исхак ибн Мансур от Ибн Маина: слабый. Сказал Абу Хатим: его хадис записывается, но на него не опираются как на доказательство. Сказал аль-Укайли: в его хадисе есть ошибка. Упомянул его Ибн Хиббан в «Надёжных». Сказал ас-Саджи: слабый. Сказал Ахмад: он передавал от Зухайра ложные хадисы, — похоже, он слышал их от Садаки ибн Абдуллаха, но по ошибке приписал их Зухайру. И привёл ас-Саджи из них его хадис от Зухайра от Хишама от его отца от Аиши: «Посланник Аллаха ﷺ произносил приветствие один раз», — и сказал после этого: «аль-Валид ибн Муслим передал его от Зухайра от Аиши как остановленный (мавкуф)».
Сказал Ибн Юнус: он был жителем Дамаска, прибыл в Египет и поселился в Тиннисе, передавал от аль-Авзаи и от Малика «Муватта», был надёжным, скончался в Тиннисе в 213 году, а в другой раз сказал: в 214 году. Сказал аль-Бухари от аль-Хасана ибн Абд аль-Азиза аль-Джазари: умер приблизительно в 212 году. Сказал Абу Зур‘а ад-Димашки и другие: умер в 214 году.
Передавала о нём группа [из шести составителей сборников], и в этой книге у него есть только этот хадис.
3 — (Аль-Авзаи) Абд ар-Рахман ибн Амр — известный имам, правовед, авторитетный [7-е поколение] (умер в 157 г.) (передают все шесть составителей); упоминался ранее в «Мукаддиме» 5/28.
4 — (Ибн аль-Хакам ибн Саубан) — это: Умар ибн аль-Хакам ибн Саубан аль-Хиджази, Абу Хафс аль-Мадани, правдивый передатчик [3-е поколение].
Передавал от Усамы ибн Зайда, Саада ибн Абу Ваккаса, Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, Каба ибн Малика, Абу Саида, Абу Хурайры, Абу Саламы ибн Абд ар-Рахмана и других.
От него передавали Саид аль-Макбури, Шарик ибн Абу Намир, Мухаммад ибн Ибрахим ат-Тайми, Яхья ибн Абу Касир, Яхья ибн Саид аль-Ансари и другие.
Сказал Ибн Маин: он дядя Абд аль-Хамида ибн Джафара, и он — сын аль-Хакама ибн Синана. Сказал другой: это два разных человека. Сказал Ибн Саад: он был надёжным, у него хорошие хадисы. Упомянул его Ибн Хиббан в «Надёжных».
Сказал Яхья ибн Букайр: умер в 117 году, проживши 80 лет; так же сказал Ибн Хиббан, добавив: он был из числа знатных жителей Медины, и он — Умар ибн аль-Хакам ибн Абу аль-Хакам, а имя Абу аль-Хакама — Саубан.
Передавал о нём аль-Бухари в «Тааликах», составитель [Муслим], Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа, и в этой книге у него нет ничего, кроме этого хадиса.
Остальные были упомянуты ранее.
Разбор хадиса:
Его слово (от Умара ибн аль-Хакама ибн Саубана), что он сказал: (рассказал мне Абу Салама ибн Абд ар-Рахман) — так в риваяте составителя [Муслима], с включением посредника между Яхьей ибн Абу Касиром и Абу Саламой. Сказал ад-Даракутни, да помилует его Аллах, в «ат-Татаббу‘»: этот хадис передали они оба [аль-Бухари и Муслим] через путь Ибн аль-Мубарака и Мубашшира от него [аль-Авзаи], сказавшего это. Их обоих поддержал в этом Абу Исхак аль-Фазари, но им противоречили Ибн Абу аль-Ушрин, аль-Валид ибн Муслим, Умар ибн Абд аль-Вахид, Бишр ибн Бакр и Амр ибн Абу Салама, передавшие это от аль-Авзаи от Яхьи от Умара ибн аль-Хакама ибн Саубана от Абу Саламы, — они добавили ещё одного человека. И Муслим привёл этот хадис путём Амра ибн Абу Саламы от аль-Авзаи. Конец цитаты.
А текст аль-Бухари, да помилует его Аллах, таков: «Рассказал нам Аббас ибн аль-Хусайн: рассказал нам Мубашшир ибн Исмаил от аль-Авзаи (переход иснада), и рассказал мне Мухаммад ибн Мукатиль Абу аль-Хасан, который сказал: сообщил нам Абдуллах, сообщил нам аль-Авзаи, который сказал: рассказал мне Яхья ибн Абу Касир, который сказал: рассказал мне Абу Салама ибн Абд ар-Рахман, который сказал: рассказал мне Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас, да будет доволен Аллах ими обоими, который сказал: сказал мне Посланник Аллаха ﷺ: «О Абдуллах, не будь подобен такому-то, — он совершал ночную молитву, а затем оставил её»».
И сказал Хишам: рассказал нам Ибн Абу аль-Ушрин: рассказал нам аль-Авзаи, который сказал: рассказал мне Яхья от Умара ибн аль-Хакама ибн Саубана, который сказал: рассказал мне Абу Салама подобное этому, и в этом ему последовал Амр ибн Абу Салама от аль-Авзаи.
Сказал в «Фатхе»: его слово «и сказал Хишам» — это Хишам ибн Аммар, а «Ибн Абу аль-Ушрин» — с числительным окончанием — это Абд аль-Хамид ибн Хабиб, писец аль-Авзаи. Аль-Бухари, приведя это муаллак-предание, хотел обратить внимание на то, что добавление Умара ибн аль-Хакама, то есть ибн Саубана, между Яхьей и Абу Саламой относится к «добавлению в непрерывном иснаде» (аз-зияда фи-ль-муттасиль); ибо Яхья прямо заявлял, что слышал это от Абу Саламы, а если бы между ними был посредник, он не заявил бы прямо об услышанном. А упомянутый риваят Хишама передал с непрерывным иснадом (васаля) аль-Исмаили и другие.
Его слово «и последовал за ним Амр ибн Абу Салама» означает: последовал за Ибн Абу аль-Ишрин в добавлении Умара ибн аль-Хакама. Упомянутый риваят Умара передал целиком Муслим от Ахмада ибн Юсуфа аль-Азди от него. Он сказал: явное указание на то, что аль-Бухари отдал предпочтение риваяту Йахьи от Абу Саламы без посредника, а явное указание на действие Муслима противоречит этому, поскольку он ограничился риваятом с добавлением. Предпочтительным у Абу Хатима, ад-Даракутни и других является путь аль-Бухари. За обоими риваятами следовала группа учеников аль-Аузаи, так что расхождение исходит от него самого — как будто он передавал это двумя способами. Это можно объяснить тем, что Йахья воспринял это от Абу Саламы через посредника, а затем встретился с ним и услышал от него это [непосредственно], так что он передавал это от него обоими способами. Конец слов хафиза (да будет милостив к нему Аллах).
Составитель, да простит его Аллах, говорит: из вышесказанного стало ясно, что этот риваят Йахьи ибн Абу Касира достоверен обоими путями: путём его передачи от Абу Саламы напрямую, как это у аль-Бухари, и путём его передачи от Умара ибн аль-Хакама от Абу Саламы, как это здесь у Муслима. Таким образом, между двумя риваятами нет противоречия, обрати на это внимание, и Аллах Всевышний знает лучше.
(От Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, да будет доволен Аллах ими обоими) Хафиз (да будет милостив к нему Аллах) сказал: я не нашёл упоминания его имени ни в одном из путей передачи, и, кажется, такая неопределённость призвана скрыть его личность, подобно тому, что было упомянуто недавно о том, кто спал до утра. Возможно также, что Пророк ﷺ не имел в виду конкретного человека, а лишь хотел отвратить Абдуллаха ибн Амра от упомянутого поступка. Конец.
Аль-Айни возразил ему, сказав: всё это неубедительно. Что касается его слова «сокрытие его личности», то оно неверно, поскольку ночная молитва не была обязательной для упомянутого некоего человека, и, следовательно, оставление её не делало его грешником, чтобы его нужно было скрывать. А что касается его слова «возможно также…» и далее, то это ещё дальше от истины, чем первое, как это очевидно, ибо если человек не определён, то как же можно отвратить кого-то другого от его поступка? А что касается его слова «хотел отвратить Абдуллаха», то лучше было бы сказать: хотел побудить Абдуллаха к ночной молитве, чтобы он не стал подобен тому, кто совершал её, а затем оставил. Конец.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: проницательному не скрыто, что эти возражения — просто путаница, пусть это будет учтено, и Аллах Всевышний — направляющий на прямой путь.
(Он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «О Абдуллах, не будь подобен такому-то») с добавлением буквы «я» [«би-мисли»], а в другой версии: «не будь как такой-то» без буквы «ба»; то есть не будь подобен ему в этом качестве, которое я тебе упомяну, а именно, что он (совершал ночную молитву) то есть часть ночи для тахаджуда, а в риваяте аль-Бухари: «из ночи». В «Умде» сказано: в риваяте большинства слово «мин» (из) не встречается, а формулировка такая: «он совершал молитву ночью», то есть в течение ночи, подразумевается — в какой-то из её частей, так что «мин» здесь в значении «фи» (в), подобно словам Всевышнего: «Когда призывают к молитве в день пятницы» [аль-Джума: 9], то есть «в день пятницы». Конец.
(Затем он оставил ночную молитву) — очевидно, что оставление это было без оправдывающей причины, ибо если бы оно было по причине, то он не заслуживал бы осуждения за оставление её, более того — установлено, что ему записывается её награда, как это передал аль-Бухари в своём «Сахихе» из хадиса Абу Мусы аль-Ашари: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Когда раб заболевает или отправляется в путешествие, ему записывается то же, что он совершал, будучи оседлым и здоровым».
И, как кажется, Пророк ﷺ побуждал Абдуллаха ибн Амра, да будет доволен Аллах ими обоими, к умеренности в поклонении и к тому, чтобы не обременять себя тем, что душа не способна выдержать, ибо это ведёт к оставлению поклонения вовсе, так что он становится подобен этому осуждаемому человеку. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, Он — тот, у кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Абдуллаха ибн Амра, да будет доволен Аллах ими обоими, приведён обоими [аль-Бухари и Муслимом].
(Вопрос второй): о его выведении:
Его вывел (составитель) здесь [37/2733] (1159), (аль-Бухари) в «Тахаджуде» (1152), (ан-Насаи) в «Кыям аль-Лейль» (3/253) и в «Кубра» (1/411–412), (Ибн Маджах) в «Икамат ас-Салят» (1331), (Ахмад) в своём «Мусаннад» (2/170), (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (2/173), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (6/368), (Абу Аваана) в своём «Мусаннаде» (2/31), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (3/237), (аль-Баззар) в своём «Мусаннаде» (6/349), (аль-Байхаки) в «Кубра» (3/14), (аль-Багави) в «Шарх ас-Сунна» (939), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о пользах его:
1 — (в том числе): осуждение оставления ночной молитвы, если оно было без оправдывающей причины.
2 — (в том числе): то, что сказал Ибн аль-Араби (да будет милостив к нему Аллах): в этом довод на то, что ночная молитва не является обязательной, ибо если бы она была обязательной, то оставившему её не ограничились бы этим [упрёком], а осудили бы его самым сильным образом.
3 — (в том числе): то, что сказал Ибн Хиббан: в этом дозволенность упоминания человека тем недостатком, что в нём есть, если этим имеется в виду предостережение от его поступка.
4 — (в том числе): желательность постоянства в том благе, к которому человек привык, без упущения.
5 — (в том числе): указание на нежелательность прерывания поклонения, даже если оно не является обязательным, и Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, Он — наша достаточность, и прекрасен Он как покровитель.
И по цепочке, доходящей до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да будет милостив к нему Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[2734] (…) — (И рассказал мне Мухаммад ибн Рафи, [он сказал]: рассказал нам Абд ар-Раззак, [он сказал]: сообщил нам Ибн Джурайдж, он сказал: я слышал Атаа, утверждающего, что Абу аль-Аббас сообщил ему, что он слышал Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, да будет доволен Аллах ими обоими, говорящего: до Пророка ﷺ дошло, что я пощусь непрерывно и молюсь ночью, и либо он послал за мной, либо я встретил его, и он сказал: «Разве мне не сообщили, что ты постишься и не прерываешь пост, и молишься ночью? Не делай так, ибо у твоего глаза есть доля, у твоей души есть доля, и у твоей семьи есть доля. Постись и разговляйся, молись и спи, и постись один день из каждых десяти, и тебе будет награда девяти [дней]». Он сказал: я нахожу в себе силу больше этого, о Пророк Аллаха! Он сказал: «Тогда постись постом Дауда». Он сказал: как же постился Дауд, о Пророк Аллаха? Он сказал: «Он постился один день и разговлялся один день, и не бежал, когда встречал [врага]». Он сказал: кто поможет мне с этим, о Пророк Аллаха? Атаа сказал: я не знаю, как он упомянул о посте навечно, но Пророк ﷺ сказал: «Не постился тот, кто постился навечно; не постился тот, кто постился навечно; не постился тот, кто постился навечно»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Мухаммад ибн Рафи) упомянут недавно.
2 — (Абд ар-Раззак) ибн Хаммам ас-Санъани, также упомянут недавно.
3 — (Ибн Джурайдж) Абд аль-Малик ибн Абд аль-Азиз ибн Джурайдж, также упомянут недавно.
4 — (Абу аль-Аббас) ас-Саиб ибн Фаррух аш-Шаир аль-Амаа аль-Макки, надёжный (сика) [3].
Передавал от Ибн Умара и Ибн Амра ибн аль-Аса, а от него передавали Хабиб ибн Абу Сабит, Амр ибн Динар и Атаа ибн Абу Рабах.
Шуба сказал, от Хабиба: я слышал Абу аль-Аббаса аль-Амаа, и он был правдивым (садук). Ахмад и ан-Насаи сказали: надёжный (сика). Ад-Дури передал от Ибн Маина: твёрдый (сабт). Муслим сказал: он был надёжным, справедливым. Ибн Саад сказал: он был в Мекке во времена Ибн аз-Зубайра, и его склонность была к Умайядам, и у него было немного хадисов. Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных».
Вывели о нём [хадисы] все [составители шести сборников], и в этой книге у него только три хадиса под номером (1159), повторённым трижды, и (1778), и (2549).
А (Абдуллах ибн Амр, да будет доволен им Аллах) упомянут ранее.
Его слово (дошло до Пророка ﷺ) — ранее было указано, что сообщил ему [об этом] его отец Амр ибн аль-Ас, да будет доволен им Аллах.
И его слово: («аннӣ асӯму асруду») — с даммой над «ра», по образцу «насара»; то есть непрерывно продолжаю его. Говорят: «сарадту-ль-хадӣса сардан» по образцу «насара» — «привёл его подряд, без перерыва». Одному бедуину сказали: «Знаешь ли ты запретные месяцы?» Он ответил: «Три подряд («сард») и один отдельный («фард»)». «Сард» — это зу-ль-ка‘да, зу-ль-хиджжа и мухаррам, а «фард» — раджаб. Так сказал аль-Файюми (да помилует его Аллах).
А в «Аль-Камус» и его толковании сказано: «Ас-сард» — это непрерывность и постоянство поста, а «сарада фулан» (по образцу «фарих») — «постится непрерывно, продолжая и не прерывая». Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: его слово «по образцу «фарих»» явно является ошибкой, ибо словари языка огласовывают это слово по образцу «насара»: в «Аль-Мисбах» прямо указано, что оно из раздела «катала», а в «Мухтар ас-Сихах» — что оно из раздела «насара». Пусть на это будет обращено внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
И его слово: («фа-имма арсала иляйя, ва-имма лакытуху» — «либо он послал ко мне, либо я встретил его») — ранее было сказано, что это сомнение одного из передатчиков, а не самого Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах), поскольку Пророк ﷺ сам направился к нему домой, что указывает на то, что его встреча с ним была намеренной.
И его слово: («алям ухбар... и так далее» — «разве мне не сообщили...») — в форме страдательного залога.
И его слово: («фа ля тафаль» — «не делай же так») — это запрет продолжать делать то, что он взял на себя обязательство делать, из-за той порчи, к которой это ведёт, на что указано в его словах: «ибо если ты будешь так поступать, глаза твои впадут», как сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
И его слово: («ва ли-нафсика хаззан» — «и для себя самого — долю») — это по смыслу равно прежнему его слову «хаккан» («право»), и смысл таков: у тебя есть право по отношению к самому себе, а именно — дать себе то, в чём нуждается человеческая природа по необходимости из того, что Аллах Всевышний дозволил человеку: еду, питьё и отдых, которым поддерживается тело, чтобы оно было опорой для служения Господу своему. А из прав души — отсечение её от всего, кроме Аллаха Всевышнего, но это относится именно к сердечным привязанностям.
И его слово: («ва ли-ахлика хаззан» — «и для семьи твоей — долю») — то есть право; то есть заботься о них в том, что им необходимо, из дел мирских и дел веры загробной. Под «семьёй» подразумевается жена, либо более широкий круг тех, чьё содержание лежит на нём.
И его слово: («фа-сум ва афтир» — «то пости и разговляйся») — то есть: когда ты узнал это, то постись иногда, а иногда разговляйся, чтобы соединить обе пользы.
И его слово: («ва сум мин кулли ‘ашарати айямин йауман... и так далее» — «и постись один день из каждых десяти дней...») — это по смыслу совпадает с предыдущим риваятом: «постись три дня из каждого месяца, ибо доброе дело вознаграждается десятикратно», а это соответствует его словам в другом риваяте: «постись один день, и тебе будет награда за оставшиеся», как будет приведено далее. Это различие и подобное ему относится к передаче по смыслу.
И его слово: («ва ля яфирру иза лака» — «и не бежит, когда встречается [с врагом]») — указание на то, что пост через день не ослабляет того, кто взял его на себя, а сохраняет его силу, и он ощущает трудность поста, как мы уже отмечали, в отличие от непрерывного поста, который истощает тело и силу и лишает пост его духа, поскольку человек привыкает к нему и не обращает на него внимания, не находя в нём смысла.
И его слово: («ман ли би-хазихи» — «кто поможет мне с этим») — смысл таков: эта последняя черта — то есть отсутствие бегства — трудна для меня, как же мне добиться этого?
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: в этом указание на то, что отсутствие бегства воспринимается как нечто далёкое, и на желание, чтобы у него была на это сила. А смысл его слов «кто поможет мне с этим?» — то есть кто возьмётся за это для меня? или кто добудет мне это?
И его слово: («каля ‘Атаун: фа ля адрӣ кайфа закара сиям аль-абад» — «Атаа сказал: не знаю, как было упомянуто вечное пощение») — то есть Атаа не запомнил, как в этой истории было упомянуто вечное пощение, но он запомнил, что в ней Пророк ﷺ сказал: «Не постился тот, кто постится вечно».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: это сомнение, возникшее у передатчика, а затем, после того как это сомнение возникло у него, он сказал: «Не постился тот, кто постится вечно», приведя вечное пощение в этой формулировке без сомнения и без колебания, то есть подтвердил передачу и уточнил формулировку.
А что касается того, что было приведено ранее в хадисе Абу Катады, то там он засомневался, какую из двух формулировок он сказал, и привёл обе, сказав в нём: он сказал: «О Посланник Аллаха, как насчёт того, кто постится непрерывно?!» Он ответил: «Не постился и не разговлялся», или: «Не постился и не прекращал поститься». Речь о посте на протяжении всего времени уже была приведена ранее. Конец цитаты.
И его слово: («фа-каля ан-набийю ﷺ: «ля сама ман сама аль-абад, ля сама ман сама аль-абад, ля сама ман сама аль-абад»» — «Пророк ﷺ сказал: «Не постился тот, кто постится вечно», [повторил] трижды») — так это повторено трижды в некоторых версиях, а в некоторых — дважды. В этом довод на запрет вечного пощения, и ранее было сказано, что это избранное мнение. Большинство же, придерживающееся мнения о допустимости вечного пощения, ответило несколькими ответами:
(Первый): что это понимается буквально, в том смысле, что человек постится вместе с этим и в оба праздника, и в дни ташрика.
В этом есть недочёт, ибо он (да будет доволен им Аллах) сказал в ответ спросившему его о вечном пощении: «Не постился и не разговлялся», а это указывает на то, что он не получает награды и не совершает греха, тогда как о том, кто постится в запретные дни, так не говорится, ибо, по мнению того, кто допускает вечное пощение за исключением запретных дней, такой человек совершает и одобряемое, и запретное одновременно.
Кроме того, дни запрета исключены шариатом и не подлежат посту по шариату — они подобны ночи и дням менструации, поэтому они не входят в вопрос у того, кто знает об их запретности, и ответ словами «не постился и не разговлялся» не годится для того, кто не знает об их запретности. Так это привёл Хафиз в «Аль-Фатх», и это краткое изложение слов Ибн аль-Кайима в «Аль-Хади», текст которых уже приводился.
Ибн Дакык аль-‘Ид оспорил это толкование большинства другим способом; желающий ознакомиться с ним может обратиться к «Шарх аль-‘умда».
(Второй): что это понимается в отношении того, кому это причиняет вред или кто из-за этого упускает право. Они говорят: это подтверждается тем, что запрет был обращён к Абдуллаху ибн Амру ибн аль-Асу, и Муслим упомянул, что тот в конце жизни ослабел и пожалел, что не принял послабление. Они говорят: Пророк запретил ибн Амру, зная, что тот в будущем окажется не способен на это и ослабеет, а Хамзе подтвердил, зная о его способности [делать это] без вреда.
На это возражают, что это толкование также отвергается из-за приведённых ранее слов Пророка ﷺ в хадисе Анаса (да будет доволен им Аллах): «А кто отвернётся от моей сунны, тот не из меня», и это отвергается также его словами «нет лучше этого». Отвергается это также тем, что слова «не постился и не разговлялся» и слова «не постился тот, кто постится вечно» переданы от нескольких сподвижников, помимо Абдуллаха ибн Амра, как было уже сказано.
Отвергается это также приведённым ранее хадисом Абу Мусы, и всё это указывает на то, что это положение не является особым для ибн Амра, а является общим для всех мусульман. А что касается его согласия с непрерывным постом Хамзы, то в этом нет доказательства, как было сказано ранее.
(Третий): что смысл «не постился» — в том, что он не находит от этого той трудности, которую находят другие, и это будет сообщением, а не молитвенным пожеланием (дуа).
Ат-Тыби возразил на это, что это противоречит контексту хадиса: разве ты не видишь, как он запретил ему поститься весь год без перерыва, а затем побудил его к посту Дауда? Более правильным будет считать это сообщением о том, что он не выполнил веление Законодателя, или же дуа, как уже было сказано. А на приведённый ранее хадис Абу Мусы — «кто постится непрерывно, тому будет сужен Ад» — а это достоверный хадис — они ответили, что смысл его — «сужен от него», то есть он не войдёт в него, и таким образом предлог «‘аля» здесь в значении «‘ан», то есть «сужен от него». Это толкование передал аль-Асрам от Мусаддада, и передал его отвержение от Ахмада, как было сказано ранее.
Ибн Хузайма сказал: я спросил аль-Музани об этом хадисе, и он ответил: «Похоже, что смысл его — «сужен от него», то есть он не войдёт в него, и не похоже, чтобы это понималось буквально, ибо тот, кто увеличивает деяния и повиновение, увеличивает у Аллаха своё возвышение и почёт от Него».
Это толкование предпочла группа [учёных], среди них аль-Газали, и они сказали: у него есть соответствие в том смысле, что постящийся, сузив для себя пути страстей постом, [побуждает] Аллаха сузить для него Огонь, так что для него там не остаётся места, поскольку он сузил его пути через служение.
На это возразили, что не всякое доброе дело, если раб увеличивает его, увеличивает его приближение к Аллаху — напротив, бывает доброе дело, увеличение которого увеличивает отдалённость, как молитва в нежелательные времена. Кроме того, если бы имелось в виду то, что они сказали, следовало бы сказать «сужен от него», а сужение «на него» бывает только тогда, когда он находится внутри него.
Ибн Хазм после изложения этого толкования сказал следующее: «Это и заикание, и ложь. Что касается заикания, то если бы он имел в виду это [толкование], то сказал бы: «сузил ему», а не сказал бы: «над ним». А что касается лжи, то все передатчики привели этот хадис со смыслом строгости и запрета на такой пост». Конец цитаты (1).
Собиратель (да простит его Всевышний Аллах) говорит: этим прояснилась правильность понимания хадиса в его явном смысле и мнение о полном запрете поста без перерыва (сияму-д-дахр), ввиду ясности его доказательства. Прояви же справедливость и рассудительность, а Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и место прибежища, и Он — довольно нам, и прекраснейший Покровитель.
По непрерывной цепи передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[2735] (…) — (И передал мне его также Мухаммад ибн Хатим, [сказав]: передал нам Мухаммад ибн Бакр, [сказав]: сообщил нам Ибн Джурайдж этим же иснадом, и сказал: «что Абу аль-Аббас-поэт сообщил ему». Муслим сказал: «Абу аль-Аббас — Ас-Саиб ибн Фаррух, из жителей Мекки, надёжный, справедливый»).
Передатчики этого иснада: четверо:
1 — Мухаммад ибн Хатим ибн Маймун ас-Симин аль-Багдади — правдивый, достойный, иногда допускал ошибки [10] (умер в 235 или 236 г.) (М, Д), упомянут ранее в «Книге веры» 1/104.
2 — Мухаммад ибн Бакр ибн Усман аль-Бурсани, Абу Усман аль-Басри — правдивый [9] (умер в 204 г.) (Все шесть авторов сборников), упомянут ранее в «Книге веры» 65/369.
Остальные двое упомянуты ранее.
Его слово («Муслим сказал: «Абу аль-Аббас — ас-Саиб…» и далее) — это прямое указание на то, что данное подтверждение надёжности (тавсик) исходит от самого автора [сборника]. Аль-Бухари же приводит это подтверждение со слов передатчика от него [Абу аль-Аббаса], говоря в своём «Сахихе»: передал нам Адам, [сказав]: передал нам Шуба, [сказав]: передал нам Хабиб ибн Абу Сабит, сказавший: «Я слышал Абу аль-Аббаса аль-Макки, — а он был поэтом, и не подозревался во лжи в передаче хадисов, — он сказал: я слышал Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса (да будет доволен ими обоими Аллах)…».
Сказано в «Фатхе»: его слово («а он был поэтом… и далее») содержит указание на то, что поэт по своему положению склонен вызывать подозрение в своих передачах, ввиду того, что его ремесло требует склонности к преувеличению в похвале и тому подобном. Поэтому передатчик от него сообщил, что тот, будучи поэтом, тем не менее не подозревался во лжи в своих передачах.
Его слово («в его передаче») может относиться к тому, что он передавал из пророческого хадиса, а может относиться к более общему смыслу, включающему и иное. Второе толкование более уместно, иначе он был бы нежелателен [как передатчик], тогда как на деле он является доводом (худжжа) у всех, кто составлял сборники достоверных хадисов, и его надёжность прямо подтвердили Ахмад, Ибн Маин и другие. Конец цитаты (1).
[Примечание]: эту передачу Мухаммада ибн Бакра от Ибн Джурайджа привёл Ибн Хузайма (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе» (3/295), сказав:
(2109) — Передал нам аль-Хасан ибн Тасним, [сказав]: сообщил нам Мухаммад, — то есть Ибн Бакр, — и передал нам Мухаммад ибн Рафи, [сказав]: передал нам Абдур-Раззак, — оба сказали: сообщил нам Ибн Джурайдж, сказавший: я слышал Атаа, утверждающего, что Абу аль-Аббас-поэт сообщил ему, что он слышал Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, говорящего: до Пророка ﷺ дошло, что я держу пост без перерыва и молюсь ночью. Он сказал: то ли он послал за ним, то ли встретил его, и сказал: «Разве мне не сообщили, что ты постишься непрерывно и не прерываешь пост, и молишься ночью? Не делай этого! Ведь у твоих глаз есть доля, и у твоей души есть доля, и у твоей семьи есть доля. Постись и прерывай пост, молись и спи, постись каждые десять дней один день, и тебе будет награда за девять». Он сказал: «Но я чувствую в себе силу для большего, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Тогда постись пост Давуда». Он спросил: «А как постился Давуд, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Он постился день и прерывал пост день, и не бежал, когда встречал [врага]». Он сказал: «Кто мне поможет с этим, о Пророк Аллаха?» Атаа сказал: «Я не знаю точно, как он упомянул пост без конца (сияму-ль-абад)», но Пророк ﷺ сказал: «Не постился тот, кто постился без конца»».
Это хадис аль-Бурсани, а в хадисе Абдур-Раззака сказано: «Я пощусь непрерывно», и сказано: «то ли он послал ко мне», и сказано: «я чувствую в себе больше силы, чем это». Конец цитаты, а Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и место прибежища, и Он — довольно нам, и прекраснейший Покровитель.
По непрерывной цепи передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[2736] (…) — (И передал нам Убайдуллах ибн Муаз, [сказав]: передал мне мой отец, [сказав]: передал нам Шуба от Хабиба, который слышал Абу аль-Аббаса, слышавшего Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен ими обоими Аллах), сказавшего: сказал мне Посланник Аллаха ﷺ: «О Абдуллах ибн Амр! Ты постишься без перерыва и молишься ночью, а если ты так поступаешь, то у тебя западают глаза и слабеет тело. Не постился тот, кто постился без конца. Пост трёх дней в месяце — это пост целого месяца». Я сказал: «Но я способен на большее, чем это». Он сказал: «Тогда постись пост Давуда: он постился день и прерывал пост день, и не бежал, когда встречал [врага]»»).
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 — Убайдуллах ибн Муаз, упомянут в прошлой главе.
2 — Его отец — Муаз ибн Муаз ибн Наср, также упомянут в прошлой главе.
3 — Шуба ибн аль-Хаджжадж, также упомянут в прошлой главе.
4 — Хабиб ибн Абу Сабит Кайс, — а говорят также: Хинд ибн Динар аль-Асади, вольноотпущенник этого племени, Абу Йахйа аль-Куфи — надёжный, знаток фикха, выдающийся [3] (умер в 119 г.) (Все шесть авторов сборников), однако он много передавал через ирсаль и тадлис, упомянут ранее в «Введении» 1/1.
Остальные двое упомянуты ранее.
Его слово («хаджамат ляху-ль-айн» — «западали глаза») — с фатхой на «ха» и «джим», от глагольной модели «каада»: то есть впадали, ввалились.
Его слово («ва-нахакат») — с фатхой на «нун», и с фатхой либо кясрой на «ха», и с сукуном на «та»: значение — ослабела, а некоторые огласовывают его «нухикта» — с дамой на «нун», кясрой на «ха» и фатхой на «та»: то есть «ты был измождён, истощён», и это явствует из слов кади (1).
Аль-Файйуми (да помилует его Аллах) сказал: «Нахикатху-ль-хумма нахакан», от модели «нафаа» и «таиба»: истощила его [лихорадка]; «нахакту-ш-шайа нахкан»: усердствовал в этом [деле] чрезмерно; «нахакаху-с-сультану уукубатан» — также [означает]: усердствовал в этом чрезмерно [при наказании]; форма «анхакаху» с «алифом» — тоже допустимый вариант; «интахака-р-раджулу-ль-хурмата»: нарушил неприкосновенное, взяв то, что недопустимо. Конец цитаты (2).
Хадис является согласованным (передан и у аль-Бухари, и у Муслима), и полное его толкование и разбор его вопросов уже приведены ранее, а Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и место прибежища, и Он — довольно нам, и прекраснейший Покровитель.
(2) «Аль-Мисбах аль-Мунир» 2/628.
По непрерывной цепи передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[2737] (…) — (И передал нам также Абу Курайб, [сказав]: передал нам Ибн Бишр от Мисара, [сказав]: передал нам Хабиб ибн Абу Сабит этим же иснадом, и сказал: «и нафихат ан-нафс» [«и душа его изнемогла»]).
Передатчики этого иснада: четверо:
1 — Абу Курайб Мухаммад ибн аль-Аля аль-Хамадани аль-Куфи — один из шейхов всего сообщества [составителей сборников] без посредника, надёжный, хафиз [10] (умер в 247 г.) (Все шесть авторов сборников), упомянут ранее в «Книге веры» 4/117.
2 — Ибн Бишр — это Мухаммад ибн Бишр аль-Абди, Абу Абдуллах аль-Куфи — надёжный, хафиз [9] (умер в 203 г.) (Все шесть авторов сборников), упомянут ранее в «Книге веры» 1/107.
3 — Мисар ибн Кидам ибн Зухайр аль-Хиляли, Абу Салама аль-Куфи — надёжный, твёрдый, достойный [7] (умер в 153 или 155 г.) (Все шесть авторов сборников), упомянут ранее во «Введении» 5/31.
А «Хабиб ибн Абу Сабит» упомянут ранее.
Его слово («ва-нафихат ан-нафс») — с фатхой на «нун» и кясрой на «фа», от модели «самиа»: то есть [душа] изнемогла, устала и ослабела от продолжения этого [поста]. Аль-Исмаили передал, что Абу Йала передал это слово у него как «тафихат» — с «та» вместо «нун», и назвал такое чтение слабым.
[Замечание]: этот риваят Мис'ара от Хабиба ибн Абу Сабита привёл аль-Бухари в своём «Сахихе», сказав: рассказал нам Халляд ибн Яхья, рассказал нам Мис'ар, рассказал нам Хабиб ибн Абу Сабит от Абу аль-Аббаса от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, который сказал: сказал мне Посланник Аллаха ﷺ: «Разве мне не сообщили, что ты проводишь ночь в молитве и постишься днём?» Я сказал: да. Он сказал: «Если ты будешь так поступать, глаз ослабнет и душа устанет. Пости три дня каждый месяц — это подобно посту всей жизни, или как пост всей жизни». Я сказал: поистине, я чувствую в себе (силу). Мис'ар сказал: то есть силу. Он сказал: «Тогда пости пост Дауда: он постился один день и разговлялся один день, и не отступал, когда сталкивался (с врагом)»». Конец.
Хадис передан согласно обоим (аль-Бухари и Муслиму), рассмотрение его уже приведено полностью, и Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — нам достаточен, и прекрасен Он как покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2738] (…) — (Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, рассказал нам Суфьян ибн Уяйна от Амра от Абу аль-Аббаса от Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен ими обоими Аллах), который сказал: сказал мне Посланник Аллаха ﷺ: «Разве мне не сообщили, что ты проводишь ночь в молитве и постишься днём?» Я сказал: поистине, я делаю это. Он сказал: «Если ты будешь так поступать, твои глаза ослабнут и твоя душа устанет. У твоего глаза есть право, и у твоей души есть право, и у твоей семьи есть право. Вставай (на молитву), спи, пости и разговляйся»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба) — упомянут в предыдущей главе.
2 — (Суфьян ибн Уяйна) — упомянут также в предыдущей главе.
3 — (Амр) ибн Динар аль-Джумахи, их вольноотпущенник, аль-Асрам, Абу Мухаммад аль-Макки, надёжный, твёрдый [4] (умер в 126 г.) (передатчик всех шести сборников), упомянут в «Аль-Иман» 21/184.
Остальные двое упомянуты перед ним.
Хадис передан согласно обоим, разбор его и разъяснение его вопросов уже приведены, и Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — нам достаточен, и прекрасен Он как покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2739] (…) — (Рассказали нам Абу Бакр ибн Абу Шейба и Зухайр ибн Харб, Зухайр сказал: рассказал нам Суфьян ибн Уяйна от Амра ибн Динара от Амра ибн Авса от Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах), который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, самый любимый Аллахом пост — это пост Дауда, и самая любимая Аллахом молитва — это молитва Дауда. Он спал половину ночи, проводил в молитве треть её и спал шестую её часть, и он постился один день и разговлялся один день»).
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 — (Амр ибн Авс) ибн Абу Авс ас-Сакафи ат-Таифи, старший из последователей, надёжный [2], ошибся тот, кто упомянул его среди сподвижников, умер после девяноста лет (передатчик всех шести сборников), упомянут в «Молитве путника» 16/1694.
Остальные упомянуты в этой главе.
Его слово (и самая любимая Аллахом молитва — это молитва Дауда): аль-Мухаллаб (да помилует его Аллах) сказал: Дауд восстанавливал свои силы сном в начале ночи, затем встаёт в то время, когда Аллах призывает: «Есть ли просящий, чтобы Я дал ему то, что он просит?», затем восполняет сном то, чем отдыхает от усталости стояния в остальной части ночи, и это сон перед рассветом. И этот способ стал более любимым из-за проявления мягкости к душе, для которой опасаются пресыщения, ведь Пророк ﷺ сказал: «Поистине, Аллах не устаёт, пока вы не устанете», а Аллах любит, чтобы Его милость была постоянной, а Его благодеяние — непрерывным. И это было более подходящим, потому что сон после стояния даёт отдых телу и устраняет вред от бодрствования и истощение тела, в отличие от бодрствования до утра. В этом также есть польза встречи утренней молитвы и дневных поминаний с бодростью и рвением, и это ближе к отсутствию показухи, потому что тот, кто спит последнюю шестую часть ночи, встаёт утром с ясным цветом лица, здоровыми силами, и это ближе к тому, что его прошлое деяние скрыто от того, кто его видит. На это указал Ибн Дакик аль-Ид.
И передано от некоторых людей, что смысл его слова «самая любимая молитва» относится к тому, чье положение подобно положению собеседника в этом хадисе, то есть того, кому тяжело проводить бóльшую часть ночи в молитве. Он сказал: опора этого мнения — требование правила увеличения награды по причине увеличения деяния, но этому здесь противоречит требование обычая и природы — недостаточность в отношении прав, которым противоречит долгое стояние, а мера этого упущенного вместе с мерой полученного от стояния нам неизвестна. Поэтому предпочтительнее применять хадис в его явном и общем смысле. И если противоречат друг другу польза и вред, то мера влияния каждого из них в побуждении или запрете нам недостоверно известна, поэтому путь состоит в том, чтобы мы передали дело Владыке шариата и следовали тому, на что указывает буквальный смысл слов, с учётом того, что мы упомянули о силе явного смысла здесь. И Аллах знает лучше. Конец.
[Замечание]: Ибн ат-Тин (да помилует его Аллах) сказал: это упомянутое, если мы применим его в буквальном смысле, относится к общине (умме), а что касается Пророка ﷺ, то Аллах Всевышний повелел ему проводить бóльшую часть ночи в молитве, сказав: «О завёрнутый в одежды! Простаивай ночь, кроме малой её части» [аль-Муззаммиль: 1-2]. Конец.
Хафиз (Ибн Хаджар) возразил ему, сказав: в этом есть сомнение, потому что это повеление было отменено, и уже приводился ранее в хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах): «когда была половина ночи, или немного до неё, или немного после неё», и это подобно упомянутому. Конец.
Хадис передан согласно обоим, рассмотрение его уже приведено полностью, и Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — нам достаточен, и прекрасен Он как покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2740] (…) — (Рассказал мне Мухаммад ибн Рафи', рассказал нам Абд ар-Раззак, сообщил нам Ибн Джурайдж, сообщил мне Амр ибн Динар, что Амр ибн Авс сообщил ему от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса (да будет доволен ими обоими Аллах), что Пророк ﷺ сказал: «Самый любимый Аллахом пост — это пост Дауда: он постился половину жизни. И самая любимая Аллахом молитва — это молитва Дауда: он спал первую половину ночи, затем встаёт, затем спит остаток её, простаивая треть ночи после её половины». Он сказал: я сказал Амру ибн Динару: разве Амр ибн Авс говорил: «простаивает треть ночи после её половины»? Он сказал: да).
Передатчики этого иснада: шестеро, и все они упомянуты в этой главе.
Его слово (Ибн Джурайдж сказал: я сказал Амру ибн Динару... и т.д.): сказано в «Фатхе»: судя по внешнему смыслу, определение стояния в молитве третью частью относится к разъяснению передатчика, так что в первом риваяте будет вставка (идраж). И возможно, что его слово «Амр ибн Авс упомянул это» означает — по своему иснаду, и тогда это не будет вставкой.
В риваяте Ибн Джурайджа есть польза — упорядочивание этого с помощью слова «затем» (сумма), в чём есть возражение тому, кто допустил в хадисе этой главы, что сунна может быть достигнута сном первой шестой части, например, и стоянием третью, и сном последней половины, а причина этому в том, что союз «и» (уау) не устанавливает порядок. Конец.
Хадис передан согласно обоим, и полное рассмотрение его уже приведено, и Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — нам достаточен, и прекрасен Он как покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2741] (…) - И передал нам Йахья ибн Йахья: сообщил нам Халид ибн Абдуллах от Халида, от Абу Кыляба, который сказал: сообщил мне Абу аль-Малих, сказав: «Я вошёл вместе с твоим отцом к Абдуллаху ибн Амру, и он рассказал нам, что Посланнику Аллаха ﷺ упомянули о моём посте, и он вошёл ко мне. Я бросил ему кожаную подушку, набитую пальмовым лубом, и он сел на землю, так что подушка оказалась между мной и им. Он сказал мне: «Разве тебе не достаточно трёх дней в каждый месяц?» Я сказал: «О Посланник Аллаха…» Он сказал: «Пяти». Я сказал: «О Посланник Аллаха…» Он сказал: «Семи». Я сказал: «О Посланник Аллаха…» Он сказал: «Девяти». Я сказал: «О Посланник Аллаха…» Он сказал: «Одиннадцати». Я сказал: «О Посланник Аллаха…» Тогда Пророк ﷺ сказал: «Нет поста лучше поста Давуда — половину времени: пост день и разговение день»».
Передатчики этого иснада — шесть человек:
1 - (Йахья ибн Йахья) ат-Тамими, упоминался в предыдущей главе.
2 - (Халид ибн Абдуллах) ибн Абд ар-Рахман ибн Язид ат-Таххан аль-Васити, аль-Музанни, их вольноотпущенник, надёжный (сика), твёрдый в передаче [8] (умер 182 г.) (входит во все шесть сборников), упоминался в «Книге веры» 7/4078.
3 - (Халид) ибн Михран аль-Хаззаа, Абу аль-Маназиль аль-Басри, надёжный (сика), передаёт с иршалем (пропуская звено), и его память изменилась, когда он прибыл из Шама [5] (умер 141 или 142 г.) (входит во все шесть сборников), упоминался в «Книге веры» 10/144.
4 - (Абу Кыляба) Абдуллах ибн Зайд ибн Амр, или Амир аль-Джарми аль-Басри, надёжный (сика), достойный, много передаёт с иршалем, и в нём есть небольшая склонность к насбу [3] (умер 104 г. или после), упоминался в «Книге веры» 17/173.
5 - (Абу аль-Малих) ибн Усама ибн Умайр, или Амир ибн Хунайф ибн Наджия аль-Хузали, его имя — Амир, а по другой версии — Зайд, а по третьей — Зияд, надёжный (сика) [3] (умер 98 или 108 г., или позже), упоминался в «Книге веры» 66/373.
А спутник (сподвижник) упомянут перед этим.
Его слово («я вошёл вместе с твоим отцом») — у аль-Бухари в «Просьбе о разрешении войти» встречается: «с твоим отцом Зайдом», а это отец Абу Кыляба — Абдуллах ибн Зайд ибн Амр, а по другой версии — Амир аль-Джарми, как сказано в «Аль-Фатх» (1).
Его слово («ему упомянули о моём посте») — в форме страдательного залога; ранее было указано, что упомянувшим был его отец, Амр ибн аль-Ас.
Его слово («я бросил ему подушку») — с кясрой над «вав»: подушка (мивадда), множественное число — «висадат» и «васаид». А «висад» без «ха» — это всё, на что опираются головой из ткани, земли и прочего, множественное число — «вусуд», по образцу «китаб» — «кутуб». Говорят, что «висад» — это диалектная форма от «висада» (2).
Его слово («из кожи», «мин адам») — с двумя фатхами: кожа. В «Аль-Камус» сказано: «Аль-адим» — это кожа, или её красный вид, или дублёная кожа, множественное число — «асдима», «удум», «адам», а «аль-адам» — собирательное имя. Конец цитаты (3).
(2) «Аль-Мисбах аль-Мунир» 2/658.
(3) «Аль-Камус аль-Мухит» 4/73.
Его слово («её набивка — луб», «хашвуха лиф») — «аль-хашв» с фатхой и сукуном: то, что закладывается внутрь; а «лиф» пальмы, с кясрой — известное растение.
Его слово («он сел на землю, и подушка оказалась между мной и им») — в этом указание на то, каким скромным был Пророк ﷺ, и на то, что он не предпочитал себя своему собеседнику. А в том, что подушка была кожаной с набивкой из луба, — указание на то, в каком положении находились сподвижники в большинстве своих обстоятельств во времена его ﷺ, то есть в нужде; ведь если бы у него было что-то более достойное, он непременно почтил бы этим своего Пророка ﷺ (1).
Его слово («я сказал: «о Посланник Аллаха»») — то есть я сказал ему: «О Посланник Аллаха, добавь мне».
Его слово («пяти», «хамсан») — то есть «пости пять»; у аль-Бухари в риваяте аль-Кушмайхани встречается «хамсата» («пять», в форме, относящейся к дням), и так же во всех остальных [версиях]. Тот, кто сказал «хамсата», имел в виду дни, а тот, кто сказал «хамсан», имел в виду ночи, и в этом есть иносказание, поскольку пост совершается в дни, а не в ночи.
Его слово («половина времени», «шатр ад-дахр») — в форме именительного падежа как отдельное предложение; допустимо также винительный падеж при подразумеваемом глаголе, и родительный падеж как замена («бадаль») слову «пост Давуда».
Его слово («пост день и разговение день») — здесь допустимы все три падежных формы, по тому же принципу, что был разобран в предыдущем случае. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — достаточная опора для нас и наилучший покровитель.
По непрерывной цепочке передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[2742] (…) - Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба: передал нам Гундар от Шуъбы (ح) и передал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна: передал нам Мухаммад ибн Джаъфар: передал нам Шуъба от Зияда ибн Файяда, который сказал: я слышал Абу Ияда [передающим] от Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Пости один день, и тебе награда за оставшееся». Он сказал: «Поистине, я способен на больше этого». Он сказал: «Пости два дня, и тебе награда за оставшееся». Он сказал: «Поистине, я способен на больше этого». Он сказал: «Пости три дня, и тебе награда за оставшееся». Он сказал: «Поистине, я способен на больше этого». Он сказал: «Пости четыре дня, и тебе награда за оставшееся». Он сказал: «Поистине, я способен на больше этого». Он сказал: «Пости самый лучший пост перед Аллахом — пост Давуда; он постился день и разговлялся день».
Передатчики этого иснада — семь человек:
1 - (Мухаммад ибн аль-Мусанна) упоминался недавно.
2 - (Мухаммад ибн Джаъфар) Гундар, упоминался в предыдущей главе.
3 - (Зияд ибн Файяд) аль-Хузаи, Абу аль-Хасан аль-Куфи, надёжный (сика), твёрдый в передаче, благочестивый подвижник [6].
Он передавал от Абу Ияда Амра ибн аль-Асвада, Хайсамы ибн Абд ар-Рахмана, Тамима ибн Салямы и группы других.
От него передавали аль-Амаш, Шарик, Шуъба, Мисъар, ас-Саури и другие.
Ибн Маин и ан-Насаи сказали: надёжный (сика). Абу Хатим сказал: надёжный (сика), и он мне милее, чем Зияд ибн Иляка. Абу Зурʿа сказал: шейх. Якуб ибн Суфьян сказал: куфиец, надёжный, надёжный. Ибн Халафун сказал: его признали надёжным Ибн Нумайр, Али ибн аль-Мадини и другие. Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных» и сказал: умер в сто двадцать девятом году. Из авторов сборников этот хадис передал только составитель [Муслим], Абу Дауд и ан-Насаи, и в этой книге у него только этот хадис.
4 - (Абу Ияд) Амр ибн аль-Асвад аль-Анси, а по другой версии — аль-Хамдани, Абу Ияд, а по другой версии — Абу Абд ар-Рахман ад-Димашки, а по другой версии — аль-Химси, поселился в Дариа. Он же Умайр ибн аль-Асвад, из числа «мухадрамов» (застигших и джахилию, и Ислам), надёжный (сика), благочестивый подвижник, из числа старших последователей (табиин) [2].
Он передавал от Умара, Ибн Масъуда, Муаза ибн Джабаля, Убады ибн ас-Самита, аль-Ирбада ибн Сарийи, Муавии, Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, Джунады ибн Абу Умайи, Абу Хурайры, Аиши, Умм Харам бинт Мильхан и группы других.
От него передавали его сын Хаким ибн Умайр, Муджахид, Халид ибн Маъдан, Шурайх ибн Убайд, Касир ибн Абу Касир, Наср ибн Алькама и Зияд ибн Файяд — при разногласии в этом — и другие.
Дамра ибн Хабиб сказал: «Амр ибн аль-Асвад прошёл мимо Умара ибн аль-Хаттаба, и тот сказал: «Кому радостно смотреть на путь Мухаммада ﷺ, пусть посмотрит на путь этого человека»». Мухаммад ибн Ауф сказал: «Амр ибн аль-Асвад по кунье — Абу Ияд, он отец Хакима ибн Умайра».
Говорят также, что Абу Ияд, от которого передаёт Зияд ибн Файяд и иракцы, — другой человек; так рассказал Ибн Абу Хатим от своего отца, и сказал: «его имя — Муслим ибн Нузайр». А также говорят, что имя Абу Ияда — Кайс ибн Саалаба; это передал ан-Насаи в «Кунья», а также аль-Хаким, Абу…
Ахмад. И сказал Ибн Хиббан в «ас-Сикат»: «Умайр ибн аль-Асвад был из числа подвижников и аскетов жителей Шама, и он клялся Аллахом, и Аллах исполнял его клятвы». И сказал Ибн Са‘д: «Он был надёжным (сика), передавал мало хадисов». И передал аль-Хаким в «аль-Куна» через путь Муджахида, который сказал: «Рассказывал нам Абу Ийяд в правление Муавии».
И сказал Ибн Абд аль-Барр: «Учёные единодушны в том, что он был из числа надёжных знатоков; умер в правление Муавии». И упомянул его Абу Муса аль-Мадини в «Зайль ас-сахаба», передавая от Ибн Абу Асима, что тот упомянул его среди них. Абу Муса сказал: «Он не является сподвижником, он лишь передаёт от сподвижников». И передал Ибн Абу Хайсама от Муджахида, что тот сказал: «Я не видел после Ибн Аббаса более знающего, чем Абу Ийяд». И передал аль-Хасан ибн Али аль-Хульвани в «Китаб аль-Ма‘рифа» эти же слова от Муджахида с достоверным иснадом. И передал ат-Табарани в «Муснад аш-шамийин» через путь Артаа ибн аль-Мунзира: рассказывал нам Зурайк Абу Абдуллах аль-Альхани, что Амр ибн аль-Асвад прибыл в Медину, и увидел его Абдуллах ибн Умар молящимся, и сказал: «Кому приятно взглянуть на человека, наиболее похожего на Посланника Аллаха ﷺ, пусть посмотрит на этого».
Сказал аль-Хафиз: из того, что подтверждает, что Умайр ибн аль-Асвад — это тот же Амр ибн аль-Асвад, то, что вывел аль-Бухари от Йахьи ибн Исхака ибн Йазида, и ат-Табарани от Ахмада ибн аль-Му‘алла, от Хишама ибн Аммара, оба от Йахьи ибн Хамзы, от Саура ибн Йазида, от Халида ибн Ма‘дана, от Умайра ибн аль-Асвада, от Умм Харам... хадис. Это риваят аль-Бухари, а в риваяте ат-Табарани: «Амр ибн аль-Асвад». Конец (1).
От него передавали аль-Бухари, автор (Муслим), Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Маджа, и у него в этой книге лишь два хадиса под номерами (1159) и (2000): «Запретил Посланник Аллаха ﷺ набиз в сосудах...».
Остальные упомянуты в главе.
Его слово (постись один день, и тебе награда за то, что осталось) означает: постись из каждых десяти дней один день, и тебе награда за десять дней.
Сказал аль-Хафиз: это указывает на то, что он велел ему поститься три дня из каждого месяца, затем шесть, затем девять, затем двенадцать, затем пятнадцать. Очевидно, что он велел ему ограничиться тремя днями из каждого месяца, но когда тот сказал, что способен на большее, увеличил ему постепенно, доведя до пятнадцати дней. Некоторые передатчики от него упомянули то, что не упомянули другие. И на это указывает риваят Атаа ибн ас-Саиба от его отца от Абдуллаха ибн Амра у Абу Дауда: «Он всё уменьшал мне, а я уменьшал ему». Конец (1).
И было отмечено как проблематичное его слово: «постись из каждых десяти дней один день, и тебе награда за то, что осталось» наряду с его словом: «постись из каждых десяти дней два дня, и тебе награда за то, что осталось» и так далее; поскольку это предполагает увеличение действия при уменьшении награды.
И дан ответ, что имеется в виду: тебе награда за то, что осталось, по отношению к умножению (награды). Сказал Ийяд: сказали некоторые: смысл «постись один день, и тебе награда за то, что осталось» — то есть из десяти, а его слово «постись два дня, и тебе награда за то, что осталось» — то есть из двадцати, а в трёх — то, что осталось от месяца. И побудило его к такому толкованию то, что показалось странным обилие действия при малости награды.
И возразил ему Ийяд тем, что награда была единой во всём этом, поскольку его намерение было поститься весь месяц, и когда Пророк ﷺ запретил ему это, щадя его по указанной причине, награда его намерения осталась прежней, независимо от того, постился он мало или много, подобно тому как истолковывается в хадисе: «Намерение человека лучше его действия», то есть его награда за намерение больше награды за действие, поскольку его намерение простирается на то, что он не способен исполнить действием. Конец.
Сказал аль-Хафиз: упомянутый хадис слабый, он в «Муснад аш-Шихаб», а упомянутое толкование не является предосудительным.
Также возможно применить хадис в его явном смысле, и причина этого в том, что чем больше увеличивается пост, тем больше возрастает тяжесть, вызываемая им, что приводит к упущению части награды, получаемой от других видов служения, которые может упустить тяжесть поста, и таким образом награда уменьшается с учётом этого.
При этом его слово в самом хадисе: «постись четыре дня, и тебе награда за то, что осталось» отвергает первое толкование, поскольку из него следует, согласно логике упомянутого толкования, что мерой было бы: тебе награда за сорок, тогда как он в самом хадисе ограничил это месяцем, а месяц не бывает сорока (днями).
Также его слово в риваяте ан-Насаи через путь аль-Хариса ибн Абдуллаха ибн Абу Раби‘а от Абдуллаха ибн Амра в формулировке: «постись из каждых десяти дней один день, и тебе награда тех девяти», затем сказал: «постись из каждых девяти дней один день, и тебе награда тех восьми», затем сказал: «из каждых восьми дней один день, и тебе награда семи». Сказал: и так не переставало, пока не сказал: «постись день и не постись день». И у него через путь Шуайба ибн Мухаммада ибн Абдуллаха ибн Амра от его деда в формулировке: «постись один день, и тебе награда десяти», я сказал: увеличь мне, он сказал: «постись два дня, и тебе награда девяти», я сказал: увеличь мне, он сказал: «постись три дня, и тебе награда восьми». И это отвергает начало первого толкования. И Аллах знает лучше. Извлечено из «аль-Фатх» (1).
Сказал собиратель, да простит его Аллах: по-моему, наиболее близко применить хадис в его явном смысле, и это последняя из возможностей, упомянутая только что в тексте «аль-Фатх», а уменьшение награды при увеличении действия объясняется тем, что было упомянуто относительно упущения некоторых видов служения по причине тяжести поста, так вдумайся, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как покровитель.
И по непрерывной цепи передачи к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да помилует его Аллах, упомянутому в начале книги, сказал:
[2743] (…) — (И рассказал мне Зухайр ибн Харб и Мухаммад ибн Хатим, оба от Ибн Махди, сказал Зухайр: рассказывал нам Абд ар-Рахман ибн Махди, рассказывал нам Салим ибн Хайян, рассказывал нам Саид ибн Мина, сказал: сказал Абдуллах ибн Амр: сказал мне Посланник Аллаха ﷺ: «О Абдуллах ибн Амр, дошло до меня, что ты постишься днём и стоишь в молитве ночью, не делай этого, ведь у твоего тела есть на тебя доля, и у твоего глаза есть на тебя доля, и у твоей жены есть на тебя доля. Постись и не постись (то есть чередуй), постись три дня из каждого месяца, это и есть пост всей жизни». Я сказал: «О Посланник Аллаха, во мне есть сила». Он сказал: «Тогда постись постом Дауда: постись один день и не постись день». И он говорил впоследствии: «О если бы я взял облегчение (рухса)!»).
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — (Абд ар-Рахман ибн Махди) ибн Хассан аль-Анбари, их вольноотпущенник, Абу Саид аль-Басри, надёжный, твёрдый, имам-критик, проницательный [9] (умер в 198 г.) (встречается у всех шести), упомянут ранее в «Шарх аль-мукаддима», т. 1, с. 388.
2 — (Салим — через фатху над «син» и касру над «лям» — ибн Хайян) аль-Хузали аль-Басри, надёжный [7] (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ас-Саи, Ибн Маджа), упомянут ранее в «аль-Джанаиз», 21/2257.
3 — (Саид ибн Мина) — через долгую и краткую (гласную), причём краткая более известна — вольноотпущенник аль-Бахтари ибн Абу Зубаб, Абу аль-Валид аль-Хиджази аль-Макки, или аль-Мадани, надёжный [3] (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа), упомянут ранее в «аль-Джанаиз», 21/2207.
Остальные упомянуты в главе.
Его слово (и он говорил впоследствии: о если бы я взял облегчение) — это он говорил после того, как постарел и ослаб.
И в риваяте аль-Бухари через путь Муджахида от Абдуллаха ибн Амра: «О если бы я принял облегчение Посланника Аллаха ﷺ, а это потому, что я состарился и ослаб». И он читал некоторым своим домочадцам седьмую часть Корана днём, а то, что он читал, он повторял днём, чтобы это было легче для него ночью, и когда он хотел укрепить силы, он прерывал пост на несколько дней, а затем считал их и постился столько же дней, чтобы не оставлять чего-либо из того, с чем он расстался в отличие от Пророка ﷺ. Конец.
[Замечание]: в истории Абдуллы ибн Амра (да будет доволен им Аллах), упомянутой в хадисах данной главы, содержится указание на пользу, а именно: разъяснение того, что наилучшим постом является пост через день — день поститься, день не поститься. Ранее уже было изложено разногласие учёных относительно допустимости непрерывного поста всех дней (صيام الدهر): о его нежелательности, либо о его допустимости и даже превосходстве над постом Дауда, с изложением наиболее достоверного мнения — а таковым является запрет непрерывного поста всех дней ввиду ясных доводов на этот счёт. Вдумайся же в это, а Аллах Всевышний — Податель успеха.
В этом также содержится указание на мягкость Посланника Аллаха ﷺ по отношению к своей общине, его сострадание к ней, его наставление её на то, что приносит ей пользу, его побуждение её к тому, на что у неё есть постоянная способность, и его запрет углубляться в чрезмерность в отправлении обрядов из опасения, что это может привести к пресыщению, влекущему за собой полное или частичное оставление обряда. Аллах Всевышний осудил людей, которые постоянно совершали обряд, а затем стали пренебрегать им.
В этом также содержится побуждение к постоянству в исполнении того, что человек возложил на себя из числа обрядов.
В этом также содержится указание на допустимость рассказывать о благих делах, о постоянных молитвенных практиках (аврад) и о достойных поступках, причём само собой разумеется, что это допустимо лишь при отсутствии опасения показухи (рия).