С непрерывным иснадом, доходящим до автора (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[4216] (1632) — (Рассказал нам Йахья ибн Йахья ат-Тамими, сообщил нам Сулайм ибн Ахдар от Ибн Авна, от Нафи‘а, от Ибн Умара, который сказал: Умар обрёл землю в Хайбаре и пришёл к Пророку ﷺ, чтобы посоветоваться с ним о ней. Он сказал: «О Посланник Аллаха, я обрёл землю в Хайбаре, никогда я не обретал имущества, более ценного для меня, чем оно. Что ты повелишь мне относительно него?» Он сказал: «Если хочешь, удержи её основу и раздай её в качестве садаки». [Ибн Умар] сказал: и Умар раздал её в качестве садаки [с условием], что не будет продана её основа, не будет куплена, не будет унаследована и не будет подарена. Он сказал: и Умар раздавал её [доход] бедным, родственникам, [на освобождение] рабов, на пути Аллаха, путнику и гостю, — нет греха на том, кто ею распоряжается, если он будет есть из неё достойным образом или накормит друга, не накапливая из неё имущества. Он сказал: и я передал этот хадис Мухаммаду, и когда я дошёл до этого места: «не накапливая из неё имущества», Мухаммад сказал: «не наращивая имущества». Ибн Авн сказал: и сообщил мне тот, кто читал эту книгу, что в ней [сказано]: «не наращивая имущества»).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — Йахья ибн Йахья ат-Тамими, найсабурский имам, о нём говорилось главой ранее.
2 — Сулайм ибн Ахдар (с уменьшительной формой первого имени) аль-Басри, надёжный, точный [передатчик] [8-й слой] (умер в 180 г.) (передавали от него Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи), о нём говорилось в «Мечетях и местах молитвы», 20/1308.
3 — Ибн Авн — это Абдуллах, Абу Авн аль-Басри, о нём говорилось недавно.
4 — Нафи‘ — вольноотпущенник Ибн Умара, мединский, известный знаток фикха, о нём говорилось три главы назад.
5 — Ибн Умар — это Абдуллах (да будет доволен ими обоими Аллах), о нём также говорилось три главы назад.
Разбор хадиса:
Его слово (от Ибн Авна) — Абдуллаха: сказано в «Фатхе»: этот хадис привёл Абу Дауд от Мусаддада, от Йазида ибн Зурай‘а и Бишра ибн аль-Муфаддаля, и Йахьи аль-Каттана, — все трое от Абдуллаха ибн Авна. И полагал Ибн Абд аль-Барр, что Ибн Авн передал его от Нафи‘а один, но это не так, как он сказал, ибо привёл его аль-Бухари через риваят Сахра ибн Джувайрии от Нафи‘а, приведя сокращённо, а Ахмад и ад-Даракутни привели его полностью через риваят Айюба, и привёл его ат-Тахави через риваят Йахьи ибн Са‘ида аль-Ансари, а ан-Насаи через риваят Убайдуллаха ибн Умара «старшего» (с уменьшительной огласовкой), а Ахмад и ад-Даракутни через риваят Абдуллаха ибн Умара «младшего» (с полной огласовкой) — все они от Нафи‘а. Он сказал: и я упомяну то, что содержится в их риваятах из полезных сведений, подробно, если пожелает Всевышний Аллах. Конец цитаты (1).
Составитель сказал (да простит его Аллах): и я также упомяну, следуя за хафизом, упомянутые полезные сведения, если пожелает Всевышний Аллах.
Его слово (от Нафи‘а): встречается у ат-Тахави с другого пути от Ибн Авна: «сообщил мне Нафи‘» («ахбарани»), и встречается в риваяте аль-Ансари от Ибн Авна у аль-Бухари в форме: «известил меня Нафи‘» («анбаани»). Хафиз сказал: и это по смыслу равнозначно «извещению» («ихбар») у ранних учёных, безусловно.
Его слово (от Ибн Умара, да будет доволен ими обоими Аллах), что он сказал: «Умар обрёл...» — Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: так [передают] большинство передатчиков от Нафи‘а, затем от Ибн Авна, они включили это в «мусанад» Ибн Умара. Но привёл это Муслим и ан-Насаи через риваят Суфьяна ас-Саури, и ан-Насаи через риваят Абу Исхака аль-Фазари, — оба от Абдуллаха ибн Авна, — и ан-Насаи через риваят Са‘ида ибн Салима от Убайдуллаха ибн Умара, — оба от Нафи‘а, от Ибн Умара, от Умара, — включив его в «мусанад» Умара. А известное [версия] — первая. Конец цитаты.
Составитель сказал (да простит его Всевышний Аллах): суть слова об этом хадисе такова, что относительно него имеются разногласия по поводу [передачи] от Абдуллаха ибн Авна (да помилует его Аллах): а именно, что Суфьян ас-Саури и Абу Исхак аль-Фазари передали его от него, от Нафи‘а, от Ибн Умара, от Умара, включив его тем самым в «мусанад» Умара (да будет доволен им Аллах), и последовал за ними в этом Са‘ид ибн Салим аль-Макки, от Убайдуллаха ибн Умара, от Нафи‘а, как это у ан-Насаи (3/3632).
А противоречили им в этом Сулайм ибн Ахдар, Азхар ас-Саммаан, Ибн Абу Заида, Ибн Абу Ади, Йазид ибн Зурай‘, Бишр ибн аль-Муфаддаль и другие, которые передали его от Ибн Авна, от Нафи‘а, от Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах), сказавшего: «Умар обрёл...», включив его тем самым в «мусанад» Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах). И последовал за ними в этом Суфьян ибн Уяйна, от Убайдуллаха ибн Умара, от Нафи‘а, у ан-Насаи.
И итог таков, что большинство передатчиков сходятся на том, что этот хадис входит в «мусанад» Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах).
Его слово (землю в Хайбаре): в риваяте Сахра ибн Джувайрии у аль-Бухари [сказано], что имя её — Самг, и так же у Ахмада через риваят Айюба: что Умар обрёл землю у иудеев племени бану Хариса, называемую Самг, и подобное этому в риваяте Са‘ида ибн Салима у ан-Насаи, и так же у ад-Даракутни через путь ад-Дарауарди от Абдуллаха ибн Умара, и у ат-Тахави через риваят Йахьи ибн Са‘ида, и передал Умар ибн Шабба с достоверным иснадом от Абу Бакра ибн Мухаммада ибн Амра ибн Хазма, что Умар увидел во сне три ночи [подряд], что он раздаёт Самг в качестве садаки.
И у ан-Насаи через риваят Суфьяна от Абдуллаха ибн Умара: пришёл Умар и сказал: «О Посланник Аллаха, я обрёл имущество, никогда я не обретал подобного ему имущества, у меня было сто голов [скота], и я купил на них сто паёв в Хайбаре у её жителей». Возможно, что Самг был частью земель Хайбара, и что его размер составлял сто паёв из тех паёв, что Пророк ﷺ разделил между участниками похода на Хайбар, и эти сто паёв отличны от тех ста паёв, которые принадлежали Умару ибн аль-Хаттабу в Хайбаре, полученных им из его доли трофеев и иного.
И далее будет разъяснение этого в описании грамоты вакфа Умара от Абу Дауда и других, и упомянул Умар ибн Шабба со слабым иснадом от Мухаммада ибн Ка‘ба, что эта история Умара произошла в седьмом году от хиджры. Конец цитаты (1).
Составитель сказал (да простит его Аллах): слово хафиза «возможно, что Самг был частью земель Хайбара» — в нём есть сомнение, ибо ас-Самхуди в своей книге «Вафа аль-Вафа» отнёс его к землям Медины, и вот его высказывание:
Он сказал: «Самг» (с фатхой и буквой «гайн» с точкой) — имение в Хайбаре, принадлежавшее Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах), как сказал аль-Маджд, на основании хадиса ад-Даракутни: что Умар обрёл землю в Хайбаре, называемую Самг, и спросил Пророка ﷺ, и он сказал ему: «Удержи её основу и раздай в качестве садаки её плоды», — и в риваяте аль-Бухари [сказано]: что Умар раздал в качестве садаки имение, называемое Самг, и это были пальмы, — и далее хадис.
Он сказал: но выше было сказано в разделе о жилищах иудеев, что бану Мазина находились к северу от бану Хариса, и что из их укреплений там было укрепление, называемое аш-Ша‘бан, в Самге, [бывшем] садакой Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), как сказал Ибн Зубала, и в некоторых путях хадиса о садаке Умара через риваят Ибн Шаббы [сказано]: что Умар (да будет доволен им Аллах) обрёл землю у иудеев племени бану Хариса, называемую Самг.
И упомянул аль-Уакиди построение жителей Медины у рва в битве при аль-Харра, затем упомянул поединок, произошедший в тот день в направлении Зубаб к холму Абу аль-Хамра, затем сказал: холм Абу аль-Хамра — селение из [земель] Самга.
И сказал Абу Убайд аль-Бакри: Самг — земля напротив Медины, принадлежавшая Умару.
И упомянул Ибн Шабба в разделе садак Умара в Медине, и различал между ней и его садакой в Хайбаре, и привёл текст его грамоты о садаке, и в ней [сказано]: Самг в Медине, и его пай из Хайбара.
И передано от Амра ибн Саида ибн Муаза, что он сказал: «Мы спросили о том, кто первым был удержан [в качестве вакфа] в исламе», и один сказал: «Садака Посланника Аллаха ﷺ», — и это слова ансаров, а мухаджиры сказали: «Садака Умара», — ведь Посланник Аллаха ﷺ, когда впервые прибыл в Медину, нашёл обширную землю с цветущими угодьями, принадлежавшую людям Рабиха и Хусайки, которые были выселены из Медины ещё до прибытия Пророка ﷺ, оставив обширную землю, часть которой была пустошью, а часть — с долиной, которая не орошалась, и называлась «аль-Хашшашин». А Умар отдал из неё Самг, и, кроме того, купил у некоторых иудеев, так что получилось имущество, вызывающее восхищение. Он спросил Посланника Аллаха ﷺ, сказав: «У меня есть имущество, и я его люблю», — и Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Удержи его основу, а плоды его сделай доступными [для всех]».
Всё это ясно указывает на то, что Самг находился в Медине, в её северной части, так что, по-видимому, в риваяте ад-Даракутни имело место некое искажение со стороны одного из передатчиков, либо каждая из двух его садак называлась «Самг».
Один из исследователей сказал: «Из всех этих риваятов вытекает, что Самг находился в Медине, и что Умар (да будет доволен им Аллах) отдал в качестве садаки его и сто наделов в Хайбаре вместе, так что некоторые передатчики ограничились упоминанием только Самга, а другие — только его земли в Хайбаре, а некоторые смешали оба дела, отнеся Самг к землям Хайбара. Очевидно, что это ошибка с их стороны, и Аллах знает лучше». Конец цитаты.
Собиратель говорит: подтверждением сказанного выше служит то, что специалисты по языку единогласно относят его к землям Медины. Так, аль-Маджд в «аль-Камус» сказал: «Самг — с фатхой — имущество в Медине, принадлежавшее Умару (да будет доволен им Аллах), которое он превратил в вакф». Конец цитаты.
А Ибн аль-Асир в «ан-Нихая» сказал: «Самг и Сирма ибн аль-Аквас — два известных имущества в Медине, принадлежавшие Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах), которые он сделал вакфом». Конец цитаты, и так же сказал Ибн Манзур в «Лисан аль-араб».
Итог таков, что правильным является то, что Самг относится к землям Медины, а не Хайбара, так что пусть на это будет обращено внимание, а Аллах Всевышний лучше знает, что правильно.
Его слово («и пришёл к Пророку ﷺ, чтобы спросить у него совета относительно неё») — то есть просить указания, которое он ему даст, ﷺ, — превратить ли в вакф или иначе. (И сказал: «О Посланник Аллаха, я приобрёл землю в Хайбаре, и никогда не приобретал имущества, которое было бы для меня дороже него») — то есть лучше; а «драгоценное» (نفيس) — это вещь хорошая, которой восхищаются; говорят: «нафуса» (с фатхой над «нун» и дамой над «фа») — «нафаса» — быть благородным, отсюда — «нафис» (драгоценный), и «анфаса» — «инфасан», подобно этому, тоже означает «мунфис»; и говорят «нафисту бихи», подобно «данинту бихи» — то есть «жалел его» из-за его драгоценности, — и по форме, и по смыслу, как сказал аль-Файюми.
Ад-Давуди сказал: «Оно названо «нафис» (драгоценным), потому что оно берёт за душу (нафс)». А в риваяте Сахра ибн Джувайрии у аль-Бухари: «Я приобрёл имущество, и оно для меня драгоценно, и я хочу отдать его как садаку». Уже было упомянуто ранее в мурсаль-риваяте Абу Бакра ибн Хазма, что он видел во сне повеление сделать это. И в одном из риваятов ад-Даракутни, слабом по иснаду, встречается, что Умар сказал: «О Посланник Аллаха, я дал обет отдать своё имущество в качестве садаки». Но это не подтверждено достоверно, и на самом деле это была добровольная садака, как будет упомянуто далее при пересказе текста упомянутой вакуфной грамоты — если пожелает Аллах Всевышний, — как разъяснено в «Фатх».
(«Что же ты мне повелишь относительно неё?») В риваяте аль-Бухари: «Как же ты мне повелишь относительно неё?», а в другом риваяте: «что Умар совещался с Посланником Аллаха ﷺ относительно того, чтобы отдать садаку». (Он сказал ﷺ): («Если хочешь») — награду и воздаяние у Аллаха ﷻ, — («удержи») — с лёгким «ба» — («её основу»), то есть сделай эту землю вакфом; говорят: «хабаса аш-шайа фи кяза» — «удержал вещь в чём-то», когда он выделил её для этого; отсюда вакф был назван «хабис» («удержанным»). («И отдай её плоды как садаку») — то есть отдай в качестве садаки то, что выходит из неё в виде пользы; разъясняет этот смысл то, что в риваяте Убайдуллаха ибн Умара: «Удержи её основу, и сделай доступными её плоды», а в риваяте Яхьи ибн Саида: «Отдай в качестве садаки её плоды и удержи её основу»; «ат-тасбиль» — это дозволение, как если бы ты сделал по ней проторённый путь, — так в «Маджма аль-бихар»; а ас-Синди сказал: его слово («и сделай доступными» — «саббиль») с усилением «ба», то есть «сделай её плоды на пути Аллаха», отсюда говорят «вакф мусаббаль», то есть дозволенный вакф.
(Он сказал) — Ибн Умар — («и отдал её Умар в качестве садаки с условием, что её основа не будет продаваться») — то есть с условием, что этот вакф не подлежит продаже — («и не будет покупаться»); так в одной из копий, и это правильно, то есть не разрешено её покупать. В большинстве же копий встречается: «и не будет продаваться» (ля йубау), а в булакском тексте матна: «и не будет продаваться» (ля тубау), и оба варианта — ошибка и повторение, так что пусть на это обратят внимание.
Ад-Даракутни добавил через путь Убайдуллаха ибн Умара от Нафиа: «Удержанное, пока существуют небеса и земля».
В «Фатх» сказано: так передаёт большинство передатчиков от Нафиа, и они не разошлись в этом относительно Ибн Ауна, кроме того, что встречается у ат-Тахави через путь Саида ибн Суфьяна аль-Джахдари от Ибн Ауна, где он передал это со словами Сахра ибн Джувайрии, которые придут далее; а аль-Джахдари передал это от Сахра, а не от Ибн Ауна. Ас-Субки сказал: «Я был восхищён тем, что встречается в риваяте Яхьи ибн Саида от Нафиа у аль-Байхаки: «Отдай в качестве садаки её плоды, и удержи её основу, она не продаётся и не наследуется», — и это по внешнему виду указывает на то, что условие является словами Пророка ﷺ, в отличие от остальных риваятов, где условие по внешнему виду является словами Умара (да будет доволен им Аллах)». А в риваяте Сахра ибн Джувайрии у аль-Бухари встречается со словами: «И сказал Пророк ﷺ: «Отдай в качестве садаки её основу, она не продаётся, не дарится и не наследуется, но пусть расходуются её плоды»», — и это самый полный из риваятов и наиболее ясный в отношении цели, так что приписывание его аль-Бухари предпочтительнее. И аль-Бухари привёл его в «мутаалляк»-форме в «аль-Музараа» со словами: «Сказал Пророк ﷺ Умару: «Отдай в качестве садаки её основу, она не продаётся и не дарится, но пусть расходуются её плоды», — и он отдал это в качестве садаки», — и это ясно указывает на то, что это марфу (возведено к Пророку). А если предположить, что условие — слова Умара, то он совершил это только исходя из того, что понял от Пророка ﷺ, когда тот сказал ему: «Удержи её основу, и сделай доступными её плоды».
Его слово («отдай в качестве садаки») — в форме повеления, а его слово («и он отдал в качестве садаки») — в форме глагола прошедшего времени. Конец цитаты.
Собиратель, да простит его Аллах, говорит: итог сказанного в этом вопросе таков, что большинство передатчиков от Нафиа отнесли условие к словам Умара (да будет доволен им Аллах), а некоторые из них сделали его марфу.
Среди них: Сахр ибн Джувайрия, у аль-Бухари в «аль-Васая», и его формулировка: «И сказал Пророк ﷺ: «Отдай в качестве садаки её основу, она не продаётся, не дарится и не наследуется, но пусть расходуются её плоды»».
И среди них: Абу Асим и Саид аль-Джахдари, у ат-Тахави, и их формулировка: «Он сказал: «Если хочешь, удержи её основу, она не продаётся и не дарится»», — Абу Асим сказал: «И, как мне кажется, он сказал: «и не наследуется»».
И среди них: Яхья ибн Саид аль-Ансари, у ат-Тахави и аль-Байхаки, и его формулировка: «И сказал ему Пророк ﷺ: «Отдай в качестве садаки её плоды, и удержи её основу, она не продаётся и не наследуется»», — а формулировка ат-Тахави: «Отдай это в качестве садаки, пусть делятся её плоды, а её основа удерживается, она не продаётся и не дарится».
Итак, эти четверо: Сахр, Абу Асим, Саид аль-Джахдари и Яхья ибн Саид — все они передали это от Нафиа и отнесли это к словам Пророка ﷺ, и нет препятствия — как сказал один из исследователей — тому, чтобы это было и словами Пророка ﷺ, и словами Умара (да будет доволен им Аллах) также, так что некоторые передатчики упомянули то, что не упомянули другие, и это можно понять так, что он ﷺ сказал это условие сначала, а затем сказал его Умар (да будет доволен им Аллах), когда фактически осуществил свой вакф, и Аллах Всевышний знает лучше.
(«И не наследуется, и не дарится», сказал) — Ибн Умар — («и отдал Умар в качестве садаки бедным, родственникам, [на освобождение] рабов, на путь Аллаха, путнику и гостю») — в риваяте Азхара ас-Саммана добавлено: «и нищим», — и все эти категории, кроме гостя, упомянуты в аяте о закяте, и их разъяснение уже было приведено в «Книге закята».
Что касается «родственников» (аль-курба), то аль-Куртуби сказал: по внешнему виду он подразумевал под этим своих родственников, но возможно, что он подразумевал...
…к родственникам Пророка ﷺ, упомянутым в связи с [долей] пятины и фей, — но в этом есть натяжка, поскольку [Умар] назвал этот вакф садакой, а им (родственникам Пророка) садака запрещена, — если только мы не примем, что запрещена им только обязательная садака. А то, что снимает это допущение, — это выяснение того, как поступили с садакой Умара (да будет доволен им Аллах), поэтому это следует исследовать особо. Правильнее же отнести это к родственникам самого Умара (да будет доволен им Аллах), а Аллах знает лучше. Конец цитаты (1).
Что касается «гостя» (الضيف), то это известно — это тот, кто останавливается у людей, желая от них угощения.
Его слово (нет греха) — то есть нет вины (на том, кто управляет ею) — то есть на том, кто занимается использованием и развитием этой земли (в том, что он ест из неё дозволенным образом) — то есть ест из её урожая дозволенным образом, то есть в той мере, которую обычно допускает урожай вакфа согласно принятому порядку (2).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: это снятие затруднения с попечителя над ней и с работника в этой садаке в том, что он ест из неё, — согласно обычаю работников в садах есть из их плодов во время работы в них, ибо запрет на это редок, а отказ работника от этого ещё реже, — до такой степени, что если бы хозяин сада поставил работнику условие не есть, это было бы сочтено предосудительным и по обычаю, и по шариату. И согласно этому, под «дозволенным образом» подразумевается та мера, которая устраняет нужду и утоляет желание, без излишества, без чревоугодия, без превращения этого в скрытое присвоение и без утаивания за пазухой.
И было сказано: Умар (да будет доволен им Аллах) имел в виду, что работник должен есть из неё соразмерно своему труду, но в этом есть натяжка, ибо это верно лишь при толковании «есть» в смысле «брать», поскольку работник берёт лишь своё вознаграждение и распоряжается им как хочет — продажей, поеданием или иным образом, а толкование «есть» в смысле «брать» противоречит основному значению; кроме того, ход выражения не наводит на мысль, что это дозволение соразмерно труду и его мере, — вдумайся в это. Тем более что за этим следует: «и накормит друга, не обогащаясь за счёт этого», то есть друга попечителя над ней и работника в ней, — а возможно, что это друг того, кто учредил вакф, но в этом есть натяжка. Конец цитаты (3).
(Или накормит) — с даммой в начале и кясрой на третьей букве, в форме действительного залога; в риваяте аль-Бухари: «или даст поесть» (يُؤْكِلَ) с сукуном на «вав», что означает то же, что и «накормит». Его слово (друга) — прямое дополнение
(2) См.: «Умдат аль-кари» 6/469.
(3) «Аль-Муфхим» 4/602-603.
к «накормит», и подразумевается друг попечителя над вакфом; возможно, что это друг учредителя вакфа, но в этом есть натяжка, — очевидным же является первое, как было упомянуто ранее.
(Не обогащаясь за счёт этого) — «гайра» стоит в винительном падеже как обстоятельство образа действия к субъекту действия «есть»; то есть не торгуя этим. Сказано в «Аль-Фатх»: смысл — не превращая это в имущество, то есть в собственность; подразумевается, что он не присваивает себе ничего из основного имущества (вакфа).
(Сказал) Ибн Аун, передатчик от Нафи‘а: (я передал этот хадис Мухаммаду) — то есть Ибн Сирину. В риваяте ад-Даракутни от Абу Усамы, от Ибн Ауна сказано: «Я упомянул хадис Нафи‘а Ибн Сирину», и далее он его привёл.
(Когда я дошёл до этого места) — указание на его слово: (не обогащаясь за счёт этого. Сказал Мухаммад) Ибн Сирин: (не накапливая имущество) — «аль-мута'аттиль» (المتأثّل) — с двумя буквами «та», между которыми хамза, — означает того, кто приобретает; ат-та'аттуль — это приобретение основы имущества так, как если бы оно было у него издавна. Имру-ль-Кайс сказал [из размера «тавиль»]:
Но я стремлюсь лишь к славе укоренённой… и подобные мне могут достичь укоренённой славы
то есть славы издавней, укоренённой основательно; «асаля» (أثلة) всякой вещи — это её основа. В этом есть указание на то, что дозволено учреждать вакф в пользу богатых, — сказал это аль-Куртуби (да помилует его Аллах) (1).
Сказано в «Аль-Фатх»: условие отрицания «ат-та'аттуль» подтверждает мнение того, кто сказал, что под словами «ест дозволенным образом» подразумевается собственно поедание, а не взятие из имущества вакфа соразмерно труду. Конец цитаты.
Ахмад добавил через Хаммада ибн Зайда, от Айюба, приведя этот хадис; Хаммад сказал: и утверждал Амр ибн Динар, что Абдуллах ибн Умар посылал в дар Абдуллаху ибн Сафвану из садаки Умара (да будет доволен им Аллах). Так же передал это Умар ибн Шабба через Хаммада ибн Зайда, от Умара, и добавил Умар ибн Шабба от Язида ибн Харуна, от Ибн Ауна в конце этого хадиса: «И завещал её Умар Хафсе, матери верующих, а затем старшим из рода Умара», и подобное этому в риваяте Убайдуллаха ибн Умара у ад-Даракутни, а в риваяте Айюба от Нафи‘а у Ахмада: «Ею управляют обладающие рассудительностью из рода Умара», — как будто он сначала поставил условие,
что смотрение за этим принадлежит обладающим рассудительностью из его семьи, а затем определённо назначил это при своём завещании Хафсе. И разъяснил это Умар ибн Шабба от Абу Гассана аль-Мадани, сказавшего: это копия садаки Умара, которую я взял из его писания, находящегося у рода Умара, и я скопировал её буква за буквой: «Вот что написал Абдуллах Умар, повелитель верующих, о Самге: он принадлежит Хафсе, пока она жива, она расходует его плоды туда, куда Аллах ей укажет, а если она умрёт, то он переходит к обладающим рассудительностью из её семьи».
И упомянул всё условие подобно тому, что было приведено ранее в возведённом (к Пророку) хадисе, затем сказал: «А сто васков, которые дал мне в дар Пророк ﷺ, — они вместе с Самгом по тому же порядку, который я велел; а если пожелает попечитель Самга купить из его плодов рабов, которые будут работать в нём, — пусть сделает так.
И написал Му‘айкиб, и засвидетельствовал Абдуллах ибн аль-Аркам». Подобное этому привёл Абу Дауд в своём риваяте, и оба они упомянули другое писание, подобное этому писанию, и в нём добавление: «И Сарма ибн аль-Аквас, и раб, который в нём, — садака подобным же образом».
Это указывает на то, что Умар написал писание о своём вакфе именно во время своего халифата, поскольку Му‘айкиб был его писцом во время его халифата, и он назвал его в нём «повелителем верующих». Возможно, что он учредил вакф словесно ещё во времена Пророка ﷺ, а сам взял на себя смотрение за ним до тех пор, пока к нему не подступило завещание, и тогда он написал это писание; а возможно, что он отложил учреждение вакфа, и от него до этого не было ничего, кроме совета относительно того, каким образом это сделать.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: не скрыта натяжка второго допущения, ибо ход риваятов отвергает его, — верным же является первое допущение, так что вдумайся.
Ат-Тахави и Ибн Абд аль-Барр передали через Малика, от Ибн Шихаба, сказавшего: «И сказал Умар: если бы я не упомянул свою садаку Посланнику Аллаха ﷺ, я бы вернул её обратно». Это наводит на мысль о втором допущении, и что он не совершил вакф окончательно до самого своего завещания.
Составитель говорит: в этом изложении нет указания на то, что он упомянул, — напротив, оно указывает на противоположное, ибо его слово «моя садака» явственно означает, что она была садакой в то время, а не то, что он отложил садаку до того, как к нему подступила смерть, — вдумайся в это беспристрастно, а Аллах Всевышний знает лучше.
(Сказал Ибн Аун: и сообщил мне) — то есть известил меня (тот, кто читал это писание) — читавший не назван по имени — (что в нём — «не накапливая имущество») — то есть как сказал Ибн Сирин. В риваяте ат-Тирмизи через Ибн Улайю, от Ибн Ауна: «Рассказал мне один человек, что он прочитал это на куске
красной кожи», — сказал Ибн Улайя: и я читал это у Ибн Убайдуллаха ибн Умара так же. Абу Дауд привёл описание писания вакфа Умара (да будет доволен им Аллах) через Яхью ибн Са‘ида аль-Ансари, сказавшего: «Скопировал мне его Абдуллах ибн Абд аль-Хамид ибн Абдуллах ибн Умар», и привёл его, и в нём: «не накапливая».
И привёл ат-Тахави в качестве доказательства для Абу Ханифы и Зуфара упомянутое ранее слово Умара (да будет доволен им Аллах), когда он сказал: «я бы вернул её», [считая], что учреждение вакфа земли не препятствует возврату к ней, и что то, что удержало Умара (да будет доволен им Аллах) от возврата, — это то, что он упомянул об этом Пророку ﷺ, и не желал расходиться с ним в деле, а затем поступить иначе.
И нет доказательства в упомянутом по двум причинам:
Первая: что это прерванный [иснад], ибо Ибн Шихаб не застал Умара (да будет доволен им Аллах).
[Второе из двух]: то, что данное сообщение допускает как то, что было изложено выше, так и то, что Умар считал вакф действительным и обязательным для исполнения, кроме случая, когда учредитель вакфа поставил условие о возможности отменить его — тогда ему разрешается отменить. Ат-Тахави передал от Али (да будет доволен им Аллах) нечто подобное. Поэтому в этом сообщении нет доказательства для тех, кто утверждает, что вакф не является обязательным, поскольку возможно и такое толкование. А если это толкование подтвердится, оно станет доказательством в пользу тех, кто считает допустимым обусловливание вакфа определённым сроком — таково мнение маликитов, и так же говорил Ибн Сурайдж, добавляя: пользование им после истечения установленного срока возвращается к самому учредителю, а затем к его наследникам. Если у такого обусловленного вакфа есть конечный итог, он действителен по единогласному мнению, — подобно тому, как если бы человек сказал: «Я сделал это вакфом в пользу Зейда на один год, а затем в пользу бедных» (см. «Фатх» 7/18). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): данный хадис Умара (да будет доволен им Аллах) передан по согласию (аль-Бухари и Муслим).
(Вопрос второй): о его источниках:
Его привёл автор здесь [5/4216, 4217 и 4218] (1632 и 1633), а также аль-Бухари в «Условиях» (2737) и «Завещаниях» (2764, 2772, 2773, 2778), Абу Дауд в «Завещаниях» (2878), ат-Тирмизи в «Установлениях» (1375),
ан-Насаи в «Ограничениях» (6/230 и 231) и «Кубра» (4/93 и 94), Ибн Маджа в «Установлениях» (2396 и 2397), Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» (4/350 и 7/283), Ахмад в своём «Мусаде» (2/12 и 55), Ибн аль-Джаруд в «аль-Мунтака» (1/100), Ибн Хузайма в своём «Сахихе» (4/117), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (11/264), ат-Табарани в «аль-Авсат» (4/328), ат-Тахави в «Шарх маани аль-асар» (4/95), ад-Даракутни в своём «Сунане» (4/187-188), аль-Байхаки в «Кубра» (6/158-159) и «Марифа» (4/545), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (2195). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах (1):
1 — из них: установленность дозволенности вакфа; разъяснение разногласия учёных по этому вопросу приведём далее — если пожелает Аллах Всевышний.
2 — из них: допустимость упоминания сыном своего отца просто по имени, без куньи и без прозвища.
3 — из них: рекомендуемость советоваться с людьми знания, религии и достоинства в путях добра, будь то дела религиозные или мирские, и что советующий должен указывать на то, что представляется ему наилучшим во всех делах.
4 — из них: очевидное достоинство Умара (да будет доволен им Аллах), поскольку он стремился исполнить слова Всевышнего: «Вы не обретёте благочестия, пока не будете расходовать то, что вам дорого» (Аль Имран: 92).
5 — из них: достоинство непрекращающейся милостыни (садака джария).
6 — из них: действительность условий, поставленных учредителем вакфа, и обязательность их соблюдения, а также что не обязательно словесно указывать конкретное направление расходования средств.
7 — из них: что вакф допустим лишь в отношении того, что имеет основу, позволяющую пользоваться этим длительно, поэтому недействителен вакф того, что не может использоваться длительно, как, например, еда — так говорится, но это подлежит рассмотрению.
8 — из них: дозволенность записи вакфа. Абу Дауд (да помилует его Аллах) привёл в своём «Сунане» текст записи вакфа Умара (да будет доволен им Аллах), сказав:
Передал нам Сулейман ибн Дауд аль-Мухри, передал нам Ибн Вахб, сообщил мне аль-Лейс от Яхьи ибн Саида о садака Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), сказал: переписал её для меня Абд аль-Хамид ибн Абдуллах ибн Абдуллах ибн Умар ибн аль-Хаттаб:
«С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного. Это то, что записал раб Аллаха Умар относительно Самга», — далее он изложил историю, подобную риваяту Нафи, и сказал: «...не накапливая имущества себе, а то, что останется от его плодов, — для просящего и лишённого». Сказал: и он изложил историю. Сказал: и если пожелает попечитель Самга, пусть купит из его плодов рабов для работы на нём. Записал Муайкиб, засвидетельствовал Абдуллах ибн аль-Аркам:
«С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного. Это то, что завещал раб Аллаха Умар, повелитель верующих, если с ним случится происшествие: что Самг, и Сирма ибн аль-Аквас, и раб, который на нём, и сто долей, которые в Хайбаре, и его рабы, которые там, и сто, которые дал ему в пользование Мухаммад ﷺ в долине, — попечительство над этим поручается Хафсе, пока она жива, а затем — тому из её родни, кто обладает рассудительностью. Это не продаётся и не покупается. Пусть расходует это, как считает нужным, на просящего, лишённого и родственников, и нет греха на том, кто заботится об этом, если он поест из этого сам, или накормит кого-то, или купит из этого рабов»».
9 — из них: что для вакфа недостаточно одного лишь слова «садака» (милостыня), будь то формулировка «я сделал это садакой в виде такого-то» или «я сделал это садакой», — пока к этому не будет добавлено что-то ещё, поскольку слово «садака» неоднозначно между передачей права собственности на саму вещь и учреждением вакфа только на пользование ею. Если к этому добавлено что-то, устраняющее одну из двух возможностей, формулировка становится действительной. В отличие от случая, когда говорится «вакафту» (я сделал вакфом) или «хаббасту» (я сделал неотчуждаемым), — это прямо указывает на вакф, согласно наиболее достоверному мнению. Некоторые говорили, что прямое указание — это только слово «вакф», но это подлежит рассмотрению, поскольку в этой истории с вакфом Умара (да будет доволен им Аллах) подтверждено использование слова «тахбис» (сделать неотчуждаемым). Впрочем, если кто-то скажет: «Я сделал садакой такое-то в пользу такого-то», указав общее направление, — это действительно. Те, кто допускал достаточность одного слова «тасаддакту» (я сделал садакой), опирались на то, что встречается в хадисе рассматриваемой главы: «и Умар сделал это садакой», но в этом нет доказательства, поскольку, как было изложено ранее, он добавил к этому: «не продаётся и не дарится».
Также возможно, что слова «и Умар сделал это садакой» относятся к плодам, с опущением определяемого слова, то есть: «и он сделал садакой её плоды», и в таком случае здесь нет опоры для того, кто утверждает установление вакфа одним лишь словом «садака» без дополнений. Именно этого второго толкования твёрдо придерживался аль-Куртуби.
10 — из них: допустимость вакфа в пользу богатых, поскольку родственники и гость не были ограничены условием нужды; таково наиболее достоверное мнение шафиитов.
11 — из них: что учредитель вакфа может оставить за собой часть дохода с вакфованного имущества, поскольку Умар (да будет доволен им Аллах) поставил условие, что тот, кто будет заботиться о его вакфе, может есть из него по обычаю, не сделав исключения — будь то он сам как попечитель или кто-то другой. Это указывает на действительность такого условия. И если это дозволено в неопределённом случае, который устанавливается обычаем, то тем более дозволено в том, что он сам определил.
12 — из них: допустимость поручения завещания и попечительства над вакфом женщине и предпочтение её мужчинам из числа её сверстников, поскольку Умар поручил это Хафсе (да будет доволен ею Аллах).
13 — из них: допустимость поручения попечительства тому, кто не назван по имени, если он описан определённым признаком, отличающим его.
14 — из них: что учредитель вакфа сам осуществляет попечительство над своим вакфом, если не поручил это другому. Аш-Шафии (да помилует его Аллах) сказал: множество сподвижников, а затем и последующих поколений, непрестанно сами осуществляли попечительство над своими вакфами; это передавали тысячи от тысяч без разногласий.
15 — из них: на основании этого сообщения делался вывод о допустимости вакфа в пользу наследника во время смертельной болезни: если он превышает треть имущества, излишек отменяется, а если укладывается в треть — остаётся в силе; таково одно из двух мнений, передаваемых от Ахмада, поскольку Умар (да будет доволен им Аллах) поручил попечительство после себя Хафсе, а она — из числа его наследников, и дал право тому, кто будет заботиться о вакфе, есть из него.
Однако на это возразили, что вакф Умара (да будет доволен им Аллах) был установлен им при жизни Пророка ﷺ, а то, что он завещал, — это лишь условие о попечительстве.
16 — из них: на основании этого делался вывод, что если учредитель вакфа поставил условие о чём-то для попечителя, тот берёт это себе, а если не поставил такого условия, это недопустимо, — кроме случая, когда это входит в описание тех, кому предназначен вакф, как, например, бедные и нуждающиеся. А если вакф предназначен для конкретных людей, и они на это согласны, — это допустимо.
17 — из них: на основании этого делался вывод, что обусловливание вакфа определённым сроком недействительно, поскольку слова «сделал основу неотчуждаемой» противоречат ограничению срока. От Малика и Ибн Сурайджа передаётся, что это действительно.
18 — из них: на основании слов «не продаётся» делался вывод, что вакф не подлежит обмену. От Абу Юсуфа передаётся, что если учредитель вакфа поставил условие, что при прекращении возможности пользования им он продаётся, а его стоимость направляется на нечто иное, то он вакфуется в том, что было названо изначально. То же самое — если поставлено условие о продаже при усмотрении выгоды в переносе его в другое место.
19 — из них: на основании этого делался вывод о допустимости вакфа доли в неразделённом имуществе, поскольку сто долей, принадлежавших Умару в Хайбаре, не были разделены.
20 — из них: здесь показано, что в вакфованной земле нет распространения (сирайа) вакфа на остальную часть, в отличие от освобождения раба (итк). И не передаётся, что вакф распространился с доли Умара на остальную часть земли.
Некоторые из поздних учёных передавали от некоторых шафиитов вынесение решения о распространении, но это редкое и отвергаемое мнение.
21 — из них: на основании этого делался вывод, что Хайбар был завоёван силой (анватан); мы подробно рассмотрели этот вопрос в другом месте.
22 - (в их числе): из этого хадиса выводится действительность вакфа в пользу самого себя, и таково мнение Ибн Абу Лейлы, Абу Юсуфа и Ахмада — согласно наиболее предпочитаемому от него мнению; из маликитов этого мнения держался Ибн Шабан, тогда как большинство их считает это недопустимым, кроме случая, когда учредитель исключает для себя что-то незначительное, так что его не заподозрят в намерении лишить наследства своих наследников; из шафиитов — Ибн Сурайдж и группа учёных, а Мухаммад ибн Абдуллах аль-Ансари, шейх аль-Бухари, написал по этому вопросу объёмистый труд, приведя в качестве доказательства эту историю с Умаром, а также историю с всадником, ехавшим на жертвенном верблюде, и хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) о том, что Пророк ﷺ освободил Сафию и сделал её освобождение её брачным даром. Способ доказательства здесь заключается в том, что он вывел её из своего владения через освобождение, а затем возвратил её к себе через условие, — об этом уже было подробно рассмотрено в «Книге о никахе», — а также историю с Усманом (да будет доволен им Аллах) о колодце Рума, когда Пророк ﷺ сказал ему: «Кто купит колодец Рума и опустит туда своё ведро вместе с вёдрами мусульман?..» — и этот хадис достоверен.
А те, кто запрещает это, приводят в качестве доказательства слова из этого хадиса Умара: «Он сделал плод раздаваемым (саббаля)», а раздача плода означает передачу его в собственность другому, тогда как человек не может передать себе самому себя в собственность.
На это возражают, что невозможность этого не является абсолютной, и запрет передачи в собственность самому себе обусловлен лишь отсутствием пользы, тогда как в вакфе польза наличествует, поскольку его право на вещь как на собственность отличается от его права на неё как на вакф, тем более если он указал для себя другое имущество, ибо это — иное установление, извлекаемое из данного вакфа.
Они также приводят в доказательство то, что из хадиса главы явствует следующее: Умар поставил условие для попечителя своего вакфа — есть из него в размере своего труда, и именно поэтому он запретил себе брать из него имущество для себя; если бы из этого выводилась действительность вакфа в пользу самого себя, он не запретил бы себе брать из него, — как если бы он поставил для себя условие о том, что, если бы он о нём промолчал, ему всё равно принадлежало бы это право в силу исполнения обязанностей попечителя. И это согласуется с наиболее предпочитаемым из двух мнений учёных о том, что если учредитель вакфа не оговорил размер вознаграждения попечителя, тому дозволено брать по мере своего труда. А если учредитель вакфа оговорил для себя попечительство и оговорил вознаграждение, то в действительности такого условия у шафиитов есть разногласие — подобно хашимиту, работающему по сбору закята: получает ли он долю из доли работников? Предпочитаемое мнение — допустимость этого, и это подтверждается упомянутым хадисом об Усмане (да будет доволен им Аллах). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно положения вакфа.
Сказано в «Фатх»: этот хадис Умара (да будет доволен им Аллах) является основой для установления законности вакфа. Ахмад сказал: рассказал нам Хаммад — то есть ибн Халид — рассказал нам Абдуллах — то есть аль-Умари — от Нафи‘а, от Ибн Умара, который сказал: «Первым садака — то есть вакфом — в исламе была садака Умара».
А Умар ибн Шабба передал от Амра ибн Са‘да ибн Му‘аза, который сказал: «Мы спросили о первом хабсе (удержании в вакф) в исламе, и мухаджиры сказали: садака Умара, а ансары сказали: садака Посланника Аллаха ﷺ». В иснаде этого сообщения присутствует аль-Вакиди.
А в «Магази» аль-Вакиди сказано, что первым садака, ставшим вакфом в исламе, были земли Мухайрика — с точками, в уменьшительной форме, — которые он завещал Пророку ﷺ, и Пророк ﷺ сделал их вакфом.
Ат-Тирмизи сказал: мы не знаем разногласия среди сподвижников и ранних учёных относительно допустимости вакфа земель. Передаётся от Шурайха, что он отрицал хабс, но некоторые толковали его слова иначе. А Абу Ханифа сказал: он не является обязывающим, и с ним разошлись все его сторонники, кроме Зуфара ибн аль-Хузайля. Ат-Тахави передал от Исы ибн Абана, который сказал: Абу Юсуф допускал продажу вакфа, но когда до него дошёл этот хадис Умара, он спросил: «Кто слышал это от Ибн Ауна?» Ему передал это Ибн Улайя, и он сказал: «Это никому не позволительно нарушать, и если бы это дошло до Абу Ханифы, он принял бы это», после чего отказался от мнения о допустимости продажи вакфа, так что стало это как бы вопросом, по которому нет ни у кого разногласия. Конец цитаты.
Но, несмотря на этот рассказ ат-Тахави, он, по своему обычаю, взял сторону защиты и сказал: слова из истории Умара: «сделал основу удержанной, а плод — раздаваемым» не обязательно подразумевают вечность, но, возможно, он имел в виду срок, пока он сам того желает. Конец цитаты.
Слабость этого толкования очевидна, и из слов «вакафту» (я сделал вакфом) и «хабасту» (я удержал) не понимается ничего, кроме вечности, пока не будет прямо оговорено условие у тех, кто придерживается такого мнения; и, кажется, он не был знаком с риваятом, где сказано: «удержанное, пока существуют небеса и земля».
Аль-Куртуби сказал: отрицание вакфа противоречит единогласному мнению (иджма‘), и на него не следует обращать внимания; а лучшее, чем можно оправдать того, кто его отрицал, — это то, что сказал Абу Юсуф, ведь он знал Абу Ханифу лучше других.
Аш-Шафи‘и указал на то, что вакф является особенностью мусульман, то есть вакф земель и недвижимости; он сказал: мы не знаем, что это происходило в эпоху невежества (джахилийи). Сущность вакфа с точки зрения шариата — это произнесение формулы, которая прекращает распоряжение учредителя основой предмета вакфа, польза от которого длится постоянно, и устанавливает направление пользования им на благое дело, — сказано это в «Фатхе».
Абу-ль-Аббас аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Муфхим» — суть его слов такова: хадис Умара (да будет доволен им Аллах) — доказательство для большинства учёных о допустимости и действительности хабса, и ответ тому, кто уклонился и запретил это; таково разногласие, на которое не стоит обращать внимания, ибо тот, кто его высказал, нарушил единогласие мусульман относительно мечетей и водопоев (сакаят), — ибо в этом нет разногласия. Это также доказательство для большинства учёных в их мнении о том, что хабс обязывающий, даже если он не сопровождается решением судьи; с этим разошлись Абу Ханифа и Зуфар, сказав: он не обязывает, и это — дар, который его владелец может вернуть себе, и он передаётся по наследству от него, кроме случаев, когда его закрепит судья, либо это мечеть или водопой, либо он завещан, и тогда он берётся из третьей части наследства. А доказательство против них из этого хадиса состоит в том, что Умар (да будет доволен им Аллах), поняв от Пророка ﷺ его указание об удержании (тахбис), тотчас же поступил так в присутствии Пророка ﷺ и сказал: это не продаётся, не дарится и не передаётся по наследству, — а затем он это утвердил без того, чтобы Пророк ﷺ выносил по этому поводу решение, ибо от Пророка ﷺ не исходило ничего более, чем указание.
Также сподвижники (да будет доволен ими Аллах) единогласно согласились с этим, без разногласия между ними, ибо четыре имама (то есть праведные халифы), а также Тальха, Зайд ибн Сабит, аз-Зубайр, Ибн Умар, Халид ибн аль-Валид, Абу Рафи‘, Аиша и другие (да будет доволен ими Аллах) устраивали хубусы, и эти их хубусы продолжали действовать на протяжении времени, без того, чтобы что-либо из этого зависело от решения судьи, и не передаётся, что что-либо из этих хубусов возвратилось к учредителю или к его наследникам.
А со стороны смысла, это — дар, совершённый с целью приближения к Аллаху, и поэтому он является обязывающим, подобно дару в пользу бедных, родственников и подобно садаке; и потому что существует единогласие относительно удержания мечетей без решения судьи, а нет разницы между удержанием мечетей и удержанием недвижимости, особенно в пользу бедных и нуждающихся.
Если это установлено, то хабс является обязывающим во всём, в чём возможен дар. Относительно удержания животных, таких как верблюды и лошади, от Малика передаются два мнения: запрет — этого мнения держались Абу Ханифа и Абу Юсуф; и действительность — этого мнения держался аш-Шафи‘и, и это правильное мнение, потому что это — дар, совершённый с целью приближения к Аллаху, награда за который повторяется, подобно недвижимости и прочему; и потому что мусульмане связаны своими условиями, а владелец коня оговорил в своей садаке, что он не продаётся, не дарится и не передаётся по наследству, и поэтому его условие приводится в исполнение.
Он сказал: если ты это понял, то знай, что выражения, встречающиеся в этой главе, либо сопровождаются тем, что указывает на вечность, либо нет.
Первое — например, его слова: не продаётся, не дарится, не передаётся по наследству, или навсегда, или постоянно, или в пользу неопределённых лиц, или в пользу потомства, — и в этом виде не важно, с каким словом это сочетается, ибо оно приносит этот смысл, будь то слово «вакф», «хабс», «садака» или «атыя» (дар).
Второе — когда выражение лишено того, что указывает на это: слово «вакф» является явным выражением этой главы, и оно подразумевает вечность и запрет, и в этом мазхаб не расходится. А относительно «хабса» есть два риваята: один из них — что он подобен вакфу; второй — что он возвращается к тому, кто удержал его, после смерти того, в чью пользу он был удержан. Явное — первое, ибо оно так употребляется и в шариате, и в обычае.
А относительно «садаки», явное из неё — что она передаёт собственность на основу; а в одном риваяте — что она подобна вакфу, но в этом есть отдалённость, кроме как при наличии указывающего на то признака. И разошлись во мнениях относительно того, если совместить оба выражения, сказав: «хубс садака», — явное состоит в том, что решение по нему подобно решению о хабсе, а слово «садака» служит подтверждением. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах), и это — драгоценное рассуждение.
Сказал составитель, да простит его Аллах: из вышеизложенного упоминания мазхабов и их доводов стало ясно, что истина — то, к чему склонился джумхур, а именно: допустимость вакфа в целом, будь то недвижимость или движимое имущество, как животные, свитки Корана и тому подобное, в силу общности доводов; и что вакф не продаётся, не дарится и не наследуется, но следует условиям учредившего вакф, как на это указывает хадис о случае Умара (да будет доволен им Аллах). А то, к чему склонился Абу Ханифа и некоторая группа — допустимость отзыва вакфа, допустимость его продажи и запрет вакфа в движимом имуществе — на это нет доказательства. Так прояви же проницательность и справедливость, и не будь пленником слепого следования, а Аллах Всевышний — Наставляющий на правильный путь.
По непрерывному иснаду до автора, да помилует его Аллах, в начале книги сказано:
[4217] (…) — «Передал нам его Абу Бакр ибн Абу Шейба, [сказав]: передал нам Ибн Абу Заида (х); и передал нам Исхак, [сказав]: сообщил нам Азхар ас-Саммаа (х); и передал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна, [сказав]: передал нам Ибн Абу Ади — все они от Ибн Ауна, с этим же иснадом, подобно [предыдущему]. Разница лишь в том, что риваят Ибн Абу Заиды и Азхара заканчивается на его словах: «или накормит друга, не обогащаясь этим», и то, что было после этого, не упомянуто. А в риваяте Ибн Абу Ади есть то, что упомянул Сулайм, а именно его слова: «И я рассказал этот хадис Мухаммаду...» и до конца».
Передатчики этого иснада: семь человек:
1 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба) — упомянут в прошлой главе.
2 — (Ибн Абу Заида) — Яхья ибн Закария ибн Абу Заида аль-Хамданий, Абу Саид аль-Куфи, надёжный (сика), точный передатчик, из старших представителей [9-го поколения] (умер в 3 или 184 г.), в возрасте 93 лет ('айн). Упомянут в «Книге веры», 5/121.
3 — (Исхак) ибн Рахавайх, упомянут за две главы до этой.
4 — (Азхар ас-Саммаа) ибн Саад, Абу Бакр аль-Бахили аль-Басри, надёжный (сика) [9-е поколение] (умер в 203 г.), в возрасте 94 лет (аль-Бухари, Муслим, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи). Упомянут в «Мечетях и местах молитвы», 26/1344.
5 — (Мухаммад ибн аль-Мусанна) — упомянут за две главы до этой.
6 — (Ибн Абу Ади) — это Мухаммад ибн Ибрахим ибн Абу Ади, Абу Амр аль-Басри, надёжный (сика) [9-е поколение] (умер в 194 г.) ('айн). Упомянут в «Книге веры», 6/128.
А «Ибн Аун» упомянут перед ним.
Его слово («все они от Ибн Ауна… и так далее») означает: что каждый из — Яхьи ибн Абу Заиды, Азхара ас-Саммаа и Ибн Абу Ади — передал этот хадис от Абдуллаха ибн Ауна подобно тому, как его передал от него Сулайм ибн Ахдар.
[Замечание]: риваят Ибн Абу Ади от Ибн Ауна привёл Ибн Хузайма в своём «Сахихе», сказав: