10 - (Симак ибн Атыйя) аль-Басри аль-Мирбади — с кясрой над «мим», сукуном над «ра», после которой стоит буква «ба» — надёжный (передатчик) [6-й разряд] (Бухари, Муслим, Абу Дауд), о нём уже говорилось в «Книге веры», 3/4274.
11 - (Хишам ибн Хассан) аль-Курдуси, о нём уже говорилось незадолго до этого.
Оставшиеся двое упомянуты перед ним.
Его слово («все они — от аль-Хасана»), то есть: все эти пятеро — Юнус ибн Убайд, Мансур ибн Зазан, Хумайд ат-Тавиль, Симак ибн Атыйя и Хишам ибн Хассан — передали этот хадис от аль-Хасана аль-Басри.
[Замечание]: риваяты этих пятерых уже были разъяснены в «Книге веры» под номером [3/4273] (1652), обратитесь к ним, дабы извлечь пользу, и от Аллаха Всевышнего — содействие.
С непрерывным иснадом до автора (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал:
[4709] (1824) — (Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба и Мухаммад ибн аль-Аля, они сказали: рассказал нам Абу Усама от Бурайда ибн Абдуллаха, от Абу Бурды, от Абу Мусы, который сказал: я вошёл к Пророку ﷺ вместе с двумя мужчинами из сынов моего дяди, и один из этих двоих сказал: о Посланник Аллаха, поставь нас начальствовать над чем-нибудь из того, чем Аллах наделил тебя властью, и второй сказал то же самое. Тогда он сказал: «Клянусь Аллахом, мы не назначаем на эту должность никого, кто попросил её, и никого, кто жаждал её»).
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 - (Бурайд ибн Абдуллах) ибн Абу Бурда, о нём уже говорилось три главы назад.
2 - (Абу Бурда) ибн Абу Муса, о нём также уже говорилось три главы назад.
3 - (Абу Муса) аль-Аш‘ари, Абдуллах ибн Кайс (да будет доволен им Аллах), о нём также уже говорилось три главы назад.
Остальные упомянуты в двух прошедших главах.
[Замечание]: к тонкостям этого иснада относится следующее:
он относится к «пятизвенным» (хумасийят) цепочкам автора (да помилует его Аллах), он полностью, от начала до конца, «слитно куфийский» (мусальсаль по куфийцам), а Мухаммад ибн аль-Аля — один из шейхов «группы» (то есть авторов шести сборников), передающий без посредника, как уже говорилось в прошедшей главе. В нём также есть передача передатчика от своего деда, от своего отца, так как Абу Бурда — дед Бурайда ибн Абдуллаха. Его сподвижник — из числа величайших сподвижников (да будет доволен ими Аллах), и он был лучшим из людей по голосу при чтении Корана; Пророк ﷺ сказал ему: «Тебе дана свирель из свирелей рода Давуда (мир ему)», — согласовано (аль-Бухари и Муслим).
Разбор хадиса:
(От Абу Мусы) Абдуллаха ибн Кайса ибн Сулайма аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах), который (сказал: я вошёл к Пророку ﷺ вместе с двумя мужчинами из сынов моего дяди) — в следующей передаче: «я прибыл к Пророку ﷺ, и со мной были двое мужчин из аш‘аритов», а в передаче аль-Бухари: «я вошёл к Пророку ﷺ, я и двое мужчин из моего народа». Сказал (Ибн Хаджар) в «Фатхе»: я не нашёл имён этих двоих мужчин; сказал: и встречается в «Аль-Авсат» ат-Табарани, по пути передачи Абд аль-Малика ибн Умайра, от Абу Бурды, в этом хадисе, что один из них — сын дяди Абу Мусы. (И сказал один из двоих мужчин: о Посланник Аллаха, поставь нас начальствовать над чем-нибудь из того, чем Аллах наделил тебя властью, и другой сказал то же самое) — а у аль-Бухари в «Книге предписаний»: «и сказал один из них: поставь нас начальствовать, о Посланник Аллаха, и сказал другой то же самое», а у Ахмада и ан-Насаи, из другого пути, от Абу Бурды: «и произнёс один из них свидетельство веры, и сказал: мы пришли к тебе, чтобы ты воспользовался нашей помощью в твоём деле, и сказал другой то же самое», а у них обоих (Ахмада и ан-Насаи), по пути Са‘ида ибн Абу Бурды, от своего отца: «пришли ко мне люди из аш‘аритов и сказали: пойдём с нами к Посланнику Аллаха ﷺ, ведь у нас есть нужда, и я встал с ними, и они сказали: не воспользуешься ли ты нашей помощью в своём деле?»
Сказал аль-Хафиз (да помилует его Аллах): и это можно объединить тем, что с ними обоими был кто-то, кто следовал за ними, или же форма множественного числа была применена к двоим. Конец цитаты.
(И сказал он ﷺ: «Клянусь Аллахом, мы не назначаем на эту должность») то есть: на власть над делами мусульман, (никого, кто попросил её, и никого, кто жаждал её») — с фатхой над «ра»; говорят: «харада ‘алейхи харсан», по модели «дараба»: если он усердствовал, а существительное — «аль-хирс» с кясрой; и «харыса ‘аля-д-дунья» по модели «дараба» также, и по модели «та‘иба» — другой вариант: если он желал желанием предосудительным, то он — «харис», а множественное число его — «ахрас», подобно «зариф» и «зираф», «галид» и «гилад», «карим» и «кирам», — сказал аль-Файюми. И сказал аль-Маджд: «аль-хирс» с кясрой — это жадность, и уже
сказал «хараса», по модели «дараба» и «сами‘а», и он — «харис». Конец цитаты.
И сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): говорят «хариса», с фатхой над «ра» и с кясрой, но фатха более правильна с точки зрения языка, и с ней пришёл Коран, сказал Аллах Всевышний: «Но большинство людей, даже если ты страстно желаешь этого (харасса), не станут верующими» [Юсуф: 103]. Конец цитаты.
А в одной передаче: «мы не назначаем на нашу должность того, кто пожелал её», а в другой передаче: «того, кто попросил нас», с фатхой над «лям», а в другой передаче: «и сказал: самый неверный из вас перед нами — тот, кто просит её, и не воспользовался помощью их обоих ни в чём, до тех пор, пока не умер», — привёл это Ахмад, по передаче Исмаила ибн Абу Халида, от своего брата, от Абу Бурды, а Абу Дауд вставил между ним и Абу Бурдой ещё одного человека, — сказал он в «Фатхе».
Сказали учёные: и мудрость в том, что не назначается на власть тот, кто просил власти, состоит в том, что он будет предоставлен самому себе и не будет с ним помощи, как разъяснено это в предыдущем хадисе Абд ар-Рахмана ибн Самуры (да будет доволен им Аллах); а если с ним не будет помощи, он не будет достойным, а не достойный не назначается; и потому что в этом есть подозрение против просящего и жаждущего, а Аллах Всевышний знает лучше.
Сказал собиратель (да простит его Аллах): этот хадис Абу Мусы аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах) согласован (передан аль-Бухари и Муслимом), а оставшиеся его вопросы придут в следующем хадисе — если пожелает Аллах Всевышний.
С непрерывным иснадом до автора (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал:
[4710] (…) — (Рассказал нам Убайдуллах ибн Са‘ид и Мухаммад ибн Хатим — а формулировка принадлежит Ибн Хатиму — они оба сказали: рассказал нам Яхья ибн Са‘ид аль-Каттан, рассказал нам Курра ибн Халид, рассказал нам Хумайд ибн Хиляль, рассказал мне Абу Бурда, сказал: сказал Абу Муса: я пришёл к Пророку ﷺ, и со мной были двое мужчин из аш‘аритов, один из них — справа от меня, а другой — слева от меня, и оба они попросили должность, а Пророк ﷺ в это время чистил зубы зубочисткой (сивак). И он сказал: «что скажешь, о Муса?» — или: «о Абдуллах ибн Кайс?». Сказал: я сказал: клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, они не сообщили мне о том, что было в их душах, и я не подозревал, что они просят должность. Сказал: и как будто я вижу его сивак под его губой, и он сжался (кальасат), и он сказал: «мы не... или: мы не назначаем на нашу должность того, кто пожелал её, но иди ты, о Абу Муса, или: о Абдуллах ибн Кайс». И отправил его в Йемен, затем послал за ним следом Му‘аза ибн Джабаля. И когда он прибыл к нему, сказал: спускайся, и бросил ему подушку, и вот мужчина у него связан. Сказал: что это? Сказал: этот был иудеем, затем принял ислам, затем вернулся к своей прежней плохой религии, и стал иудеем. Сказал: я не сяду, пока он не будет убит по решению Аллаха и Его Посланника. Сказал: сядь, да. Сказал: я не сяду, пока он не будет убит по решению Аллаха и Его Посланника, — три раза. И приказал о нём, и он был убит. Затем они оба стали беседовать о ночном стоянии (в молитве), и сказал один из них, Му‘аз: что до меня, то я сплю и встаю, и надеюсь в моём сне на то же, на что надеюсь в моём стоянии).
Передатчики этого иснада — семеро:
1 - («Убайдуллах ибн Са‘ид») аль-Йашкурий, Абу Кудама ас-Сарахсий, живший в Нишапуре, надёжный (сика), заслуживающий доверия (ма'мун), приверженец сунны [10] (умер в 241 г.) (Бухари, Муслим, Насаи). Ранее приведён во «Введении» 6/39.
2 - («Мухаммад ибн Хатим») ибн Маймун аль-Багдади, приведён недавно.
3 - («Яхья ибн Са‘ид аль-Каттан») Абу Са‘ид аль-Басри, надёжный (сика), точный (мутқин), хафиз, имам, образец для подражания, из числа старших [9] (умер в 198 г.) в возрасте 78 лет (передают все шесть). Ранее приведён в «Толковании введения», т. 1, с. 385.
4 - («Курра ибн Халид») ас-Садуси аль-Басри, надёжный (сика), точный (дабит) [6] (умер в 155 г.) (передают все шесть). Ранее приведён в главе «Вера» 6/126.
5 - («Хумайд ибн Хилал») аль-‘Адави, Абу Наср аль-Басри, надёжный (сика), знаток фикха [3] (передают все шесть). Ранее приведён в главе «Менструация» 21/791.
Оставшиеся два передатчика упомянуты ранее.
[Замечание]: к тонкостям этого иснада относится следующее:
Это один из шестизвенных (судасийй) иснадов автора — да помилует его Аллах, — и он представляет собой цепь, где все передатчики связаны формулировкой «рассказал мне» (тахдис), а также все они, кроме двух шайхов автора, — басрийцы. Первый шайх — нишапурец, второй — багдадец. Что же касается Абу Мусы и его сына Абу Бурды, то они жили в Куфе и в Басре: Абу Муса (да будет доволен им Аллах) был правителем Басры, и там у него родился Абу Бурда. В этом иснаде присутствует передача одного последователя (таби‘и) от другого последователя, более того — это передача от равного по поколению (равайат аль-акран), а также передача сына от отца.
Толкование хадиса:
От Абу Бурды передаётся, что он сказал: сказал Абу Муса аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах): его слово («я направился к Пророку ﷺ») — то есть я отправился к нему из того места, где находился. Причину этого прибытия он разъяснил в риваяте, приведённом ан-Насаи через путь Са‘ида ибн Абу Бурды от его отца от Абу Мусы: «Он сказал: ко мне пришли люди из ашаритов и сказали: пойдём с нами к Посланнику Аллаха ﷺ, ибо у нас есть нужда, и я пошёл с ними…» — и далее хадис.
Его слово («и со мной были два человека») — обстоятельственное предложение (хал), связанное с деятелем глагола «я направился»; ранее было отмечено, что их имена неизвестны. («из числа ашаритов») — то есть из племени Ашар, с фатхой на «алиф» и на «айн»: возводится к Аль-Ашару, родоначальнику племени в Йемене, который был Набтом ибн Уддадом ибн Зайдом ибн Йашджубом ибн Урайбом. Его назвали Аш‘ар («волосатый») потому, что мать родила его с волосами на теле, — так сказано в «аль-Лубаб» (1).
Его слово («один из них справа от меня, а другой слева от меня») — обстоятельственное предложение, связанное со словом «два человека», получившим определённость благодаря уточнению предложным сочетанием. Его слово («и оба они») — подлежащее, стоящее в им. падеже с окончанием на «алиф», поскольку слово это приравнено к двойственному числу (мусанна), как сказано в «аль-Хуласа»:
«Через «алиф» ставь в им. падеж двойственное число и слово «кила», если оно присоединено к местоимению».
А его слово («попросил себе должность») — сказуемое подлежащего; то есть каждый из этих двух ашаритов попросил у Пророка ﷺ, чтобы он назначил его правителем над какими-либо делами.
[Замечание]: местоимение в слове «попросил» поставлено в единственном числе, поскольку в большинстве случаев слова «кила» и «кильта» сочетаются с местоимением в единственном числе — с учётом их формы. Всевышний Аллах сказал: «Оба сада принесли свои плоды» (аль-Кахф: 33). Допускается также, хотя и реже, согласование по смыслу, когда говорят: «кильахума кама» (оба они встали).
Его слово («а Пророк ﷺ чистил зубы») — обстоятельственное предложение, связанное с деятелем. Тогда он сказал (ﷺ): («что скажешь, о Абу Муса?») — «что» здесь — вопросительная частица; то есть: что ты скажешь о том, о чём попросили тебя эти два человека?
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: это вопрос с целью узнать, что у него на душе относительно желания получить должность, или относительно его помощи этим двоим в их стремлении к должности. Тот ответил ему так, что стало ясно: у него самого не было такого желания, и он не знал о желании этих двоих. Когда Пророк ﷺ убедился в этом, он назначил его на должность, поскольку он не просил об этом и не стремился к ней, а этим двоим отказал из-за их настойчивости и просьбы — согласно установленному ранее правилу, что стремящийся к должности оставлен без помощи (Аллаха), а не желающий её — получает поддержку. Из речений, которые стали в этом смысле подобны пословице, есть слова: «Настойчивость в стремлении к доверенной должности — признак измены». Конец цитаты (1).
Его слово («или, о Абдуллах ибн Кайс?») — «или» здесь выражает сомнение передатчика: он сказал «о Абу Муса», или сказал «о Абдуллах ибн Кайс» — это имя Абу Мусы (да будет доволен им Аллах).
Он (Абу Муса) сказал: («тогда я сказал») — в качестве извинения за то, что вошёл вместе с ними, тогда как они просили должность, («клянусь Тем, Кто послал тебя») — то есть отправил тебя к людям, — «вав» здесь для клятвы, а глагол клятвы опущен; то есть: клянусь Аллахом, Который послал тебя к людям, («с истиной») — то есть с религией и установленным шариатом, в который не входит ни отмена, ни изменение, («не») — отрицательная частица, («сообщили мне») — подобно «а‘лямани» по форме и по смыслу, («о том, что было у них в душах») — то есть о том, что они скрывали в своих душах относительно просьбы о должности. В риваяте Абу аль-Умайса: «И я извинился перед Посланником Аллаха ﷺ» и сказал: «я не знал, какая у них нужда», и он поверил мне и простил меня». В другой формулировке: «я не знал, зачем они пришли». («и не») — также отрицательная частица, («почувствовал») — то есть не понял; говорят: «шаара» бишай (с фатхой) — «яш‘уру» (с дамой) — «ши‘ран» (с кясрой): почувствовал, понял его, — так сказано в «аль-Мухтар». А в «аль-Мисбах»: «шаарту» бишшай — «шу‘уран», по образцу «ка‘ада», и «ши‘ран», и «ши‘ратан» (с кясрой на обеих): узнал. Конец цитаты. («что они просят должность») — то есть управление; «анна» с тем, что она управляет, — дополнение к «шаара». В первом предложении отрицается, что они сообщили ему о своём намерении, во втором отрицается его знание об этом и то, что он дошёл до этого каким-либо путём через косвенные признаки. Его цель — извиниться перед ним ﷺ за то, что он вошёл к нему вместе с ними, тогда как они просили должность, что могло вызвать у Пророка неудовольствие из-за самой их просьбы, поскольку их просьба указывает на их настойчивое стремление к ней, а настойчивость побуждает не выполнять должным образом обязанность, ибо тот, кто просит должность и получает её, оставлен наедине с ней (без помощи Аллаха), а тот, кто получает управление без просьбы, получает поддержку в этом, — как разъяснено в прошедшем хадисе Абд ар-Рахмана ибн Самуры (да будет доволен им Аллах).
Он (Абу Муса, да будет доволен им Аллах) сказал: («и как будто я вижу его сивак») (ﷺ) («под его губой») — то есть в положении, когда он находился под его губой ﷺ; слово «губа» — в единственном числе, а в некоторых рукописях — «его двух губ», в двойственном числе.
Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал: слово «шафа» (губа) — облегчённая форма, её конечная буква усечена, а «ха» — замена за неё. У арабов в этом слове два диалекта: одни делают её «ха» и строят на этом производные формы слова, говоря, что исходная форма — «шафха», и множественное число от неё — «шифах», подобно «кальба» и «килаб», и «шафахат», подобно «саджда» и «саджадат»; уменьшительная форма — «шуфайха»; «я говорил с ним посредством муша фаха (устно, лицом к лицу)», и «губные буквы» (аль-хуруф аш-шафахиййа). Другие делают её «вав» и строят на этом производные формы слова, говоря, что исходная форма — «шафва», множественное число от неё — «шафават», подобно «шахва» и «шахават», уменьшительная форма — «шуфаййа»; «я говорил с ним посредством мушафа» и «губные буквы» (аль-хуруф аш-шафавиййа). Ибн Фарис передал оба мнения от аль-Халиля. Аль-Азхари также сказал: аль-Лайс сказал: слово «шафа» имеет множественное число «шафахат» и «шафават», при этом форма с «ха» более соответствует правилу (акъяс), а форма с «вав» более распространена (а‘амм), ибо они сравнили это слово с «санават» (годы), недостача в котором — опущение его «ха». Аль-Джаухари же возразил на это и отверг утверждение, что исходная буква — «вав», сказав: множественное число — «шафават», и говорят: «я не слышал от него ни одного слова» (бинт шафа), то есть ни единого слова, и «шафа» бывает только у человека.
Также говорят, разграничивая: «шафа» — у человека, «мишфар» — у обладателя копыта раздвоенного (верблюда и подобных), «джахфаля» — у обладателя цельного копыта, «микамма» — у обладателя раздвоенного копыта (мелкого скота), «хатм» и «хуртум» — у хищников, «минсар» (с фатхой и кясрой на «мим», и с фатхой на «син» в обоих случаях) — у хищной птицы, «минкар» — у неохотящейся птицы, «финтиса» — у свиньи. Конец цитаты (1).
Я же изложил эти различия стихами, сказав:
«Полезное и изящное замечание,
достойное того, чтобы его запомнили и поняли:
у людей есть «шафа», а «мишфар»
принадлежит обладателю раздвоенного копыта — прими это с благодарностью;
и скажи, что у обладателя цельного копыта — «джахфаля»,
«микамма» — у обладателей раздвоенного копыта мелкого скота, охватив это;
«хатм» и «хуртум» — у хищников,
а «минсар» — у хищной летающей птицы».
(и сказал:) «слегка отогнулась»; то есть отстранилась, или приподнялась; говорят: قَلَصت شفته — «отстранилась его губа», по образцу глагола «ضَرَبَ»: то есть сжалась, собралась, и «تقلّصتْ» — то же самое, а «قَلَصَ الظلُّ» — «тень поднялась»; так разъяснил аль-Фаюми, да помилует его Аллах.
Это предложение — обстоятельство состояния (халь) от слова «его губа»; то есть в состоянии, когда она отстранилась или приподнялась из-за помещения под неё зубочистки.
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: «слегка отогнулась» — то есть сжалась и укоротилась, как если бы зубочистка производила стягивающее действие, либо же Пророк ﷺ сам подобрал губу, чтобы удобнее было чистить зубы. Конец цитаты.
(Тогда сказал) ﷺ, увидев их усердие в стремлении получить должность и опасаясь, что они не справятся с обязанностями, налагаемыми этой должностью: («Никогда» — или) сказал («не») — «или» указывает на сомнение передатчика (мы поставим на нашу работу того, кто её пожелал); то есть кто её потребовал. А в предыдущем риваяте Бурайда: «И он сказал: клянусь Аллахом, мы не назначим на эту должность того, кто её просил, и никого, кто к ней стремился».
Собиратель (да простит его Всевышний Аллах) говорит: из приведённого ясно, что причиной отказа Пророка ﷺ дать им эту должность была опасность измены с их стороны, поскольку стремление к власти толкает к притеснению и несправедливости. Аллах знает лучше.
Затем, после отказа им по указанной причине, Пророк ﷺ сказал тому, кто не просил должности, — а это Абу Муса аль-Ашари (да будет доволен им Аллах):
(«Но иди ты, о Абу Муса», — или: «о Абдуллах ибн Кайс») — «или» указывает на сомнение передатчика, как уже было сказано. (И он отправил его) — то есть Пророк ﷺ отправил Абу Мусу (да будет доволен им Аллах) правителем (в Йемен) — известную область с двумя открытыми гласными; названа так потому, что находится справа (йамин) от солнца при его восходе, либо потому, что находится справа от Каабы. Относительное прилагательное от этого слова — «йаманий» по правилу, и «йамани» с алифом — не по правилу; и в этом случае относительно буквы «йа» есть два мнения: первое, наиболее известное — облегчение (без усиления), на чём остановились многие, а некоторые отвергают усиление, поскольку алиф заменяет его, и нельзя объединять их оба; второе — усиление. Так разъяснил автор «Мисбаха».
(Затем он послал за ним следом) с хамзой-кат‘, от «итба‘» — то есть Пророк ﷺ отправил следом за Абу Мусой (да будет доволен им Аллах) (Муаза ибн Джабаля) ибн Амра ибн Ауса ибн Аиза ибн Адий ибн Ка‘ба аль-Ансари аль-Хазраджи, Абу Абд ар-Рахмана аль-Мадани. Он принял ислам в возрасте восемнадцати лет, участвовал в Бадре и других сражениях. Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Мы сравнивали его с Ибрахимом, мир ему», — он был общиной, всецело преданной Аллаху, единобожником, и не был из числа многобожников. Умер во время чумы Амваса в 18 году. Его биография приводилась ранее в книге «Иман», 7/130.
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: слова «затем послал за ним следом Муаза ибн Джабаля» — по внешнему смыслу указывают на то, что он поставил Муаза начальником над Абу Мусой, не отстранив самого Абу Мусу от должности. На это указывает и то, что Муаз исполнил и привёл в действие решение о казни отступника от веры. Но возможно также, что Пророк ﷺ поставил каждого из них на отдельную должность, отличную от должности другого, — либо в разных областях, либо в разных делах, и это является верным мнением; на это указывает то, что приводится в обоих «Сахихах»: что Пророк ﷺ поставил Муаза правителем одного округа Йемена, а Абу Мусу — другого округа. А «михляф» (мн. «махалиф») означает округ. Конец цитаты.
В «Фатх» сказано: слова «затем послал за ним следом» — с хамзой, затем немой мутанной буквой; слова «Муаз ибн Джабаль» — в форме винительного падежа, то есть отправил его после него. По внешнему смыслу это указывает, что он присоединил его к нему после того, как тот уже отправился в путь. В некоторых списках встречается «и последовал за ним» с соединительной хамзой и усилением, и «Муаз» — в именительном падеже. Но ранее, в книге «Магази», приводится формулировка: «Пророк ﷺ отправил Абу Мусу и Муаза в Йемен и сказал: облегчайте, а не усложняйте…» — и далее весь хадис. Это можно понять так, что он присоединил Муаза к Абу Мусе после того, как тот уже был назначен правителем, но перед тем как он отправился, — и, таким образом, дал им обоим наставление при их отправлении. Также возможно, что имеется в виду, что он дал наставление каждому из них по отдельности, одному за другим. Конец цитаты.
(Когда же он прибыл) — то есть Муаз — (к нему) — то есть к Абу Мусе, — а в риваяте аль-Бухари в книге «Магази» сказано: «что каждый из них имел самостоятельную должность, и что каждый из них, продвигаясь по своей земле и приближаясь к товарищу, обновлял с ним встречу». А в другом риваяте там же: «и они стали посещать друг друга по очереди, и Муаз посетил Абу Мусу». А в ещё одном: «и он разбил шатёр».
(Он сказал) Абу Муса: (сойди) со своего верхового животного и сядь на подушку, (и бросил ему подушку) — с касрой над «вав» — то есть подушку для головы; множественное число — «висадат» и «васаид». А «висад» без «та» марбута — всё, на что опираются головой: ткань, земля и прочее; множественное число — «вусуд», как «китаб» и «кутуб». Говорят, что «висад» — синоним «висада».
Аль-Маджд, да помилует его Аллах, сказал: «висад» — это подушка для сидения или для головы, подобно «висада», и может быть с фатхой, кясрой или дамма на первой букве; множественное число — «вусуд» и «васаид». Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: из слов аль-Маджда следует, что в словах «висад» и «висада» допустимы фатха, кясра и дамма над «вав», обрати на это внимание.
В «Фатх» сказано: смысл выражения «бросил ему подушку» — расстелил её ему, чтобы он сел на неё.
Аль-Баджи и аль-Асили, как передал от них Ийад, упоминали, что под словами Ибн Аббаса «и я лёг поперёк подушки» подразумевается постель, но ан-Навави это отверг, сказав: это слабое или недостоверное мнение; напротив, под «висадой» имеется в виду то, что подкладывают под голову спящего, — и это верно, как он сказал. Он добавил: у них было принято, что тому, кого хотели почтить, подкладывали подушку под него — в знак особого почёта.
В хадисе Абдуллаха ибн Амра встречается, что Пророк ﷺ вошёл к нему, и тот бросил ему подушку, как уже было приведено ранее в книге «Пост».
В хадисе Ибн Умара говорится, что он вошёл к Абдуллаху ибн Мути‘у, и тот бросил ему подушку, но он сказал ему: «я не пришёл, чтобы сидеть» — привёл этот хадис Муслим. Хафиз сказал: я не встречал ни в одной из книг по языку, чтобы постель называлась «висада». Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: по-моему, в возражении ан-Навави на слова аль-Баджи и аль-Асили о том, что под словами Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах) «и я лёг поперёк подушки» подразумевается постель, есть спорный момент; ведь невозможно, чтобы Ибн Аббас лёг поперёк подушки-мхадда, а затем Пророк ﷺ и его семья легли бы вдоль неё. Напротив, имеется в виду именно постель, как сказали они оба, в переносном смысле; а известно, что дверь метафоры широка — так что вдумайся в это внимательно. Аллах Всевышний знает лучше.
(И вдруг) — частица внезапности; то есть неожиданно предо мной оказался (мужчина), — хафиз сказал: я не нашёл имени упомянутого мужчины, — (у него) — то есть у Абу Мусы — (связанный) — причастие страдательного залога от «увсака» — «связал его», то есть скрутил его путами, — с фатхой либо кясрой над «вав» — «висак» означает путы, веревку и подобное; это определение к слову «мужчина».
(Сказал) Муаз: (что это?); то есть что означает этот связанный человек? (Сказал) Абу Муса: (этот человек был иудеем, затем принял ислам, а затем вернулся к своей религии — религии зла) — с фатхой, затем сукуном; то есть религии порочности. Аль-Маджд сказал: нет добра в выражении «каул ас-сав», с фатхой и с даммой: если произносить с фатхой, то смысл — «в дурном слове», а если с даммой — «в том, чтобы сказать дурное». Читается также ﴿عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ﴾ [ат-Тауба: 98] обоими вариантами; то есть поражение, зло, гибель и порча; и также ﴿أُمْطِرَتْ مَطَرَ السَّوْءِ﴾ [аль-Фуркан: 40]. Либо форма с даммой означает вред, а с фатхой — порчу и наказание огнём; отсюда же ﴿ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوأَى﴾ [ар-Рум: 10] в одном из чтений; и говорят «раджулу сав’ин», и «раджулу ас-сав’» с фатхой и изафетом. Конец цитаты.
(«Стал иудеем»); то есть: стал иудеем. В риваяте Ахмада через Айюба, от Хумайда ибн Хиляля, от Абу Бурды, сказано: «Прибыл Муаз ибн Джабаль к Абу Мусе, и вот у него мужчина, и он спросил: что это?…» — и далее приведено подобное, с добавлением: «а мы призывали его к Исламу, как мне представляется, два месяца». Ат-Табарани передал другим путём от Муаза и Абу Мусы: «Пророк ﷺ повелел им обучать людей, и Муаз посетил Абу Мусу, и увидел у него мужчину, скованного железом, и сказал: о брат мой, разве ты был послан мучить людей? Мы посланы лишь обучать их их религии и повелевать им то, что им полезно. Абу Муса сказал: он принял Ислам, а затем стал неверующим. Муаз сказал: клянусь Тем, Кто послал Мухаммада с истиной, я не сдвинусь с места, пока не сожгу его огнём».
(Сказал) Муаз (я не сяду, пока не будет убит) — глагол в форме страдательного залога, (решение Аллаха) Всевышнего (и Его Посланника) ﷺ. Слово «када» («решение») стоит в именительном падеже, будучи сказуемым при опущенном подлежащем, то есть: «это — решение Аллаха и Его Посланника ﷺ». Допустимо и постановить его в винительном падеже как обстоятельство образа действия, либо как абсолютное дополнение при опущенном глаголе-деятеле, то есть: «исполни решение Аллаха и Его Посланника», либо как дополнение при опущенном глаголе, то есть: «исполни решение Аллаха и Его Посланника ﷺ».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: это внешне указывает на то, что вероотступника не призывают к покаянию, а убивают без предварительного призыва к покаянию. Так считали аль-Хасан, Тавус и некоторые из первых поколений; это передаётся также от Абд аль-Азиза ибн Абу Салямы, и это мнение приверженцев внешнего смысла (захиритов); ат-Тахави передал это от Абу Юсуфа. Они говорили: его покаяние принесёт ему пользу перед Аллахом Всевышним, но не отведёт от него казнь.
Атаа же разграничивал между тем, кто родился мусульманином — такого не призывают к покаянию, — и тем, кто принял Ислам, а затем отступил. Большинство имамов и правоведов считают, что его призывают к покаянию, и Ибн аль-Кассар передал единогласие сподвижников на этот счёт. Затем эти учёные разошлись во мнениях о сроке призыва к покаянию и о том, устанавливается ли для этого определённый предел: Ахмад и Исхак сказали — три дня; это же считали предпочтительным Малик и Абу Ханифа; так же сказал аш-Шафии в одном из мнений. Ибн аль-Кассар передал от Малика два мнения: об обязательности и о желательности. Аз-Зухри сказал: его призывают к Исламу три раза, и если он отказывается, его убивают; так же сказал аш-Шафии в одном из мнений. Аль-Музани сказал: его убивают на месте, если он не покается. От Али (да будет доволен им Аллах) передаётся, что его призывают к покаянию месяц. Ан-Наха‘и сказал: его призывают к покаянию всегда, и так же сказал ас-Саури. От Абу Ханифы передаётся: его призывают к покаянию три раза, или три пятницы, или три дня — по разу в день или в пятницу. Мужчина и женщина в этом отношении равны по мнению большинства, но Абу Ханифа разграничил: женщину заключают в тюрьму, но не убивают. Катада и аль-Хасан отступили от общего мнения, сказав: её превращают в рабыню, но не убивают.
Подобное передаётся и от Али. Приверженцы мнения (асхаб ар-раъй) разошлись во мнении относительно рабыни, сказав: её передают её хозяину, и он принуждает её к Исламу.
Казнь вероотступника мечом — мнение большинства. Ибн Сурайдж из числа последователей аш-Шафии считал, что его следует убивать палкой, побивая, поскольку это медленнее приводит к смерти, и, возможно, он вернётся к покаянию за это время.
В этом — доказательство того, что правителям областей принадлежит право установления наказаний (хадов) за убийство, прелюбодеяние и прочее, и это мнение всех учёных: Малика, аш-Шафии, Абу Ханифы и других.
Разошлись во мнениях относительно правителей отдельных местностей (водных территорий) и подобных им: имеют ли они такое же право. Ашхаб считал, что имеют, если имам это им предоставил; подобное сказал и Ибн аль-Касим. Куфийцы сказали: устанавливать хад может только правовед области, а не наместник сельской местности (ас-Савад).
Разошлись во мнениях о судьях, если их полномочия абсолютны и не ограничены определённым видом решений: большинство считает, что им принадлежит всё это — установление хадов, подтверждение прав, устранение предосудительного, забота о делах общественных, будь то право, принадлежащее человеку, или право, относящееся исключительно к Аллаху Всевышнему. Их положение по мнению большинства подобно положению опекуна с абсолютными полномочиями во всём, кроме того, что относится исключительно к охране устоев Ислама — снаряжения войск и сбора хараджа.
Последователи аш-Шафии разошлись: имеет ли судья право распоряжаться средствами закята и предстоять в пятничных и праздничных молитвах, или нет? — два мнения. Абу Ханифа считал, что судья не имеет права ни устанавливать хад, ни заботиться об общественных делах, кроме как по требованию истца-тяжущегося, и его положение у него подобно положению уполномоченного представителя. Конец.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: не секрет, что мнение всех учёных об установлении хадов правителями областей — убийства, забивания камнями и прочего — является более предпочтительным ввиду хадиса главы и других хадисов; так что рассуди беспристрастно, а Аллах Всевышний знает лучше.
(Сказал) Абу Муса (сядь. Да), то есть: мы убьём его. (Сказал) Муаз (я не сяду, пока не будет убит — решение Аллаха и Его Посланника, — три раза), то есть повторил эти слова три раза. Абу Дауд в своём риваяте пояснил, что они оба повторяли слова: Абу Муса говорил «сядь», а Муаз говорил «я не сяду». Согласно этому, слова «три раза» — это слова передатчика, а не продолжение слов Муаза. В риваяте Айюба после слов «решение Аллаха и Его Посланника» пришло: «кто отступил от своей религии — или сказал: изменил свою религию, — того убейте».
(И он повелел о нём), то есть: Абу Муса повелел его убить, (и он был убит) — глагол в страдательном залоге. В риваяте Айюба: «и он сказал: клянусь Аллахом, я не сяду, пока вы не отрубите ему голову, и ему отрубили голову». В риваяте ат-Табарани: «и принесли дрова, разожгли в них огонь, связали ему руки и бросили его туда». Возможно объединить эти сведения так, что ему отрубили голову, а затем бросили его в огонь. Отсюда следует, что Муаз и Абу Муса считали допустимым мучение огнём и сожжение мёртвого тела в огне в качестве усугубления его унижения и устрашения от подражания ему.
Абу Дауд передал через Тальху ибн Яхью и Язида ибн Абдуллаха, оба от Абу Бурды, от Абу Мусы, который сказал: «Прибыл ко мне Муаз», и упомянул историю иудея, и в ней: «он сказал: я не спущусь со своего верхового животного, пока он не будет убит, и он был убит. Один из них сказал: а до этого его уже призывали к покаянию». В другом риваяте, через Абу Исхака аш-Шайбани, от Абу Бурды: «Привели к Абу Мусе человека, отступившего от Ислама, и он призвал его к покаянию, но он отказывался двадцать ночей или около того, и пришёл Муаз, и призвал его, но он отказался, и Муаз отрубил ему голову». Абу Дауд сказал: это передал
Абд аль-Малик ибн Умайр, от Абу Бурды, но не упомянул призыва к покаянию, и так же Ибн Фудайль, от аш-Шайбани. Аль-Мас‘уди передал от аль-Касима — то есть ибн Абд ар-Рахмана — об этой истории: «он не спустился (с животного), пока ему не отрубили голову, и он не призывал его к покаянию».
Аль-Хафиз сказал: этому противоречит риваят, устанавливающий (призыв к покаянию), поскольку Муаз призывал его к покаянию, и этот риваят сильнее, а риваяты, молчащие об этом, не противоречат ему. Даже если предположить предпочтение риваята аль-Мас‘уди, в нём нет доказательства для того, кто говорит, что вероотступника убивают без призыва к покаянию, поскольку Муаз мог удовлетвориться тем призывом к покаянию, который уже был сделан ранее Абу Мусой. Я уже упоминал недавно, что Муаз передавал повеление призывать к покаянию вероотступника и вероотступницу. Конец.
(Затем они оба вспоминали), то есть Абу Муса и Муаз (да будет доволен ими обоими Аллах), (о стоянии в ночной молитве ночью) — «мин» здесь в значении «в» либо указывает на частичность. В этом — указание на то, что не предписано стояние всю ночь целиком. В риваяте аль-Бухари: «затем они оба вспоминали о стоянии ночью». В риваяте Саида ибн Абу Бурды: «он сказал: как ты читаешь Коран?», то есть в ночной молитве.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «затем они оба вспоминали о стоянии ночью», то есть о достоинстве стояния ночью — является ли более предпочтительным стояние всю ночь целиком или стояние часть её? Как будто Абу Муса склонялся к тому, что стояние всю ночь целиком для того, кто способен на это, предпочтительнее — подобно тому, что произошло с Абдуллахом ибн Амром в его упомянутом ранее хадисе. А Муаз, как будто, считал, что стояние часть ночи и сон часть её предпочтительнее — на что указал Пророк ﷺ в хадисе Абдуллаха словами: «если ты будешь так поступать, твои глаза впадут, и душа твоя ослабеет», и как он сказал в упомянутом ранее хадисе аль-Бухари: «что до меня, то я стою и сплю», сказав в конце: «а кто отвращается от моей сунны, тот не из меня». Конец.
«Один из них сказал» — слово «Муаз» стоит в форме подлежащего как замена (бадаль) к слову «один из них». В риваяте Са‘ида ибн Абу Бурды приводится: «Абу Муса сказал: я читаю его стоя, сидя и на своей верховой животной, и «атаффаввух» — с фа и каф, между которыми идёт удвоенное вав — то есть я постоянно занят его чтением во всех обстоятельствах». А в другом риваяте: «Абу Муса сказал: как ты читаешь, о Муаз? Он ответил: я сплю в начале ночи, затем встаю, когда уже удовлетворил свою потребность, и читаю то, что предписал мне Аллах».
«Что до меня, то я сплю» — часть ночи, «и встаю» — на другую её часть, «и надеюсь в своём сне на то же, на что надеюсь в своём бодрствовании». В риваяте Са‘ида в обоих местах сказано: «и рассчитываю (на награду)». Смысл в том, что он надеется на награду за то, что даёт отдых своей душе сном, чтобы быть более бодрым при вставании.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: смысл в том, что я сплю с намерением набраться сил, собрать душу для поклонения и придать ей бодрости для послушания, и надеюсь на награду за это точно так же, как надеюсь на неё за своё стояние, то есть за свои молитвы. Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: это было так потому, что он спал, чтобы затем встать [для молитвы], то есть своим сном он намеревался обрести помощь для своего стояния и бодрость для него, и освободиться от занятости сном, мешающей осмыслению Корана. Так его сон становился актом поклонения, за который он надеялся на такую же награду, на какую надеялся за своё стояние. И подобное разумение доступно лишь такому, как Муаз, который в День воскресения опередит учёных на «ратву» — то есть на расстояние полёта стрелы из лука, как сказал об этом ﷺ. Из этого следует, что нет ни одного из дозволенных действий, в котором нельзя было бы преследовать одну из благих целей, и тогда оно становится актом приближения к Аллаху сообразно правильному намерению. И Аллах знает лучше. Конец цитаты.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Мусы аль-Ашари (да будет доволен им Аллах) приводится согласно у обоих [аль-Бухари и Муслима].
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл автор здесь [3/4709 и 4710] (1824), аль-Бухари в «Иститабат аль-муртаддин» (6923) и «аль-Ахкам» (7149), Абу Дауд в «аль-Худуд» (1354), ан-Насаи в «ат-Тахара» (1/9-10), Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» (6/419), Ахмад в своём «Мусанаде» (4/459), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (1071 и 4481), Ибн аль-Джаруд в «аль-Мунтака» (1/92), ат-Табарани в «аль-Аусат» (1/216), Абу Йаля в своём «Мусанаде» (13/306), аль-Баззар в своём «Мусанаде» (8/133), Абу Аваана в своём «Мусанаде» (4/478), ар-Руяни в своём «Мусанаде» (1/319), аль-Бейхаки в «аль-Кубра» (10/100), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (2466). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его полезных выводах:
1 — (в числе них): разъяснение осуждения стремления к власти и жадности к ней. По этому поводу приводятся хадисы:
В «Сахихах» есть хадис Абд ар-Рахмана ибн Самуры (да будет доволен им Аллах), упомянутый в главе. А в «Сахихе» аль-Бухари также передаётся от Абу Хурайры от Пророка ﷺ, что он сказал: «Вы будете стремиться к власти, а в День воскресения это станет сожалением. Как прекрасна кормящая, и как скверна отнимающая от груди!»
Ат-Табарани и аль-Баззар привели с достоверным иснадом от Ауфа ибн Малика с формулировкой: «Власть — сначала упрёк, затем сожаление, затем — наказание в День воскресения, кроме тех, кто поступает справедливо».
В «аль-Му‘джам аль-Аусат» ат-Табарани приводится через риваят Шарика от Абдаллаха ибн Исы от Абу Салиха от Абу Хурайры (Шарик сказал: я не знаю, возводится ли это к Пророку или нет): «Власть — сначала сожаление, потом — тягота, а затем — наказание в День воскресения». Этому есть подтверждение из хадиса Шаддада ибн Ауса, возведённого к Пророку, с формулировкой: «Власть — сначала упрёк, затем сожаление», — привёл его ат-Табарани.
У ат-Табарани от Зайда ибн Сабита, возведённого к Пророку: «Как прекрасна вещь — власть для того, кто взял её по праву и дозволенным путём, и как скверна вещь — власть для того, кто взял её не по праву: она станет для него горестью в День воскресения». Привёл это ан-Насхи в «аль-Фатх».
2 — (в числе них): недопустимость поручать власть тому, кто жадно стремится к ней, поскольку в этом есть подозрение [в недобрых намерениях], и его оставляют без помощи и поддержки, что приводит к утрате прав из-за его несостоятельности.
3 — (в числе них): желательность использования сивака. По этому поводу приводятся многочисленные хадисы, разъяснение которых было дано ранее в «Книге очищения».
««4 — допустимость использования сивака имамом в присутствии подданных. Ан-Насаи (да помилует его Аллах) озаглавил по этому поводу главу, сказав: «Глава: пользуется ли имам сиваком в присутствии своих подданных?»