«Абу Абд ар-Рахман аль-Хубулий передал от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, что Пророк ﷺ сказал: «Гибель на пути Аллаха искупает всё, кроме долга»».
Передатчики этого иснада: шесть человек.
Все они уже были упомянуты в этой главе и в главе перед ней, и полное исследование по данному хадису было приведено ранее — хвала и благодарность Аллаху.
«Я хочу только исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(33) — Глава о разъяснении того, что души шахидов пребывают в раю, и что они живы у своего Господа и получают удел
По цепочке передачи, восходящей к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[4877] (1887) — «Яхья ибн Яхья и Абу Бакр ибн Абу Шейба передали, оба от Абу Муавии (х); и Исхак ибн Ибрахим передал: сообщил нам Джарир и Иса ибн Йунус, оба от аль-Амаша (х); и Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр передал — и его словами приведён текст — сказал: передали нам Асбат и Абу Муавия, они сказали: передал нам аль-Амаш от Абдуллаха ибн Мурры, от Масрука, который сказал: «Мы спросили Абдуллаха об этом аяте: «И не считай тех, кто убит на пути Аллаха, мёртвыми. Нет, они живы у своего Господа и получают удел» (Али Имран, 169)». Он сказал: «Вот мы уже спрашивали об этом», и сказал: «Их души находятся во чревах зелёных птиц, у которых есть светильники, подвешенные к Трону; они летают по раю, где пожелают, а затем возвращаются к этим светильникам. И их Господь взглянул на них и сказал: ‘Не желаете ли вы чего-нибудь?’ Они сказали: ‘Чего же нам желать? Мы летаем по раю, где пожелаем’. Он повторил это с ними три раза. Когда же они увидели, что их не оставят без вопроса, они сказали: ‘Господь, мы хотим, чтобы Ты вернул наши души в наши тела, чтобы мы были убиты на Твоём пути ещё раз’. Когда Он увидел, что у них нет иной нужды, их оставили»».
Передатчики этого иснада: двенадцать человек:
1 — (Яхья ибн Яхья) ат-Тамими, был упомянут ранее, за две главы до этой.
2 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба) был упомянут в предыдущей главе.
3 — (Исхак ибн Ибрахим) ибн Рахавайх, был упомянут ранее, за две главы до этой.
4 — (Джарир) ибн Абд аль-Хамид, был упомянут ранее, за три главы до этой.
5 — (Иса ибн Йунус) ибн Аби Исхак ас-Сабии аль-Куфи, поселился в Шаме, находясь на границе (мурабитом), надёжный, заслуживающий доверия [8-е поколение] (умер в 187 г.) (согласно всем шести сборникам), был упомянут ранее во «Введении» 5/28.
6 — (Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр) аль-Хамдани, Абу Абд ар-Рахман аль-Куфи, надёжный, хафиз, обладающий достоинствами [10-е поколение] (умер в 234 г.) (согласно всем шести сборникам), был упомянут ранее во «Введении» 2/5.
7 — (Асбат) ибн Мухаммад ибн Абд ар-Рахман ибн Халид аль-Курайши, их вольноотпущенник, Абу Мухаммад аль-Куфи, надёжный, но подвергался критике в передаче от ас-Саври [9-е поколение] (умер в 200 г.) (согласно всем шести сборникам), был упомянут ранее в «Мечетях и местах молитвы» 26/1354.
8 — (Абу Муавия) Мухаммад ибн Хазим ад-Дарир, был упомянут ранее, за три главы до этой.
9 — (аль-Амаш) Сулейман ибн Михран аль-Асади аль-Кахили, их вольноотпущенник, Абу Мухаммад аль-Куфи, надёжный, хафиз, знающий чтение Корана, благочестивый, однако практиковал тадлис [5-е поколение] (умер в 147 или 148 г.) (согласно всем шести сборникам), был упомянут ранее в разборе «Введения», часть 1, с. 297.
10 — (Абдуллах ибн Мурра) аль-Хамдани аль-Харифи аль-Куфи, надёжный [3-е поколение] (умер в 100 г. или до этого) (согласно всем шести сборникам), был упомянут ранее в «Вере» 27/217.
11 — (Масрук) ибн аль-Аджда ибн Малик аль-Хамдани аль-Вадии, Абу Аиша аль-Куфи, надёжный, знаток фикха, благочестивый, из мухадрамов [2-е поколение] (умер в 62 или 63 г.) (согласно всем шести сборникам), был упомянут ранее в «Вере» 27/217.
12 — (Абдуллах) ибн Масуд ибн Гафиль ибн Хабиб аль-Хузали, Абу Абд ар-Рахман, известный сподвижник, скончался (да будет доволен им Аллах) в 32 г. или позже (согласно всем шести сборникам), был упомянут ранее во «Введении» 3/11.
[Замечание]: Абдуллах здесь — это Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах), а некоторые упомянули, что это Ибн Амр ибн аль-Ас, но верным является первое. Аль-Мазари сказал: так и пришло — «Абдуллах» без указания на отца. Абу Али аль-Джаяни в «ат-Такъид» сказал: Абу Масуд ад-Димашки сказал: «А некоторые люди приписывают его, говоря: «от Абдуллаха ибн Амра»», и Аллах знает лучше. Абу Масуд ад-Димашки упомянул его в муснаде Ибн Масуда.
Аль-Кади Ияд в «аль-Икмаль» сказал: так это — Ибн Масуд у нас в основе, согласно риваяту Абу Бахра, а у других из наших шейхов это выпало, и, полагаю, это добавление его шейха аль-Кинани.
Ан-Навави сказал: так же встречается в некоторых списках наших стран, признанных достоверными, но в большинстве из них не встречается с указанием на отца, а Халаф аль-Васити, аль-Хумайди и другие упомянули его в муснаде Ибн Масуда, и это верно. Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: Абдуллах — это Ибн Масуд, и так в риваяте Абу Бахра: «Мы спросили Абдуллаха ибн Масуда», а тот, кто сказал, что это Абдуллах ибн Амр, ошибся. Конец цитаты.
[Другое замечание]: К изяществам этого иснада относится:
то, что он из числа шестизвенных иснадов автора (да помилует его Аллах), и что он полностью составлен из куфийцев, кроме его шейха Яхьи, который нишапурец, и Исхака, который марвази; и что в нём три таби‘ина, передающие друг от друга; и что его сподвижник — из крупнейших знатоков фикха среди сподвижников (да будет доволен ими Аллах), обладающий множеством достоинств.
Разбор хадиса:
(от Масрука), что он (сказал: мы спросили Абдуллаха) — а в некоторых списках: «я спросил Абдуллаха», (об этом аяте: «И не считай...») — толкователь Абу-с-Саʼуд (да помилует его Аллах) сказал: это самостоятельное высказывание, приведённое для разъяснения того, что гибель, которой они боятся и которой предостерегают людей, не относится к тому, чего следует опасаться, а напротив, относится к самым возвышенным стремлениям, за которые состязаются состязающиеся, — вслед за разъяснением того, что осторожность не помогает и не приносит пользы. Читается также «ва ля тахсибанна» с касрой на «син», и подразумеваются шахиды Ухуда, а их было семьдесят человек: четверо из мухаджиров — Хамза ибн Абд аль-Мутталиб, Мусаб ибн Умайр, Усман ибн Шихаб и Абдуллах ибн Джахш, а остальные — из ансаров (да будет доволен ими Аллах всеми).
Он сказал: обращение адресовано Пророку ﷺ, либо каждому, кто может быть адресатом обращения. Также читается
(2) «Шарх ан-Навави» 13/31.
(3) «аль-Муфхим» 3/715.
с «я» — с отнесением к его местоимению ﷺ, либо к местоимению того, кто считает; а по другому мнению — к тем, кто был убит. Первое дополнение опущено, потому что оно изначально является подлежащим, допускающим опущение при наличии указания на смысл, а предполагаемое чтение таково: «и пусть не считают убитые сами себя мёртвыми» — то есть смысл в том, что обращение с запретом направлено к ним самим, чтобы обратить внимание слушающих на то, что они достойны этим утешиться и порадоваться вечной жизни, высокой почестью и неисчерпаемым блаженством, но не во все их времена, а лишь в момент начала гибели; ведь после того, как их положение стало для них ясным, не остаётся смысла ни в утешении и радостной вести для них, ни в предостережении и напоминании для слушающих.
(«тех, кто убит») — в облегчённой форме, а читается также с усилением — из-за многочисленности убитых, («на пути Аллаха, мёртвыми. Нет, живы») — в именительном падеже, как сказуемое к опущенному подлежащему, то есть «нет, они живы», а читается также в винительном падеже, то есть «нет, я считаю их живыми», на том основании, что «хасбан» (считание) имеет значение уверенного знания, как в стихе [из размера тавиль]:
«Я считал благочестие и славу лучшей торговлей, приносящей прибыль, когда человек становится отягощённым (заслугами)»
либо на том основании, что это пришло по пути созвучия (мушакала).
Его слово (у Господа их) стоит в положении именительного падежа как второе сказуемое для подразумеваемого подлежащего, или как определение к слову «живые», либо в положении винительного падежа как обстоятельство образа действия (халь), относящееся к местоимению в слове «живые». Также говорят, что это обстоятельство места для слова «живые» или для последующего глагола. Под «пребыванием у» подразумевается приближение и близость. А обращение к атрибуту господства (рубубийя), указывающему на воспитание и доведение до совершенства, вместе с присоединением к их местоимению, означает дополнительное возвеличивание их.
Его слово (получают удел) — то есть из Рая. В этом — подтверждение того, что они живы, и раскрытие смысла их жизни. Имам аль-Вахидий сказал: наиболее верным относительно жизни шахидов является то, что передано от Пророка ﷺ, а именно, что их души находятся во чревах зелёных птиц, что они получают удел, едят и наслаждаются. В этом — указание на то, что душа человека есть тонкое тело, которое не исчезает с разрушением тела, и её восприятие, страдание и наслаждение не зависят от него.
(Сказал) Абдуллах (о, поистине) — с облегчённым произношением: слово, служащее для начала речи и привлечения внимания, подобно «ала». (Мы спрашивали) — то есть спрашивали Пророка ﷺ, а дополнение здесь опущено. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: этот хадис возведён к Пророку (марфу‘), исходя из слов: «поистине, мы спрашивали об этом, и он сказал», имея в виду Пророка ﷺ. Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: слово Абдуллаха «о, поистине, мы спрашивали об этом, и он сказал» — так подтверждена версия риваята, и в ней не упомянут «Посланник Аллаха ﷺ», хотя именно он, несомненно, имеется в виду. Разве ты не видишь его слово «и он сказал», где действие отнесено к его местоимению? Он умолчал о нём лишь потому, что это было известно и так. Следовательно, этот хадис возведён к Пророку (марфу‘), и смысл, содержащийся в этом хадисе, не из тех вещей, к которым приходят посредством разума или аналогии — к нему приходят только через откровение. Поэтому нельзя сказать, что это остановлено на Абдуллахе ибн Мас‘уде (мауфу‘). Конец цитаты.
Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: очевидно — и Аллах знает лучше, — что тот, кого спрашивали об этом аяте, на кого указал Ибн Мас‘уд, — это Посланник Аллаха ﷺ, и он опустил его имя ввиду очевидности того, что это известно, и что предположение не могло направиться на кого-то иного. Ибн Мас‘уд тяжело переживал, когда ему приходилось говорить «сказал Посланник Аллаха ﷺ», и когда он называл его имя, его охватывала дрожь, и цвет его лица менялся. Он часто передавал слова хадиса в форме мауфу‘, а если что-то из них возводил к Пророку, то делал это с осторожностью, говоря: «или нечто подобное этому», «или приблизительно так». Поэтому, по-видимому — и Аллах знает лучше, — он поступил по своему обычаю и в этом хадисе, и опасаясь, что не сможет передать его точными словами Пророка, не упомянул Посланника Аллаха ﷺ. А сподвижники (да будет доволен ими Аллах) обычно спрашивали о смыслах Корана именно Посланника Аллаха ﷺ. Конец цитаты.
Его слово (об этом) — то есть о смысле этого аята и его толковании.
(И сказал) ﷺ («их души — во чреве птицы») — с открытой, затем с покоящейся буквой: множественное число от «птица» (та’ир), подобно «сахиб» и «сахб», «ракиб» и «рэкб». Множественное число от «тайр» — «туйур» и «атйар». Абу Убайда и Кутруб сказали: слово «тайр» употребляется и для единственного, и для множественного числа. Ибн аль-Анбари сказал: «тайр» — собирательное имя, и его употребление в женском роде чаще, чем в мужском; единственное число не называется «тайр», а только «та’ир», и редко о самке говорят «та’ира». Так сказал аль-Файюми.
Его слово в этом хадисе: «во чреве зелёных птиц», а в версии, отличной от версии Муслима: «подобны зелёным птицам», а в другом хадисе: «в зобах птиц», а в «аль-Муватта'»: «поистине, душа верующего — птица», а в другом хадисе от Катады: «в образе белой птицы». Кадий Ияд сказал: некоторые из знатоков богословия по этому поводу говорили: более вероятным представляется мнение того, кто сказал «птица» или «образ птицы», и именно эта версия наиболее распространена в риваятах, особенно с учётом слов «пребывающие в светильниках под Троном». Кадий сказал: некоторые сочли это далёким от истины, другие же не отвергли этого, и в этом нет ничего достойного отвержения, и нет разницы между обоими вариантами; более того, версия «птица» или «во чревах птиц» более верна по смыслу и более ясна по форме, и в этом вопросе нет места умозаключениям и суждениям разума — всё это из числа возможного. Если Аллах желает, чтобы эта душа, выйдя из верующего или шахида, оказалась в светильниках, или во чревах птиц, или где Он пожелает, — то так и происходит, и в этом нет ничего невероятного, особенно если принять мнение, что души — тела, как мы это ещё обсудим, и упомянем разногласие по этому поводу. И не следовало бы нам считать далёкой от истины версию о том, что они буквально птицы, ибо если бы души изменили своё состояние и свойства на свойства зелёных птиц, они тогда не были бы уже душами. А что касается мнения, что душа — это некое значение (смысл), то есть жизнь, то и здесь далеко от истины предположение, что она превращается в образ птицы, ибо смыслы не облекаются в тело и не существуют сами по себе, а существуют лишь через иные тела, которые Аллах Всевышний создаёт для этого.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: кадию Ияду не следовало приводить эти сомнения, ибо они из числа тех порочных догадок и фантазий, которые взяли на вооружение философы и их последователи из числа богословов-рационалистов, не придающих ценности текстам и опирающихся лишь на собственный разум. Если Аллах Всевышний сообщил, что Он делает душу шахида птицей, или подобной птице, или помещает её во чрева птиц, то что этому препятствует, и что мешает Аллаху Всевышнему сделать смыслы телами, и наоборот? И Аллах — Помощник.
Он сказал: и есть мнение, что этот наслаждающийся или мучающийся из числа душ — это часть тела, в которой остаётся душа, и именно эта часть страдает, подвергается мучению, наслаждается и вкушает блаженство, и именно она говорит: «Господь мой, верни меня!» [Верующие: 99], и именно она блуждает среди деревьев Рая. Поэтому не является невозможным, чтобы эта часть была придана образу птицы, или помещена во чрево птицы, либо в светильники под Троном, и прочее, что желает Аллах — Свят Он и Велик — согласно упомянутым выше смыслам, а Аллах Всевышний лучше знает, что имел в виду Его Пророк ﷺ. Конец цитаты.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: слово «часть тела» — его ложность не скрыта; где же тот текст, который указывает, что тело или часть его остаётся вместе с душой шахида, так что помещается во чрево птицы?
В целом же, последние слова кадия — вот суть вопроса, а именно его слова: «Аллах Всевышний лучше знает, что имел в виду Его Пророк ﷺ». Разумному человеку обязательно принять то, что достоверно передано от Пророка ﷺ, не искажая этого и не углубляясь в толкование без доказательства, ибо это относится к речи без знания. Аллах — Свят Он и Велик — сказал: «И не следуй тому, о чём у тебя нет знания» [Ночное путешествие: 36], и сказал: «Скажи: Господь мой запретил лишь непристойности — явные из них и скрытые» [Преграды: 33], и далее сказал: «и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете» [Корова: 169]. Прозри же и не будь пленником слепого подражания, а Аллах Всевышний — Наставляющий на прямой путь.
Его слово (зелёных) — определение к слову «птица», с огласовкой «дамма» на «ха» и покоящейся «дад» с точкой: множественное число от «зелёный» (ахдар), подобно «ахмар» и «хумр», как сказано в «аль-Хуляса»:
«Фу‘ль» — для подобного «ахмару и хамра»… и «фи‘ла» как множественное с переносом познаётся.
То есть Аллах Всевышний поместил их души во чрева зелёных птиц, лишённых собственных душ, в облике, оформленном в виде птиц, чтобы души могли наслаждаться посредством облика этих образов. В этом — возражение тем, кто утверждает, что мучение и блаженство в промежуточном мире (барзах) являются исключительно духовными.
(Для неё светильники), с открытой буквой: множественное число от «кандиль» (светильник) с закрытой буквой в единственном числе, (подвешенные к Трону, блуждающие в Раю) — с открытой буквой в начале настояще-будущего времени и с открытой «ра»; то есть едят, пьют, наслаждаются и вкушают различные виды райского блаженства. Говорят: «сарахат аль-ибиль сархан», по модели «нафа‘а», а также «сурухан» — то есть паслись сами по себе; а «сарахтуха» — переходный и непереходный глагол; а «саррахтуха» с усилением буквы означает усиление и умножение действия. (Где пожелали) — то есть в любом месте, которое пожелали, (затем возвращаются к тем).
(الْقَنَادِيلِ — «светильники»); то есть они возвращаются к ним, спускаются в них, а «мава» (пристанище) всякого живого существа — это его жилище, в котором он обитает; то есть эти светильники становятся для них подобием гнёзд. Его слово (فَاطَّلَعَ إِلَيْهِمْ — «и явился им») передано с предлогом «иля» («к»), поскольку глагол содержит в себе смысл «и показался». (رَبُّهُمُ اطِّلَاعَةً — «Господь их явлением») — стоит в форме винительного падежа как абсолютное дополнение (масдар) к глаголу «явился»; то есть Он явил Себя им, сняв с них завесы, и обратился к ним напрямую, без посредника, из чрезмерности почтения к ним и в довершение милости. (فَقَالَ — «и сказал») Господь их, Свят Он и Велик: (هَلْ تَشْتَهُونَ شَيْئًا؟ — «Не желаете ли вы чего-нибудь?»). Этот вопрос — верх почтения и одарения их благами; ведь Аллах уже дал им то, что не приходило на сердце ни одному человеку, а затем побудил их просить о добавлении, но они не нашли ничего сверх того, что им уже дано, однако восприняли это с благодарностью, попросив Его вернуть их духи в их тела, чтобы они могли сражаться на Его пути, отдавать себя ради Его довольства, быть убитыми в благодарность за Его милость, находить наслаждение в боли убиения и смерти как воздаяние за Его благодеяние, и жертвовать собой ради Него, поскольку не могли найти предела выше этого, а жертва собой — крайний предел щедрости. И Аллах Всевышний знает лучше.
(قَالُوا: أي شَيْءٍ نَشْتَهِي — «Они сказали: чего же нам желать») (وَنَحْنُ نَسْرَحُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ شِئْنَا — «когда мы вольно бродим по Раю, где пожелаем»)? (فَفَعَلَ ذَلِكَ بِهِمْ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ — «И Он поступил с ними так трижды»). (فَلَمَّا رَأَوْا أَنَّهُمْ لَنْ يُتْرَكُوا — «Когда же они увидели, что их не оставят [без вопроса]») — глагол в форме страдательного залога, и так же в его слове: (مِنْ أَنْ يُسْأَلُوا، قَالُوا: يَا رَبِّ — «без того, чтобы их спросили, они сказали: О Господь») — ранее уже говорилось, что здесь допустимы шесть языковых вариантов, как в словах Ибн Малика (да будет милостив к нему Аллах) в «аль-Хуляса»:
Сделай изафет правильным, если он присоединяется к «я» — как «‘абди», «‘абди», «‘абда», «‘абда», «‘абдия».
Шестой вариант — «йа рабб» с фиксацией на «дамме», по аналогии с формой единственного числа.
(نُرِيدُ أَنْ تَرُدَّ — «мы желаем, чтобы Ты вернул») в форме действительного залога, (أَرْوَاحَنَا فِي أَجْسَادِنَا، حَتَّى نُقْتَلَ — «наши духи в наши тела, чтобы мы были убиты») в форме страдательного залога, (فِي سَبِيلِكَ مَرَّةً أُخْرَى، فَلَمَّا رَأَى أَنْ لَيْسَ لَهُمْ حَاجَةٌ — «на Твоём пути ещё раз. Когда же Он увидел, что у них нет [иной] нужды»); то есть из того, что относится к Обители воздаяния. А что до упомянутого ими возвращения в мир и повторного убиения, то это не входит в то, о чём их спрашивали, поскольку это не относится к Обители деяний, срок которой уже истёк. (تُرِكُوا» — «их оставили [без ответа]») в форме страдательного залога. Этот вопрос — почтение от Аллаха (Свят Он и Велик) к ним и дополнительная милость к ним, чтобы им было дано то, чего они желают в этом мире [Рая], а не в прошлом мире. А их ответ словами «чего же нам желать?» — признание с их стороны предела почтения и благодарность за него, и [указание на то], что у них не осталось никакой возможной нужды, которую Аллах Всевышний не удовлетворил бы для них, и они уже обрели её, так что не осталось у них ничего, в чём они нуждались бы в той Обители: «Это — милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает. Аллах объемлющ, знающ» [аль-Маида: 54]. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): этот хадис Абдуллы ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) — из числа единичных передач автора (да будет милостив к нему Аллах).
(Вопрос второй): о его выведении:
Его привёл (автор) здесь [33/4877] (1887), а также (ат-Тирмизи) в «Тафсире» (3011), (Ибн Маджа) в «Джихаде» (2801), (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (5/263), (Саид ибн Мансур) в своих «Сунан» (2/256), (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (4/470), (ат-Табарани) в «аль-Кабир» (9/209-210), (Ибн Манда) в «аль-Иман» (1/400), (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (9/163). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — В числе них: разъяснение того, что духи мучеников находятся в Раю до Дня воскресения, и что они живы у своего Господа и получают удел.
2 — В числе них: разъяснение того, что Рай сотворён и существует, и это — учение приверженцев сунны; это тот самый Рай, из которого был спущен Адам (мир ему), и это тот самый Рай, в котором будут наслаждаться верующие в Последней жизни. И это — единогласное мнение приверженцев сунны. А мутазилиты и некая группа из числа приверженцев новшеств, а также другие, сказали: что он не существует [сейчас], а появится лишь после воскрешения в День воскресения. Они сказали: а Рай, из которого был выведен Адам (мир ему), — иной. Явные смыслы Корана и сунны указывают на учение приверженцев истины, как сказал ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах).
3 — В числе них: разъяснение утверждения воздаяния умершим наградой и наказанием до наступления Дня воскресения.
4 — В числе них: разъяснение того, что духи сохраняются, не исчезают, так что творящий добро наслаждается, а творящий зло наказывается. Об этом сказано в Коране и в достоверных преданиях, и это — учение приверженцев сунны, в отличие от группы приверженцев новшеств, которые сказали: духи исчезают, — и это ложное утверждение, как сказал ан-Навави.
А аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах) сказал: из совокупности Книги и сунны следует, что духи сохраняются после смерти и что они наслаждаются или наказываются до Дня воскресения после смерти. Конец цитаты.
5 — В числе них: то, что сказал аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах): этот хадис содержит толкование слов Всевышнего: «Нет, они живы у своего Господа и получают удел», и что смысл жизни мучеников заключается в том, что их духам присуще особое почтение, которого нет у других, а именно: они помещены во внутренности птиц, как в этом хадисе, или в зобы зелёных птиц, как в другом хадисе, — для сохранения этих духов и в чрезмерности их почтения, чтобы они могли обозревать то, что есть в Раю из благ и красот, подобно тому как всадник, укрытый прозрачным паланкином, который не скрывает от него того, что снаружи. Затем они обретают в том состоянии, когда бродят [по Раю], от ароматов Рая, его благодати, его блаженства и его радости то, что подобает духам из того, чем они питаются и оживляются. А что касается телесных наслаждений, то когда эти духи будут возвращены в свои тела, они получат полностью всё блаженство, которое Аллах Всевышний уготовил для них. Затем, после того как их духи побродят по Раю, эти птицы возвращают их в почётные, возвышенные, светящиеся места, которые названы «светильниками» из-за обилия и силы их света. И Аллах Всевышний знает лучше.
Все эти почести относятся особо к мученикам, как на это указывают аят и данный хадис. А что касается хадиса Малика, в котором он сказал: «Душа верующего — это птица, прикрепившаяся к плодам Рая», то под «верующим» здесь имеется в виду мученик, и оба хадиса едины по смыслу, и это относится к разряду толкования безусловного через обусловленное. На верность этого указывает его слово в другом хадисе: «Когда человек умирает, ему показывают его место утром и вечером — из Рая или из Огня, и говорится: это твоё место, пока Аллах не воскресит тебя к нему в День воскресения». Так, верующий, не являющийся мучеником, — это тот, кому показывают его место утром и вечером из Рая, находясь при этом на своём месте в могиле, или в трубе [Исрафиля], или где пожелает Аллах Всевышний, не бродя по Раю и не входя в него; он лишь узнаёт своё положение в нём, в отличие от мученика, который непосредственно вступает в это и наблюдает это, находясь в нём, как было изложено ранее. Равным образом духи неверующих наблюдают то, что Аллах уготовил им из наказания, когда это им показывают, как сказал Всевышний о роде Фараона: «Огонь, [который] показывают им утром и вечером, а в день, когда наступит Час: введите род Фараона в самое суровое наказание» [Гафир: 46]. И при этом показе дух неверующего испытывает от боли, устрашения, скорби и наказания ожиданием то, чего не видел глаз, не слышало ухо и что не приходило на сердце человеку, — просим у Аллаха избавления, — так же как верующему при показе ему Рая достаётся от радости, счастья и наслаждения ожиданием желанного то, чего не видел глаз, не слышало ухо и что не приходило на сердце человеку. А когда духи будут возвращены в тела, каждая группа из них обретёт полностью то, что Аллах уготовил ей. И этим, что мы изложили, хадисы согласуются и соединяются друг с другом, и Аллах Всевышний — Покровитель содействия.
6 - (в их числе): то, что сказал кадий Ийяд (да помилует его Аллах): здесь он сказал: «духи шахидов», а в хадисе Малика сказал: «поистине, душа верующего» (насама). Слово «насама» применяется как к сущности человека — телу и духу вместе, так и к духу отдельно, и здесь имеется в виду именно последнее значение; это подтверждается тем, что в данном хадисе оно разъяснено как «дух», а также нашим знанием о том, что тело истлевает и его поедает земля, и словами хадиса: «пока Аллах Всевышний не вернёт её в её тело в день, когда воскресит его». Кадий сказал: в хадисе Малика упомянута «душа верующего», а здесь — «шахиды». Было сказано: там имеются в виду именно шахиды, поскольку это их особое качество, согласно словам Всевышнего: «Живые, у Господа своего получающие удел» [Аль Имран: 169], как это разъяснено в хадисе и отнесено особо к ним. А что касается прочих, то им лишь показывают их место утром и вечером, как об этом сообщается в хадисе Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), и как сказал Всевышний о роде Фараона: «Огонь, которому они предстают утром и вечером» [Гафир: 46]. И было сказано также: нет, имеются в виду все верующие, которые входят в Рай без наказания, и они входят туда уже теперь — на основании общего смысла хадиса. И было сказано: нет, души верующих находятся у входов их могил. И Аллах знает лучше. Конец цитаты, и Аллах Всевышний знает лучше.
7 - (в их числе): то, что в их словах: «мы хотим, чтобы Ты вернул наши духи в наши тела» есть указание на то, что говорящими являются сами духи в чистом виде, и это указывает на то, что дух не есть акциденция (‘арад), в отличие от тех, кто придерживался такого мнения. В этом также содержится опровержение сторонников переселения душ (танасух), и указание на то, что внутренности птиц не являются их телами, а лишь вместилищем для сохранения, оберегания и почитания [духов]. И всё это указывает на то, что степень мученичества (шахада) обладает особым почётом, которого нет у прочих благих деяний, как сказано в другом хадисе: «Нет никого, у кого было бы благо у Аллаха, желающего вернуться в этот мир, кроме шахида — из-за того достоинства мученичества, которое он видит». И Аллах Всевышний знает лучше.
(Четвёртый вопрос): о разногласии людей относительно сущности духа.
Кадий Ийяд (да помилует его Аллах) сказал: люди разошлись во мнениях относительно того, что такое дух, разногласием почти безграничным. Многие из знатоков смыслов и внутреннего знания, из числа мутакаллимов, сказали: сущность его не познаваема, и описать его невозможно, и это то, знание чего скрыто от рабов. Они опирались на слова Всевышнего: «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: «Дух — от повеления Господа моего, и вам дано знание лишь малое»» [Аль-Исра: 85]. Они сказали: это дело Господне, божественное.
Философы же зашли крайне далеко и заявили о предвечности духа. Большинство врачей сказали: это тонкий пар, распространяющийся по телу. Многие из наших шейхов сказали: это жизнь. Другие сказали: это тонкие тела, сросшиеся с телом, живущие его жизнью, и Аллах Всевышний установил обычай, что тело умирает при разлучении с ним. Было сказано: это часть тела, и поэтому его описывают как выходящее, забираемое, достигающее гортани — а это свойства тел, а не смыслов (смысловых понятий). Некоторые из старших имамов нашего толка сказали: это тонкое тело, имеющее образ, подобный образу человека, находящееся внутри тела. Некоторые из наших шейхов и других сказали: это дыхание, входящее и выходящее. Другие сказали: это кровь.
Ан-Навави (да помилует его Аллах), после приведения этих слов Ийяда, сказал: наиболее достоверное мнение у наших последователей — что дух есть тонкие тела, проникающие сквозь тело, и когда они разлучаются с ним, оно умирает.
Кадий сказал: и разошлись во мнениях о нафс (душе) и рух (духе): было сказано, что это одно и то же, два слова с одним значением; было сказано, что нафс — это дыхание, входящее и выходящее; было сказано, что это кровь; было сказано, что это жизнь. И Аллах знает лучше.
Кадий сказал: этим нашим хадисом и подобными ему ухватились некоторые вероотступники (маляхида), утверждающие переселение душ и их переход, и их наслаждение в прекрасных, облегчённых образах, и их мучение в уродливых, униженных образах, полагая, что это и есть воздаяние и наказание. Это явное заблуждение и отмена того, что принесли шариаты о воскрешении, восстании, Рае и Огне. Поэтому в хадисе сказано: «пока Аллах не вернёт её в её тело в день, когда воскресит его» — то есть в день, когда Он приведёт всё творение. И Аллах знает лучше. Конец слов кадия (да помилует его Аллах).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: люди издревле и в новое время разошлись во мнениях о духах — что они такое и в каком состоянии они находятся — разногласием обширным, и колебались в этом сильным колебанием; всякий, кто изучит это, убедится, что все они говорили без ясного знания об этом, а лишь высказывали мнения, исходящие из близких друг к другу предположений. И нет сомнения, что познание истинной сущности духа принадлежит одному Аллаху Всевышнему. На этом смысле большинство толкователей основывают понимание слов Всевышнего: «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: «Дух — от повеления Господа моего, и вам дано знание лишь малое»» [Аль-Исра: 85]. Пусть же разумный человек оставит надежду познать его истинную сущность и посмотрит, не пришло ли в достоверных изречениях указание на что-либо из его свойств. При просмотре этого и рассмотрении имеющихся сведений исследователь приходит к выводу, что дух — это нечто, вдыхаемое в тело и забираемое из него, умирающее (в переносном смысле) во сне и умирающее при смерти, верующее и неверующее, знающее и невежественное, радующееся и печалящееся, наслаждающееся и страдающее, выходящее и входящее. И человек находит в самом себе, по необходимости, способность воспринимать знания и их противоположности, мысли и их противоположности, и прочие смысловые свойства. Из совокупности всего этого с определённостью следует, что дух не относится к разряду акциденций, поскольку невозможно, чтобы всё перечисленное относилось к акциденции. Отсюда следует, что дух относится к разряду того, что существует само по себе, и что он способен воспринимать акциденции.
А является ли он протяжённым (متحيز) или не протяжённым? Группы древних философов и последовавших за ними из мусульман склонились к тому, что он существует сам по себе, но не протяжён. Большинство же людей Ислама склонилось к тому, что это (непротяжённость) — из особых свойств Истины (Аллаха), Ему одному присущих, и что никто не может делить с Ним это свойство — согласно доводам, приводимым в науке калама; и что дух существует сам по себе и протяжён, то есть относится к разряду субстанций (джавахир). Затем разошлись во мнениях: делим ли он, то есть является ли телом, или неделим, то есть является отдельной простой субстанцией (джаухар фард)?
Группа выдающихся учёных из числа людей Сунны склонилась к тому, что это тонкое тело, сросшееся со всеми частями тела, и Аллах установил обычай, что оно остаётся в теле, пока оно живо; а когда Аллах Всевышний желает умерщвления живого существа, Он извлекает его из него и убирает свойство жизни, заменяя его смертью. Большинство же мутакаллимов из людей Сунны сошлись на том, что это отдельная простая часть из частей сердца или иного органа, имеющегося в человеке, и Аллах установил обычай, что это тело живо, пока эта часть с ним соединена. И Аллах Всевышний знает лучше, и наиболее мудр, и предание [этого вопроса Ему] предпочтительнее и надёжнее.
То, на чём сошлись люди достоверного знания — что дух изменчив и сотворён, поскольку он изменчив, а всё изменчивое возникло [во времени], как это известно в соответствующем разделе науки. Не следует обращать внимания на слова тех, кто говорит, что дух предвечен, ибо нет предвечного, кроме Аллаха Всевышнего, как это известно в соответствующем разделе. Также не следует обращать внимания на слова сторонников переселения душ (танасухия), утверждающих, что духи переходят в другие тела: люди счастья переходят в прекрасные, почётные, облегчённые тела и наслаждаются в них, как об этом говорится в этих хадисах, а духи людей несчастья переходят в низкие, уродливые тела и мучаются в них, пока, исчерпав таким образом своё наказание, не возвращаются в наилучшее строение, и так постоянно; и это, по их мнению, есть смысл воскрешения, воздаяния и наказания. Это мнение противоречит тому, что принесено Шариатом, и тому, на чём сошлась община. Придерживающийся такого убеждения впадает в неверие безусловно, ибо он отверг то, что достоверно известно из сообщений Аллаха Всевышнего и сообщений Его Пророка ﷺ о делах Последней жизни и подробностях её состояний, и что дело обстоит совсем не так, как они утверждают. Кроме того, переселение душ и утверждение о нём ложно и невозможно разумом, как это известно в науке калама. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
Сказал составитель, да простит его Аллах: так они упомянули разногласие относительно познания истинной сути духа и его свойств, а это то, во что не подобает вникать, поскольку это то, что Аллах — свят Он и велик — оставил исключительно за Собой знание об этом и закрыл путь к достижению этого Своими словами: «И спрашивают они тебя о духе. Скажи: «Дух — от повеления Господа моего, и дано вам знание лишь в малой мере»» (аль-Исра, 85). Кто пытается объять что-либо из этого, тот пытается сделать невозможное. Я же упомянул это, хотя мне неприятно вникать в это, лишь для того, чтобы было известно, что они говорили, и чтобы разумный человек, прочитав то, что они написали, поразмыслил и уяснил себе, что они ни на чём не стоят, и что истина — это то, к чему направил Аллах — свят Он и велик — в упомянутом аяте: «И никто не сообщит тебе так, как Ведающий» (Фатыр, 14). За этим нет предела устремлениям взоров и нет места для рассуждений. О Аллах, покажи нам истину истиной и удели нам следование ей, и покажи нам ложь ложью и удели нам избегание её. Поистине, Ты — Слышащий, Отвечающий на молитвы.
(Пятый вопрос): о разногласии людей относительно места пребывания душ после смерти.
(Знай): что они разошлись во мнениях по этому поводу на несколько мнений, и Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, упомянул относительно этого около семнадцати мнений:
Среди них: что души верующих находятся у Аллаха Всевышнего в раю — будь они мучениками (шухада) или не мучениками, — если только их не удерживает от рая большой грех или долг, либо их Господь встречает их прощением и милостью к ним. Это мнение Абу Хурайры и Абдуллаха ибн Умара, да будет доволен ими Аллах.
Среди них: что они находятся на дворике рая, у его врат, к ним приходит от его благодати, блаженства и удела.
Среди них: что место пребывания душ — дворики их могил; и среди них — что они отпущены, идут куда пожелают; и среди них — что души мучеников (шухада) в раю, а души обычных верующих — на дворике их могилы; и говорилось иное.
Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, подробно разобрал этот вопрос и высказался о каждом мнении, приведя то, что говорит в его пользу и против него, из хадисов и сообщений (асар).
Наиболее верно то, что души в высшей степени различаются по месту своего пребывания в промежуточном мире (барзах). Среди них — души в высшем Иллиййине, в высшем сонме, — это души пророков, мир им и благословение Аллаха, и они различаются по своим степеням, как видел их Пророк ﷺ в ночь ночного путешествия (Исра).
Среди них — души в зобах зелёных птиц, летающих по раю, где пожелают, — это души некоторых мучеников (шухада), но не всех; более того, среди мучеников есть те, чья душа удерживается от входа в рай из-за долга, лежащего на нём или на другом, как приводилось ранее в хадисе Абу Катады, да будет доволен им Аллах, у Муслима.
Среди них — тот, кто удерживается у врат рая, как в другом хадисе: «Я видел вашего товарища, удерживаемого у врат рая».
Среди них — тот, кто удерживается в своей могиле, как в хадисе о владельце покрывала (шамля), которое он присвоил, а затем пал мучеником, и люди сказали: «Радуйся раю!» — на что Пророк ﷺ сказал: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, поистине, покрывало, которое он присвоил, воистину, будет разгораться на нём огнём в его могиле».
Среди них — тот, чьим местопребыванием являются врата рая, как в хадисе Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах: «Мученики (шухада) находятся у Барика — реки у врат рая — в зелёном шатре, к ним выходит их удел из рая утром и вечером», — привёл Ахмад.
Среди них — тот, кто удерживается на земле, чья душа не поднялась к высшему сонму, ибо она была душой низшей, земной; поистине земные души не соединяются с небесными душами, подобно тому как они не соединялись в мирской жизни. Душа, которая не приобрела в мирской жизни познания своего Господа, любви к Нему, памяти о Нём, близости к Нему и стремления к Нему, — а напротив, была земной, низшей, — после разлучения со своим телом оказывается лишь там же. Подобно тому как возвышенная душа, которая в мирской жизни постоянно предавалась любви к Аллаху — свят Он и велик, — памяти о Нём, стремлению к Нему и близости с Ним, после разлучения оказывается с подобными ей возвышенными душами. Человек в барзахе и в День воскресения — с тем, кого он любил, и Аллах Всевышний сочетает души друг с другом в барзахе и в День возвращения, как приводилось ранее в хадисе, и делает душу — то есть душу верующего — вместе с приятным ветерком, то есть с благими душами, ей подобными. Ведь душа после разлучения присоединяется к подобным себе, к своим сёстрам и к товарищам своего деяния, и оказывается там с ними.
Среди них — души, находящиеся в печи прелюбодеев и прелюбодеек, и души в реке крови, плавающие в ней и глотающие камни. Так что у душ — счастливых и несчастных — не одно место пребывания, а есть душа в высшем Иллиййине, и есть душа земная, низшая, не восходящая от земли.
Если ты вдумаешься в сунны и сообщения (асар) по этому вопросу, и у тебя будет должное усердие, то узнаешь доказательство этому. И не думай, что между достоверными сообщениями в этом вопросе есть противоречие, ибо все они — истина, подтверждающая друг друга, но дело в их понимании и в познании души и её положений, и в том, что у неё положение, отличное от положения тела; и что она, хотя и находится в раю, находится в небе, и соединяется с двориком могилы и с телом в ней, и она — самое быстрое, что есть, в движении и перемещении, восхождении и снижении; и что она делится на отпущенную и удерживаемую, возвышенную и низшую; и у неё после разлучения бывает здоровье и болезнь, наслаждение и блаженство, и боль, гораздо более сильная, чем та, что была у неё при соединении с телом. Там — заточение и боль, мучение, болезнь и печаль, и там же — наслаждение, покой, блаженство и свобода. И положение её в этом теле подобно положению тела во чреве его матери, а положение её после разлучения подобно его положению после выхода из чрева в эту обитель.
Итак, у этих душ четыре обители, каждая обитель больше предыдущей:
Первая обитель — во чреве матери, и это — стеснение, теснота, скорбь и три мрака.
Вторая обитель — та обитель, в которой она выросла, привыкла к ней и приобрела в ней добро и зло, причины счастья и несчастья.
Третья обитель — обитель барзаха, она шире этой обители и больше; более того, отношение её к ней подобно отношению этой обители к первой.
Четвёртая обитель — обитель постоянного пребывания, это рай или ад, и после неё нет обители. Аллах перемещает её по этим обителям, ступень за ступенью, пока не доведёт её до обители, которая ей одной подходит, и никакая иная ей не подобает, — той, для которой она была создана, и для достижения которой было приготовлено деяние, ведущее к ней. И у неё в каждой обители — своё положение и своё дело, отличное от положения другой обители. Благословен же Аллах, её Создатель, Творящий, Умерщвляющий и Оживляющий её, дающий ей счастье и несчастье. Конец слов Ибн аль-Каййима, да помилует его Аллах, в сокращении (1), и это очень полезное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах. И успех мой лишь от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(34) — (Глава о достоинстве джихада и рибата)
«Рибат» — с кясрой: сказал аль-Файюми, да помилует его Аллах: «рабатту-ху рабтан» — от «баба» «дараба» и от «баба» «каталя» — по другому диалекту: связал его; «рибат» — то, чем связывают бурдюк и прочее, множественное число — «рубут», как «китаб» и «кутуб»; и говорят о постигнутом бедой: «Связал Аллах его сердце терпением», подобно тому как говорят: «Излил на него Аллах терпение», то есть внушил ему; «рибат» — имя действия от «рабата мурабататан», от «баба» «каталя», когда неотступно пребывает на границе с врагом; «рибат» — то, что строится для бедняков, — слово позднего происхождения (мувалляд), и по аналогии множественное число от него — «рубут» с двумя даммами, и «рибатат». Конец (2).
Сказал Ибн аль-Асир, да помилует его Аллах, в толковании хадиса: «Совершенное омовение при неприятных обстоятельствах, множество шагов к мечетям и ожидание молитвы после молитвы — вот это и есть рибат»: рибат
(2) «Аль-Мисбах аль-мунир», 1/215–216.