«У каждого пророка есть принятая мольба, а я сохранил свою мольбу как заступничество за свою общину в День воскресения». И сказал он, как сказал тот, кто был до него: «О Аллах, прости мой народ, ибо они не знают».
Что касается [имени] «спутник», то оно связано с тем, каким было его отношение к тем, кто последовал за ним, — прекрасным обхождением, великой верностью, благородством, добротой и великодушием.
Что касается [имени] «заступник, чьё заступничество принимается», то он обращается к Аллаху с просьбой о делах творений — об ускорении расчёта, снятии наказания или его облегчении, и это принимается от него; он выделяется этим среди прочих творений и удостаивается благодаря этому наивысшего почёта.
Что касается [имени] «уповающий», то это тот, кто передаёт бразды всех дел Аллаху — знанием, как он сказал: «Я не могу перечислить всей хвалы Тебе, Ты таков, как Ты Сам восхвалил Себя», и делом, как он сказал: «Кому Ты вверяешь меня? Чужому, что встретит меня неприязненно, или врагу, которому Ты дал власть над моим делом?»
Что касается [имени] «завершающий» — по толкованию оно подобно [имени] «раб [Божий], предающийся служению».
«Пророк покаяния» — потому что Аллах принял покаяние его общины через слово и убеждение, без возложения на неё обязанности убийства [души] или тяжкого бремени.
«Пророк милости» — об этом уже говорилось при разборе имени «Милостивый».
«Пророк битвы» — потому что он был послан для войны с врагами и победы над ними, так что они становятся закланной скотиной на разрубочной доске, мясом на разрубочной доске. На этом заканчиваются слова Ибн аль-Араби (да помилует его Аллах), и это полезное рассуждение, а Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу только исправить то, что могу, и мой успех — только от Аллаха. На Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(35) — Глава о его (ﷺ) знании Аллаха Всевышнего и о силе его страха перед Ним
По иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, сказано:
[6091] (2356) — Передал нам Зухайр ибн Харб, передал нам Джарир, от аль-Амаша, от Абу-д-Духа, от Масрука, от Аиши, которая сказала: «Посланник Аллаха ﷺ сделал одно дело и позволил себе в нём облегчение. Это дошло до некоторых из его сподвижников, и они, как будто, не приняли этого и сторонились этого. Когда это дошло до него, он встал с проповедью и сказал: «Что с людьми, до которых дошло обо мне дело, в котором я позволил себе облегчение, а они не приняли этого и сторонились этого? Клянусь Аллахом, я лучше всех их знаю Аллаха и сильнее всех их боюсь Его»».
Передатчики этого иснада: их шестеро.
1 — Абу-д-Духа — Муслим ибн Субайх (в уменьшительной форме), аль-Хамадани, куфиец, торговец благовониями, известен по своей кунье, надёжный, достойный [4-й разряд], умер в сотом году; [передают от него все составители шести сводов]. Упоминался ранее в «Очищении», 22/635.
2 — Масрук ибн аль-Аджда‘ ибн Малик аль-Хамадани аль-Вади‘и, Абу Аиша, куфиец, надёжный, знаток фикха, благочестивый, из числа мухадрамов [2-й разряд] (умер в 62-м или 63-м году); [передают от него все составители шести сводов]. Упоминался ранее в «Вере», 17/227.
3 — Аиша, мать верующих (да будет доволен ею Аллах), упоминалась ранее, за две главы до этой.
Остальные упомянуты в предыдущей главе, а «Джарир» — это Ибн Абд аль-Хамид.
[Примечание]: из тонкостей этого иснада — то, что он относится к «шестизвенным» иснадам автора (да помилует его Аллах), и что весь он состоит из куфийцев, кроме его шейха, который багдадец, и Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая мединка. В нём — трое табиинов, передающих один от другого: аль-Амаш от Абу-д-Духа, тот — от Масрука; и в нём — Аиша (да будет доволен ею Аллах), одна из семи наиболее много передававших [сподвижников] и самая знающая из женщин этой общины.
Разбор хадиса:
«От Аиши» (да будет доволен ею Аллах), что она (сказала: «Посланник Аллаха ﷺ сделал одно дело и позволил себе в нём облегчение»). В риваяте Абу Муавии от аль-Амаша, приведённом далее: «Пророк ﷺ дал послабление в одном деле». Говорится: «тараххаса фи-ль-умур» (تَرَخَّصَ فِي الأُمُورِ) — «взял в них послабление», как отметил аль-Муртада. Слово «рухса» (رُخْصَة) — с даммой, по образцу слова «гурфа», причём ха также допускает даммой по ассимиляции — означает облегчение дела и упрощение. Говорится: «раххаса аш-шар‘у ляна фи каза тархисан» — «шариат дал нам послабление в том-то», и «архаса ирхасан» — «когда облегчил и упростил что-либо», как отметил аль-Файюми.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: слова Аиши (да будет доволен ею Аллах) «Посланник Аллаха ﷺ сделал одно дело и позволил себе в нём облегчение» означают: он совершил дело, в котором оставил строгость, потому что ему было в нём дано послабление, как он сказал в другом риваяте: «Что с людьми, которые уклоняются от того, что мне было дозволено облегчить?» Возможно, этими словами Аиша (да будет доволен ею Аллах) намекает на хадис о тех нескольких людях, которые сочли поклонение Пророка ﷺ недостаточным. Один из них сказал: «А я буду молиться и не спать», другой сказал: «А я буду постоянно поститься и не прерывать пост», третий сказал: «А я не буду вступать в брак с женщинами». Когда это дошло до Пророка ﷺ, он сказал: «А я молюсь и сплю, пощусь и прерываю пост, и вступаю в брак с женщинами. Кто отвращается от моей сунны, тот не от меня». Об этом уже говорилось в «Браке». На этом [слова аль-Куртуби] заканчиваются.
Составитель [этого труда] (да простит его Аллах) сказал: в риваяте не указано конкретное дело, в котором Пророк ﷺ позволил себе облегчение и от которого они уклонились, однако Ибн Батталь (да помилует его Аллах) намекнул, что это был поцелуй для постящегося, а другой сказал: возможно, это разговение в пути. Об этом упомянуто в «Фатхе», но без указания источника этого мнения.
Затем я увидел, что хафиз [Ибн Хаджар] сказал в «Фатхе» в другом месте: «Я не установил личности людей, на которых указывается в этом хадисе, ни того дела, в котором Пророк ﷺ позволил себе облегчение». Затем я нашёл то, что может помочь это установить, — это то, что привёл Муслим в «Книге о посте» другим путём от Аиши (да будет доволен ею Аллах): что один человек сказал: «О Посланник Аллаха, я встаю утром в состоянии джанаба, желая поститься, поэтому совершаю полное омовение и пощусь». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «И меня застаёт время молитвы, когда я в джанабе, и я всё же пощусь». Тот сказал: «О Посланник Аллаха, ты не такой, как мы, — Аллах уже простил тебе твои прошлые и будущие грехи». Посланник Аллаха ﷺ разгневался и сказал: «Поистине, я надеюсь быть самым богобоязненным из вас перед Аллахом и самым знающим из вас о том, чего мне следует остерегаться».
А в хадисе Анаса (да будет доволен им Аллах): «Трое [из числа сподвижников] спросили о тайных деяниях Посланника Аллаха ﷺ...» — и далее хадис, где приводятся их слова: «А где нам сравняться с Пророком ﷺ? Ему уже прощены прошлые и будущие грехи», и приводятся его слова, обращённые к ним: «Клянусь Аллахом, поистине я боюсь Аллаха больше всех вас и более всех вас Ему богобоязнен, но я пощусь и разговляюсь, молюсь и сплю, и женюсь на женщинах».
«Это дошло до людей» — их имена неизвестны, как отмечалось выше, — «из числа его сподвижников» ﷺ, «и они, как будто, не приняли это», то есть то, в чём Пророк ﷺ дал себе послабление, «и сторонились этого», то есть отдалились от этого; иными словами, они не хотели поступать так же, стремясь к твёрдой решимости, тогда как это было послаблением. «Это дошло до него», то есть до Пророка ﷺ дошло «это», то есть неприятие этих людей и их отдаление от того, в чём было дано послабление. «И он встал» ﷺ, будучи «обращающимся с проповедью» к людям, — а в риваяте Абу Муавии, приведённом далее: «И он разгневался, так что гнев стал заметен на его лице». «И сказал: «Что с людьми»» — а в риваяте Абу Муавии: «что с народами» — «до которых дошло обо мне дело, в котором я позволил себе облегчение», то есть взял в нём послабление, «а они не приняли этого», то есть не приняли моё послабление, «и сторонились этого?»» — а в риваяте Абу Муавии: «уклоняются от того, что мне было дозволено облегчить».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слова ﷺ «Что с людьми... и так далее» — это с его стороны ﷺ
[Он] отказался от прямого обращения к этим людям с упрёком, хотя они были ему точно известны, но поступил так из-за преобладавшей в нём стыдливости, из мягкости в воспитании и из желания скрыть [личность] упрекаемого. А отстранение этих людей от того, что позволил Пророк ﷺ, было вызвано у них предположением, что тому, кому прощены [грехи], делаются послабления в некоторых вещах и с него снимаются некоторые обязанности, — тогда как дело обратное этому, по двум причинам:
Первая: тому, кому прощены грехи, непременно надлежит исполнять обязанность благодарности, как сказал ﷺ: «Не быть ли мне благодарным рабом?» — хадис передан согласованно (аль-Бухари и Муслим).
Вторая: наиболее знающий об Аллахе Всевышнем и о Его установлениях — это тот, кто больше всех Его боится, как сказал ﷺ: «Поистине, я — наиболее знающий из вас об Аллахе Всевышнем и наиболее богобоязненный из вас перед Ним», а в другом месте сказал: «И наиболее знающий из вас о том, чего я остерегаюсь». Конец [цитаты] (1).
Его слово («Клянусь Аллахом, я — наиболее знающий из них об Аллахе и наиболее богобоязненный из них перед Ним») означает: они полагали, что их отказ от того, что делал я, приближает их к Аллаху Всевышнему больше, но дело не так, как они полагали, — напротив, я больше всех знаю об Аллахе и больше всех Его боюсь. А приближение к Нему ﷻ и богобоязненность перед Ним достигаются лишь сообразно тому, что Он повелел, а не через мнимые представления души и обременение себя делами, которые Он не повелевал. И Аллах знает лучше (2).
В «Фатхе» сказано: своим словом («наиболее знающий из них») он ﷺ указал на познавательную силу, а словом («наиболее богобоязненный из них перед Ним») — на деятельную силу; то есть: я лучше всех их знаю о достоинстве [этого дела] и больше всех достоин действовать в соответствии с ним.
(2) «Шарх ан-Навави», 15/107.
Суть того, на что указано, состоит в том, что он ﷺ объединил в себе познавательную силу и деятельную силу; то есть: они полагали, что их отказ от того, что делаю я, приближает их к Аллаху Всевышнему больше, но это не так, поскольку он лучше всех их знает о том, что приближает [к Аллаху], и больше всех достоин действовать в соответствии с этим.
Ибн Батталь (да помилует его Аллах) сказал: Пророк ﷺ был мягок со своей общиной, поэтому упрёк в их адрес был облегчён, — ведь они совершили то, что им было дозволено, взяв на себя строгость [в исполнении обрядов]; и если бы это было запретно, он повелел бы им вернуться к его [собственному] образу действий.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: что касается упрёка, то он, без сомнения, был им высказан, однако он не назвал по имени того, от кого это исходило, из желания скрыть его, — так что мягкость проявилась именно в этом отношении, а не в полном отказе от упрёка вообще. А что касается его довода о том, что совершённое ими не было запретным, то это ясно из того, что он не обязал их поступать так, как поступал сам (1). И Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) передан согласованно (аль-Бухари и Муслим).
(Вопрос второй): о его источниках:
Привёл его составитель здесь [35/6091, 6092 и 6093] (2356); аль-Бухари — в «Адаб» (6101) и в «Аль-Иытисам би-ль-Китаб ва-с-Сунна» (7301), а также в «Аль-Адаб аль-муфрад» (1/156); ан-Насаи — в «Аль-Кубра» (6/67); Ахмад — в своём «Мусанаде» (6/45 и 181); Ибн Рахавайх — в своём «Мусанаде» (3/818); Ибн Хузайма — в своём «Сахихе» (2015 и 2021); Абу Йаля — в своём «Мусанаде» (8/310); Таммам — в своих «Фаваид» (1/229); аль-Байхаки — в «Аль-Кубра» (3/139). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о пользах [извлекаемых] из него:
1 — (Среди них): указание на побуждение следовать примеру Пророка ﷺ и осуждение излишнего усердствования [в делах веры] и отстранения от дозволенного из сомнения в его дозволенности.
2 — (Среди них): доброе обхождение при наставлении и обличении, а также мягкость в этом, — ведь он ﷺ сказал: «Что с некоторыми людьми», а не сказал: «Что с таким-то», назвав его по имени, — из желания скрыть его.
3 — (Среди них): указание, что всё благо заключено в следовании [примеру Пророка ﷺ], будь то в исполнении обязательного (‘азима) или в облегчении (рухса).
4 — (Среди них): указание, что использование облегчения (рухса) с намерением следования [сунне] в том месте, где оно установлено, предпочтительнее использования обязательного правила (‘азима); более того, использование обязательного правила в таком случае может оказаться менее предпочтительным, как в случае полного совершения молитвы в пути (1), а иногда может быть даже осуждаемым, если делается из отвращения к сунне, — как оставление обтирания сапог (хуффов).
Ибн ат-Тин передал от ад-Давуди, что отстранение от того, в чём Пророк ﷺ дал облегчение, относится к величайшим грехам, ибо [совершающий это] считает себя более благочестивым перед Аллахом Всевышним, чем Его Посланник ﷺ, а это — вероотступничество.
Хафиз сказал: нет сомнения в вероотступничестве того, кто убеждён в этом, однако довод, на который опирались упомянутые в хадисе, состоял в том, что ему [Пророку ﷺ] были прощены прежние и будущие [грехи]; то есть: если он позволял себе облегчение в чём-либо, то он не подобен другим, кому это не прощено, — а тому, кому не прощено, необходимо придерживаться обязательного правила и строгости, чтобы спастись. Но Пророк ﷺ дал им знать, что, хотя Аллах простил его, он тем не менее больше всех людей боится Аллаха и больше всех богобоязнен; и что бы он ﷺ ни совершал — обязательное или облегчение, — он совершал это с высшей степенью благочестия и страха, и дарованное ему прощение не побуждало его оставить усердие в делах ради исполнения благодарности; а что бы он ни делал в порядке облегчения, это делалось лишь для того, чтобы поддержать [силы] для исполнения обязательного, дабы совершать его с бодростью. Конец [цитаты] (2).
(2) «Фатх», 17/176, книга «Аль-Иытисам би-ль-Китаб ва-с-Сунна», № (7301).
5 — (Среди них): что в отношении богослужения предпочтительнее умеренность и постоянство в том, что можно поддерживать неизменно.
6 — (Среди них): что учёные — это те из людей, кто более всех богобоязнен перед Аллахом Всевышним, как сказал Аллах ﷻ: «Поистине, боятся Аллаха из числа Его рабов только знающие» (Фатыр, 28).
7 — (Среди них): что праведному человеку не следует оставлять усердие в делах, полагаясь на свою праведность.
8 — (Среди них): что человеку дозволено сообщать о своём достоинстве, если к этому побуждает необходимость, — ведь он ﷺ сказал: «Клянусь Аллахом, я — наиболее знающий из них…» и так далее, хотя он же запрещал хвалить самого себя, сказав Всевышний: «Не хвалите самих себя — Он лучше знает того, кто богобоязнен» (Ан-Наджм, 32).
9 — (Среди них): дозволенность гнева при отвержении веления Шариата, а также действенность решения, принятого в состоянии гнева и волнения.
Ан-Навави сказал: в этом [указание] на гнев при нарушении священных установлений Шариата, даже если нарушивший делал это на основании ложного толкования (1).
10 — (Среди них): что близость к Аллаху Всевышнему является причиной увеличения знания о Нём и усиления страха перед Ним.
11 — (Среди них): что в этом содержится указание на мягкость Пророка ﷺ по отношению к своей общине, а также на то, что религия — это лёгкость, а Шариат — простая и снисходительная ханифийя.
12 — (Среди них): что в этом содержится указание на силу стремления сподвижников (да будет доволен ими Аллах) к богослужению и на их желание увеличивать благо (2).
13 — (Среди них): то, что сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): Пророк ﷺ был наиболее знающим из людей об Аллахе Всевышнем именно потому, что Аллах Всевышний наделил его при самом сотворении совершенной проницательностью, превосходной природной одарённостью, правильностью суждения и быстротой понимания, а также потому, что Аллах Всевышний устранил от него препятствия для понимания и помехи для рассуждения ещё до его завершения. А у кого сошлись эти качества, тому легко даётся достижение умозрительных наук, и они становятся для него как бы непосредственными [знаниями]. Кроме того, Аллах Всевышний открыл ему из знания о Своих атрибутах, установлениях и обо всех состояниях мира то, что не открыл никому другому, и всё это известно о его положении ﷺ как через здравый разум, так и через достоверное преемство. А поскольку он был наиболее знающим людей об Аллахе Всевышнем, то из этого необходимо следует, что он был и наиболее богобоязненным перед Аллахом Всевышним из людей, ибо страх [перед Ним] проистекает из знания и соответствует ему, как сказал Всевышний: «Поистине, боятся Аллаха из числа Его рабов только знающие» (Фатыр, 28). А некоторые суфии указывали, что знания пророков являются непосредственными, и называли это откровением-раскрытием (кашф), но это утверждение содержит неопределённость и требует уточнения. И следует сказать тому, кто так говорит: если ты имеешь в виду под «непосредственностью» то, что эти знания заложены в самой их природе изначально и что они были на них сотворены таким образом, что вообще не применяли для их [получения] своих размышлений и не устремляли к ним пристального взгляда…
(2) См.: «Умдат аль-кари», 1/167....их проницательности, ни их взглядов, — то это ложное утверждение, поскольку достоверно известно, что они обязаны знать Аллаха, знать Его атрибуты и Его установления, и им это предписано, а необходимое (즉 то, что дано изначально) не может быть предметом предписания, поскольку оно уже наличествует, а наличествующее не ищут и не добиваются. Кроме того, человек не способен ни оставить то, на что он был сотворён предрасположенным, ни совершить то, к чему он не предрасположен, а то, что таково, не становится предметом шариатского предписания — согласно прямому тексту и единогласному мнению; разногласие же существует лишь относительно того, допустимо ли это разумом.
А если он имел в виду, что эти знания становятся для них необходимыми (дарованными без усилия) после того, как они были приобретены путём умозрительных методов и исполнения предписанных обязанностей, так что эти знания непрерывно приходят к ним, и они не могут в них усомниться и не могут от них отделаться, — то мы скажем: это верно в отношении пророков безусловно, и особенно в отношении Пророка ﷺ, как известно из его состояния и их состояния (мир ему и всем им). Что же касается других, то допустимо, что Аллах Всевышний почтит некоторых из своих приближённых чем-то подобным этому, но лишь редко и в малой мере, и это не является постоянным для всех приближённых; и тому, кому открыто нечто из этого, — оно бывает лишь в некоторые времена и относительно некоторых знаний, и это является нарушением обычного порядка вещей. Ибо установление Аллаха Всевышнего относительно умозрительных знаний таково, что они не приходят непрерывно и не длятся постоянно, и возможно усомниться в том, что из них было известно. Таково установившееся установление Аллаха и Его прошедшая мудрость, и ты никогда не найдёшь в установлении Аллаха ни замены, ни изменения». Конец цитаты.
14 — (Из их числа): то, что сказал аль-Куртуби, также да будет к нему милостив Аллах: из этого хадиса извлекается запрет на чрезмерное усердствование в религии и на проявление строгости во всех делах, ибо религия Аллаха — лёгкость, она — снисходительное единобожие (аль-ханифийя ас-самха), и Аллах любит, чтобы принимались Его послабления (рухас), как Он любит, чтобы исполнялись Его непреложные предписания (аза'им).
Суть дела в том, что обязательно держаться следования руководству Пророка ﷺ: в чём он проявлял строгость, мы обязуемся к тому же со всей его строгостью и исполняем это с тем же затруднением; а в чём он давал послабление, мы принимаем это послабление и благодарим Аллаха Всевышнего за это облегчение и Его милость. А кто отвращается от этого — тот не следует его сунне и не идёт по пути его шариата». Конец цитаты.
15 — (Из их числа): то, что он же сказал: в этом — доказательство в пользу мнения о законности следования ему ﷺ во всех его действиях, подобно тому как мы говорим это обо всех его словах, кроме того, на что указывает довод, что это относится к его особенностям (хусусийят), — а мы разъяснили это в разделе основ (усуль)». Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах, сказал: вопрос о следовании действиям Пророка ﷺ во всём, кроме того, что относится к его особенностям, я подробно рассмотрел в «ат-Тухфа аль-марзыйя» и в её толковании в разделе основ — обратись туда, извлечёшь обильное знание, и от Аллаха Всевышнего — содействие.
И по цепочке передачи, восходящей к автору (да будет к нему милостив Аллах) в начале книги, он сказал:
[6092] (…) — («Передал нам Абу Са‘ид аль-Ашадж: передал нам Хафс — то есть ибн Гыяс (х). И передал нам это [также] Исхак ибн Ибрахим и Али ибн Хашрам, они сказали: сообщил нам Иса ибн Юнус, — оба они от аль-А‘маша, с иснадом Джарира, подобно его хадису»).
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — (Абу Са‘ид аль-Ашадж) — Абдуллах ибн Са‘ид ибн Хусайн аль-Кинди аль-Куфи, надёжный (сика), из младших представителей [10-го поколения] (умер в 257 г.), (передатчик всех шести сборников), — упоминался ранее в «Введении» 4/17.
2 — (Хафс ибн Гыяс) — с точкой над «гайн», «я» и трёхточечной буквой — ибн Талк ибн Му‘авия ан-Наха‘и, Абу Умар аль-Куфи аль-Кади, надёжный (сика), знаток фикха, память которого немного изменилась под конец жизни [8-е поколение] (умер в 194 или 195 г.), дожив почти до восьмидесяти лет, (передатчик всех шести сборников), — упоминался ранее в «Книге веры» 8/136.
3 — (Али ибн Хашрам) — с двумя точечными буквами, по форме как «джа‘фар» — аль-Марвази, надёжный (сика), из младших представителей [10-го поколения] (умер в 257 г. или позже), дожив почти до ста лет, (передатчик у Муслима, ат-Тирмизи и ан-Насаи), — упоминался ранее в «Введении» 4/25.
4 — (Иса ибн Юнус) — ибн Абу Исхак ас-Саби‘и, брат Исраиля, куфиец, переселившийся в Шам для несения пограничной службы (мурабата), надёжный, заслуживающий доверия [8-е поколение] (умер в 187 г., по другой версии — в 191 г.), (передатчик всех шести сборников), — упоминался ранее в «Введении» 5/28.
Оставшиеся двое упомянуты в этой главе и до неё.
Его слово («оба они от аль-А‘маша») — местоимение двойственного числа относится к Хафсу ибн Гыясу и Исе ибн Юнусу.
Его слово («с иснадом Джарира… и так далее») — то есть ибн Абд аль-Хамида, упомянутого в предыдущем хадисе, а его иснад: от аль-А‘маша, от Абу ад-Духа, от Масрука, от Аиши (да будет доволен ею Аллах).
[Примечание]: риваят Хафса ибн Гыяса от аль-А‘маша привёл аль-Бухари (да будет к нему милостив Аллах) в своём «Сахихе», сказав:
(5750) — «Передал нам Умар ибн Хафс: передал нам мой отец: передал нам аль-А‘маш: передал нам Муслим, от Масрука: сказала Аиша: Пророк ﷺ сделал нечто и дал в этом послабление, но некоторые люди воздержались от этого из благочестия. Это дошло до Пророка ﷺ, и он произнёс проповедь, восхвалив Аллаха, затем сказал: «Что с людьми, которые воздерживаются от того, что я делаю? Клянусь Аллахом, я знаю Аллаха лучше их и боюсь Его больше их!»». Конец цитаты.
А риваят Исы ибн Юнуса от аль-А‘маша привёл Ибн Рахавайх (да будет к нему милостив Аллах) в своём «Мусаде», сказав:
(1458) — «Сообщил нам Иса ибн Юнус: передал нам аль-А‘маш, от Муслима ибн Субайха, от Масрука, от Аиши, она сказала: Посланник Аллаха ﷺ сделал нечто, дав в этом послабление. И дошло до него, что некоторые люди, до которых это дошло, воздержались от этого из благочестия. Тогда он обратился к ним с проповедью и сказал: «Что с людьми, до которых дошло, что я сделал нечто и дал в этом послабление, а они воздерживаются от этого? Клянусь Аллахом, я знаю Аллаха лучше их и боюсь Его больше их!»». Конец цитаты, и Аллах Всевышний знает лучше.
И по цепочке передачи, восходящей к автору (да будет к нему милостив Аллах) в начале книги, он сказал:
[6093] (…) — («И передал нам Абу Курайб: передал нам Абу Му‘авия, от аль-А‘маша, от Муслима, от Масрука, от Аиши, она сказала: Посланник Аллаха ﷺ дал послабление в одном деле, но некоторые люди воздержались от этого. Это дошло до Пророка ﷺ, и он разгневался так, что гнев проявился на его лице, затем сказал: «Что с людьми, которые отвращаются от того, в чём мне дано послабление? Клянусь Аллахом, я знаю Аллаха лучше их и боюсь Его больше их!»»««««).
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — (Абу Курайб) — Мухаммад ибн аль-Ала, упоминался недавно.
2 — (Абу Му‘авия) — Мухаммад ибн Хазим ад-Дарир, упоминался также недавно. Остальные упомянуты ранее.
Хадис — согласованный (между аль-Бухари и Муслимом), и его толкование и разъяснение его вопросов уже приводилось до предыдущего хадиса, и хвала и благодарность принадлежат Аллаху Всевышнему.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».