HadithLab
ع
Сахих Муслим

Хадис № 2608

حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ وَعُثْمَانُ بْنُ أَبِي شيبة (واللفظ لقتيبة). قالا: حَدَّثَنَا جَرِيرٌ عَنْ الْأَعْمَشِ، عَنْ إِبْرَاهِيمَ التَّيْمِيِّ، عن الحارث بن سويد، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ. قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ «ما تعدون الرقوب فيكم؟» قال قلنا: الذي لا يولد له. قال «ليس ذاك بالرقوب. ولكنه الرجل الذي لم يقدم من ولده شيئا» قال «فما تعدون الصرعة فيكم؟» قال: قلنا: الذي لا يصرعه الرجال. قال «ليس بذلك. ولكنه الذي يملك نفسه عند الغضب».
  • Муслим:привёл в своём «Сахихе»أورده في صحيحهصحيح مسلم ج8 ص30
Нам передали Кутайба ибн Са‘ид и Усман ибн Абу Шайба (текст от Кутайбы). Они сказали: нам передал Джарир от аль-А‘маша, от Ибрахима ат-Тайми, от аль-Хариса ибн Сувайда, от Абдуллаха ибн Мас‘уда, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кого вы считаете «ракубом» среди вас?» Мы ответили: «Того, у кого не рождаются дети». Он сказал: «Это не ракуб, а человек, никто из детей которого не умер прежде него». Затем он сказал: «А кого вы считаете «сур‘а» (силачом) среди вас?» Мы ответили: «Того, кого не могут повалить мужчины». Он сказал: «Это не так, а сур‘а — это тот, кто владеет собой в гневе»
т. 4 с. 2014

Цепочка передатчиков

Тот же хадис ещё в 1 сборнике Сунан Абу Дауда
Ат-Тахрир · Кавам ас-Сунна аль-Асбахани · т. 1, с. 597
[٨١٣] (الرَّقُوب) تفسيره في الحديث أنه: (الَّذِي لَم يُقَدِّم مِن وَلَدِهِ شَيئًا)، وكان عندهم أن الرَّقوب هو الذي لم يقدم من ولده شيئا ، قال أبو عبيد : معناه في كلامهم؛ إنما هو على فقد الأولاد في الدنيا، فجعلها رسول الله ﷺ فقدتهم في الآخرة، وليس هذا بخلاف ذلك، ولكنه تحويل الموضع إلى غيره، نحو الحديث الآخر: (إِنَّمَا المَحْرُوبُ مَنْ حُرِبَ دِينَهُ) ، وليس هذا على أن يكون من سلب ماله ليس بمسلوب . قيل: كان الرقوب من المراقبة، والذي يفقد ولده بعد حدوثه؛ يرقب موته ، فسمي رقوبا بذلك، فصرفه النبي ﷺ إلى أن من لم يقدم ولده فهو رقوب، يرقب تقديم ولده ليؤجر على ذلك. [٨١٤] و(الصُّرَعَة) : بنصب الراء: فالذي يَصْرَع الرجال، فأما بسكون الراء، فالذي يصرعه الرجال، جعل النبي ﷺ القوة في المصارعة؛ أن يغلب غضبه.
[813] (ар-Ракуб) — толкование этого слова в хадисе таково: это тот, кто не отправил вперёд из своих детей никого. У них (арабов) считалось, что ракуб — это тот, кто не отправил вперёд из своих детей никого. Абу Убайд сказал: смысл этого слова в их речи связан с утратой детей в этом мире, а Посланник Аллаха ﷺ перенёс это на утрату их в жизни будущей. Это не противоречие тому (изначальному смыслу), а лишь перенесение значения на другой предмет, подобно другому хадису: «Поистине, обездоленный (аль-махруб) — это тот, кто лишился своей религии», — и это не означает, что тот, кто утратил своё имущество, не является обездоленным (в обычном смысле). Говорили также: слово ракуб происходит от «муракаба» (наблюдение, выжидание) — так называют того, кто, потеряв ребёнка после его рождения, выжидает его смерти; за это его называли ракубом. Пророк ﷺ же перенёс это значение так, что тот, кто не отправил вперёд (в вечную жизнь через смерть) своего ребёнка, — тот ракуб, ожидающий, когда отправит своего ребёнка вперёд, чтобы получить за это награду. [814] Слово (ас-сура‘а) — с фатхой на «ра» — означает того, кто одолевает людей (в борьбе). А если читать с сукуном на «ра» (ас-сур‘а), то это означает того, кого одолевают люди. Пророк ﷺ определил силу в борьбе как способность одолеть собственный гнев.
Аль-Бахр аль-мухит ас-саджжадж · Аль-Итьюби · т. 41, с. 24
(٢٩) - (بَابُ قُبْحِ الْكَذِبِ، وَحُسْنِ الصِّدْقِ، وَفَضْلِهِ) وبالسند المتّصل إلى المؤلّف - ﵀ - أوّلَ الكتاب قال: [٦٦١٤] (٢٦٠٧) - (حَدَّثَنَا زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، وَعُثْمَانُ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَإِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، قَالَ إِسْحَاقُ: أَخْبَرَنَا، وَقَالَ الآخَرَانِ: حَدَّثَنَا جَرِيرٌ، عَنْ مَنْصُورٍ، عَنْ أَبِي وَائِلٍ، عَنْ عَبْدِ اللهِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - ﷺ -: «إِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إِلَى الْبِرِّ، وَإِنَّ البِرَّ يَهْدِي إِلَى الْجَنَّةِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَصْدُقُ حَتَّى يُكْتَبَ صِدِّيقًا ، وَإِنَّ الْكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الْفُجُورِ، وَإِنَّ الْفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَكْذِبُ، حَتَّى يُكْتَبَ كَذَّابًا»). رجال هذا الإسناد: سبعة: ١ - (عُثْمَانُ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ) الكوفيّ، تقدّم قريبًا. ٢ - (إِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ) ابن راهويه، تقدّم قبل ثلاثة أبواب. ٣ - (مَنْصُورُ) بن المعتمر الكوفيّ، تقدّم قريبًا. ٤ - (أَبو وَائِلٍ) شقيق بن سلمة الكوفيّ، تقدّم أيضًا قريبًا. والباقون ذُكروا في الباب الماضي، وقبله بباب. [تنبيه]: من لطائف هذا الإسناد: أنه من خُماسيّات المصنّف - ﵀ -، وله فيه ثلاثة من الشيوخ قَرَن بينهم، وهو مسلسل بالكوفيين، سوى شيخيه: زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، فبغداديّ، وَإِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، فمروزيّ، وفيه رواية تابعيّ عن تابعيّ، على قول من يقول: إن منصورًا من صغار التابعين. شرح الحديث: (عَنْ عَبْدِ اللهِ) بن مسعود - ﵁ -؛ أنه (قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - ﷺ -: «إِنَّ الصِّدْقَ) - بكسر الصاد، وسكون الدال -: خلاف الكذب، قال الراغب الأصفهانيّ: الصدق والكذب أصلهما في القول، ماضيًا كان أو مستقبلًا، وعدًا كان أو غيره، ولا يكونان بالقصد الأول إلا في القول، ولا يكونان في القول إلا في الخبر دون غيره من أصناف الكلام، وقد يكونان بالْعَرَض في غيره من أنواع الكلام، كالاستفهام، والأمر، والدعاء، وذلك نحو قول القائل: أَزَيْد في الدار؟ فإن في ضمنه إخبارًا بكونه جاهلًا بحال زيد، وكذا إذا قال: واسني في ضمنه أنه محتاج إلى المواساة، وإذا قال: لا تؤذني ففي ضمنه أنه يؤذيه. والصدق: مطابقة القول الضميرَ والْمُخْبَرَ عنه معًا، ومتى انخرم شَرْط من ذلك لم يكن صدقًا، بل إما أن لا يوصف بالصدق، وإما أن يوصف تارة بالصدق، وتارة بالكذب على نَظَرَين مختلفين، كقول الكافر من غير اعتقاد: محمد رسول الله، فإن هذا يصحّ أن يقال: صِدقٌ لكون الْمُخْبَر عنه كذلك، ويصحّ أن يقال: كَذِبٌ لمخالفة قوله ضميره، وبالوجه الثاني إكذابُ الله تعالى المنافقين حيث قالوا: ﴿نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ﴾ الآية [المنافقون: ١]. والصِّدّيق من كَثُر منه الصدق. وقيل: بل يقال لمن لا يكذب قطّ لتعوّده الصدق. وقيل: لمن لا يتأتّى منه الكذب لتعوّده الصدق. وقيل: بل لمن صَدَقَ بقوله واعتقاده، وحَقَّقَ صِدْقه بفعله. وقد يُستعمل الصدق والكذب في كل ما يَحِقُّ ويَحْصُل في الاعتقاد، نحو: صَدَقَ ظَنِّي، ويُستعملان في أفعال الجوارح، فيقال: صَدَقَ في القتال إذا وفّى حقّه، وفعلَ ما يجب كما يجبُ، وكَذَبَ في القتال إذا كان بخلاف ذلك، قال الله - ﷿ -: ﴿رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ﴾ الآية [الأحزاب: ٢٣]؛ أي: حقّقوا العهد بما أظهروه من أفعالهم، وقال - ﷿ -: ﴿لِيَسْأَلَ الصَّادِقِينَ عَنْ صِدْقِهِمْ﴾ الآية [الأحزاب: ٨]؛ أي: يسأل من صَدَق بلسانه عن صِدْق فِعله تنبيهًا أنه لا يكفي الاعتراف بالحقّ دون تحرّيه بالفعل، وقال - ﷿ -: ﴿لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ﴾ الآية [الفتح: ٢٧]: فهذا صِدق بالفعل، وهو التحقيق؛ أي: حقَّقَ رؤيته، وعلى ذلك قوله - ﷿ -: ﴿وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ﴾ الآية [الزمر: ٣٣]؛ أي: حقّق ما أورده قولًا بما تحرّاه فعلًا. ويُعبّر عن كلّ فعل فاضل ظاهرًا وباطنًا بالصدق، فيُضاف إليه ذلك الفعل الذي يوصف به، نحو قوله - ﷿ -: ﴿فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ (٥٥)﴾ [القمر: ٥٥]، وعلى هذا قوله - ﷿ -: ﴿أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ الآية [يونس: ٢]، وقوله - ﷿ -: ﴿أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ﴾ الآية [الإسراء: ٨٠]، وقوله - ﷿ -: ﴿وَاجْعَلْ لِي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ (٨٤)﴾ [الشعراء: ٨٤]، فإن ذلك سؤال أن يجعله الله تعالى صالحًا، بحيث إذا أثنى عليه مَنْ بَعدَهُ لم يكن ذلك الثناء كذبًا، بل يكون كما قال الشاعر [من الطويل]: إِذَا نَحْنُ أَثْنَيْنَا عَلَيْكَ بِصَالِحٍ … فَأَنْتَ الَّذِي نُثْنِي وَفَوْقَ الَّذِي نُثْنِي انتهى المقصود من كلام الراغب . (يَهْدِي) بفتح أوله، من الهداية، وهي الدلالة الموصلة إلى المطلوب، هكذا وقع أول الحديث من رواية منصور، عن أبي وائل، ووقع في أوله من رواية الأعمش، عن أبي وائل الآتية عند مسلم، وأبي داود، والترمذيّ: «عليكم بالصدق، فإن الصدق»، وفيه: «وإياكم والكذب، فإن الكذب إلخ»، (إِلَى الْبِرِّ) بكسر الموحّدة، أصله التوسع في فعل الخير، وهو اسم جامع للخيرات كلّها، ويُطلق على العمل الخالص الدائم . وقيل: هو العمل الصالح الخالص من كلّ مذموم. قال ابن العربيّ: إذا تحرّى الصدق لم يَعص الله؛ لأنه إن أراد أن يفعل شيئًا من المعاصي خاف أن يقال: أفعلت كذا؟ فإن سكت لم يَأمن الريبة، وإن قال: لا كَذَب، وإن قال: نعم فَسَق، وسقطت منزلته، وانتُهكت حرمته. انتهى . (وَإِنَّ الْبِرَّ يَهْدِي إِلَى الْجَنَّةِ) قال ابن بطال: مصداقه في كتاب الله تعالى: ﴿إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ (١٣)﴾ [الانفطار: ١٣]، (وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَصْدُقُ) زاد في الرواية الآتية: «ويتحرّى الصدق». قال القرطبيّ: معنى «يتحرّى الصدق»: يقصد إليه، ويتوخّاه، ويجتنب نقيضه الذي هو الكذب حتى يكون الصدق غالب حاله، فيُكتب من جملة الصدّيقين، ويُثبتُ في ديوانهم، وكذلك القول في الكذب، وأصل الكَتْب: الضمّ والجمع، ومنه: كَتَبْتُ البغلةَ إذا جمعت بين شُفريها بحلقة. انتهى . (حَتَّى يُكْتَبَ صِدِّيقًا) وفي بعض النُّسخ: «حتى يُكتب عند الله صدّيقًا». قال ابن بطال: المراد أنه يتكرر منه الصدق، حتى يستحقّ اسم المبالغة في الصدق، (وَإِنَّ الْكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الْفُجُورِ) بالضمّ مصدر فَجَر يفجُر من باب قَعَد، يقال: فَجَر العبد فُجُورًا: إذا فسق، وزنى، وفَجَر الحالف فُجورًا: إذا كذب. قاله الفيّوميّ . وقال الراغب الأصفهانيّ - ﵀ -: أصل الفَجْر: الشقّ، فالفجور شَقّ سِتر الديانة، ويُطلق على المَيْل إلى الفساد، وعلى الانبعاث في المعاصي، وهو اسم جامع للشرّ. انتهى بتصرّف . وقال السنديّ - ﵀ -: قيل: لعلّ الكذب بخاصيّته يُفضي بالإنسان إلى القبائح، والصدق بخلافه، ويَحْتَمِل أن يكون المراد بالفجور هو نفس ذلك الكذب، وكذلك البرّ نفس ذلك الصدق، والهداية إليه باعتبار المغايرة الاعتباريّة في المفهوم والعنوان، كما يقال: العلم يؤدّي إلى الكمال، وإليه يشير آخر الحديث. انتهى . (وَإِنَّ الْفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ)؛ أي: يوصل إليها، ومِصداق هذا في كتاب الله تعالى قوله - ﷿ -: ﴿وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ (١٤)﴾ [الانفطار: ١٤]. (وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَكْذِبُ، حَتَّى يُكْتَبَ كَذَّابًا») قال في«الفتح»: المراد بالكتابة: الحُكم عليه بذلك، وإظهاره للمخلوقين من الملأ الأعلى، وإلقاء ذلك في قلوب أهل الأرض، وقد ذكره مالك بلاغًا عن ابن مسعود، وزاد فيه زيادة مفيدة، ولفظه:«لا يزال العبد يكذب، ويتحرى الكذب، فيُنكت في قلبه نكتةٌ سوداءُ، حتى يسوَدّ قلبه، فيُكتب عند الله من الكاذبين»، والله تعالى أعلم. مسائل تتعلّق بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث عبد الله بن مسعود - ﵁ - هذا متّفقٌ عليه. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٢٩/ ٦٦١٤ و٦٦١٥ و٦٦١٦ و٦٦١٧] (٢٦٠٧)، و(البخاريّ) في«الأدب»(٦٠٩٤)، و(أبو داود) في«الأدب»(٤٩٨٩)، و(الترمذيّ) في«البرّ والصلة»(١٩٧٢)، و(ابن ماجه) في«المقدّمة»(٤٦)، و(عبد الرزّاق) في«مصنّفه»(١١/ ١١٦)، و(ابن أبي شيبة) في«مصنّفه»(٥/ ٢٣٥)، و(ابن حبّان) في«صحيحه»(٢٧٣ و٢٧٤)، و(الحاكم) في«المستدرك»(١/ ٢١٧)، و(هناد بن السريّ) في«مسنده»(٢/ ٦٣١)، و(الدارميّ) في«سننه»(٢/ ٣٨٨)، و(الطبرانيّ) في«الأوسط»(٨/ ٣٢) و«الكبير»(٩/ ٩٦ و٩٧)، و(أبو يعلى) في«مسنده»(٩/ ٧١ و٢٤٥)، و(الطبريّ) في«تهذيب الآثار»(٣/ ١٣٥)، و(البيهقيّ) في«الكبرى»(١٠/ ١٩٥ و٢٤٣) و«شُعَب الإيمان»(٤/ ١٩٩ و٢٠٠)، و(الشاشيّ) في«مسنده»(٢/ ٣٩)، و(القضاعيّ) في«مسند الشهاب»(٢/ ٢٦٣)، و(ابن أبي الدنيا) في«الصمت» (١/ ٢٣٤ و٢٥٨)، والله تعالى أعلم. (المسألة الثالثة): في فوائده: ١ - (منها): التحذير عن الكذب، وأنه لا يجوز لا بجدّ، ولا بهزل. قال القرطبيّ: وفيه حجة للطبريّ في تحريمه الكذب مطلقًا وعمومًا، فلا يجوز لرجل أن يَعِد صبيّه بشيء، ثم لا يفي به؛ لأنه من الكذب المحرّم، قال القرطبيّ: وفيه ما يدلّ على وجوب الوفاء بالوعد، ولو كان بالشيء الحقير مع الصبيّ الصغير. ٢ - (ومنها): أن الكذب باب الفجور، وأن الفجور باب النار، أعاذنا الله - ﷾ - منها بمنّه وكَرَمه آمين. ٣ - (ومنها): أن الصدق باب البرّ، وأن البرّ باب الجنّة، جعلنا الله - ﷾ - من أهلها آمين. ٤ - (ومنها): أن الصادق يستحقّ أن يوصف بالصدق والبرّ، والكاذب يوصف بالكذب والفجور. ٥ - (ومنها): ما قاله النوويّ - ﵀ -، قال العلماء: في هذا الحديث حَثّ على تحري الصدق، وهو قصدُهُ، والاعتناءُ به، وعلى التحذير من الكذب، والتساهل فيه، فإنه إذا تساهل فيه كَثُرَ منه، فَيُعرَف به. قال الحافظ: والتقييد بالتحري وقع في رواية أبي الأحوص، عن منصور عند مسلم، ولفظه: «وإن العبد لَيَتَحَرَّى الصدق»، وكذا قال في الكذب، وعنده أيضًا في رواية الأعمش، عن شقيق، وهو أبو وائل، وأوله عنده: «عليكم بالصدق»، وفيه: «وما يزال الرجل يصدق، ويتحرى الصدق»، وقال فيه: «وما يزال الرجل يكذب، ويتحرى الكذب. . .»، فذكره. قال: وفي هذه الزيادة إشارة إلى أن من تَوَقَّى الكذب بالقصد الصحيح إلى الصدق، صار له الصدق سَجِيّةً حتى يَستحقَّ الوصف به، وكذلك عكسه، وليس المراد أن الحمد والذمّ فيهما يَختص بمن يَقصد إليهما فقط، وإن كان الصادق في الأصل ممدوحًا، والكاذب مذمومًا. ثم قال النووي: واعلَم أن الموجود في نُسخ البخاريّ ومسلم في بلادنا وغيرها، أنه ليس في متن الحديث إلا ما ذكرناه، قاله القاضي عياض، وكذا نَقَله الحميديّ، ونَقَل أبو مسعود عن كتاب مسلم في حديث ابن المثنى وابن بشار زيادة، وهي: «إن شر الرَّوَايا رَوَايا الكذب؛ لأن الكذب لا يصلح منه جِدٌّ ولا هزل، ولا يَعِدُ الرجل صبيّه، ثم يُخلِفه». فذكر أبو مسعود أن مسلمًا رَوَى هذه الزيادة في كتابه، وذكرها أيضًا أبو بكر الْبَرْقاني في هذا الحديث، قال الحميديّ: وليست عندنا في كتاب مسلم. والرَّوَايا جَمْع رَوِيّة بالتشديد، وهو ما يَتَرَوَّى فيه الإنسان قبل قوله أو فِعله، وقيل: هو جَمْع رَاوية؛ أي: للكذب، والهاء للمبالغة . قال الحافظ: لم أر شيئًا من هذا في «الأطراف» لأبي مسعود، ولا في «الجمع بين الصحيحين» للحميدي، فلعلهما ذكراه في غير هذين الكتابين. انتهى . ٦ - (ومنها): أن العبد إذا تحرّى الكذب ولازَمه، كَتَبه الله - ﷾ - من الكذابين، وبغّضه إلى خَلْقه أجمعين، وكذلك الصادق إذا تحرّى الصدق ولازَمه، كَتَبه الله تعالى من الصادقين، وحبَّبه إلى خلقه أجمعين، وهذا هو معنى الحديث الآخر الذي أخرجه الشيخان وغيرهما، من حديث أبي هريرة - ﵁ - عن النبي - ﷺ - قال: «إذا أحب الله عبدًا نادى جبريل: إن الله يحب فلانًا فأَحِبّه، فيحبه جبريل، فينادي جبريل في أهل السماء: إن الله يحب فلانًا فأحبوه، فيحبه أهل السماء، ثم يوضع له القبول في أهل الأرض»، هذا لفظ البخاريّ، ولفظ مسلم من طريق سهيل بن أبي صالح، عن أبيه، عن أبي هريرة - ﵁ - قال: قال رسول الله - ﷺ -: «إن الله إذا أحب عبدًا دعا جبريل، فقال: إني أحب فلانًا فأحبه، قال: فيحبه جبريل، ثم ينادي في السماء، فيقول: إن الله يحب فلانًا فأحبوه، فيحبه أهل السماء. قال: ثم يوضع له القبول في الأرض، وإذا أبغض عبدًا، دعا جبريل فيقول: إني أُبغض فلانًا فأبغضه، قال: فيبغضه جبريل، ثم ينادي في أهل السماء: إن الله يبغض فلانًا فأبغضوه، قال: فيبغضونه، ثم توضع له البغضاء في الأرض»، والله تعالى أعلم. وبالسند المتّصل إلى المؤلّف - ﵀ - أوّلَ الكتاب قال: [٦٦١٥] (. . .) - (حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَهَنَّادُ بْنُ السَّرِيِّ، قَالَا: حَدَّثَنَا أَبُو الأَحْوَصِ، عَنْ مَنْصُورٍ، عَنْ أَبِي وَائِلٍ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ مَسْعُودٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - ﷺ -: «إِنَّ الصِّدْقَ بِرٌّ، وَإِنَّ الْبِرَّ يَهْدِي إِلَى الْجَنَّةِ، وَإِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَحَرَّى الصِّدْقَ، حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللهِ صِدِّيقًا، وَإِنَّ الْكَذِبَ فُجُورٌ، وَإِنَّ الْفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ، وَإِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَحَرَّى الْكَذِبَ، حَتَّى يُكْتَبَ كَذَّابًا»، قَالَ ابْنُ أَبِي شَيْبَةَ فِي رِوَايَتِهِ: عَنِ النَّبِيِّ - ﷺ -). رجال هذا الإسناد: ستة: ١ - (أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ) تقدّم قبل ثلاثة أبواب. ٢ - (هَنَّادُ بْنُ السَّرِيِّ) - بكسر الراء الخفيفة - ابن مُصعب التميميّ، أبو السريّ الكوفيّ، ثقةٌ [١٠] (ت ٢٤٣) وله إحدى وتسعون سنةً (عخ م ٤) تقدم في «الإيمان» ٦٤/ ٣٦٥. ٣ - (أَبُو الأَحْوَصِ) سلّام بن سُليم الحنفيّ مولاهم، الكوفيّ، ثقةٌ متقنٌ صاحب حديث [٧] (ت ١٧٩) (ع) تقدم في «الإيمان» ٤/ ١١٥. والباقون ذُكروا قبله. وقوله: (قَالَ ابْنُ أَبِي شَيْبَةَ فِي رِوَايَتِهِ: عَنِ النَّبِيِّ - ﷺ -) بيّن به اختلاف شيخيه، فقال هنّاد بن السريّ: «قال رسول الله - ﷺ -»، وخالف أبو بكر بن أبي شيبة، فرواه بـ «عن»، فقال: «عن النبيّ - ﷺ -»، والله تعالى أعلم. والحديث متّفقٌ عليه، وقد مضى شرحه، وبيان مسائله في الحديث الماضي، ولله الحمد والمنّة. وبالسند المتّصل إلى المؤلّف - ﵀ - أوّلَ الكتاب قال: [٦٦١٦] (. . .) - (حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللهِ بْنِ نُمَيْرٍ، حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، وَوَكِيعٌ، قَالَا: حَدَّثَنَا الأَعْمَشُ (ح) وَحَدَّثَنَا أَبُو كُرَيْبٍ، حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، حَدَّثَنَا الأَعْمَشُ، عَنْ شَقِيقٍ، عَنْ عَبْدِ اللهِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - ﷺ -: «عَلَيْكُمْ بِالصِّدْقِ، فَإِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إِلَى الْبِرِّ، وَإِنَّ الْبِرَّ يَهْدِي إِلَى الْجَنَّةِ، وَمَا يَزَالُ الرَّجُلُ يَصْدُقُ، وَيَتَحَرَّى الصِّدْقَ، حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللهِ صِدِّيقًا، وَإِيَّاكُمْ وَالْكَذِبَ، فَإِنَّ الْكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الْفُجُورِ، وَإِنَّ الْفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ، وَمَا يَزَالُ الرَّجُلُ يَكْذِبُ، وَيَتَحَرَّى الْكَذِبَ، حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللهِ كَذَّابًا»). رجال هذا الإسناد: سبعة: ١ - (مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللهِ بْنِ نُمَيْرٍ) الْهَمْدانيّ الكوفيّ، تقدّم قبل ثلاثة أبواب. ٢ - (أَبُو مُعَاوِيَةَ) محمد بن خازم الضرير الكوفيّ، تقدّم أيضًا قبل ثلاثة أبواب. ٣ - (وَكِيعُ) بن الجرّاح الرُّؤَاسيّ الكوفيّ، تقدّم قريبًا. ٤ - (أَبُو كُرَيْبٍ) محمد بن العلاء الكوفيّ، أحد مشايخ الجماعة، تقدّم قبل ثلاثة أبواب. والباقون ذُكروا قبله. وقوله: (فَإِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إِلَى الْبِرِّ، إلخ) قال القرطبيّ - ﵀ -: «يهدي»: يُرشد ويوصل، والبرّ: العمل الصالح، أو الجنة كما قدّمناه. والفجور: الأعمال السيّئة. و«عليكم» من ألفاظ الإغراء المصرّحة بالإلزام، فحقٌّ على كل مَن فَهِم عن الله تعالى أن يلازم الصدق في الأقوال، والإخلاص في الأعمال، والصفاء في الأحوال، فمن كان كذلك لَحِقَ بالأبرار، ووصل إلى رضا الغفّار، وقد أرشد الله تعالى إلى ذلك كله بقوله عند ذِكر أحوال الثلاثة التائبين ، فقال: ﴿يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ (١١٩)﴾ [التوبة: ١١٩]، والقول في الكذب المحذَّر عنه على الضدّ من القول في الصدق، وقد تقدَّم القول في البرّ، والفجور، والهدى. وقوله: (وَمَا يَزَالُ الرَّجُلُ يَصْدُقُ، وَيَتَحَرَّى الصِّدْقَ، حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللهِ صِدِّيقًا) قال القرطبيّ - ﵀ -: «يتحرى الصدق»: يقصد إليه، ويتوخّاه، ويجتنب نقيضه الذي هو الكذب، حتى يكون الصدق غالب حاله، فيُكتب من جملة الصدِّيقين، ويُثْبَت في ديوانهم، وكذلك القول في الكذب، وأصل الكَتْب: الضمّ، والجمع، ومنه: كتبت البغلة: إذا جمعت بين شُفْريها بِحَلقة. وقوله: ﴿كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ﴾ [المجادلة: ٢٢] جَمَعه، وثَبَّته، و﴿كَتَبَ اللَّهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي﴾ [المجادلة: ٢١]؛ أي: حكم وأوجب، فكأنه جمع ما حَكَم به في المحكوم عليه، وكتبتُ الكتاب: جمعت فيه المكتوب وثبّتّه، وقد تقدَّم القول في الصّديق، وخرّج أبو مسعود الدمشقيّ حديث عبد الله بن مسعود - ﵁ - هذا، وزاد فيه: «وإن شرّ الرَّوَايا روايا الكذب، وإن الكذب لا يصلح فيه جِدّ، ولا هَزْل، ولا يَعِد الرجل صاحبه، فيُخلفه»، وذكر أبو مسعود: أن مسلمًا خرّج هذه الزيادة. قال القرطبيّ: ولم تقع لنا هذه الزيادة، ولا لأحد من أشياخنا فيما علمناه، وقال أبو عبد الله الحميديّ: وليست عندنا. والرَّوَايا: جمع راوية؛ يعني به: حامل الكذب، وراويه، والهاء فيه للمبالغة، كعلّامة، ونسّابة، أو يكون استعارةً، شبّه حامل الكذب لِحَمْله إياه بالراوية الحاملة للماء. وفيه حجَّة للطبريّ في تحريمه الكذب مطلقًا وعمومًا، وفيه ما يدلّ على وجوب الوفاء بالوعد، ولو كان بالشيء الحقير مع الصبيّ الصغير. انتهى . والحديث متّفقٌ عليه، وقد مضى تمام شرحه، وبيان مسائله، ولله الحمد والمنّة. وبالسند المتّصل إلى المؤلّف - ﵀ - أوّلَ الكتاب قال: [٦٦١٧] (. . .) - (حَدَّثَنَا مِنْجَابُ بْنُ الْحَارِثِ التَّمِيمِيُّ، أَخْبَرَنَا ابْنُ مُسْهِرٍ (ح) وَحَدَّثَنَا إِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ الْحَنْظَلِيُّ، أَخْبَرَنَا عِيسَى بْنُ يُونُسَ، كِلَاهُمَا عَنِ الأَعْمَش، بِهَذَا الإسْنَاد، وَلَمْ يَذْكُرْ فِي حَدِيثِ عِيسَى: «وَيَتَحَرَّى الصِّدْقَ، وَيَتَحَرَّى الْكَذِبَ»، وَفِي حَدِيثِ ابْنِ مُسْهِرٍ: «حَتَّى يَكْتُبَهُ اللهُ»). رجال هذا الإسناد: خمسة: ١ - (مِنْجَابُ بْنُ الْحَارِثِ التَّمِيمِيُّ) هو: منجاب - بكسر أوله، وسكون ثانية، ثم جيم، ثم موحّدة - ابن الحارث بن عبد الرَّحمن التميميّ، أبو محمد الكوفيّ، ثقةٌ [١٠] (٢٣١) (م فق) تقدم في «الإيمان» ٤١/ ٢٧٣. ٢ - (ابْنُ مُسْهِرٍ) هو: عليّ بن مُسهر - بضم الميم، وسكون المهملة، وكسر الهاء - القرشيّ الكوفيّ، قاضي الموصل، ثقةٌ [٨] (ت ١٨٩) (ع) تقدم في «المقدمة» ٢/ ٦. ٣ - (عِيسَى بْنُ يُونُسَ) بن أبي إسحاق السَّبيعيّ، تقدّم قبل ثلاثة أبواب. والباقيان ذُكرا في الباب. [تنبيه]: روايتا علي بن مسهر، وعيسى بن يونس كلاهما عن الأعمش لَمْ أجد من ساقها، فليُنظر، والله تعالى أعلم. (٣٠) - (بَابُ فَضْلِ مَنْ يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ، وَبِأَيِّ شَيْءٍ يَذْهَبُ الْغَضَبُ) وبالسند المتّصل إلى المؤلّف - ﵀ - أوّلَ الكتاب قال: [٦٦١٨] (٢٦٥٨) - (حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ، وَعُثْمَانُ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ - وَاللَّفْظُ لِقُتَيْبَةَ - قَالَا: حَدَّثَنَا جَرِيرٌ، عَنِ الأَعْمَش، عَنْ إِبْرَاهِيمَ التَّيْمِيِّ، عَنِ الْحَارِثِ بْنِ سُوَيْدٍ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ مَسْعُودٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - ﷺ -: «مَا تَعُدُّونَ الرَّقُوبَ فِيكُمْ؟»، قَالَ: قُلْنَا: الَّذِي لَا يُولَدُ لَهُ، قَالَ: «لَيْسَ ذَاكَ بِالرَّقُوب، وَلَكِنَّهُ الرَّجُلُ الَّذِي لَمْ يُقَدِّمْ مِنْ وَلَدِهِ شَيْئًا»، قَالَ: «فَمَا تَعُدُّونَ الصُّرَعَةَ فِيكُمْ؟»، قَالَ: قُلْنَا: الَّذِي لَا يَصْرَعُهُ الرِّجَالُ، قَالَ: «لَيْسَ بِذَلِكَ، وَلَكِنَّهُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ»). رجال هذا الإسناد: سبعة: ١ - (قتيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ) الثقفيّ البغلانيّ، تقدّم قبل ثلاثة أبواب. ٢ - (إِبْرَاهِيمُ التَّيْمِيُّ) هو: إبراهيم بن يزيد بن شَريك، أبو أسماء الكوفيّ ثقةٌ عابد، إلَّا أنه يرسل ويدلّس [٥] (ت ٩٢) وله أربعون سنةً (ع) تقدم في «الإيمان» ٧٨/ ٤٠٦. ٣ - (الْحَارِثُ بْنُ سُويدٍ) التيميّ، أبو عائشة الكوفيّ، ثقةٌ ثبتٌ [٣] مات بعد سنة سبعين (ع) تقدم في «الأشربة» ٦/ ٥١٦١. والباقون ذُكروا في الباب الماضي. [تنبيه]: من لطائف هذا الإسناد: أنه من سُداسيّات المصنّف - ﵀ -، وأنه مسلسل بالكوفيين، غير قتيبة، فبغلانيّ، وفيه ثلاثة من التابعين الكوفيين، روى بعضهم عن بعض. شرح الحديث: (عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ مَسْعُودٍ) - ﵁ -؛ أنه (قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - ﷺ -: «مَا) استفهاميّة؛ أي: أيّ شيء (تَعُدُّونَ الرَّقُوبَ) بفتح الراء، (فِيكُمْ؟» قَالَ) ابن مسعود (قُلْنَا: الَّذِي لَا يُولَدُ لَهُ، قَالَ: «لَيْسَ ذَاكَ بِالرَّقُوب، وَلَكِنَّهُ الرَّجُلُ الَّذِي لَمْ يُقَدِّمْ مِنْ وَلَدِهِ شَيْئًا») قال القاضي عياض - ﵀ -: أجابوه بمقتضى اللفظة في اللغة، فأجابهم هو بمقتضاها في المعنى في الآخرة؛ لأنَّ من لَمْ يَعِشْ له وَلَد يَأْسَف عليهم، فقال: بل يجب أن يسمى بذلك، ويأسف من لَمْ يجدهم في الآخرة؛ لِمَا فاته من أجر تقديمهم بين يديه، وأصيب بذلك، وهذا من تحويل الكلام إلى معنى آخر، كقوله: في الصُّرَعة، والمحروب مَنْ حُرِب. انتهى . وقال الأثير - ﵀ -: الرَّقوب في اللغة: الرجل والمرأة ما لَمْ يعش لهما ولد؛ لأنه يَرقُب موته، ويرصُده خوفًا عليه، فَنَقَله النبيّ - ﷺ - إلى الذي لَمْ يُقَدِّم من الولد شيئًا؛ أي: يموت قبله؛ تعريفًا أن الأجر والثواب لمن قَدَّم شيئًا من الولد، وأن الاعتداد به أكثر، والنفع فيه أعظم، وإنّ فَقْدهم، وإنْ كان في الدنيا عظيمًا، فإنّ فَقْد الأجر والثواب على الصبر، والتسليم للقضاء في الآخرة أعظم، وأن المسلم وَلَده في الحقيقة من قدَّمه، واحتسبه، ومن لَمْ يُرزَق ذلك فهو كالذي لا وَلَد له، ولم يقله - ﷺ - إبطالًا لتفسيره اللغويّ، كما قال: إنما المحروب من حُرب دينه، ليس على أنَّ من أُخذ ماله غير محروب. انتهى . (قَالَ) - ﷺ -: («فَمَا تَعُدُّونَ الصُّرَعَةَ) بضمّ الصاد المهملة، وفتح الراء، من يصرع الناس، ويطرحهم على الأرض؛ لشدّة بأسه، قال المجد - ﵀ -: الصَّرْعُ ويُكسرُ: الطَّرْحُ على الأرْض، كالمَصْرَع، كمَقعدٍ، وهو مَوْضِعهُ - أيضًا، وقد صَرَعهُ، كمَنَعه، والصِّرْعَةُ بالكسر: للنَّوْع، ومنه المَثَلُ: سُوءُ الاسْتمساكِ خيرٌ من حُسنِ الصِّرْعَة، ويُرْوَى بالفتح بمعنَى المَرَّة، وبالضم: من يَصْرَعهُ الناسُ كثيرًا، وكهُمَزةٍ: من يَصْرَعُهُم، كالصِّرِّيع، والصُّرَاعة، كسِكِّينٍ، ودُرَّاعَةٍ، وكأميرٍ: المَصْروعُ، جَمْعه: صَرْعَى. انتهى . (فِيكُمْ؟ «)؛ أي: في معاشر الناس، (قَالَ: قُلْنَا: الَّذِي لَا يَصْرَعُهُ الرِّجَالُ)؛ أي: لا يُلقونه، ولا يطرحونه على الأرض؛ لشدّة بأسه.» (قَالَ: لَيْسَ) الصُّرَعة (بِذَلِكَ) لا يصرعه الناس، (وَلَكِنَّهُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ»)؛ أي: لا تغلبه نفسه، بل يكفّها، ويتغلّب عليها؛ لئلا ترتكب جريمة بسبب الغضب. قال النوويّ - ﵀ -: أما الرقوب فبفتح الراء، وتخفيف القاف، والصَّرَعة بضم الصاد، وفتح الراء، وأصله في كلام العرب: الذي يَصْرَع الناس كثيرًا، وأصل الرَّقُوب في كلام العرب: الذي لا يعيش له وَلَد. ومعنى الحديث: إنكم تعتقدون أن الرقوب المحزون هو المصاب بموت أولاده، وليس هو كذلك شرعًا، بل هو من لَمْ يمت أحد من أولاده في حياته، فيحتسبه، ويُكتب له ثواب مصيبته به، وثواب صَبْره عليه، ويكون له فَرَطًا، وسَلَفًا، وكذلك تعتقدون أن الصُّرَعة الممدوح القويَّ الفاضل هو القويّ الذي لا يَصْرَعه الرجال، بل يَصْرَعهم، وليس هو كذلك شرعًا، بل هو من يملك نفسه عند الغضب، فهذا هو الفاضل الممدوح الذي قَلَّ من يقدر على التخلق بخُلُقه، ومشاركته في فضيلته، بخلاف الأول. انتهى . وقال القرطبيّ - ﵀ -: الرَّقُوب: فَعُول، وهو الكثير المراقبة، كضروب، وقتول، لكنه صار في عُرْف استعمالهم عبارة عن المرأة التي لا يعيش لها ولدٌ، كما قال عبيد بن الأبرص: بَاتَتْ عَلَى إِرَمٍ عَذُوبًا … كَأنَّهَا شَيْخَةٌ رَقُوبُ قلت : هذا نقلُ أهل اللغة، ولم يذكروا أن الرّقوب يقال على من لا يولد له، مع أنه قد كان معروفًا عند الصحابة - ﵃ -، ولذلك أجابوا به رسول الله - ﷺ -، والقياس يقتضيه؛ لأنَّ الذي لا يولَد له يكثر ارتقابه للولد، وانتظاره له، وَيطمع فيه إذا كان ممن يرتجى ذلك، كما يقال على المرأة التي ترقُب موت زوجها: رقُوب، وللناقة التي ترقُب الحوض، فتنفر منه، ولا تقربه: رَقُوب. قلت : ويَحْتَمِل أن يُحمل قولهم في الرقُوب: إنه الذي لا يولد له بعد فَقْد أولاده؛ لوصوله من الكِبَر إلى حال لا يولد له، فتجتمع عليه مصيبة الفقد، ومصيبة اليأس، وهذا هو الأَلْيق بمساق الحديث، ألا ترى قوله: «ليس ذلك الرقُوب، ولكنه الرجل الذي لا يقدِّم من ولده شيئًا»؛ أي: هو أحقّ باسم الرقُوب من ذلك؛ لأنَّ هذا الذي أصيب بفَقْد أولاده في الدنيا ينجبر في الآخرة بما يُعوَّض على ذلك من الثواب، وأما من لَمْ يمت له ولدٌ، فيفقد في الآخرة ثواب فَقْد الولد، فهو أحقّ باسم الرّقُوب من الأول، وقد صدر هذا الأسلوب من النبيّ - ﷺ - كثيرًا، كقوله: «ليس المسكين بالطوّاف عليكم»، و«ليس الشديد بالصُّرَعة»، و«ليس الواصل بالمكافئ»، ومثله كثير، ولم يُردْ بهذا السلبِ سلب الأصل، لكن سلب الأَولى، والأحقّ. و«الصُّرَعَةُ» بفتح الواء: هو الذي يَصْرَع الناس كثيرًا، وبالسكون: هو الذي يَصْرَعه الناس، وكذلك: هُزَأَةٌ، وهُزْأَةٌ، وسُخَرَةٌ، وسُخْرَةٌ. انتهى ، والله تعالى أعلم. مسائل تتعلّق بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث عبد الله بن مسعود - ﵁ - هذا من أفراد المصنّف - ﵀ -. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٣٠/ ٦٦١٨ و٦٦١٩] (٢٦٠٨)، و(أبو داود) في «الأدب» (٤٧٧٩)، و(معمر بن راشد) في «الجامع» (١١/ ١٤٠)، و(عبد الرزاق) في «مصنّفه» (١١/ ١٤٠)، و(أحمد) في «مسنده» (١/ ٣٨٢)، و(البخاريّ) في «الأدب المفرد» (١/ ٦٦)، و(أبو يعلى) في «مسنده» (٩/ ٩٦)، و(ابن حبّان) في «صحيحه» (٢٩٥٠)، و(الشاشيّ) في «مسنده» (٢/ ٢٦٠)، و(أبو نعيم) في «الحلية» (٤/ ١٢٩)، و(البيهقيّ) في «الكبرى» (٤/ ٦٨) و«شُعب الإيمان» (٦/ ٣٠٦ و٧/ ١٣٦)، والله تعالى أعلم. (المسألة الثالثة): في فوائده: ١ - (منها): بيان شدّة عناية النبيّ - ﷺ - في تعليم أمته ما يحذرونه، مما يؤدي إلى اعتداء بعضهم على بعض، وذلك في حالة الغضب، فبيّن لهم أن أقوى الناس وأشدّهم هو الذي يملك نفسه عند الغضب، فلا تجري على مقتضى غضبها، بل يكفّها، ويردّ جماحها، فتقف عند ما حدّ الشرع لها. ٢ - (ومنها): بيان فضل موت الأولاد، والصبر عليهم، قال النوويّ: ويتضمن الدلالة لمذهب من يقول بتفضيل التزوج، وهو مذهب أبي حنيفة، وبعض أصحابنا، وسبقت المسألة في «النكاح» . ٣ - (ومنها): بيان فضل كظم الغيظ، وإمساك النفس عند الغضب عن الانتصار، والمخاصمة، والمنازعة. ٤ - (ومنها): ما قاله ابن عبد البرّ - ﵀ -: وفي هذا الحديث من الفقه فضل الحلم، وفيه دليل على أنَّ الحلم كتمان الغيظ، وأن العاقل من ملَك نفسه عند الغضب؛ لأنَّ العقل في اللغة ضَبْط الشيء، وحَبْسه، ومنه قيل: عقال الناقة، ومعناه في الشريعة مِلْكُ النفس، وصرفها عن شهواتها الْمُرْدِية لها، وحَبْسها عما حَرَّم الله عليها، قال: وقد جعل رسول الله - ﷺ - للذي يملك نفسه ويغلبها، من القوّة ما ليس للذي يغلب غيره، وفيه دليل على أنَّ مجاهدة النفس أصعب مرامًا، وأفضل من مجاهدة العدوّ . ومما قيل فيمن يملك نفسه عند الغضب، ما قاله ابن عبد البرّ - ﵀ -: وروينا عن محمد بن جُحادة قال: كان الشعبي من أولع الناس بهذا البيت [من الرمل]: لَيْسَ الأَحْلَامُ فِي حِينِ الرِّضَا … إِنَّمَا الأَحْلَامُ فِي حَالِ الْغَضَبْ وقال غيره [من البسيط]: لَا يُعْرَفُ الْحِلْمُ إِلَّا سَاعَةَ الْغَضَبِ وقال أبو العتاهية [من الطويل]: أُقَلِّبُ طَرْفِي مَرَّةً بَعْدَ مَرَّةٍ … لِأَعْلَمَ مَا فِي النَّاسِ وَالْقَلْبُ يَنْقَلِبْ فَلَمْ أَرَ كَنْزًا كَالْقُنُوعِ لِأَهْلِهِ … وَأَنْ يُجْمِلَ الْإنْسَانُ مَا عَاشَ فِي الطَّلَبْ وَلَمْ أَرَ فَضْلًا صَحَّ إَلَّا عَلَى التُّقَى … وَلَمْ أَرَ عَقْلَا تَمَّ إِلَّا عَلَى أَدَبْ وَلَمْ أَرَ فِي الأعْدَاءِ حِينَ خَبَرْتُهُمْ … عَدُوًّا يَفْعَلُ أَعْدَى مِنَ الْغَضَبْ ٥ - (ومنها): ما نقله صاحب «التكملة» عن الغزاليّ أنه قد أطال في بيان حقيقة الغضب، وأقسامه، وذمّ ما يُذمّ منها، وعلاج ذلك، وحاصله: أن الغضب غريزة أودعها الله تعالى في قلب كل ذي روح، يغلي بها دم قلبه، وينتشر في العروق، ويرتفع إلى أعالي البدن، فلذلك ينصبّ إلى الوجه، ويحمرّ الوجه والعين، وإنما خلق الله هذه الغريزة؛ ليدافع بها الإنسان عن نفسه، وماله، وعِرْضه، فكلما استعمل الإنسان هذه الغريزة في أفعال مشروعة، كالجهاد، والدفاع عن نفسه، وأهله، كان حسنًا، وكلما استعملها في أفعال غير مشروعة، وصدر منه في ثوران الغضب ما لا يجوز فعله، كان قبيحًا، ومَن مَلَكَ نفسه في حالة ثوران الغضب، فأمسك نفسه عن العمل بمقتضاه، فهو القويّ الذي مدحه رسول الله - ﷺ - في هذا الحديث، فمجرّد الغضب الذي يثور في قلب الإنسان بدون اختياره لا مؤاخذة عليه، ولكنّه إنما يؤاخذ بما يصدر منه في هذه الحالة، من أفعال غير مشروعة، فيحتاج إلى رياضة، ومجاهدة. انتهى ، وهو بحث مفيدٌ، والله تعالى أعلم. وبالسند المتّصل إلى المؤلّف - ﵀ - أوّلَ الكتاب قال: [٦٦١٩] (. . .) - (حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَأَبُو كُرَيْبٍ، قَالَا: حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيةَ (ح) وَحَدَّثَنَا إِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، أَخْبَرَنَا عِيسَى بْنُ يُونُسَ، كِلَاهُمَا عَنِ الأَعْمَش، بِهَذَا الإِسْنَادِ مِثْلَ مَعْنَاهُ). رجال هذا الإسناد: ستة: وكلّهم ذُكروا في الباب، وقبله. [تنبيه]: رواية أبي معاوية عن الأعمش ساقها الإمام أحمد - ﵀ - في «مسنده»، فقال:
(٢٩) — (Глава о безобразности лжи, о прекрасности правдивости и её достоинстве) С непрерывным иснадом, восходящим к автору - да помилует его Аллах - в начале книги он сказал: [٦٦١٤] (٢٦٠٧) — (Передали нам Зухайр ибн Харб, Усман ибн Абу Шайба и Исхак ибн Ибрахим, - Исхак сказал: «сообщил нам», а двое других сказали: «передал нам» - Джарир, от Мансура, от Абу Ва’иля, от Абдуллаха, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, правдивость ведёт к благочестию, а благочестие ведёт в Рай, и поистине, человек продолжает говорить правду, пока не будет записан правдивейшим. А ложь ведёт к порочности, а порочность ведёт в Огонь, и поистине, человек продолжает лгать, пока не будет записан лжецом»). Передатчики этого иснада: семеро: ١ — Усман ибн Абу Шайба, куфиец, упоминался недавно. ٢ — Исхак ибн Ибрахим, ибн Рахавайх, упоминался тремя главами ранее. ٣ — Мансур ибн аль-Му‘тамир аль-Куфи, упоминался недавно. ٤ — Абу Ва’иль, Шакык ибн Салама аль-Куфи, упоминался также недавно. Остальные упомянуты в прошлой главе и главе перед ней. [Замечание]: из тонкостей этого иснада: Это один из иснадов автора - да помилует его Аллах - с пятью передатчиками, и в нём у него трое шейхов, которых он объединил вместе; и он полностью состоит из куфийцев, кроме двух его шейхов: Зухайра ибн Харба, который багдадец, и Исхака ибн Ибрахима, который мервиец. И в нём есть передача табиина от табиина, согласно словам того, кто говорит, что Мансур относится к младшим табиинам. Разбор хадиса: (От Абдуллаха) ибн Мас‘уда - (да будет доволен им Аллах) - что он (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, правдивость») - с кясрой над «сад» и сукуном над «даль» - противоположность лжи. Ар-Рагиб аль-Асфахани сказал: правдивость и ложь по своей основе относятся к речи, будь то о прошлом или о будущем, будь то обещание или иное, и не бывают они по первичному намерению иначе как в речи, и не бывают в речи иначе как в сообщении, а не в других видах речи. И могут они бывать косвенно и в других видах речи, таких как вопрос, повеление, молитва-просьба, - например, слова говорящего: «Зейд в доме?» - в этом содержится косвенное сообщение о том, что он не знает о положении Зейда. И так же, если он говорит: «Утешь меня», - в этом косвенно содержится то, что он нуждается в утешении. И если он говорит: «Не причиняй мне вреда», - в этом косвенно содержится то, что тот причиняет ему вред. А правдивость - это соответствие речи и совести, и того, о чём сообщается, вместе; и когда нарушается одно из этих условий, это не является правдивостью, но либо не описывается ни правдивостью, ни ложью, либо описывается иногда правдивостью, а иногда ложью в зависимости от двух разных точек зрения, - как слова неверующего без убеждения: «Мухаммад - Посланник Аллаха», ведь это правильно назвать правдой, поскольку то, о чём сообщается, таково на самом деле, и правильно назвать ложью из-за несоответствия его слов его совести. И именно по второму смыслу Аллах Всевышний назвал лицемеров лжецами, когда они сказали: «Мы свидетельствуем, что ты - Посланник Аллаха» [аль-Мунафикун: 1]. А «сиддик» - это тот, от кого правдивость исходит часто. А сказано также: это тот, кто вообще никогда не лжёт из-за привычки к правдивости. И сказано: это тот, от кого ложь не может исходить из-за привычки к правдивости. И сказано также: это тот, кто правдив словом и убеждением, и подтвердил свою правдивость делом. И иногда используются «правдивость» и «ложь» в отношении всего, что подтверждается и происходит в убеждении, например: «сбылось моё предположение», и используются они также в отношении действий органов тела, - говорят: «он был правдив в бою», если он выполнил свой долг и совершил то, что обязан, как должно; и «он солгал в бою», если было наоборот. Сказал Аллах - Свят Он и Велик: «Мужи, которые выполнили то, что обещали Аллаху» [аль-Ахзаб: 23], то есть подтвердили обещание тем, что проявили в своих делах. И сказал Он - Свят Он и Велик: «Чтобы Он спросил правдивых об их правдивости» [аль-Ахзаб: 8], то есть спросит того, кто был правдив языком, о правдивости его дела, указывая на то, что недостаточно признания истины без стремления к ней делом. И сказал Он - Свят Он и Велик: «Действительно, исполнил Аллах Своему Посланнику видение по истине» [аль-Фатх: 27] - это правдивость делом, то есть подтверждение, то есть подтвердил его видение. И на этом основаны слова Его - Свят Он и Велик: «И тот, кто принёс правду и подтвердил её» [аз-Зумар: 33], то есть подтвердил то, что изложил словом, тем, к чему стремился делом. И выражается словом «правдивость» о каждом достойном деле, явном и скрытом, и добавляется к нему то действие, которым оно описывается, например, слова Его - Свят Он и Велик: «В месте правды у Могущественного Владыки» [аль-Камар: 55]. И на этом основаны слова Его - Свят Он и Велик: «Что им уготован правдивый шаг у их Господа» [Йунус: 2], и слова Его - Свят Он и Велик: «Введи меня правдивым входом и выведи меня правдивым выходом» [аль-Исра: 80], и слова Его - Свят Он и Велик: «И дай мне правдивый язык среди последующих поколений» [аш-Шуара: 84], ведь это просьба о том, чтобы Аллах Всевышний сделал его праведным, так что если хвалят его те, кто придёт после него, эта похвала не будет ложью, но будет как сказал поэт [размер тавиль]: Если мы похвалим тебя добром, То ты тот, кого мы хвалим, и даже выше того, что мы хвалим. Здесь заканчивается нужная часть из слов ар-Рагиба. (Ведёт) - с фатхой над первой буквой, от «хидайя» - наведение, то есть указание, приводящее к искомому. Так это встречается в начале хадиса по риваяту Мансура от Абу Ва’иля, а в начале его по риваяту аль-А‘маша от Абу Ва’иля, который придёт у Муслима, Абу Дауда и ат-Тирмизи: «Придерживайтесь правдивости, ибо правдивость...», и в нём: «И остерегайтесь лжи, ибо ложь...» и так далее. (К благочестию) - с кясрой над «ба» - изначально это расширение в совершении добра, и это собирательное имя для всех благих дел, и применяется оно к чистому и постоянному делу. И сказано: это праведное дело, чистое от всего порочного. Сказал Ибн аль-Араби: если человек стремится к правдивости, он не совершает греха против Аллаха, потому что если он захочет совершить что-либо из грехов, он будет бояться, что его спросят: «Разве ты сделал это?» Если он промолчит, он не будет в безопасности от подозрения, а если скажет «нет» - солжёт, а если скажет «да» - совершит нечестие, и упадёт его положение, и будет нарушена его неприкосновенность. Конец цитаты. (А благочестие ведёт в Рай) сказал Ибн Батталь: подтверждение этому в Книге Аллаха Всевышнего: «Поистине, благочестивые - в блаженстве» [аль-Инфитар: 13]. (И поистине, человек продолжает говорить правду) - в грядущем риваяте добавлено: «и стремится к правдивости». Сказал аль-Куртуби: смысл «стремится к правдивости» - направляет к ней своё намерение, устремляется к ней и избегает противоположного ей, то есть лжи, пока правдивость не станет преобладающим его состоянием, и тогда он будет записан среди правдивейших и утверждён в их списке; и так же обстоит дело со лжой, и изначальная основа слова «катб» (запись) - это соединение и объединение, отсюда: «катабту-ль-багла» - «я соединил мула», когда соединяют две его губы кольцом. Конец цитаты. (Пока не будет записан правдивейшим) - а в некоторых версиях: «пока не будет записан у Аллаха правдивейшим». Сказал Ибн Батталь: имеется в виду, что правдивость от него повторяется многократно, пока он не заслужит имя, выражающее преувеличение в правдивости. (А поистине, ложь ведёт к порочности) - с даммой, отглагольное имя от «фаджара, йафджуру», по образцу «кааада»; говорят: «фаджара-ль-абду фуджуран» - когда раб совершил нечестие или прелюбодеяние, и «фаджара-ль-халифу фуджуран» - когда клянущийся солгал. Так сказал аль-Фаюми. И сказал ар-Рагиб аль-Асфахани - да помилует его Аллах: изначальная основа слова «фаджр» - разрыв, и «фуджур» - это разрыв завесы благочестия, и применяется оно к склонности к порче и к устремлению в грехах, и это собирательное имя для зла. Конец цитаты с некоторой переработкой. Ас-Синдий (да помилует его Аллах) сказал: «Говорят: возможно, ложь в силу своего особого свойства ведёт человека к порокам, а правдивость — наоборот. Также возможно, что под «распутством» (فجور) подразумевается сама эта ложь, а под «благочестием» (برّ) — сама эта правдивость, а «наведение» к ним рассматривается с учётом смыслового различия в понятии и обозначении, подобно тому как говорят: «знание ведёт к совершенству». На это указывает и конец хадиса». Конец цитаты (5). («И поистине, распутство ведёт к Огню») — то есть приводит к нему. Подтверждение этому в Книге Всевышнего Аллаха, в Его словах: «И поистине, распутники — в Аду» [«Раскалывание», 14]. («И поистине, человек продолжает лгать, пока не будет записан как лжец») — сказано в «Фатх»: под «записью» подразумевается вынесение относительно него такого решения, объявление об этом творениям из высшего сонма и внушение этого сердцам жителей земли. Малик передал это как балаг от Ибн Мас‘уда с полезным добавлением, в его формулировке: «Раб не перестаёт лгать и стремиться ко лжи, пока в его сердце не появится чёрное пятнышко, пока его сердце не почернеет, и он будет записан у Аллаха среди лжецов» (6). А Аллах Всевышний знает лучше. (2) «аль-Муфхим», 6/592. (3) «аль-Мисбах аль-мунир», 2/462. (4) «Муфрадат альфаз аль-Куран», с. 626. (5) «Шарх ас-Синдий», 1/36. (6) «Фатх», 13/669, книга «Адаб», № 6094. Вопросы, связанные с этим хадисом: (Первый вопрос): этот хадис Абдуллаха ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) — согласованный (муттафак алейх). (Второй вопрос): о его выведении: Его вывел составитель здесь [29/6614, 6615, 6616 и 6617] (2607), а также аль-Бухари в «Адаб» (6094), Абу Дауд в «Адаб» (4989), ат-Тирмизи в «аль-Бирр ва-с-сила» (1972), Ибн Маджа во «Введении» (46), Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе» (11/116), Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» (5/235), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (273 и 274), аль-Хаким в «аль-Мустадрак» (1/217), Ханнад ибн ас-Сарий в своём «Мусанаде» (2/631), ад-Дарими в своём «Сунане» (2/388), ат-Табарани в «аль-Аусат» (8/32) и «аль-Кабир» (9/96 и 97), Абу Йаля в своём «Мусанаде» (9/71 и 245), ат-Табари в «Тахзиб аль-асар» (3/135), аль-Байхаки в «аль-Кубра» (10/195 и 243) и «Шу‘аб аль-иман» (4/199 и 200), аш-Шаши в своём «Мусанаде» (2/39), аль-Куда‘и в «Мусанад аш-Шихаб» (2/263), Ибн Абу ад-Дунья в «ас-Самт» (1/234 и 258). А Аллах Всевышний знает лучше. (Третий вопрос): о его пользах: 1 — (в числе них): предостережение от лжи и указание на то, что она недопустима ни серьёзно, ни в шутку. Аль-Куртуби сказал: «В этом — довод ат-Табари в пользу абсолютного и общего запрета лжи, так что человеку недопустимо обещать что-либо своему ребёнку, а затем не выполнить это, поскольку это относится к запретной лжи». Аль-Куртуби сказал: «В этом также указание на обязательность выполнения обещания, даже если оно касается незначительной вещи, данной маленькому ребёнку». 2 — (в числе них): то, что ложь — врата распутства, а распутство — врата Огня. Пусть Аллах (Свят Он и Возвышен) избавит нас от него по Своей милости и щедрости, амин. 3 — (в числе них): то, что правдивость — врата благочестия, а благочестие — врата Рая. Пусть Аллах (Свят Он и Возвышен) сделает нас из числа его обитателей, амин. 4 — (в числе них): то, что правдивый заслуживает того, чтобы его описывали правдивостью и благочестием, а лжец — того, чтобы его описывали ложью и распутством. 5 — (в числе них): то, что сказал ан-Навави (да помилует его Аллах). Учёные сказали: «В этом хадисе — побуждение к стремлению к правдивости, то есть намеренному её избранию и заботе о ней, и предостережение от лжи и снисходительного отношения к ней, ибо если снисходительно к ней относиться, она умножается в человеке, и он становится известен ею». Хафиз сказал: «Оговорка со словом «стремится» (تحرّي) встречается в риваяте Абу аль-Ахваса от Мансура у Муслима, в его формулировке: «И поистине, раб стремится к правдивости»; то же самое сказано и о лжи. У него же также в риваяте аль-А‘маша от Шакыка, то есть Абу Ваиля, начало которого: «Держитесь правдивости», и в нём: «И человек продолжает быть правдивым и стремиться к правдивости», и сказано в нём: «И человек продолжает лгать и стремиться ко лжи…» и так далее». Он сказал: «В этом добавлении — указание на то, что тот, кто избегает лжи через правильное намерение к правдивости, обретает правдивость как природное свойство, так что заслуживает быть описанным ею; так же и наоборот. И не подразумевается, что похвала и осуждение в них ограничены только тем, кто их намеренно избирает, хотя правдивый в основе своей достоин похвалы, а лжец — осуждения». Затем ан-Навави сказал: «Знай, что в имеющихся у нас и в других местах списках аль-Бухари и Муслима в матне хадиса есть только то, что мы упомянули», — сказал кади Ийяд, и так же передал аль-Хумайди. Абу Мас‘уд передал из книги Муслима в хадисе Ибн аль-Мусанны и Ибн Башшара добавление: «Поистине, худшие роваи — роваи лжи, ибо ложь не годится ни серьёзно, ни в шутку, и человеку не следует обещать своему ребёнку что-либо, а затем нарушать своё обещание». Абу Мас‘уд упомянул, что Муслим передал это добавление в своей книге, и упомянул его также Абу Бакр аль-Баркани в этом хадисе. Аль-Хумайди сказал: «У нас его нет в книге Муслима». «Раваийа» (روايا) — множественное число от «равийя» (روِيّة) с усилением, что означает то, в чём человек размышляет прежде своего слова или действия. Говорят также, что это множественное число от «равийя» (راوية) — то есть носительница лжи, а «ха» здесь для усиления (1). Хафиз сказал: «Я не видел ничего из этого ни в «аль-Атраф» Абу Мас‘уда, ни в «аль-Джам‘ байна ас-Сахихайн» аль-Хумайди, так что, возможно, они оба упомянули это в других, не в этих двух книгах». Конец цитаты (1). 6 — (в числе них): то, что если раб настойчиво стремится ко лжи и придерживается её, Аллах (Свят Он и Возвышен) записывает его среди лжецов и делает его ненавистным всем Своим творениям; так же и правдивый — если он настойчиво стремится к правдивости и придерживается её, Аллах Всевышний записывает его среди правдивых и делает его любимым всем Своим творениям. Это и есть смысл другого хадиса, который вывели аш-Шейхан и другие от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Когда Аллах любит раба, Он призывает Джибриля: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его», — и Джибриль полюбит его, затем Джибриль воззовёт к жителям небес: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его», — и полюбят его жители небес, затем ему устанавливается принятие среди жителей земли». Это формулировка аль-Бухари. А формулировка Муслима, через путь Сухайля ибн Абу Салиха от его отца от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), гласит: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, когда Аллах любит раба, Он призывает Джибриля и говорит: «Поистине, Я люблю такого-то, полюби же его», — и Джибриль полюбит его, затем воззовёт среди небес и скажет: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его», — и полюбят его жители небес. Затем, — сказал он, — ему устанавливается принятие на земле. А когда Он ненавидит раба, Он призывает Джибриля и говорит: «Поистине, Я ненавижу такого-то, возненавидь же его», — и Джибриль возненавидит его, затем воззовёт среди жителей небес: «Поистине, Аллах ненавидит такого-то, возненавидьте же его», — сказал он, — и они возненавидят его, затем ему устанавливается неприязнь на земле». А Аллах Всевышний знает лучше. С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал: [6615] (…) — Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба и Ханнад ибн ас-Сарий, они сказали: рассказал нам Абу аль-Ахвас от Мансура, от Абу Ваиля, от Абдуллаха ибн Мас‘уда, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, правдивость — благочестие, и поистине, благочестие ведёт к Раю, и поистине, раб стремится к правдивости, пока не будет записан у Аллаха как правдивейший (сиддик); и поистине, ложь — распутство, и поистине, распутство ведёт к Огню, и поистине, раб стремится ко лжи, пока не будет записан как лжец». Ибн Абу Шейба в своей риваяте сказал: «...от Пророка ﷺ». Передатчики этого иснада: шестеро: 1 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба) — упомянут ранее, три главы назад. 2 - (Ханнад ибн ас-Сарий) — с кясрой на «ра» без удлинения — ибн Мус‘аб ат-Тамими, Абу-с-Сарий аль-Куфи, надёжный [10] (умер в 243 г.), дожил до девяносто одного года (عخ م ٤), упомянут ранее в «Книге веры», 64/365. 3 - (Абу аль-Ахвас) — Саллям ибн Сулейм аль-Ханафи, их вольноотпущенник, аль-Куфи, надёжный, точный, знаток хадиса [7] (умер в 179 г.) (ع), упомянут ранее в «Книге веры», 4/115. Остальные упомянуты ранее. Его слово (сказал Ибн Абу Шайба в своём риваяте: «от Пророка ﷺ») — этим он разъяснил разногласие между своими двумя шейхами: Ханнад ибн ас-Сарий сказал: «сказал Посланник Аллаха ﷺ», а Абу Бакр ибн Абу Шайба разошёлся с ним и передал через «‘ан» (от), сказав: «от Пророка ﷺ». А Аллах Всевышний знает лучше. Хадис приводят единогласно (аль-Бухари и Муслим), и его разбор, и разъяснение его вопросов уже приводились в предыдущем хадисе. Хвала и благодарность Аллаху. С непрерывным иснадом, восходящим к автору — да помилует его Аллах — в начале книги, он сказал: [6616] (...) — Рассказал нам Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр, рассказал нам Абу Муавия и Вакиа, они оба сказали: рассказал нам аль-А‘маш (х), и рассказал нам Абу Курайб, рассказал нам Абу Муавия, рассказал нам аль-А‘маш, от Шакика, от Абдуллаха, он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Держитесь правды, ибо правда ведёт к благочестию, а благочестие ведёт в Рай. И человек не перестаёт говорить правду и стремиться к правде, пока не будет записан у Аллаха как правдивейший (сиддик). И остерегайтесь лжи, ибо ложь ведёт к распутству, а распутство ведёт в Огонь. И человек не перестаёт лгать и стремиться ко лжи, пока не будет записан у Аллаха как великий лжец». Передатчики этого иснада: семь: 1 - (Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр) аль-Хамдани аль-Куфи, упомянут ранее, за три главы до этой. 2 - (Абу Муавия) Мухаммад ибн Хазим ад-Дарир аль-Куфи, упомянут также ранее, за три главы до этой. 3 - (Вакиа) ибн аль-Джаррах ар-Руаси аль-Куфи, упомянут ранее, недавно. 4 - (Абу Курайб) Мухаммад ибн аль-Аля аль-Куфи, один из шейхов, у которых учились составители сборников, упомянут ранее, за три главы до этой. Остальные упомянуты ранее. Его слово («ибо правда ведёт к благочестию» и далее): сказал аль-Куртуби — да помилует его Аллах: «ведёт (يهدي)» — то есть направляет и приводит; а «благочестие (البرّ)» — это праведное деяние, либо Рай, как мы уже упоминали ранее; а «распутство (الفجور)» — это дурные деяния. А «держитесь (عليكم)» — одно из выражений побуждения, прямо указывающих на обязательность, поэтому обязанностью каждого, кто уразумел от Аллаха Всевышнего, является постоянно держаться правды в словах, искренности в делах и чистоты в состояниях. И кто таков, тот присоединится к благочестивым и достигнет благоволения Прощающего. И Аллах Всевышний указал на всё это в Своём слове, упоминая положение троих покаявшихся (это Ка‘б ибн Малик, Мурара ибн ар-Раби‘ и Хиляль ибн Умайя аль-Вакифи — все они из числа ансаров, да будет доволен ими Аллах), сказав: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» [ат-Тауба, 119]. А слово о лжи, от которой предостерегают, противоположно слову о правде. А о благочестии, распутстве и наставлении (هدى) уже говорилось ранее. Его слово («И человек не перестаёт говорить правду и стремиться к правде, пока не будет записан у Аллаха как правдивейший»): сказал аль-Куртуби — да помилует его Аллах: «стремится к правде (يتحرى الصدق)» — то есть намеренно ищет её, устремляется к ней и избегает противоположного ей, то есть лжи, так что правда становится преобладающим его состоянием, и он записывается в число правдивейших (сиддикин) и утверждается в их реестре. И так же говорится о лжи. А основа слова «запись (كَتْب)» — это соединение и собирание, отсюда выражение: «я связал мула (كتبت البغلة)» — когда соединяют его две губы кольцом. И слово Его: «начертал в их сердцах веру» [аль-Муджадала, 22] — то есть собрал её и утвердил; и «начертал Аллах: непременно одержу победу Я и Мои посланники» [аль-Муджадала, 21] — то есть постановил и предписал, как будто собрал то, что постановил, в отношении того, о ком постановлено; а «я написал книгу (كتبت الكتاب)» — собрал в ней написанное и утвердил его. А о слове «сиддик» (правдивейший) уже говорилось ранее. И привёл Абу Мас‘уд ад-Димашки этот хадис Абдуллаха ибн Мас‘уда — да будет доволен им Аллах — с добавлением: «и худшие из передаваемых рассказов — это рассказы лжи, и в ложь не подходит ни серьёзность, ни шутка, и пусть человек не обещает своему товарищу того, чего не выполнит». И упомянул Абу Мас‘уд, что Муслим привёл это добавление. Сказал аль-Куртуби: но это добавление не встретилось нам, и никому из наших шейхов, насколько нам известно. И сказал Абу Абдуллах аль-Хумайди: и его нет у нас. А «ар-раваяа (الروايا)» — множественное число от «равия», то есть имеется в виду носитель лжи и передающий её, и «та марбута» в этом слове для усиления значения, как в словах «алляма» (великий знаток) и «нассаба» (родословец), либо это метафора: носитель лжи из-за того, что он несёт её, сравнивается с бурдюком (равия), несущим воду. И в этом — довод для ат-Табари в его утверждении о безусловном и полном запрете лжи, а также указание на обязательность выполнения обещания, даже если оно относится к мелкой вещи и дано маленькому ребёнку. Конец. [«аль-Муфхим», 6/592–593]. Хадис приводят единогласно (аль-Бухари и Муслим), и его полный разбор и разъяснение вопросов уже приводились. Хвала и благодарность Аллаху. С непрерывным иснадом, восходящим к автору — да помилует его Аллах — в начале книги, он сказал: [6617] (...) — Рассказал нам Минджаб ибн аль-Харис ат-Тамими, сообщил нам Ибн Мусхир (х), и рассказал нам Исхак ибн Ибрахим аль-Ханзали, сообщил нам Иса ибн Юнус, оба от аль-А‘маша, с этим же иснадом, и в риваяте Исы не упомянуто: «и стремится к правде, и стремится к лжи», а в риваяте Ибн Мусхира: «пока не запишет его Аллах». Передатчики этого иснада: пять: 1 - (Минджаб ибн аль-Харис ат-Тамими) — это Минджаб — с кясрой в начале, сукуном на второй букве, затем джим, затем «б» — ибн аль-Харис ибн Абдуррахман ат-Тамими, Абу Мухаммад аль-Куфи, надёжный [10] (умер в 231 г.) (م فق), упомянут ранее в «Книге веры», 41/273. 2 - (Ибн Мусхир) — это Али ибн Мусхир — с даммой на «мим», сукуном на «син» и кясрой на «ха» — аль-Кураши аль-Куфи, судья Мосула, надёжный [8] (умер в 189 г.) (ع), упомянут ранее во «Введении», 2/6. 3 - (Иса ибн Юнус) ибн Абу Исхак ас-Саби‘и, упомянут ранее, за три главы до этой. Остальные два упомянуты в этой главе. [Примечание]: два риваята — Али ибн Мусхира и Исы ибн Юнуса, оба от аль-А‘маша — я не нашёл, чтобы кто-то их приводил полностью, и следует это проверить. А Аллах Всевышний знает лучше. (30) — Глава о достоинстве того, кто владеет собой при гневе, и о том, чем проходит гнев С непрерывным иснадом, восходящим к автору — да помилует его Аллах — в начале книги, он сказал: [6618] (2658) — Рассказал нам Кутайба ибн Саид и Усман ибн Абу Шайба — а формулировка принадлежит Кутайбе — они оба сказали: рассказал нам Джарир, от аль-А‘маша, от Ибрахима ат-Тайми, от аль-Хариса ибн Сувайда, от Абдуллаха ибн Мас‘уда, он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кого вы считаете среди вас «ракубом» (الرقوب)?» Он сказал: мы сказали: того, у кого не рождаются дети. Он сказал: «Не таков ракуб, но это человек, который не отправил вперёд из своих детей ничего (то есть не потерял ребёнка раньше себя)». Он сказал: «А кого вы считаете среди вас «сура‘а» (الصرعة)?» Он сказал: мы сказали: того, кого не может побороть никто из мужчин. Он сказал: «Не таков он, но это тот, кто владеет собой при гневе»». Передатчики этого иснада: семь: 1 - (Кутайба ибн Саид) ас-Сакафи аль-Багляни, упомянут ранее, за три главы до этой. 2 - (Ибрахим ат-Тайми) — это Ибрахим ибн Язид ибн Шарик, Абу Асма аль-Куфи, надёжный, благочестивый подвижник, однако он передаёт с иршалем и с тадлисом [5] (умер в 92 г.), дожил до сорока лет (ع), упомянут ранее в «Книге веры», 78/406. 3 - («Аль-Харис ибн Суваид») ат-Тайми, Абу Аиша аль-Куфи, надёжный, твёрдый [3], умер после семидесятого года (по хиджре), (ع) — упоминался ранее в «Напитках» 6/5161. Остальные упомянуты в предыдущей главе. [Замечание]: из тонкостей этого иснада: то, что он относится к «шестизвенным» иснадам автора (да помилует его Аллах), и что он полностью составлен из куфийцев, кроме Кутайбы, который был баглянцем, и в нём три таби'ина-куфийца, передававших один от другого. Разбор хадиса: («От Абдуллаха ибн Мас'уда» (да будет доволен им Аллах)); он сказал: «Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Что (ما)» — вопросительная частица, то есть: что за вещь — («вы считаете аль-Ракуб») с фатхой на «ра», («среди вас?»» Сказал») ибн Мас'уд («Мы сказали: тот, у кого не родится ребёнок. Он сказал: «Не это — аль-ракуб, но это тот человек, который не отправил вперёд из своих детей никого»»). Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: они ответили ему исходя из значения этого слова в языке, а он ответил им исходя из его значения по сути в отношении Последней жизни; ибо тот, у кого не остаётся в живых ребёнок, скорбит по нему, и он сказал: напротив, этим именем должен называться тот, кто скорбит о том, что не найдёт их в Последней жизни, — из-за того, что он лишился награды за то, что они предшествуют ему туда, и он был этим поражён. Это — из разряда переноса речи к другому смыслу, подобно его словам о «сур'а» и «махруб» — «махруб — тот, кто был ограблен». Конец. Аль-Асир (да помилует его Аллах) сказал: «ракуб» в языке — это мужчина или женщина, у которых не остаётся в живых ребёнок, потому что он «рагуба» — то есть выжидает его смерть, следит за ним, боясь за него. И Пророк ﷺ перенёс это на того, кто не отправил вперёд себя никого из детей, то есть кто умирает раньше их, — разъясняя, что награда и вознаграждение принадлежат тому, кто отправил вперёд себя кого-то из детей, и что учёт этого больше, а польза от этого величественнее, и что потеря их, хотя в этом мире и велика, но потеря награды и вознаграждения за терпение и предание себя воле судьбы в Последней жизни — величественнее, и что истинный ребёнок мусульманина — тот, кого он отправил вперёд себя и на кого он рассчитывает как на вознаграждение; а кто не был этим наделён, тот подобен тому, у кого вовсе нет ребёнка. И он ﷺ не сказал этого, чтобы отменить его языковое толкование, подобно тому как он сказал: «Поистине, махруб — тот, у кого ограблена его религия», — не в том смысле, что тот, у кого забрали имущество, не является махрубом. Конец. Он ﷺ сказал: («Тогда что вы считаете «ас-сура'а»?») с даммой на «сад» и фатхой на «ра» — тот, кто побеждает людей в борьбе и бросает их на землю из-за силы своего натиска. Аль-Маджд (да помилует его Аллах) сказал: «ас-сар'у», также произносится с кясрой, — это бросание на землю, подобно «аль-масра'у» по образцу «мак'ад», что также обозначает место этого; и уже сказано «сара'аху» по образцу «мана'а»; и «ас-сир'а» с кясрой — для обозначения вида, отсюда пословица: «плохо держаться — лучше, чем красиво быть брошенным» (в другом чтении с фатхой в значении однократности); а с даммой — тот, кого люди часто бросают на землю; а по образцу «хумаза» — тот, кто их бросает, подобно «ас-сирри'» и «ас-сура'а» по образцу «сиккин» и «дурра'а»; а по образцу «амир» — брошенный, множественное число — «сар'а». Конец. («Среди вас?»») то есть среди собрания людей, («Он сказал: мы сказали: тот, кого мужчины не бросают на землю»), то есть кого не валят и не бросают на землю из-за силы его натиска. («Он сказал: не это») — не тот, кого люди не бросают на землю, («но это тот, кто владеет собой при гневе»), то есть чья душа не одолевает его, но он сдерживает её и превозмогает её, чтобы она не совершила преступления из-за гнева. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: что касается «ар-Ракуб», то оно произносится с фатхой на «ра» и облегчённым (без удвоения) «каф»; а «ас-Сура'а» — с даммой на «сад» и фатхой на «ра»; и в исходном значении в речи арабов это тот, кто часто бросает людей на землю; а исходное значение «ар-ракуб» в речи арабов — тот, у кого не остаётся в живых ребёнок. Смысл хадиса: вы полагаете, что скорбящий аль-ракуб — это тот, кто поражён смертью своих детей, но по шариату это не так, а это тот, у кого никто из детей не умер при его жизни, так что он рассчитывает на них как на вознаграждение, и ему записывается награда за постигшее его через них испытание и награда за терпение по отношению к ним, и они становятся для него предшествующими, идущими вперёд. Также вы полагаете, что хвалимый ас-сура'а, сильный и превосходный, — это сильный человек, которого мужчины не бросают на землю, но, напротив, он их бросает; но по шариату это не так, а это тот, кто владеет собой при гневе, — вот это и есть превосходный, хвалимый, ибо мало кто способен приобрести это качество и разделить с ним это достоинство, в отличие от первого. Конец. Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «ар-ракуб» — по образцу «фа'ул», это тот, кто много наблюдает (мураакаба), подобно «дараб» и «катуль», но в обычном употреблении это стало выражением для обозначения женщины, у которой не остаётся в живых ребёнок, как сказал Убайд ибн аль-Абрас: «Провела ночь над холмом, одинокая, будто старуха ракуб». Я говорю (1): это передача от знатоков языка, и они не упомянули, что «ракуб» говорится о том, у кого не родится ребёнок, хотя это было известно среди сподвижников (да будет доволен ими Аллах), и поэтому они ответили этим Посланнику Аллаха ﷺ, и аналогия это подтверждает; ибо тот, у кого не родится ребёнок, много выжидает (иртикаб) рождения ребёнка и ожидания его, и надеется на него, если он из тех, от кого этого ожидают, подобно тому как говорится о женщине, ожидающей смерти мужа: «ракуб», и о верблюдице, которая выжидает у водопоя и убегает от него, не приближаясь к нему: «ракуб». Я говорю (2): и возможно, что их слова о «ракубе»: это тот, у кого не родится ребёнок — понимать как относящееся к тому, кто после потери своих детей достиг от старости такого состояния, что у него уже не может родиться ребёнок, так что на него собираются и испытание утраты, и испытание безнадёжности, и это более подходит контексту хадиса. Разве ты не видишь его слова: «Не это — ар-ракуб, но это тот человек, который не отправил вперёд из своих детей никого», то есть: он более достоин имени «ракуб», чем тот; ибо тот, кто был поражён потерей своих детей в этом мире, будет утешен в Последней жизни тем, что ему будет возмещено вознаграждением за это, а тот, у кого не умер ребёнок, лишается в Последней жизни награды за потерю ребёнка, — так что он более достоин имени «ракуб», чем первый. И такой стиль исходил от Пророка ﷺ часто, подобно его словам: «Не бедняк тот, кто обходит вас», и «Не силач тот, кто побеждает в борьбе», и «Не преданный тот, кто отвечает взаимностью», и подобного этому много, и он не имел в виду этим отрицанием отрицание самой основы, но отрицание первенства и большего права на это. Конец. А «ас-сура'а» с фатхой на «вав» (в масдаре «сар'а» с фатхой) — это тот, кто часто бросает людей на землю, а с сукуном — это тот, кого люди бросают на землю; и так же «хуза'а» и «хуз'а», «сухара» и «сухра». Вопросы, связанные с этим хадисом: (Вопрос первый): этот хадис Абдуллаха ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах) — из числа единичных передач автора (да помилует его Аллах). (Вопрос второй): о его источниках: его передал (автор) здесь [30/6618 и 6619] (2608), и (Абу Дауд) в «Этикете» (4779), и (Ма'мар ибн Рашид) в своём «Джами'» (11/140), и (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (11/140), и (Ахмад) в своём «Мусаннаде» (1/382), и (аль-Бухари) в «аль-Адаб аль-Муфрад» (1/66), и (Абу Я'ля) в своём «Мусаннаде» (9/96), и (ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (2950), и (аш-Шаши) в своём «Мусаннаде» (2/260), и (Абу Нуайм) в «аль-Хилья» (4/129), и (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (4/68) и «Шу'аб аль-Иман» (6/306 и 7/136), и Аллах Всевышний знает лучше. (Вопрос третий): о его пользах: 1 - (из них): разъяснение силы заботы Пророка ﷺ об обучении своей общины тому, чего им следует опасаться из того, что ведёт к нападению одних на других, а именно в состоянии гнева; так он разъяснил им, что самый сильный из людей и самый крепкий из них — тот, кто владеет собой при гневе, так что он не действует согласно требованиям своего гнева, но сдерживает его и укрощает его порыв, останавливаясь на том пределе, который установил для него шариат. 2 - (из них): разъяснение достоинства смерти детей и терпения по отношению к этому. Ан-Навави сказал: это содержит указание в пользу мазхаба тех, кто говорит о предпочтительности женитьбы, а это — мазхаб Абу Ханифы и некоторых наших товарищей, и этот вопрос уже рассматривался ранее в «Браке». 3 - (из них): разъяснение достоинства сдерживания гнева и удержания себя при гневе от отмщения, вражды и распри. 4 - (в их числе): то, что сказал Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах): «В этом хадисе есть указание на достоинство выдержанности (хильм), и в нём довод на то, что выдержанность — это сокрытие гнева, и что разумный человек — тот, кто владеет собой при гневе, ибо разум (‘акль) в языке означает удержание вещи и её сдерживание, отсюда и говорят: путы верблюдицы (‘икаль ан-нака), а его смысл в шариате — это владение собой и отвращение её от губительных для неё страстей, и удержание её от того, что запретил ей Аллах». Он сказал: «Посланник Аллаха ﷺ придал тому, кто владеет собой и превозмогает её, такую силу, какой нет у того, кто превозмогает других, и в этом довод на то, что борьба с собственной душой труднее и превосходнее, чем борьба с врагом». Из того, что сказано о том, кто владеет собой при гневе, — слова Ибн Абд аль-Барра (да помилует его Аллах): «Мы передаём от Мухаммада ибн Джухады, который сказал: аш-Ша‘би был из числа людей, наиболее увлечённых этим бейтом [размера рамаль]: Выдержанность не в час довольства проявляется — воистину, выдержанность проявляется в состоянии гнева. И сказал другой [размера басит]: Выдержанность познаётся лишь в час гнева. И сказал Абу аль-Атахия [размера тавиль]: Обращаю свой взор раз за разом, чтобы узнать, что таится в людях, а сердце меняется. И не нашёл я сокровища, подобного довольству для его обладателя, и тому, чтобы человек красиво вёл себя в поисках, пока жив. И не увидел я достоинства, что было бы верным, кроме как через благочестие, и не увидел я разума, что был бы совершенным, кроме как через воспитанность. И не увидел я среди врагов, когда испытал их, врага, что вредил бы больше, чем гнев». 5 - (в их числе): то, что передал автор «ат-Такмиля» от аль-Газали, который подробно разъяснил суть гнева, его разновидности, порицаемое в нём, и способы лечения этого. Суть его слов такова: гнев — это природное свойство, которое Аллах Всевышний вложил в сердце каждого живого существа; из-за него кипит кровь в сердце, распространяется по венам и поднимается в верхнюю часть тела, поэтому она устремляется к лицу, и краснеют лицо и глаза. Аллах создал это свойство для того, чтобы человек защищал с его помощью себя, своё имущество и свою честь. И каждый раз, когда человек использует это свойство в дозволенных деяниях, таких как джихад и защита себя и своей семьи, это является благим, а каждый раз, когда он использует его в недозволенных деяниях, и в момент вспышки гнева от него исходит то, что не позволяется совершать, это является дурным. А тот, кто владеет собой в момент вспышки гнева и удерживает себя от действия в соответствии с ним, — это и есть тот сильный, которого похвалил Посланник Аллаха ﷺ в этом хадисе. Сам же гнев, что вспыхивает в сердце человека без его выбора, за него нет взыскания, но человек несёт ответственность за то, что исходит от него в этом состоянии из недозволенных деяний, и потому нуждается в упражнении и борьбе с собой». Конец, и это полезное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше. С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), с начала книги он сказал: [6619] (…) — (Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, и Абу Курайб, оба сказали: рассказал нам Абу Му‘авия (х), и рассказал нам Исхак ибн Ибрахим, сообщил нам Иса ибн Юнус, оба от аль-А‘маша, с этим же иснадом, подобно ему по смыслу). Передатчики этого иснада: шесть человек. И все они были упомянуты в этой главе и до неё. [Замечание]: риваят Абу Му‘авии от аль-А‘маша привёл имам Ахмад (да помилует его Аллах) в своём «Мусанаде», и сказал:
Ссылки автора (26)

1. وفي نسخة:«حتى يُكتب عند الله صدِّيقًا» في الموضعين.

2. «مفردات ألفاظ القرآن» ص ٤٧٨ - ٤٧٩.

3. «الفتح» ١٠/ ٥٢٤.

4. راجع: «شرح السنديّ» على ابن ماجه ١/ ٣٦.

5. أي: جانب فَرْجها، وهو بالضمّ جَمْعه أشفار، كقُفْل وأقفال.

6. «المفهم»٦/ ٥٩٢.

7. «المصباح المنير»٢/ ٤٦٢.

8. «مفردات ألفاظ القرآن»ص ٦٢٦.

9. «شرح السنديّ»١/ ٣٦.

10. «الفتح»١٣/ ٦٦٩، كتاب«الأدب»رقم (٦٠٩٤).

11. وقال القرطبيّ: الروايا: جمع راوية - يعني به حامل الكذب، وراويَهُ، والهاء فيه للمبالغة - كعلّامة، ونسّابة - أو يكون استعارةً، شبّه حامل الكتاب لحمله إياه بالراوية الحاملة للماء. انتهى. «المفهم» ٦/ ٥٩٣.

12. «الفتح» ١٠/ ٥٢٤ - ٥٢٥.

13. هم: كعب بن مالك، ومُرارة بن الربيع، وهلال بن أُميّة الواقفيّ، وكلهم من الأنصار - ﵃ -.

14. «المفهم» ٦/ ٥٩٢ - ٥٩٣.

15. «مشارق الأنوار» ١/ ٢٩٨.

16. «النهاية في غريب الأثر» ٢/ ٢٤٩.

17. «القاموس المحيط» ص ٩٥١.

18. «شرح النوويّ»١٦/ ١٦٢.

19. القائل هو القرطبيّ.

20. القائل هو القرطبيّ.

21. «المفهم» ٦/ ٥٩٤ - ٥٩٥.

22. «شرح النوويّ» ١٦/ ١٦٢ - ١٦٣.

23. «التمهيد لابن عبد البرّ» ٦/ ٣٢٢ - ٣٢٣.

24. لعلّ الصواب: «ليست الأحلام»، فليُحرّر.

25. «الاستذكار» ٨/ ٢٨٧.

26. «تكملة فتح الملهم» ٥/ ٤٢٣ - ٤٢٤.