У него есть дух и жизнь; потому что обычное дутьё — это лишь выход воздуха от дующего, который достигает того, на кого дуют. Если же предположить, что нечто возникает в момент этого дутья, то это происходит по сотворению Аллаха Всевышнего, а не от самого дутья, ибо дутьё в лучшем случае может быть причиной по обычаю, а не необходимой причиной по разуму. То же самое касается и всех прочих обычных причин. Конец цитаты. И Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[6708] (2647) — Передали нам Усман ибн Абу Шейба, Зухайр ибн Харб и Исхак ибн Ибрахим, — а формулировка принадлежит Зухайру, Исхак сказал: «сообщил нам», а двое других сказали: «передал нам» — Джарир, от Мансура, от Саада ибн Убайды, от Абу Абд ар-Рахмана, от Али, который сказал: «Мы находились на похоронах в Бакы аль-Гаркад, и к нам пришёл Посланник Аллаха ﷺ. Он сел, и мы сели вокруг него. При нём была палочка (михсара). Он опустил голову и стал ковырять землю своей палочкой, а затем сказал: «Нет среди вас никого, нет ни одной сотворённой души, для которой Аллах не предписал бы её место в Раю или в Огне, и для которой не было бы записано, будет ли она несчастной или счастливой»». Он сказал: тогда один человек спросил: «О Посланник Аллаха, не оставить ли нам тогда деяния и не положиться ли на то, что записано для нас?» Он ответил: «Кто относится к людям счастья, тот придёт к деянию людей счастья, а кто относится к людям несчастья, тот придёт к деянию людей несчастья». Затем он сказал: «Действуйте, ибо каждому облегчено то, что ему предназначено: людям счастья облегчается деяние людей счастья, а людям несчастья облегчается деяние людей несчастья». Затем он прочитал: «Тому, кто отдавал милостыню и был богобоязненным (5) и признавал истинность наилучшего (6), Мы облегчим путь к легчайшему (7). А тому, кто был скуп и полагал, что не нуждается (8), и счёл лживым наилучшее (9), Мы облегчим путь к тягчайшему (10)» [«Ночь»: 5-10].
Передатчики этого иснада — восемь человек:
1 — Мансур ибн аль-Мутамир, о нём говорилось перед этой главой.
2 — Саад ибн Убайда ас-Сулями, Абу Хамза аль-Куфи, надёжный (сика) [3], умер во время правления Умара ибн Хубайры над Ираком (передают все составители шести сборников), о нём говорилось в «Книге веры» 5/120.
3 — Абу Абд ар-Рахман — Абдуллах ибн Хабиб ибн Рубайя — с фатхой на «б» и удвоенным «й» — ас-Сулями аль-Куфи, чтец Корана (мукри), известный по своей кунье. Его отец был сподвижником. Абу Абд ар-Рахман — надёжный, твёрдый (сика сабт) [2], умер после семидесятого года (передают все составители шести сборников), о нём говорилось в «Книге о вскармливании грудью» 3/3581.
4 — Али ибн Абу Талиб ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим аль-Хашими, великий сподвижник, один из праведных халифов, умер в месяце рамадан сорокового года, и было ему, по наиболее достоверному мнению, шестьдесят три года (передают все составители шести сборников), о нём говорилось во «Введении» 2/2.
Остальные упомянуты в главе.
[Замечание]: К изяществам этого иснада относится следующее:
Он относится к шестизвенным (судасиййат) иснадам автора (да помилует его Аллах), и у него в этом иснаде трое шейхов, которых он объединил, а затем разделил, — по причине того, о чём мы уже говорили не раз. Иснад целиком куфийский, кроме двух его шейхов: Зухайр — багдадец, а Ибрахим — марвази. В нём есть передача табиина от табиина. В нём есть сподвижник, обладающий многочисленными достоинствами: он — двоюродный брат Посланника Аллаха ﷺ и муж его дочери Фатимы (да будет Аллах доволен ею), один из первых принявших ислам, причём группа учёных отдаёт предпочтение мнению, что он был первым, кто принял ислам. Он — один из десяти, обрадованных вестью о Рае, и умер, будучи в то время наилучшим из живых людей на земле среди потомков Адама по единогласному мнению людей сунны и согласия общины.
Разъяснение хадиса:
(От Саада ибн Убайды) — с даммой на «айн» — это ас-Сулями аль-Куфи, кунья его — Абу Хамза; он был зятем Абу Абд ар-Рахмана, своего шейха в этом хадисе. В толковании суры «Клянусь ночью, когда она покрывает» [«Ночь»: 1] от пути Шуъбы от аль-Амаша встречается: «Я слышал Саада ибн Убайду».
(От Абу Абд ар-Рахмана) — ас-Сулями, имя его — Абдуллах ибн Хабиб; он из старших табиинов. Его имя названо в риваяте Мутамира ибн Сулеймана от Мансура от Саада ибн Убайды у аль-Фирьяби.
(От Али) (да будет доволен им Аллах) — в риваяте Муслима аль-Батина от Абу Абд ар-Рахмана ас-Сулями сказано: «Али взял меня за руку, и мы пошли, пока не сели на берегу Евфрата. Тогда Али сказал: «Сказал Посланник Аллаха ﷺ»», — и далее приводится хадис в сокращённом виде.
(Сказал: мы были на похоронах) — автор «ат-Танбих» сказал: «Я не знаю, кто был покойный». Конец цитаты.
В последующем риваяте, идущем путём аль-Амаша от Саада: «Посланник Аллаха ﷺ однажды сидел, и в руке его была палочка, которой он ковырял землю. Он поднял голову и сказал: «Нет среди вас никого...»».
(В Бакы аль-Гаркад) — слово «бакы» с буквой «ба» и кясрой на «каф» присоединено изафетом к слову «гаркад» — с фатхой на «гайн», сукуном на «ра», фатхой на «каф» и буквой «даль». Это — кладбище Медины. «Гаркад» — вид дерева, которое росло в этом бакы, поэтому он и был назван по этому дереву.
Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал: «Бакы» — это обширное место, а также говорят, что это место, где растут деревья. Бакы аль-Гаркад в городе Пророка ﷺ имел деревья этого вида, но они исчезли, а название сохранилось, и сейчас это — кладбище Медины. Конец цитаты.
(И к нам пришёл Посланник Аллаха ﷺ, сел, и мы сели вокруг него. При нём была михсара) — с кясрой на «мим», сукуном на «ха» и фатхой на «сад»: это палка или прут, который держит начальник, чтобы опираться на него, отгонять что-либо и указывать на то, что желает. Названа так потому, что её обычно носят под поясом (хасран), опираясь на неё. В языке говорится: «ихтасара человек» — если он взял в руки михсару.
(Опустил голову) — с удвоенной или облегчённой «каф» — то есть, склонил голову.
(И стал) — то есть, начал Пророк ﷺ и приступил (ковырять) — с фатхой на «йа», даммой на «каф» и «та» в конце — то есть, чертить палочкой лёгкую черту, раз за разом, и это — действие размышляющего, озабоченного человека. Аль-Маджд сказал: «нактун» — с фатхой, затем сукуном — это когда бьют по земле прутом, оставляя на ней след. Конец цитаты.
(Своей палочкой) — связано со словом «ковырять». (Затем сказал) ﷺ: («Нет» — отрицание) (среди вас никого) — слово «мин» добавлено для усиления всеобщности отрицания, (нет ни одной сотворённой души) — то есть, созданной, сотворённой; это слово — замена (бадаль) выражению «нет среди вас никого», (для которой Аллах не предписал бы её место в Раю или в Огне») — а в риваяте аль-Бухари сказано «или в Огне» с частицей «или» вместо «и». Ибн Хаджар в «Фатхе» сказал: частица «или» здесь для обозначения разновидностей; но в риваяте Суфьяна встречается то, что может указывать на то, что она употреблена в значении «и», а именно: «...для которой не было бы записано её место сидения в Раю и её место сидения в Огне», — и, кажется, он указывает на упомянутый ранее хадис Ибн Умара, который свидетельствует о том, что у каждого человека есть два места сидения.
Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: слово «его место сидения» означает место его пребывания; и это иносказание о принадлежности его к людям Рая или Огня через его постоянное нахождение там. Что касается союза «и», стоящего между ними (в срединном положении), то нельзя понимать его в буквальном смысле, ибо частица отрицания «ма» и частица всеобщности «мин» требуют, чтобы у каждого человека было место сидения и в Огне, и в Раю, хотя это значение и встречается в другом хадисе; ведь предстоящее разъяснение не допускает такого понимания. Поэтому необходимо, чтобы союз «и» здесь имел значение «или». Конец цитаты.
(И для которой не было бы записано, будет ли она несчастной или счастливой) — повторение слова «нет» (илля) может означать, что выражение «нет ни одной души» — замена выражению «нет среди вас», а вторая частица «илля» — замена первой; либо это может относиться к приёму «расчленения и развёртывания» (лафф ва-нашр), так что здесь имеется обобщение после конкретизации, и второе выражение в каждом из этих случаев более общее, чем первое, — на что указал аль-Кирмани.
(Сказал) Али (да будет доволен им Аллах): «(И сказал один человек: «О Посланник Аллаха!»)» — этот человек упоминается в хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах), который приводится далее у Муслима, и там сказано, что это Сурака ибн Малик ибн Джуашам. Текст его таков: «Пришёл Сурака ибн Малик ибн Джуашам и сказал: «О Посланник Аллаха, разъясни нам нашу религию, как будто мы только сейчас были сотворены. На чём основано сегодняшнее деяние — на том, что уже высохли перья и свершились предопределения, или на том, что нам ещё предстоит?» Он сказал: «Нет, оно основано на том, что уже высохли перья и свершились предопределения». Тот спросил: «Тогда к чему деяние?» Он ответил: «Действуйте, ибо всякому облегчён его путь»». Это же передал ат-Табарани и Ибн Мардавайх с добавлением, что он прочитал: «Что же касается того, кто дал…» — до слов: «…к затруднению» (сура «Ночь», 5–10).
Это же передал Ибн Маджа со слов самого Сураки, но без чтения аята.
Этот вопрос и ответ, помимо чтения аята, встречается также в передаче от Шурайха ибн Амира аль-Килаби, которую привели Ахмад и ат-Табарани, со словами: «Он спросил: «Тогда к чему деяние?» Он ответил: «Действуйте, ибо всякому облегчён путь к тому, для чего он создан»».
Ат-Тирмизи привёл из хадиса Ибн Умара: «Умар сказал: «О Посланник Аллаха, скажи, то, что мы делаем, — дело новое, или дело уже завершённое?» Он ответил: «То, что уже завершено…»» — и далее подобное этому.
Аль-Баззар и аль-Фирьяби привели из хадиса Абу Хурайры: «Умар сказал: «О Посланник Аллаха…»» — и привёл это.
Это же передали Ахмад, аль-Баззар и ат-Табарани из хадиса Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах): «Я сказал: «О Посланник Аллаха, мы действуем на основе того, что уже завершено…»» — и далее подобный хадис.
В хадисе Саада ибн Абу Ваккаса встречается: «И сказал человек из числа ансаров…».
Согласование между этими версиями заключается в том, что вопрошавших об этом было несколько. Так, в хадисе Абдуллаха ибн Амра говорится, что об этом спросила группа людей, и текст таков: «Его сподвижники спросили: «К чему же деяние, если всё уже завершено?» Он ответил: «Держитесь верного пути и приближайтесь [к истине], ибо обитателю Рая будет предначертано завершить [жизнь] деянием обитателей Рая, каким бы делом он ни занимался…»» — привёл этот хадис аль-Фирьяби (1).
(«Не остаться ли нам…») — то есть: не остановиться ли нам, не продолжать ли; буква «фа» здесь указывает на следствие пропущенного условия, подразумевается: если дело так, то не остаться ли нам («на нашем предписании») — то есть: не опереться ли нам на то, что предопределено для нас, а именно на записанное для нас — счастье или несчастье, («и не оставить ли деяние?») — то есть: не бросить ли деяние. В следующей версии сказано: «Они спросили: «О Посланник Аллаха, зачем же нам действовать? Не положиться ли нам [на предопределение]?»» — то есть: не опереться ли нам на то, что записано, что предопределил нам Аллах?
Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал относительно слов «не положиться ли нам»: то есть: не опереться ли нам на то, что было записано для нас в вечности, и оставить деяние? Имеется в виду: если для каждого из нас предопределены Рай или Огонь, то какая польза в старании? Ведь предопределение и предрешение Аллаха не отвратить. Пророк ﷺ ответил на это словами: «Действуйте», что представляет собой мудрый приём речи: он ﷺ удержал их от опоры на предопределение и оставления деяния и повелел им придерживаться того, что обязательно для раба, — исполнения повеления своего Господина, то есть его рабства в настоящем и вверения дела Ему в будущем.
Иными словами: вы — рабы, и вам необходимо рабство, поэтому держитесь того, что вам велено, и остерегайтесь вмешиваться в дела божественные, — согласно аяту: «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура «Рассеивающие», 56). Не делайте же поклонение и его оставление самостоятельной причиной вхождения в Рай или в Огонь, — это лишь признаки и указания на них. А для окончательного [решения] непременно требуется либо милость и щедрость Аллаха, либо Его оставление без помощи, как передано в хадисе: «Никто не войдёт в Рай благодаря своему деянию…» и так далее. Конец цитаты (2).
Ас-Синди (да помилует его Аллах) сказал, — суть его слов такова: слова «не положиться ли нам» означают: если деяние не отвращает уже свершившееся предопределение и предрешение, то в нём нет пользы. И на это было указано в ответе, что Аллах Всевышний устроил всё сущее согласно Своей воле, связав одно с другим и сделав их причинами и следствиями. Тому, кого Он предопределил быть из числа обитателей Рая, Он предопределил и те деяния, которые приближают его к Раю, и оказал ему содействие в этом, дав силу и возможность, и побуждал его к этому посредством обещания и устрашения. А тому, кого Он предопределил быть из числа обитателей Огня, Он предопределил противоположное и оставил его без помощи, так что тот последовал за своей страстью и оставил повеление своего Господина.
Итог: деяния сделаны путём к достижению того, что предопределено человеку — Рая или Огня, и потому необходимо идти по этому пути; а благодаря предшествующему предопределению этот путь облегчается для каждого на его пути и становится для него лёгким. И он прочитал аят в качестве доказательства того, что облегчение исходит от Него Всевышнего. Конец цитаты (1).
Слова («И сказал… и т.д.») являются продолжением слов того же человека (2), то есть сказал тот же человек, который спросил: «Не остаться ли нам…» и т.д., довершая свой вопрос: («Тот, кто из числа обладателей счастья») — то есть тот, кому предписано быть счастливым, («то он придёт») — то есть вернётся («к деянию обладателей счастья»), поскольку для этого он создан, («а тот, кто из числа обладателей несчастья») — с фатхой или кясрой на «шин» — сказал аль-Маджд (да помилует его Аллах): «аш-шака» означает тяжесть и трудность, и может быть с долгим гласным; говорят «шакыйа», подобно «разыйа», «шакаватан» — с фатхой, а также с кясрой, и «шакан», и «шакаан», и «шаквах» — с кясрой; и «шакаху-Ллах» и «ашкаху». Конец цитаты (3). («То он придёт к деянию обладателей несчастья». И сказал») Пророк ﷺ, отвечая на это возражение: («Действуйте») согласно тому, что вам велено, («ибо всякому облегчено»). В последующей версии сказано: «ибо всякому облегчён путь к тому, для чего он создан…» и так далее.
(«Что касается обладателей счастья, то им будет облегчён») — в форме страдательного залога, то есть им будет упрощён и подготовлен («путь к деянию обладателей счастья, а что касается обладателей несчастья, то им будет облегчён путь к деянию обладателей несчастья»)». Сказано в «аль-Фатх»: суть вопроса такова: не оставить ли нам тяготу деяния, ведь мы всё равно придём к тому, что нам предопределено? А суть ответа: тяготы нет, ибо каждому облегчён путь к тому, для чего он создан, и это легко для того, кому облегчил Аллах. Ат-Тыби сказал: ответ представляет собой мудрый приём речи — он удержал их от оставления деяния и повелел им придерживаться того, что обязательно для раба, то есть рабства, и удержал их от вмешательства в сокровенные дела, чтобы они не делали поклонение и его оставление самостоятельной причиной вхождения в Рай или Огонь, — это лишь признаки. Конец цитаты (1).
(Затем прочитал) Пророк ﷺ слова Всевышнего: («Что же касается того, кто дал» [«Ночь», 5]) — то есть должное Аллаху из имущества или в виде исполнения повелений, («и был богобоязненным» [«Ночь», 5]) по отношению к своему Господу — то есть боялся противоречить Ему или Его наказания и избегал ослушания Его, («и уверовал в наилучшее» [«Ночь», 6]) — то есть в воздаяние; иными словами: был убеждён, что Аллах Всевышний непременно возместит ему. От Абу Абд ар-Рахмана ас-Сулями и ад-Даххака передано, что «уверовал в наилучшее» означает «в слова «нет божества, кроме Аллаха»»; от Муджахида — «уверовал в Рай»; от Катады и Мукатиля — «в обещанное Аллахом Всевышним». («То Мы облегчим ему» [«Ночь», 7]) — то есть подготовим его в этом мире («к легчайшему» [«Ночь», 7]) — то есть к легчайшему пути, а именно к деянию, которым доволен Аллах Всевышний. («А что касается того, кто был скуп» [«Ночь», 8]) — то есть в расходовании на благое, («и полагал себя не нуждающимся» [«Ночь», 8]) — то есть довольствовался мирскими страстями вместо блаженства вечной жизни, («и счёл ложью наилучшее» [«Ночь», 9]) — то есть слова «нет божества, кроме Аллаха», («тому Мы облегчим путь к тягчайшему» [«Ночь», 10]) — то есть к пути, ведущему к трудности и тяготе, что является противоположностью лёгкости. Сказано: путь блага назван «легчайшим», потому что его исход — лёгкость, а путь зла назван «тягчайшим», потому что его исход — тягота.
Он сказал в «Фатхе»: и встречается в хадисе Ибн Аббаса у ат-Табарани нечто подобное хадису Умара, и в конце его: «Он сказал: делайте, ибо всё облегчено», и в конце его у аль-Баззара: «Люди сказали друг другу: тогда к чему усердие?», и вывел это ат-Табарани в конце хадиса Суракы, и текст его: «Он сказал: о Посланник Аллаха, для чего же тогда деяние? Он сказал: каждому облегчено то, что он делает. Он сказал: теперь усердие, теперь усердие», и в конце хадиса Умара у аль-Фирьяби: «Умар сказал: для чего же тогда деяние? Он сказал: всякого достигают лишь через деяние. Умар сказал: тогда будем усердствовать», и вывел аль-Фирьяби с достоверным иснадом от Бишра ибн Ка‘ба, одного из старших табиинов: «Он сказал: два юноши спросили Посланника Аллаха ﷺ: для чего деяние — для того, что уже высохло на перьях и утвердилось предопределением, или для того, что мы начинаем заново? Он сказал: нет, для того, что уже высохло на перьях. Они сказали: тогда для чего же деяние? Он сказал: делайте, ибо каждому облегчено то, что он делает. Они сказали: тогда усердие сейчас»». Конец.
Абу Абдуллах аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал в своём «Тафсире»: его слово Всевышнего (﴿Что же касается того, кто отдавал и остерегался (5)﴾): Ибн Мас‘уд сказал: имеется в виду Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), и это сказало большинство толкователей. Передаётся от Амира ибн Абдуллаха ибн аз-Зубайра, что он сказал: Абу Бакр отпускал на свободу за ислам старух и женщин. Отец его Кухафа сказал ему: сынок, если бы ты отпустил крепких мужчин, которые защищали бы тебя и стояли бы с тобой! Он ответил: о отец, я хочу лишь то, что хочу.
От Ибн Аббаса относительно слов Всевышнего (﴿Что же касается того, кто отдавал﴾) — то есть отдавал; (﴿и остерегался﴾) — то есть запретного Аллахом, от чего Он запретил.
(﴿И признал истинность прекраснейшего (6)﴾) — то есть возмещения от Аллаха Всевышнего за его отдачу. В «Сахихе» Муслима от Абу Хурайры: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Нет дня, в утро которого рабы просыпаются, чтобы не спустились два ангела, и один из них говорит: о Аллах, дай отдающему возмещение, а другой говорит: о Аллах, дай скупящемуся погибель».
Толкователи сказали: (﴿Что же касается того, кто отдавал﴾) — нуждающимся. Катада сказал: отдавал право Аллаха Всевышнего, которое на нём. Аль-Хасан сказал: отдавал искренность от своего сердца. (﴿И признал истинность прекраснейшего (6)﴾) — то есть слов «нет божества, кроме Аллаха», сказали ад-Даххак, ас-Сулями и также Ибн Аббас. Муджахид сказал: раем, доказательством чего служат слова Всевышнего (﴿Тем, кто творил добро — наилучшее и добавка﴾) [Юнус: 26]. Катада сказал: обещанным Аллахом, которое Он обещал вознаградить. Зайд ибн Аслам сказал: молитвой, закятом и постом. Аль-Хасан сказал: возмещением за его отдачу, и это выбор ат-Табари, и об этом ранее сказано от Ибн Аббаса, и все эти толкования близки по смыслу, поскольку все они возвращаются к награде, каковая есть рай.
Его слово Всевышнего (﴿То Мы облегчим ему легчайший путь (7)﴾) — то есть наставим его на пути к благу и праведности, так что ему станет легко их совершать. Зайд ибн Аслам сказал: (﴿легчайший путь﴾) — к раю. Его слово Всевышнего (﴿А что до того, кто скупился и полагал себя не нуждающимся (8)﴾) — то есть жалел то, что у него было, и не отдавал блага. Ад-Даххак передал от Ибн Аббаса относительно (﴿Мы облегчим ему тяжелейший путь (10)﴾): он сказал: воспрепятствую ему уверовать в Аллаха и Его Посланника. И от него же от Ибн Аббаса: аят ниспослан об Умайе ибн Халафе. Икрима передал от Ибн Аббаса относительно (﴿А что до того, кто скупился и полагал себя не нуждающимся (8)﴾): он говорит: скупился своим имуществом и полагал себя не нуждающимся в своём Господе. (﴿И отверг прекраснейшее (9)﴾) — то есть возмещение. Ибн Абу Наджих передал от Муджахида относительно (﴿И отверг прекраснейшее (9)﴾): он сказал: рай. И по другому иснаду от него же: (﴿прекраснейшее﴾) — то есть слова «нет божества, кроме Аллаха». (﴿То Мы облегчим ему﴾) — то есть сделаем легким его путь (﴿к тяжелейшему﴾) — то есть ко злу. От Ибн Мас‘уда: к огню. И сказано также: то есть затрудним ему пути к благу и праведности, так что ему станет трудно их совершать. Ранее уже упоминалось, что ангел призывает утром и вечером: «О Аллах, дай отдающему возмещение, и дай скупящемуся погибель», передал это Абу ад-Дарда.
Конец нужного из слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах), а Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Али (да будет доволен им Аллах) приведён согласно единому мнению обоих (аль-Бухари и Муслима).
(Второй вопрос): о его выведении:
Вывел его (составитель) здесь [1/6708, 6709, 6710 и 6711] (2647), и (аль-Бухари) в «Погребениях» (1362) и «Толковании» (4945, 4946, 4947 и 4948) и «Благонравии» (6217) и «Предопределении» (6605) и «Единобожии» (7552), и в «Аль-Адаб аль-муфрад» (1/311), и (Абу Дауд) в «Сунне» (4694), и (ат-Тирмизи) в «Предопределении» (2136), и (ан-Насаи) в «Большом сборнике» (6/516 и 517), и (Ибн Маджа) во «Введении» (78), и (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (20074), и (Ахмад) в своём «Мусаннафе» (1/82, 129, 132, 140, 157), и (ат-Таялиси) в своём «Мусаннафе» (1/22), и (Абд ибн Хумайд) в своём «Мусаннафе» (84), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (334 и 335), и (Абу Я‘ля) в своём «Мусаннафе» (1/437 и 454), и (аль-Баззар) в своём «Мусаннафе» (2/199, 200, 205), и (аль-Аджурри) в «Аш-Шариа» (стр. 171-172), и (аль-Байхаки) в «Аль-и‘тикад» (86 и 87) и в «Шу‘аб аль-иман» (1/205), и (аль-Лялякаи) в «И‘тикад ахль ас-сунна» (стр. 4), и (Ибн Абу Асим) в «Ас-сунна» (1/75), и (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (72), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его полезных выводах:
1 — (в их числе): то, что сказал Абу Умар (да помилует его Аллах): люди много выводили преданий по этой теме, и говорящие много говорили об этом, а люди сунны единодушны в веровании в эти предания, признании их истинности и оставлении спора о них, а помощь и содействие — от Аллаха.
2 — (в их числе): разъяснение обязательности веры в предопределение.
3 — (в их числе): допустимость сидения у могил и беседы там о знании и наставлении, и аль-Мухалляб сказал: постукивание землю посохом — основа для движения пальцем в ташаххуде, — передал это Ибн Батталь, но это далеко от истины; это лишь привычка того, кто размышляет о чём-то, представляя его смыслы, так что возможно, что это было размышлением его ﷺ о деле последней жизни по признаку присутствия похоронной процессии, и возможно, что это относилось к тем мудростям, которые он затем изложил своим товарищам, а связь этого с рассказом состоит в указании на утешение по поводу умершего тем, что он умер, когда истёк его срок.
4 — (в их числе): что этот хадис является основой для людей сунны в том, что счастье и несчастье определяются извечным предопределением Аллаха.
5 — (в их числе): что в нём есть возражение приверженцам принуждения (джабрия); ибо облегчение противоположно принуждению, поскольку принуждение бывает только с отвращением, а человек не совершает что-либо путём облегчения иначе как с отвращением к нему [в противном случае].
6 — (в их числе): что деяния рабов, хотя и исходят от них, но знание Аллаха об их совершении по Его предопределению предшествовало им, и в этом явное опровержение слов кадаритов.
7 — (в их числе): что из этого выведено доказательство возможности познания несчастного от счастливого в этой жизни, как того, кому прославилась добрая слава, и наоборот, поскольку деяние есть признак воздаяния согласно внешнему смыслу этого сообщения.
И на это возразили тем, что было упомянуто ранее в хадисе Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), а именно что это явное деяние может обратиться в свою противоположность согласно тому, что предопределено.
И истина в том, что деяние есть знак и признак, так что судят по внешнему проявлению дела, а дело скрытого — у Аллаха Всевышнего.
Ат-Тыби сказал, передавая от аль-Хаттаби: что слова этого сподвижника представляют собой требование дела, обязывающего......отказ от служения [Аллаху], и Пророк ﷺ не дал ему на это разрешения. Это потому, что сообщение Посланника ﷺ о предшествующем писании [предопределения] есть сообщение о сокровенном знании Аллаха Всевышнего о них, и оно является доводом против них. Люди же стремились сделать это доводом в свою пользу для оставления деяний, и Пророк ﷺ разъяснил им, что здесь есть два твёрдо установленных положения, одно из которых не отменяет другого: скрытое — это мудрость, обязывающая в решении Господства, и явное — это признак, необходимый в отношении рабства [перед Богом]; это примета и предположение, не дающие подлинного знания. И похоже — а Аллах знает лучше, — что с ними так поступили и этим служением их обязали, чтобы их страх и надежда были связаны со скрытым, а это относится к свойству веры. И Пророк ﷺ разъяснил им, что каждому облегчено то, для чего он создан, и что его деяние в ближней жизни есть указание на его исход в будущей жизни, и он прочёл слова Всевышнего: «А что до того, кто отдавал и был благочестив (5) и уверовал в наилучшее (6)», «А что до того, кто был скуп и полагал себя не нуждающимся (8)» [сура «Ночь», 5–8]. Эти вещи относятся к решению явного, а за этим — решение Аллаха Всевышнего о них, а Он — Мудрый, Знающий: «Его не спрашивают о том, что Он совершает, а их спрашивают» [сура «Пророки», 23].
Ищи подобное этому в двух вещах: в разделённом пропитании при повелении добывать его, и в назначенном сроке [жизни] при обращении к лечению. Ты найдёшь, что подразумеваемое в них — обязывающая причина, а видимое явное — предполагаемая причина. И люди, как избранные, так и простые, сошлись на том, что явное из этого не оставляется из-за скрытого». Конец.
И сказал аль-Хаттаби в «Маалим ас-сунан»: этот хадис, если ты вдумаешься в него, найдёшь в нём то, что снимает тревожащее душу относительно вопроса предопределения. Дело в том, что сказавший: «Не положиться ли нам и не оставить деяние?» не оставил ничего из того, что входит в разделы требований и вопросов, возникающих в связи с допущением и справедливостью, — он потребовал этого и спросил об этом. И Посланник Аллаха ﷺ сообщил ему, что аналогия в этом разделе оставлена, и требование по этому поводу отпадает, и что это не похоже на известные вещи, смыслы которых поняты и на основе которых происходят взаимоотношения людей между собой. И он сообщил, что повелел им деяние лишь для того, чтобы оно было признаком в настоящем положении того, к чему они придут в будущем положении. Кто получит облегчение к праведному деянию — на того надеются в успехе, а кто получит облегчение к дурному деянию — за того опасаются гибели.
И это — признаки со стороны явного знания, а не обязывающие причины, ибо Аллах Всевышний скрыл знание сокровенного от Своих творений и закрыл их от достижения его, как Он скрыл от них дело Часа [Судного дня], так что никто не знает, когда наступит его срок. Затем Он сообщил на языке Своего Посланника ﷺ некоторые его признаки и предзнаменования, сказав: «Из признаков Часа то, что рабыня родит свою госпожу, и что ты увидишь босых, нагих, бедных пастухов овец, соревнующихся в строительстве», и такое-то и такое-то». Конец слов аль-Хаттаби с некоторой обработкой.
И сказал другой: разрешение сомнения кадаритов состоит в том, что Аллах повелел нам деяние, и на нас обязательно повиновение [этому повелению], и Он скрыл от нас предопределённое, чтобы установился довод, и установил деяния как признак того, что предшествовало в Его воле. Кто уклонился от этого — заблудился и растерялся, ибо предопределение — одна из тайн Аллаха, которую не постигает никто, кроме Него, а когда обитатели Рая войдут туда, им тогда откроется это. И Аллах знает лучше.
8 — Из этого: [здесь содержится указание] на дозволенность взятия посоха [михсары] и допустимость постукивания им по земле, или по воде, или подобному этому, и это не относится к предосудительному пустому занятию. Имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, сказал в своём «Сахихе»: «Глава о том, кто постукивал палкой по воде и глине», затем привёл хадис главы в подтверждение того, что он озаглавил. Ибн Баттал сказал в своём «Шархе»: из обычая арабов — держать посох и опираться на него при разговоре и прочем, и некоторые из тех, кто предвзято относится в пользу неарабов, осуждали это у них. А в использовании этого Пророком ﷺ — весомый довод. И, как кажется, под «палкой» здесь подразумевается посох [михсара], на который Пророк ﷺ опирался, хотя это не оговорено ясно в этом хадисе.
Хафиз, да помилует его Аллах, сказал: я говорю: смысл заглавия в том, что это не считается предосудительным пустым занятием, ибо это происходит у разумного человека при размышлении о чём-либо, а затем он не использует это в том, что вредит его воздействию, в отличие от того, кто размышляет, а в его руке нож, и он использует его на деревяшке, находящейся в строении, что является порчей — вот это и есть предосудительное пустое занятие». Конец, а Аллах Всевышний знает лучше.
9 — Из этого: то, что сказал аль-Куртуби, да помилует его Аллах: учёные сказали: этим аятом установлено — и словами Его: «И из того, чем Мы их наделили, они расходуют» [сура «Корова», 3], и словами Его: «Те, которые расходуют своё имущество ночью и днём, тайно и открыто» [сура «Корова», 274] — и другими подобными аятами, — что щедрость относится к благородным нравам, а скупость — к самым низким из них. Щедрый — не тот, кто отдаёт не в месте отдачи, и скупой — не тот, кто удерживает в месте удержания, но щедрый — тот, кто отдаёт в месте отдачи, а скупой — тот, кто удерживает в месте отдачи. Так что каждый, кто извлекает пользу из того, что отдаёт, в виде награды и похвалы, — тот щедрый, а каждый, кто заслуживает удержанием осуждение или наказание, — тот скупой. А кто не извлекает пользы из отдачи ни в награде, ни в похвале, а лишь заслуживает этим осуждение, тот не щедрый, а расточитель, достойный осуждения, и он из числа расточителей, которых Аллах сделал братьями шайтанов и обязал наложить на них опеку. А кто не заслуживает удержанием ни наказания, ни осуждения, а заслуживает этим похвалу, тот из числа обладающих здравым умом, которые заслуживают распоряжение имуществом других по причине их хорошего управления и правильности их мнения». Конец, а Аллах Всевышний знает лучше.
И по непрерывной цепи передачи к автору, да помилует его Аллах, в начале книги, он сказал:
[6709] (…) — «Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба и Ханнад ибн ас-Сарий, они сказали: рассказал нам Абу аль-Ахвас от Мансура, с этим же иснадом, по смыслу его, и сказал: «взял палку», и не сказал: «посох», и сказал Ибн Абу Шейба в своём хадисе: от Абу аль-Ахваса, затем прочитал Посланник Аллаха ﷺ».
Передатчики этого иснада: четверо:
1 — (Ханнад ибн ас-Сарий) — с кясрой на «ра» без удвоения — ибн Мусаб ат-Тамими, Абу ас-Сарий, куфиец, надёжный [10] (243), и было ему девяносто один год (عخ م ٤), упомянут ранее в «Книге веры» 64/365.
2 — (Абу аль-Ахвас) Салям ибн Сулейм аль-Ханафи, вольноотпущенник их, куфиец, надёжный, точный, знаток хадисов [7] (умер 179) (ع), упомянут ранее в «Книге веры» 4/115.
Остальные двое упомянуты в главе.
Его слова: (с этим иснадом) — указание на иснад Мансура, упомянутый прежде, а именно: от Саада ибн Убайды, от Абу Абд ар-Рахмана ас-Сулями, от Али (да будет доволен им Аллах).
И его слова: (по смыслу его) — «фи» [«в»] в значении «би» [«с»]; то есть: рассказал нам в смысле, [соответствующем] хадису Мансура, приведённому прежде.
[Замечание]: что касается риваята Абу аль-Ахваса от Мансура ибн аль-Мутамира, то Абу Яла, да помилует его Аллах, привёл его в своём «Мусаде», сказав:
(375) — Рассказал нам Халаф ибн Хишам, рассказал нам Абу аль-Ахвас, от Мансура, от Саада ибн Убайды, от Абу Абд ар-Рахмана ас-Сулями, от Али, он сказал: мы вышли с Посланником Аллаха ﷺ на похоронах, и когда мы дошли до Бакы аль-Гаркад, Посланник Аллаха ﷺ сел, и мы сели с ним, и он взял палку и постучал ею по земле, затем поднял голову и сказал: «Нет никого из вас, нет ни одной сотворённой души, которой Аллах не знал бы её место в Раю и её место в Аду, и счастлива она или несчастна». Он сказал: тогда встал человек из людей и сказал: «Не оставить ли нам деяние и обратиться к нашей книге [предопределения]? Тот из нас, кто из числа счастливых, будет облегчён к её деянию, а кто из числа несчастных, придёт к несчастью?» Он сказал: тогда сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Нет, действуйте, ибо каждому облегчено, и кто из числа счастливых, будет облегчён к её деянию, а кто из числа несчастных, будет облегчён к её деянию». Конец.
Что касается риваята Абу Бакра ибн Абу Шейбы, на который он указал, то его привёл аль-Лялякаи (да помилует его Аллах) в «Убеждении людей сунны», сказав:
(1064) — Передал нам Иса ибн Али, сказал: передал нам Абдуллах ибн Мухаммад аль-Бегави, сказал: передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, сказал: рассказал нам Абу аль-Ахвас, от (х)...
(1065) — И передал нам Абд ар-Рахман ибн Умар, сказал: передал нам Мухаммад ибн Ахмад ибн Якуб, сказал: рассказал нам мой дед Якуб ибн Шейба, сказал: рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, сказал: рассказал нам Абу аль-Ахвас, от Мансура, от Саада ибн Убайды, от Абу Абд ар-Рахмана ас-Сулями, от Али, который сказал: мы вышли с Посланником Аллаха ﷺ и дошли до Бакы аль-Гаркад. Посланник Аллаха ﷺ сел, затем мы сели вокруг него. Он взял прутик и стал царапать им землю, затем поднял голову и сказал: «Нет среди вас никого, ни одной сотворённой души, чьё место в Раю или в Аду уже не было бы известно — несчастна она или счастлива». Тогда один человек сказал: о Посланник Аллаха, не оставить ли нам деяния и не обратиться ли нам к тому, что уже записано? Ведь кто из нас относится к счастливым, придёт к счастью, а кто из нас относится к несчастным, придёт к несчастью? Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Действуйте, ибо каждому облегчён его путь: кому уготовано несчастье, тому облегчены дела несчастья, а кому уготовано счастье, тому облегчены дела счастья». Затем Посланник Аллаха ﷺ прочитал: «Тому, кто отдавал, был богобоязненен и признавал наилучшее (то есть верил в награду), Мы облегчим путь к легчайшему. А тому, кто был скуп, полагался на богатство своё и отрицал наилучшее, Мы облегчим путь к тягчайшему». Конец (1).
А по цепочке передачи, восходящей к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[6710] (...) — (Рассказали нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, Зухайр ибн Харб и Абу Саид аль-Ашадж, сказали: рассказал нам Вакиа (х). И рассказал нам Ибн Нумайр, рассказал нам мой отец, рассказал нам аль-Амаш (х). И рассказал нам Абу Курайб — и это его формулировка, — рассказал нам Абу Муавия, рассказал нам аль-Амаш, от Саада ибн Убайды, от Абу Абд ар-Рахмана ас-Сулями, от Али, который сказал: однажды Посланник Аллаха ﷺ сидел, и в руке его был прутик, которым он царапал землю. Он поднял голову и сказал: «Нет среди вас ни одной души, чьё место в Раю и в Аду уже не было бы известно». Они сказали: о Посланник Аллаха, для чего же нам тогда трудиться? Не положиться ли нам на это? Он сказал: «Нет, действуйте, ибо каждому облегчён путь к тому, для чего он создан». Затем он прочитал: «Тому, кто отдавал, был богобоязненен и признавал наилучшее» — до слов: «Мы облегчим путь к тягчайшему»).
Передатчики этого иснада — двенадцать человек:
Все они упомянуты в этой главе и в предыдущей. «Абу Саид аль-Ашадж» — это Абдуллах ибн Саид аль-Кинди, один из шейхов группы (авторов сборников), у которого они передавали без посредника. «Ибн Нумайр» — это Мухаммад ибн Абдуллах, а «его отец» — это Абдуллах ибн Нумайр аль-Хамадани аль-Куфи. «Абу Курайб» — это Мухаммад ибн аль-Аля аль-Хамадани аль-Куфи, также один из шейхов группы, у которого они передавали без посредника. «Абу Муавия» — это Мухаммад ибн Хазим ад-Дарир аль-Куфи. «Аль-Амаш» — это Сулейман ибн Михран аль-Куфи.
Его слово (однажды сидел — ذَاتَ يَوْمٍ جَالِسًا): слово «зат» (ذات) здесь вставное, то есть означает «один из дней», а слово «джалисан» ««««««««(جالسًا) — обстоятельство образа действия, относящееся к «Посланнику Аллаха ﷺ».