(11322) - передал нам Мухаммад ибн аль-Аля, [сообщил] нам Абу Муавия от аль-Амаша, от Муслима, от Масрука, от Хаббаба, который сказал: «Я был кузнецом, и на аль-Асе ибн Ваиле был за мной долг. Я пришёл к нему требовать его, и он сказал: «Клянусь Аллахом, я не отдам тебе долг, пока ты не отступишь от веры в Мухаммада ﷺ». Я сказал: «Нет, клянусь Аллахом, я не отступлю от веры в Мухаммада, пока ты не умрёшь, а затем не будешь воскрешён». Он сказал: «Если я умру, а затем буду воскрешён и приду к тебе, у меня там будет имущество и дети, и я отдам тебе долг». Тогда Аллах ﷻ ниспослал: «Видел ли ты того, кто не уверовал в Наши знамения…» — до слов: «…и придёт к Нам одиноким»». Конец [риваята] (1).
Что касается риваята Абдуллаха ибн Нумайра от аль-Амаша, то имам Ахмад (да помилует его Аллах) привёл его в своём «Мусанаде», сказав:
(21113) - рассказал мне Абдуллах ибн Нумайр, передал нам аль-Амаш от Муслима, от Масрука, от Хаббаба, который сказал: «Я был кузнецом, и на аль-Асе ибн Ваиле было за мной право [долг]. Я пришёл к нему требовать его, и он сказал: «Я не отдам тебе, пока ты не отступишь от веры в Мухаммада ﷺ». Я сказал: «Нет, клянусь Аллахом, я не отступлю от веры в Мухаммада ﷺ, пока ты не умрёшь, а затем не будешь воскрешён». Он рассмеялся и сказал: «У меня там будет имущество и дети, и я отдам тебе твой долг». Тогда Аллах Всевышний ниспослал: «Видел ли ты того, кто не уверовал в Наши знамения и сказал: «Мне непременно будет дано имущество и дети»? Разве он знает сокровенное, или он взял завет у Милостивого?»» — [до конца] аята. Конец [риваята] (2).
Что касается риваята Джарира ибн Абд аль-Хамида от аль-Амаша, то я не нашёл того, кто бы его привёл; равным образом и риваята Ибн Уяйны от него — пусть это будет проверено, а Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(8) - (Глава о слове Всевышнего: «Но Аллах не станет наказывать их, пока ты среди них» — [до конца] аята [аль-Анфаль: 33])
По иснаду, доходящему до автора (да помилует его Аллах) в начале книги, он сказал:
[7038] (2796) - (рассказал нам Убайдуллах ибн Муаз аль-Анбари, рассказал нам мой отец, рассказал нам Шуба от Абд аль-Хамида аз-Зиядий, что он слышал, как Анас ибн Малик говорил: сказал Абу Джахль:
(2) «Мусанад имама Ахмада ибн Ханбаля» 5/111.
«О Аллах, если это истина от Тебя, то обрушь на нас камни с неба или пошли нам мучительное наказание». И было ниспослано: «Но Аллах не станет наказывать их, пока ты среди них, и Аллах не будет наказывать их, пока они просят прощения. И что удерживает Аллаха от наказания их, когда они отклоняют [людей] от Заповедной мечети?» — до конца аята).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 - (Убайдуллах ибн Муаз аль-Анбари) аль-Басри, был упомянут ранее.
2 - (Его отец) Муаз ибн Муаз ибн Наср ибн Хассан аль-Анбари аль-Басри, был упомянут ранее.
3 - (Шуба) ибн аль-Хаджжадж, знаменитый имам, был упомянут ранее.
4 - (Абд аль-Хамид аз-Зиядий) — это Абд аль-Хамид ибн Динар, спутник аз-Зиядий, надёжный (сика) [4] (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Насаи), был упомянут в «Молитве путника и её укорочении» 4/1604.
5 - (Анас ибн Малик) — знаменитый сподвижник (да будет доволен им Аллах), был упомянут ранее.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада то, что он относится к пятизвенным иснадам автора (да помилует его Аллах), что он полностью составлен из басрийцев, что в нём есть передача сына от отца, и что в нём — Анас (да будет доволен им Аллах), один из семи многопередающих сподвижников и последний из умерших сподвижников в Басре; он известен как «слуга», служивший Пророку ﷺ десять лет и обретший через это благословение.
Разъяснение хадиса:
(От Абд аль-Хамида аз-Зиядий) — это Абд аль-Хамид ибн Динар, младший из числа таби‘инов; его называют также Ибн Курдид, с даммой на «каф», сукуном на «ра», касрой на «даль» (неточечной), затем безгласной «я», затем ещё одной «даль». А аз-Зиядий — прозвание по отношению к потомкам Зияда, которого называют Ибн Абу Суфьян, как сказано в «Фатхе» (1).
(Что он слышал, как Анас ибн Малик) (да будет доволен им Аллах) (говорил: сказал Абу Джахль) — фараон этой общины. Сказано в «Фатхе»: его слово «сказал Абу Джахль: «О Аллах, если…» и так далее» — по видимости указывает на то,
что именно он произнёс эти слова, хотя это высказывание приписывается также группе [людей]; возможно, он начал его, а остальные согласились, и оно было приписано им [всем].
Ат-Табарани передал через путь Ибн Аббаса, что произнёсшим это был ан-Надр ибн аль-Харис, и тогда Аллах Всевышний ниспослал: «Спросил спрашивающий о наказании наступающем» [аль-Ма‘аридж: 1]. То же самое говорили Муджахид, Ата и ас-Судди. Это не противоречит тому, что в достоверном [сборнике], поскольку возможно, что оба они произнесли это; однако приписывание Абу Джахлю предпочтительнее.
От Катады передано, что он сказал: это сказали глупцы и невежды этой общины.
Ибн Джарир передал через путь Язида ибн Румана, что они сказали это, а затем, когда наступил вечер, пожалели об этом и сказали: «Прости нас, о Аллах», и тогда Аллах ниспослал: «И Аллах не будет наказывать их, пока они просят прощения».
Ибн Абу Хатим передал через путь Али ибн Абу Тальхи, от Ибн Аббаса, что смысл слов «пока они просят прощения» — это те, о ком Аллах предопределил, что они уверуют. Сказано также, что подразумеваются те верующие, которые были среди них в то время, — так сказали ад-Даххак и Абу Малик, и это подтверждается тем, что передал ат-Табари через путь Ибн Абзы, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ был в Мекке, и Аллах Всевышний ниспослал: «Но Аллах не станет наказывать их, пока ты среди них». Затем он вышел в Медину, и Аллах ниспослал: «И Аллах не будет наказывать их, пока они просят прощения», а оставшиеся в Мекке мусульмане просили прощения. Когда же они вышли [из Мекки], Аллах ниспослал: «И что удерживает Аллаха от наказания их, когда они отклоняют [людей] от Заповедной мечети?» — до конца аята. И Аллах дозволил завоевание Мекки» — это и есть то наказание, которое обещал им Аллах Всевышний.
Ат-Тирмизи передал от хадиса Абу Мусы, восходящего [к Пророку ﷺ]: «Аллах ниспослал моей общине два обеспечения безопасности», — и он привёл этот аят, сказав: «Когда я уйду, я оставлю среди них испрошение прощения», — и это подтверждает первое мнение, и склонность к нему предпочтительнее; наказание постигло их, когда они оставили сожаление о том, что произошло с ними, и усердствовали в противостоянии мусульманам, войне с ними и отклонении их от Заповедной мечети. А Аллах знает лучше (1).
(О Аллах, если это истина от Тебя) — слово «истина» (الحقّ) с фатхой в качестве хабара [сказуемого] глагола «кяна» (كان), а местоимение — разделительное; допускается также дамма [то есть чтение как подлежащего]. Аз-Заджжадж сказал: «Я не знаю никого, кто читал бы так [с даммой], и среди грамматиков нет разногласия в допустимости этого, но чтение — это сунна». Смысл: «Если Коран, который принёс нам Мухаммад ﷺ, есть истина…» (то обрушь на нас камни с неба) — они произнесли это высказывание из чрезмерности в отрицании и неверии. Абу Убайда сказал: говорят «амтара» (أمطر) о наказании, и «матара» (مطر) о милости. А в «аль-Кашшафе» сказано: «Употребление слова «имтар» (إمطار) в значении наказания весьма распространено» (1).
«Или обрушь на нас мучительное наказание» — они просили, чтобы их постигло наказание побиванием камнями с неба или иным видом жестокого наказания, и Аллах ответил им Своими словами: «Но Аллах не станет наказывать их...» — до конца аята; (тогда был ниспослан) этот аят, а именно слова Всевышнего: «Но Аллах не станет наказывать их, пока ты, о Мухаммад, находишься среди них» — то есть пока ты пребываешь среди них, им дана отсрочка от того наказания, которое означает полное искоренение; «и не станет Аллах наказывающим их, когда они просят прощения» — передают, что они говорили во время обхода Каабы: «Прощения Твоего!» — то есть Аллах не станет наказывать их в то время, когда они просят у Него прощения. Есть также мнение, что просьба о прощении здесь относится к мусульманам, находившимся среди них, то есть: Аллах не станет наказывать их, поскольку среди них есть мусульмане, которые просят прощения; а когда мусульмане вышли из их среды, Аллах наказал их в день Бадра и после него. Говорят также, что смысл таков: Аллах не станет наказывать их, поскольку в их поясницах есть те, кто будет просить у Аллаха прощения (то есть их будущие потомки-мусульмане).
«И что удерживает их от того, чтобы Аллах не наказал их?» — после того как Всевышний разъяснил, что препоной для их наказания были два упомянутых прежде обстоятельства: присутствие Посланника Аллаха ﷺ среди них и совершение ими просьбы о прощении, — Он далее упомянул, что эти неверующие, то есть неверующие Мекки, заслуживают наказания Аллаха за те мерзости, что они совершили. Смысл таков: что же удерживает их от того, чтобы их наказали? Аль-Ахфаш сказал: частица «ан» здесь избыточна. Ан-Нухас возразил ему: если бы было так, как он сказал, то слово «юаззибухум» стояло бы в форме именительного падежа [Тавба: 14].
Предложение «и они отстраняют людей от Заповедной мечети» стоит в положении обстоятельства образа действия (хал), то есть: что удерживает их от наказания, — а обстоятельство таково, что они отстраняют людей от Заповедной мечети, как это произошло с ними в год Худайбии, когда они не допустили Посланника Аллаха ﷺ и его соратников (да будет доволен ими Аллах) к Дому.
Его слово («до конца аята») означает: читай до окончания аята, то есть слов Всевышнего: «И они не являются его покровителями — его покровители — только богобоязненные, но большинство из них не знает этого» [Анфаль: 34].
Слова «и они не являются его покровителями» — это предложение, стоящее в положении обстоятельства образа действия, относящееся к деятелю глагола «отстраняют»; это своего рода ответ на то, что они говорили о себе, будто являются попечителями Дома и что распоряжение им поручено им самим. Затем Всевышний разъяснил, кому это принадлежит по праву: «его покровители — только богобоязненные», то есть его покровителями являются только те, кто входит в число остерегающихся терний греха и прочих грехов. «Но большинство из них не знает этого» [Анфаль: 34] — а то, что большинство обвиняется в невежестве, указывает на то, что меньшинство знает истину, но упорствует в неверии. И Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, касающиеся этого хадиса:
(Вопрос первый): данный хадис Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) передан в обоих сборниках согласованно (муттафак алейхи).
(Вопрос второй): о его источниках:
Его привёл автор (Муслим) здесь [8/7038] (2796), аль-Бухари в «Толковании Корана» (4648 и 4649) и ат-Тирмизи в «Толковании Корана». И Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о содержащихся в нём пользах:
1 - Из их числа: разъяснение причины ниспослания благородного аята.
2 - Из их числа: разъяснение того упорства и мятежа против ислама, которые были присущи многобожникам.
3 - Из их числа: разъяснение того, что он ﷺ был милостью для общины, поскольку Аллах отвёл от них наказание благодаря его присутствию, несмотря на то что они заслуживали его; и это является подтверждением слов Всевышнего: «Мы отправили тебя только как милость для миров» [Анбия: 107]. Так он был милостью для неверующих в том, что от них было отсрочено наказание полного искоренения, а что касается того, что он был милостью для верующих, то это относится и к этому миру, и к жизни последней.
4 - Из их числа: то, что просьба о прощении является причиной отведения наказания в этом мире даже от неверующих, ведь Аллах отсрочил наказание многобожникам, несмотря на их неверие, поскольку они просили у Него прощения. Что же говорить о верующих? В этом — указание на величие просьбы о прощении. И Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах; и помощь мне только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(9) — Глава о словах Всевышнего: «Воистину, человек преступает границы» (аят 6).
По иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, он сказал:
[7039] (2797) — (Рассказали нам Убайдуллах ибн Муаз и Мухаммад ибн Абд аль-Аля аль-Кайси, оба сказали: рассказал нам аль-Мутамир, от своего отца, рассказал мне Нуайм ибн Абу Хинд, от Абу Хазима, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Абу Джахль: «Разве Мухаммад падает лицом на землю среди вас?» Ему ответили: «Да». Он сказал: «Клянусь аль-Лат и аль-Уззой, если я увижу, что он делает это, то непременно наступлю ему на шею, или же непременно втопчу его лицо в землю». И он пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ, когда тот совершал молитву, намереваясь наступить ему на шею. Но, — сказал (передатчик), — не успел он приблизиться, как отступил назад на пятках, защищаясь руками. Его спросили: «Что с тобой?» Он ответил: «Между мной и им — ров из огня, и ужас, и крылья». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если бы он приблизился ко мне, ангелы растерзали бы его по частям». (Абу Хурайра) сказал: тогда Аллах Всемогущий и Великий ниспослал, — мы не знаем точно, было ли это в самом хадисе Абу Хурайры, или же это то, что до него дошло, — аяты: «Так нет! Воистину, человек преступает границы, коль думает, что он ни в чём не нуждается. Воистину, к твоему Господу — возвращение! Видел ли ты того, кто удерживает раба, когда он совершает молитву? Видел ли ты, если он на прямом пути, или же он повелевает богобоязненности? Видел ли ты, если он счёл истину ложью и отвернулся?» [Аляк: 6–13] — то есть Абу Джахля — «Разве он не знает, что Аллах видит? Так нет! Если он не удержится, Мы схватим его за хохол — хохол лживый, грешный! Пусть он созовёт своё собрание — Мы призовём стражей Ада. Так нет! Не подчиняйся ему» [Аляк: 14–19]. Убайдуллах добавил в своём хадисе: сказал: «и повелел ему то, что повелел». А Ибн Абд аль-Аля добавил: «пусть он созовёт своё собрание» — то есть свой народ).
Передатчики этого иснада — их семеро:
1 - Мухаммад ибн Абд аль-Аля аль-Кайси ас-Сан'ани, Абу Абдуллах аль-Басри, надёжный [10-й слой] (умер в 245 г. х.) (м, قد, ت, س, ق). Упоминался ранее в «Книге веры», 92/503.
2 - Аль-Мутамир ибн Сулейман ат-Тайми, Абу Мухаммад аль-Басри, по прозвищу ат-Туфайль, надёжный, из старших представителей [9-го слоя] (умер в 187 г. х.), прожив более восьмидесяти лет (ع). Упоминался ранее в «Книге веры», 1/105.
3 - Его отец — Сулейман ибн Тархан ат-Тайми, Абу аль-Мутамир аль-Басри; он поселился среди племени Тайм, и потому был назван по их имени; надёжный, благочестивый [4-й слой] (умер в 143 г. х.) в возрасте девяноста семи лет (ع). Упоминался ранее во «Введении», 3/9.
4 - Нуайм ибн Абу Хинд, ан-Ну'ман ибн Ашйам аль-Ашджаи аль-Куфи, надёжный, был обвинён в насибизме [4-й слой] (110 г. х.) (خت, م, مد, ت, س, ق). Упоминался ранее в «Книге веры», 68/378.
5 - Абу Хазим Сальман аль-Ашджаи аль-Куфи, надёжный [3-й слой], умер на исходе столетия по хиджре (ع). Упоминался ранее в «Книге веры», 9/142.
Оставшиеся двое (передатчиков) были упомянуты в предыдущей главе и в главе, предшествующей ей.
[Примечание]: одна из тонкостей этого иснада состоит в том, что он относится к «шестизвенным» иснадам автора (да помилует его Аллах), и что первая его половина составлена целиком из басрийцев, а вторая — из куфийцев, за исключением сподвижника, который является мединцем; в нём содержится передача табиина от табиина, а также в нём фигурирует Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — самый памятливый из передававших хадисы в своё время.
Толкование хадиса:
(от Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах); он сказал: (сказал Абу Джахль) — проклятый, фараон этой общины, — и это относится к категории «мурсаль» Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), поскольку он не был свидетелем этого события. Возможно, он услышал это от Пророка ﷺ или от кого-то другого из сподвижников (да будет доволен ими Аллах). А если это «мурсаль», то это не наносит вреда достоверности, ибо мурсали сподвижников по своему статусу равны «мусаль» (доведённым до конца иснадам), как сказано в «Альфийят аль-асар»:
«Мурсаль сподвижника, по наиболее верному мнению, равен доведённому иснаду, — подобно тому, кто слышал о его неверии, а затем стало ясно, что он принял ислам после смерти [Пророка]; а тот, кто видел его не будучи разумным ребёнком, — не относится к этому [правилу]».
(«Разве обмазывает пылью») с усилением буквы «фа» с кясрой, от «та‘фир» — обмазывание пылью.
(«Мухаммад» ﷺ) («своё лицо») — то есть совершает земной поклон и прижимает своё лицо к «‘афар» — пыли, земле, как сказал ан-Навави. Ибн аль-Джаузи сказал: обмазывание лица пылью — это прижимание его к земле, а земля называется «аль-‘афар».
(«Среди вас?») — то есть среди вас же самих, при этом слово «аз-захр» здесь вставлено для указания на то, что это происходит открыто, явно, либо для указания на опору на чью-либо спину, покровительство и заботу. Ат-Тыби сказал: он имеет в виду его земной поклон на землю, и он предпочёл выразиться словом «та‘фир» вместо «саджда» из упрямства, враждебности, желания унизить и презрительно отнестись.
(Сказал) Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), то есть передавая от кого-то другого, как было упомянуто ранее. (Ему было сказано) — то есть присутствовавшие при Абу Джахле сказали ему: («да») — то есть он молится и совершает земной поклон среди нас, не боясь никого, кроме Аллаха (Свят Он и Велик). (И он сказал) Абу Джахль: («Клянусь Лат и
(2) «Кашф аль-мушкиль», 3/572.
аль-‘Уззой») — он поклялся своими двумя идолами, говоря: («если я увижу, что он делает это») — то есть молится и обмазывает своё лицо ради Аллаха (Возвышен Он и Славен), («то я непременно наступлю») — то есть непременно растопчу («на его шею») — благородную шею, которую Аллах Всевышний возвеличил и поставил превыше всех прочих благородных шей ﷺ, («или же», если не сделаю этого, («непременно обмажу») — то есть непременно вотру (его лицо») — благородное лицо, которое Аллах Всевышний почтил превыше всех прочих благородных лиц ﷺ («в землю. Он сказал») Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах): («и пришёл») проклятый Абу Джахль (к Посланнику Аллаха ﷺ), а его слова («в то время как он молился») — обстоятельственное придаточное, относящееся к дополнению, а обстоятельственное придаточное, относящееся к подлежащему — его слова: («вообразил») с двумя фатхами, из породы «насара» — то есть Абу Джахль вознамерился в своём ложном предположении. Аль-Кари сказал: в одном из списков (1) — «за‘има» с кясрой на «айн», ибо в «аль-Камус» сказано: «за‘има», как «фариха» — жаждать, желать (2).
Ат-Тыби сказал: «за‘ама» является обстоятельственным придаточным, относящимся к подлежащему, после обстоятельственного придаточного, относящегося к дополнению, а «за‘ама» означает «желать, стремиться, хотеть». В «Асас аль-балага» сказано: из переносных значений: «за‘ама фулан фи гайри маз‘ам» — «такой-то возжелал того, к чему нет пути желания», ибо желающий утверждает то, в чём он не уверен наверняка. Конец цитаты (3).
Аль-Файюми (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «за‘ама, за‘мун», из породы «катала», а в слове «аз-за‘м» есть три варианта произношения: с фатхой на «за» — у хиджазцев, с дамой — у племени Асад, и с кясрой — у некоторых из племени Кайс. Употребляется в значении «говорить», отсюда — «за‘амат аль-ханафийя» и «за‘ама Сибавайхи», то есть «сказал». На этом основано слово Всевышнего: «Или обрушишь небо, как ты утверждал» (аль-Исра, 92) — то есть «как ты сообщил». Употребляется также в значении «предполагать»: говорят «фи за‘ми каза» — «по моему предположению таково-то», и в значении «убеждение», отсюда слово Всевышнего: «Утверждали неверующие, что они не будут воскрешены» (ат-Тагабун, 7). Аль-Азхари сказал: чаще всего слово «аз-за‘м» употребляется в отношении того, в чём есть сомнение и нет достоверности. Некоторые сказали: это иносказание о лжи. Аль-Марзуки сказал: чаще всего оно употребляется в отношении того, что является ложным либо вызывает подозрение. Ибн аль-Кути сказал: «за‘ама, за‘мун» — сообщил весть, о которой неизвестно, истинна она или ложна. Аль-Хаттаби сказал: поэтому и говорят: «за‘ама — верховое животное лжи», а «за‘ама гайра маз‘ам» — сказал недостойное сказанного, притязал на то, что невозможно. Конец цитаты (4).
Составитель, да простит его Аллах, говорит: слово «за‘ама» здесь употреблено в значении лжи и порочного предположения, как это очевидно. И Аллах Всевышний знает лучше.
(2) «Миркат аль-мафатих», 10/131.
(3) «Аль-Кашиф ‘ан хакаик ас-сунан», 12/3732.
(4) «Аль-Мисбах аль-мунир», 1/253.
(«Чтобы наступить») — то есть чтобы поставить свою нечистую ногу, при этом «лям» с кясрой; Ибн аль-Малик сказал: а в одном из списков (1) — с фатхой на «лям», как усилительная частица «лям» — аль-Кари сказал: в таком случае глагол стоит в марфу‘ (2). («На его шею») — благородную шею ﷺ. (Сказал) Абу Хурайра: («И его не поразило внезапно») с кясрой на «джим», а также с фатхой; в «аль-Камус» сказано: «фаджиаху» подобно «сами‘а» и «мана‘а» — обрушился на него, застал его внезапно, то есть его народ не застало внезапно ничего («от него») — то есть от Пророка ﷺ, или от его прихода к нему, («кроме того») что («он») — то есть Абу Джахль («отступает») с кясрой на «каф», а также с даммой, то есть возвращается назад; в «аль-Камус» сказано: «отступил на своих пятках отступлением» — вернулся от того добра, на котором был; это специфично для возвращения от добра, и аль-Джаухари ошибся, применив это слово в общем смысле, либо оно редко применяется в отношении зла.
Аль-Кари сказал: этот хадис указывает на употребление этого слова в отношении зла, равно как и аят: «А когда две группы увидели друг друга, он отступил на своих пятках» (аль-Анфаль, 48). Далее, из формулировки «аль-Камус» следует, что в настояще-будущем времени эта буква «каф» с даммой, однако чтецы Корана единогласны в чтении её с кясрой, так что этот вариант не встречается даже среди редких чтений. Впрочем, аз-Заджадж сказал, что допустима и дамма на «каф», и это упомянул аль-Кирмани относительно слов Всевышнего: «на своих пятках вы отступаете» (аль-Му’минун, 66). Конец цитаты (3).
(«На своих пятках») — то есть отступая назад, («и защищаясь своими руками») — то есть остерегаясь ими и отталкивая ими что-то.
Ат-Тыби (да будет милостив к нему Аллах) сказал: исключаемое слово является подлежащим глагола «фаджиа»; то есть спутников Абу Джахля не застало внезапно ничего из его дела, кроме отступления его пяток назад, и здесь обстоятельственное придаточное заняло место подлежащего, подобно тому, как оно заняло место сказуемого в словах Пророка ﷺ: «Ближе всего раб бывает к своему Господу, когда он совершает земной поклон». В этом — отпускание поводьев речи ради смысла, а не ради буквы. Также возможно, что скрытое местоимение в «фаджиахум» относится к Абу Джахлю, а местоимение в родительном падеже в «минху» относится к событию; то есть Абу Джахля не застало внезапно из состояний ничего, кроме этого состояния. Конец цитаты (4).
Составитель, да простит его Аллах, говорит: выражение аль-Муртады (да будет милостив к нему Аллах) в «ат-Таджи»: «накаса ‘ан аль-амр йанкусу накс(ан)» с фатхой, и «нукус(ан)» с даммой, и «мункас(ан)» подобно «матлаб» — отступил, отпрянул от этого,
(2) «Миркат аль-мафатих», 10/131.
(3) «Миркат аль-мафатих», 10/131.
(4) «Аль-Кашиф ‘ан хакаик ас-сунан», 12/3732.
«Отступил (ахджама)» и «удержался (инкада‘а)». Абу Тураб сказал: «Отступил от дела (накаса ‘ани-ль-амри)» и «отступил (накафа)» — в одном значении, то есть «попятился». Говорят: «Такой-то захотел сделать дело, а потом отступил (накаса)» — от корня, спрягаемого по образцу «насара» и «дараба», то есть «вернулся», как сказано в «Сахахе». Аль-Азхари сказал: некоторые чтецы читали «йанкусуна» с дамма (на кяф), и ас-Сагани отверг это чтение, сказав: «Я не знаю, кто читал таким чтением». Аз-Заджжадж сказал: дамма допустима грамматически, но чтения с ней не было. А то, что автор [«Камуса»] говорит без уточнения, прямо указывает, что настояще-будущая форма этого глагола — только с дамма, как это принято в его книге, и это явная ошибка и очевидная недостаточность, тем более что это слово — коранческое, и все чтецы единогласны в чтении кяф с кясрой в словах Всевышнего: «И вы отступали на пятках своих (танкисуна)». А формулировка «Сахаха» избавлена от этого недостатка, ибо он привёл оба варианта, как было указано выше.
Ибн Дурайд сказал: «Отступил на пятках своих (накаса ‘ала ‘акибайхи)» — вернулся от того добра, в котором был; и это, по его словам, относится исключительно к возврату от добра, и так же, сказал он, толкуется в Коране, а аль-Джаухари ошибся, употребив это слово без такого ограничения. Можно, однако, сказать, что ограничения тут нет вовсе, тем более что то ограничение, которое передал автор (да помилует его Всевышний Аллах), высказал именно Ибн Дурайд, а за ним последовали некоторые филологи-правоведы, тогда как известное мнение большинства состоит в том, что «нукус» подобен «рудж‘у» и по форме, и по смыслу; на это склоняются аль-Джаухари, аз-Замахшари, Ибн аль-Каттаг и другие, и их достаточно как опоры. Употребление без ограничения подтверждает и слово Али (да будет доволен им Аллах), сказанное в Сиффине: «Шайтан выставил вперёд одну руку для прыжка, а другую ногу отвёл назад для отступления». Ибн Абу-ль-Хадид сказал: «нукус» — это возвращение назад, то есть отступление пятясь; вдумайся в это. Или же — также и во зле, и это тоже мнение Ибн Дурайда, но оно редкое; текст его: «И иногда так говорят и о зле». Конец.
Абу Хурайра сказал: «И спросили его» — то есть Абу Джахля — «что с тобой?», то есть: что заставило тебя отступить пятясь? Аль-Кари сказал: то есть, что за препятствие возникло у тебя, что за отпор случился с тобой? «Он ответил: между мной и им» — то есть Пророком, ﷺ, — «поистине, ров из огня, и ужас» (с фатхой и сукуном) — то есть страх и тяжкое дело; говорят «хауалаху йахулуху», он — «хаиль» (устрашающий).
«И крылья» — множественное число от «джанах» — крыло птицы, а здесь имеются в виду ангелы, которые его охраняют, что подтверждается тем, что упомянул передатчик, сказав: «И сказал Посланник Аллаха, ﷺ: «Если бы он приблизился ко мне, ангелы растерзали бы его по частям»» — то есть выхватили бы его; а «хатф» — это выхватывание вещи, взятие её быстро. «...член за членом» — смысл: каждый ангел взял бы один из его членов.
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал, беря сведения от другого, как я уже указывал ранее: «И ниспослал Аллах (велик Он и всемогуч)» — далее следующий аят. Передатчик — по-видимому, это Абу Хазим — сказал: «Мы не знаем» — то есть не знаем, входит ли слово «и ниспослал Аллах (велик Он и всемогуч)... и т.д.» в состав хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), то есть в то, что он передал от Пророка, ﷺ, — «или это нечто, дошедшее до него» от кого-то из сподвижников, присутствовавших при этом событии.
«Так нет же!» [аль-Аляк: 6] — это удержание и укор тому, кто из-за своего высокомерия отверг милости Аллаха, оказанные ему, хотя о нём прежде и не упоминалось. «Поистине, человек» — под ним подразумевается Абу Джахль, ведь именно это стало причиной ниспослания данного и последующих аятов до конца суры, и ниспослание этого и последующих было позже пяти аятов, упомянутых в начале этой суры. «Непременно преступает границы» — то есть выходит за пределы и превозносится над своим Господом. Некоторые сказали: «нет же» здесь означает «истинно», как сказал аль-Джурджани, объясняя это тем, что ни перед этим, ни после этого нет ничего, чему «нет же» было бы возражением.
Слова Всевышнего: «за то, что увидел себя богатым» — причина для «преступает границы», то есть: он преступает границы, потому что видит себя богатым; и «видение» здесь в смысле знания, ибо, если бы оно было зрительным, было бы невозможно объединить оба местоимения в его действии для одной вещи, поскольку это — особенность глаголов сердца и того, что к ним приравнено, как известно в своём месте в книгах по грамматике. Аль-Фарра сказал: не сказано «увидел себя самого» так, как говорится «убил себя самого», потому что «раа» — из тех глаголов, которые требуют имени и хабара, подобно «занн» и «хусбан», так что не ограничиваются одним дополнением, а арабы отбрасывают слово «нафс» (сам) в таком роде глаголов, говоря «раайтани» (я увидел себя), «хасибтани» (я счёл себя), «мата тарака хариджан» (когда ты увидишь себя выходящим), «мата занунка хариджан» (когда ты сочтёшь себя выходящим). Некоторые сказали: здесь подразумевается, что он считал себя богатым родом, помощниками и имуществом. Большинство чтецов читали «ан раахи» с растяжением хамзы, а Кунбуль передал от Ибн Касира чтение с укорочением. Мукатиль сказал: когда Абу Джахль получал имущество, он увеличивал (роскошь) своих одежд, своего верхового животного, своей еды и своего питья, и это — его преступление границ; так же сказал аль-Кальби.
Затем Он (велик Он и всемогуч) угрожает и устрашает, говоря: «Поистине, к твоему Господу — возвращение» — то есть место возврата; «рудж‘а», «мардж‘а» и «рудж‘у» — отглагольные имена; говорят «раджа‘а иляйхи мардж‘ан», «рудж‘ан», «рудж‘а». Предлог с зависимым словом выдвинут вперёд для ограничения, то есть: возвращение — к Нему (велик Он и всемогуч), а не к кому-либо иному.
«Видел ли ты того, кто удерживает раба, когда он молится?» Толкователи сказали: тот, кто удерживает — это Абу Джахль, а под «рабом» подразумевается Мухаммад, ﷺ; в этом — обличение его поступка и порицание его действия, как если бы он был в таком положении, что видит его каждый, кому доступно видение. «Видел ли ты, если он на верном пути» — то есть тот раб, которого удерживают, когда он молится, а это — Мухаммад, ﷺ, — «или же он велит благочестию» — то есть искренности, единобожию и праведному деянию, которым избегают Огня, — «видел ли ты, если он счёл ложью и отвернулся» — то есть Абу Джахль, ведь он счёл ложью то, с чем пришёл Посланник Аллаха, ﷺ, и отвернулся от веры. И это разъяснение может исходить как от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), так и от того, кто передавал после него, и Аллах Всевышний знает лучше.
Слова «видел ли ты» во всех трёх местах означают «сообщи мне», потому что, поскольку видение является причиной сообщения о виденном, вопрос о нём был проведён по образцу вопроса о том, что с ним связано, а обращение относится к каждому, для кого оно подходит.
Здесь упомянуто «видел ли ты» три раза, и после третьего из них прямо приведено вопросительное предложение, так что оно занимает место второго дополнения к нему, а первое его дополнение опущено — это местоимение, относящееся к «тому, кто удерживает», выступающему первым дополнением к первому «видел ли ты»; а второе дополнение первого «видел ли ты» опущено — это вопросительное предложение, подобное предложению, следующему после второго «видел ли ты». Что касается второго «видел ли ты», для него не упомянуто дополнение — ни первое, ни второе, — первое опущено, поскольку на него указывает дополнение третьего «видел ли ты»; так опущено второе дополнение первого, первое дополнение третьего, и оба дополнения второго. И требование каждого «раайта» вопросительного предложения не является взаимным притязанием («таназу‘»), потому что это требовало бы подразумевания, а предложения не подразумеваются, подразумеваются только отдельные слова; это относится, скорее, к разряду опущения по указанию контекста. Что же касается ответа условного предложения, приведённого с «видел ли ты» в двух других местах, он опущен, и предполагается: «если он на верном пути, или он велит благочестию: неужели он не знает, что Аллах видит?» — и он опущен, поскольку на него указывает его упоминание в ответе второго условного предложения.
А некоторые сказали: первое «видел ли ты» — его первое дополнение — это относительное слово, а его второе дополнение...
Первое условное предложение с опущенным ответом, на который указывает упомянутое. И «Видел ли ты» в обоих местах — повтор для усиления. Говорят также, что каждое «Видел ли ты» является заменой первого, а «Разве не знает он, что Аллах видит (14)» — сообщением.
«Разве не знает он, что Аллах видит (14)»; то есть: наблюдает за его состояниями и воздаёт ему за них, — так как же он осмелился на то, на что осмелился? Вопрос здесь — для упрёка и порицания.
(«Так нет же!») — удержание того, кто запрещает, а лям в его словах: («если он не перестанет») — это лям, подготавливающая клятву; то есть: клянусь Аллахом, если он не перестанет от того, чем он занимается, и не удержится, («Мы схватим его за хохол») ас-сафъ — это сильное дёрганье, и смысл: непременно схватим его за хохол и потащим в огонь, и это подобно словам Всевышнего: «И будут схвачены за хохлы и за ноги» [ар-Рахман: 41]. Говорят: «сафаъту-ш-шайъ» — если ты его схватил и дёрнул; говорят: «сафаъа би-насияти фарасихи» (схватил коня за хохол). Ар-Рагиб сказал: ас-сафъ — это взятие за суфъа коня, то есть за черноту его хохла, и, учитывая эту чернóту, говорят: «бихи суфъату гадаб» (в нём чернота гнева), учитывая то дымчатое изменение цвета, что появляется на лице у того, чей гнев усилился; и сокола называют «асфаъ» из-за проблеска черноты в нём; а женщина «сафъаа-у-ллаун» (тёмного цвета). Конец цитаты.
Говорят также, что это взято от «сафаъат-ин-нару, ва-ш-шамсу» — когда огонь или солнце изменяют лицо в чёрный цвет; отсюда слова поэта [размер тавиль]:
«Асафи (чёрные камни очага) в месте установки котла…» (продолжение опущено).
И его слово: («хохол») — замена слову «хохол», и заменено неопределённое слово определённым из-за того, что оно описано его словами: («лживый, грешный»). Это согласно мнению куфийцев, которые не допускают замены неопределённого слова определённым, кроме как при условии его описания; а согласно мнению басрийцев, допускается замена неопределённого определённым, и они приводят стихи [размер вафир]:
«Нет, клянусь твоим отцом, который лучше тебя, поистине...
Меня мучает фырканье и ржание».
Большинство чтецов прочитали с родительным падежом: «хохла лживого, грешного (16)», и объяснение таково, как мы упомянули. Аль-Кисаи в одной из передач от него прочитал с именительным падежом, подразумевая опущенное подлежащее; то есть: «это — хохол». А Абу Хайва, Ибн Абу Абла и Зейд ибн Али прочитали с винительным падежом в значении осуждения.
Мукатиль сказал: о нём сообщено, что он распутник и грешник, и сказано: «хохол лживый, грешный», толкование этого: его обладатель лжив и грешен.
(«Пусть же он призовёт своё собрание (17). Мы призовём стражей (18)») «Пусть же он призовёт своё собрание (17)»; то есть: людей своего собрания, а ан-нади — это место собрания, где сидят и собираются люди из числа семьи и рода. Смысл: пусть он призовёт свой род и свою семью, чтобы они помогли ему и поддержали его; отсюда слова поэта [размер камиль]:
«И после тебя, о Кулайб, ссорилось собрание» —
то есть его люди. Говорят, что Абу Джахль сказал Посланнику Аллаха ﷺ: «Ты угрожаешь мне, а я — самый многочисленный по собранию в этой долине?» И было ниспослано: «Пусть же он призовёт своё собрание (17). Мы призовём стражей (18)» [аль-Аляк: 17, 18]; то есть: суровых и жёстких ангелов, как сказал аз-Заджадж. Аль-Кисаи, аль-Ахфаш и Иса ибн Умар сказали: единственное число — «забин». Абу Убайда сказал: «забния». Говорят также: «забани». Говорят также, что это имя для множественного числа, не имеющее единственного числа от той же основы, подобно «абабид» и «абабиль». Катада сказал: это стражники в языке арабов, а корень «аз-забн» — это отталкивание; отсюда слова поэта [размер тавиль]:
«И удивляющийся тому, что видит от нашей медлительности,
а если бы война оттолкнула его, он бы не дрогнул».
Арабы применяют это имя к тому, чей натиск силён; отсюда слова поэта [размер тавиль]:
«Кормящие обильно в скудное время, разящие в бою,
стражи мощные, велики их мудрости».
Большинство чтецов прочитали «сандаъ» с нуном, и вав не написан, как и в его словах: «В день, когда призовёт призывающий» [аль-Камар: 6]; а Ибн Абу Абла прочитал «саюдъа» в форме, построенной для страдательного залога, с поднятием «стражей» в качестве заместителя подлежащего.
Затем Он повторил удержание и упрёк, сказав: («Так нет же! Не подчиняйся ему»); то есть: не подчиняйся ему в том, к чему он призвал тебя — оставлению молитвы.
И слова Всевышнего: «И совершай поклон»; то есть: молись Аллаху, не заботясь о нём и не обращая внимания на его запрет: «и приближайся» — то есть приближайся к Нему, Пресвятому, через покорность и служение. Говорят также, что смысл: когда ты совершаешь поклон, приближайся к Аллаху через мольбу. Зейд ибн Аслям сказал: «совершай поклон ты, о Мухаммад, а приближайся ты, о Абу Джахль, к огню», но первое толкование предпочтительнее.
Явное в этом поклоне то, что под ним подразумевается молитва; говорят также, что это поклон при чтении Корана, и на это указывает то, что достоверно установлено от него ﷺ — совершение поклона при чтении этого аята, а Аллах Всевышний знает лучше.
И его слово: («Добавил Убайдуллах»); то есть: его первый шейх, Убайдуллах ибн Муаз аль-Анбари, («в своём хадисе»); то есть: в своей передаче этого хадиса, («сказал») Абу Хурайра («и Он повелел ему»); то есть: Аллах — Могуч Он и Велик — повелел Своему Пророку ﷺ («тем, чем повелел ему»); то есть: словами: «И совершай поклон и приближайся», и это подтверждение того, что было сказано ранее.
Возможно также, что имеется в виду разъяснение слов Всевышнего: «Или повелел богобоязненности (12)»; то есть: Мухаммад ﷺ повелел Абу Джахлю тем, чем повелел ему — богобоязненностью перед Аллахом Всевышним.
И его слово: («И добавил Ибн Абд аль-Аля»); то есть: его второй шейх, Мухаммад ибн Абд аль-Аля ас-Санъани, в качестве толкования слов Всевышнего: «Пусть же он призовёт своё собрание (17)»; имея в виду: «свой народ»); то есть: людей своего собрания, а ан-нади — это место собрания, как упоминалось только что, а Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечание]: следует добавить к этому толкование пяти аятов, что в начале суры, чтобы завершить понимание смысла суры, и мы скажем:
Сказал Аллах — Свят Он и Велик: «Читай во имя Господа твоего, Который сотворил (1), сотворил человека из сгустка крови (2). Читай, ведь Господь твой — Самый Щедрый (3), Который научил посредством письменной трости (4), научил человека тому, чего он не знал (5)» [аль-Аляк: 1-5].
Большинство чтецов прочитали «икра» с покоем хамзы в качестве повеления от чтения. Асим в одной из передач от него прочитал с фатхой над ра, как будто он превратил хамзу в алиф, а затем убрал его для повеления. Повеление читать требует прочитанного, поэтому подразумевается: читай то, что тебе внушается откровением, или что тебе ниспослано, или что тебе повелено читать. И его слово: «во имя Господа твоего» связано с опущенным словом, являющимся обстоятельством образа действия; то есть: читай, будучи облечённым именем Господа твоего, или начиная с имени Господа твоего, или открывая именем Господа твоего; допустимо также, что «ба» — избыточная, и подразумевается: читай имя Господа твоего, подобно словам поэта [размер басит]:
«Черноглазые не читают по сурам».
Так сказал Абу Убайда. Он же сказал также: «имя» — это связка; то есть: помни своего Господа. Говорят также, что «ба» здесь в значении «на»; то есть: читай во имя Господа твоего, говорят: «делай так-то во имя Аллаха» и «на имя Аллаха», так сказал аль-Ахфаш. Говорят также, что «ба» здесь для обозначения помощи; то есть: прося помощи именем Господа твоего. И описание Господа Его словами: «Который сотворил» — для напоминания о благодати, ибо творение — величайшее из благ, на котором основаны все прочие блага. Аль-Кальби сказал: имеется в виду творения. «Сотворил человека из сгустка крови (2)»; имея в виду: сынов Адама. Аль-алака — это застывшая кровь, а когда она течёт, то это «аль-масфух».
И сказал: «из сгустка» — во множественном числе «алак», так как под человеком подразумевается род. И смысл: сотворил...
Род человека — из рода сгустка крови (алак). А если под словом «Который сотворил» (الَّذِي خَلَقَ) подразумеваются все творения, то выделение человека особым упоминанием — это возвеличивание его ввиду того удивительного творения и чудесного устроения, что в нём заключено. А если под «Который сотворил» подразумевается Тот, Кто сотворил человека, то второе упоминание является разъяснением первого, и тонкость здесь — в том неопределённом иносказании, а затем разъяснении, проистекающем из обращения разума и его стремления узнать то, что было сначала оставлено неопределённым, а затем разъяснено во второй раз. Затем повеление читать было повторено для подтверждения и утверждения, и было сказано: «Читай, и Господь твой — Наищедрейший» (3), то есть: сделай то, что тебе велено — читай. А предложение «и Господь твой — Наищедрейший» самостоятельно по смыслу и устраняет то оправдание, которым он ﷺ извинился, сказав: «Я не умею читать», имея в виду, что чтение — дело того, кто пишет и читает, а он был неграмотен (умми). И ему было сказано: читай, ведь Господь твой, повелевший тебе читать, — Наищедрейший. Аль-Кальби сказал: то есть снисходительный к невежеству рабов, не спешащий их наказывать. Сказано также, что Он повелел ему читать в первый раз для себя самого, а затем повелел читать во второй раз для передачи людям, и тогда это не относилось бы к разряду повторения для подтверждения. Но первое толкование предпочтительнее.
«Который научил посредством калама» (4), то есть: научил человека письму посредством калама, благодаря чему он способен научиться понимать всё написанное. Аз-Заджадж сказал: научил человека письму посредством калама.
Катада сказал: калам — это великая милость от Аллаха ﷻ; если бы не она, не устоялась бы религия и не устроилась бы жизнь. Это указывает на совершенство Его щедрости в том, что Он научил Своих рабов тому, чего они не знали, и вывел их из тьмы невежества к свету знания, и указал на достоинство знания письма ввиду тех величайших польз, которые объемлет только Он: и науки не были бы записаны, и мудрости не были бы зафиксированы, и вести и высказывания прежних народов не были бы сохранены, и книги Аллаха, ниспосланные Им, не были бы записаны иначе как посредством письма, и если бы не оно, не устроились бы ни дела религии, ни дела мирской жизни. И назван он «каламом» (قلم), потому что его «кальм» (يُقْلَم), то есть обрезают, заостряют.
«Научил человека тому, чего он не знал» (5) — это предложение является заменяющим приложением (بدل اشتمال) по отношению к предшествующему, то есть: научил его посредством калама тому из общих и частных вещей, чего он до этого не знал. Сказано, что под «человеком» здесь подразумевается Адам, как в словах Аллаха: «и научил Адама всем именам» (аль-Бакара, 31). Сказано также, что «человек» здесь — это Посланник Аллаха ﷺ. Но предпочтительнее понимать слово «человек» в общем смысле, и смысл таков: тот из этого рода, кого Аллах Всевышний обучил посредством калама, тот научился тому, чего не знал. И Аллах Всевышний знает лучше.
(«Фатх аль-Кадир» аш-Шаукани, 8/29)
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — из тех, что автор (да помилует его Аллах) передал в одиночку.
(Вопрос второй): о его источниках:
Его привёл (автор) здесь [9/7039] (2797), а также Ахмад в своём «Мусанаде» (2/370), ан-Насаи в «Кубра» (6/518), Абу Йаля в своём «Мусанаде» (11/70), ат-Табари в «Тафсире» (30/256), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (6571), аль-Асфахани в «Далаиль ан-нубувва» (1/65 и 192), аль-Байхаки в «Кубра» (2/89), аль-Багави в «Тафсире» (4/507, 508). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — (из них): разъяснение причины ниспослания этих аятов.
2 — (из них): разъяснение наглости многобожников по отношению к Аллаху Всевышнему и к Его Посланнику ﷺ, их упрямства и заносчивости, а во главе их — фараон этой общины, Абу Джахль, который угрожал Пророку ﷺ и запрещал ему совершать молитву и падать в земной поклон перед Аллахом Всевышним у Дома Аллаха Заповедного, но Аллах Всевышний унизил его.
3 — (из них): разъяснение явного чуда Пророка ﷺ, ибо его лютый враг увидел то, что устрашило его из ясных знамений Аллаха — ров, огонь, ужас, крылья ангелов наказания, — так что если бы он посмел приблизиться к нему ﷺ, эти стражи схватили бы его и разорвали бы на куски.
4 — (из них): разъяснение того, что знамения не приносят никакой пользы упорствующим неверующим, распутникам и нечестивцам, ибо эти многобожники — Абу Джахль и его сподвижники, которые засвидетельствовали это величайшее знамение, — не были им удержаны и не отвернулись от того заблуждения, в котором находились, увидев его, а лишь усилились в упорстве, заносчивости и высокомерии: «Но не помогут знамения и увещевания людям, которые не веруют» (Йунус, 101). Наоборот, наставление на прямой путь — в руках Аллаха ﷻ, а не в руках кого-либо другого.
Он вводит в заблуждение того, кого желает, и ведёт прямым путём того, кого желает, — не в руках раба ни заблуждение, ни наставление.
И да будет благо аль-Бусайри (да помилует его Аллах), который сказал:
И если умы заблуждаются, обладая знанием, — что же тогда скажут советчики?
И говорит он:
И если ясные знамения не приносят никакой пользы, то поиск прямого пути посредством них — тщетный труд.
Господь мой, поистине наставление — это Твоё наставление, и знамения Твои — свет, которым Ты ведёшь того, кого желаешь.
О Аллах, наставь нас в числе тех, кого Ты наставил, и возьми нас под покровительство в числе тех, кого Ты взял под покровительство. О Аллах, покажи нам истину истиной и дай нам последовать за ней, и покажи нам ложь ложью и дай нам избегать её. Амин.
«Я хочу только исправления, насколько это в моих силах. И мой успех — только от Аллаха. На Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(10) — (Глава о дыме)
И по цепочке передачи, восходящей к автору (да помилует его Аллах), в начале книги, он сказал: [7040] (2798) — Передал нам Исхак ибн Ибрахим, (сказав): передал нам Джарир от Мансура, от Абу ад-Духа, от Масрука, который сказал: «Мы сидели у Абдуллаха, а он лежал среди нас, и к нему пришёл человек и сказал: «О Абу Абд ар-Рахман, поистине, рассказчик у ворот Кинда рассказывает и утверждает, что придёт знамение дыма и будет забирать дыхание неверующих, а верующих оно затронет подобно насморку». Абдуллах сел, будучи разгневанным, и сказал: «О люди, бойтесь Аллаха! Кто из вас знает что-то, пусть говорит то, что знает, а кто не знает, пусть говорит: «Аллах знает лучше», ибо для каждого из вас лучше сказать о том, чего он не знает: «Аллах знает лучше». Поистине, Аллах ﷻ сказал Своему Пророку ﷺ: «Скажи: «Я не прошу у вас за это никакой награды, и я не из тех, кто выдаёт себя за то, чем не является»» (Сад, 86). Поистине, когда Посланник Аллаха ﷺ увидел, что люди отворачиваются (от него), он сказал: «О Аллах, семь (лет), подобных семи (годам) Йусуфа». (Масрук) сказал: и постиг их такой год (засухи), что уничтожил всё, так что они ели кожи и мертвечину от голода, и один из них смотрел на небо и видел нечто подобное дыму. И пришёл к нему (Пророку) Абу Суфьян и сказал: «О Мухаммад, поистине, ты пришёл, повелевая повиновению Аллаху и поддержанию родственных связей, а твой народ погибает — так помолись за них Аллаху». И сказал Аллах ﷻ: «Жди же того дня, когда небо принесёт ясный дым, который покроет людей. Это — мучительное наказание» (ад-Духан, 10–11) — до слов: «Поистине, вы вернётесь (к неверию)» (ад-Духан, 15). (Абдуллах) сказал: «Разве же снимается наказание Последней жизни?» «В тот день, когда Мы схватим величайшей хваткой, Мы будем мстить» (ад-Духан, 16) — а эта хватка — день Бадра. И вот уже прошли знамение дыма, и хватка, и постоянное наказание (лизам), и знамение Рима (Рум)».
Передатчики этого иснада: шесть.
Все они были упомянуты за две главы до этой, кроме Мансура, о котором также было упомянуто недавно.
Разбор хадиса:
(От Масрука) ибн аль-Аджда, что он (сказал: мы были у Абдуллы) ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) — как было упомянуто недавно, (сидя) — множественное число от «сидящий», а его слово: (в то время как он лежал) — обстоятельственное предложение, относящееся к «Абдулле», и это причастие действительного залога от «иштаджа‘а» («лечь на бок»); допустимо также, что это «муддаджи‘» с удвоенной «даль», от «идджа‘а». Аль-Файйуми (да помилует его Аллах) сказал: «иштаджа‘а» и «идджа‘а» — исходная форма «ифта‘ала», но среди арабов есть те, кто превращает «та» в «та» с удвоением перед «даль» и произносит её явно, а есть те, кто превращает «та» в «даль» и ассимилирует её с «даль», отдавая предпочтение исходной букве, то есть «даль». Нельзя сказать «итта‘джа» с удвоенной «та», поскольку «даль» не ассимилируется с «та»: ведь «даль» сильнее её, а буква не ассимилируется с более слабой, чем она; то, что встречается в противоречие этому, — редкое исключение, на которое нельзя опираться по аналогии. Конец цитаты.
Его слово: (между нами) — обстоятельство, связанное со словом «лежащий (в стороне)». (И к нему пришёл человек), который остался неизвестным, (и сказал: о Абу Абд ар-Рахман) — это кунья Абдуллы ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах); (поистине, некий рассказчик) — то есть проповедник, наставляющий людей и рассказывающий им истории, (у ворот Кинды). В одном из риваятов аль-Бухари сказано: «в то время как некий человек рассказывал в Кинде», и «врата Кинды» — это одни из врат Куфы; «Кинда» — с касрой на «каф» и сукуном на «нун» — название известного племени, и врата были отнесены к ним, поскольку находились на их месте.
В «Умде» сказано: его слово «в Кинде» — с касрой на «каф» и сукуном на «нун». Аль-Кирмани сказал: это место в Куфе. Аль-‘Айни сказал: возможно, что рассказ этого человека происходил среди людей, которые были из племени Кинда. Конец цитаты.
(Рассказывает). Говорят: «касасту-ль-хабара касасан», по образцу «насара» — то есть передал сообщение так, как оно есть; отглагольное имя — «аль-касас» с двумя фатхами. (И утверждает) — то есть заявляет, (что знамение дыма) — то есть знак, который явится как предвестие наступления Часа, о котором Всевышний Аллах упомянул в Своих словах:
«В тот день, когда небо принесёт ясный дым» — (придёт) впоследствии, то есть оно ещё не прошло, (и заберёт) это знамение — имеется в виду дым — (дыхание неверующих) — множественное число от «нафаса» с двумя фатхами, то есть отберёт их души и погубит их, (а верующих оно поразит) — то есть от этого дыма — (подобно насморку) — то есть подобно состоянию насморка, известной болезни, с «даммой» на «за».
В одном из риваятов аль-Бухари в толковании суры «ар-Рум» сказано: «в то время как один человек рассказывал в Кинде, он сказал: в День воскресения придёт дым, который поразит слух и зрение лицемеров, а верующего охватит подобие насморка».
Суть того, что он сказал, в том, что он истолковал дым в словах Всевышнего: «В тот день, когда небо принесёт ясный дым», и упомянул, что знамение дыма ещё не наступило, а придёт лишь при приближении Часа, и оно заберёт дыхание неверующих, а верующих поразит от него лишь лёгкая болезнь, подобная насморку. Когда Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) услышал, что тот сказал, он осудил его, как разъяснил своими словами:
(И сказал Абдулла) ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах), (и) при этом он (сел), поскольку до этого он был в положении прислонившегося. Его слово: (и он был гневен) — тоже обстоятельственное предложение, как сказано в «Хуласе»:
«Обстоятельство иногда бывает в нескольких видах для одного [подлежащего], знай, и для нескольких» —
и они либо синонимичны, либо взаимопроникающи. (О люди, бойтесь Аллаха) — то есть не говорите того, о чём у вас нет знания; ведь Аллах (Свят Он и Велик) предостерёг от этого. Всевышний Аллах сказал: «И не говорите о том, что описывают ваши языки, ложь: «это дозволено, а это запретно», чтобы измыслить ложь на Аллаха. Поистине, те, кто измышляет ложь на Аллаха, не обретут успеха» (16:116), и сказал: «Скажи: «Мой Господь запретил лишь мерзости, явные из них и скрытые, и грех, и несправедливость без права, и то, чтобы вы придавали Аллаху сотоварищей, о чём Он не ниспослал никакого довода, и то, чтобы вы говорили об Аллахе то, чего не знаете»» (7:33).
(Кто из вас знает что-либо) из того, что сказал Всевышний Аллах и Его Посланник ﷺ, (пусть скажет) — то есть пусть говорит и сообщает людям (то, что знает) из этого, (а кто не знает) чего-либо из этого, (пусть скажет) — с касрой на «лям» из-за встречи двух сукунов — (Аллах знает лучше. Поистине, это) — местоимение обозначает [неопределённое] «дело», как сказано в «Кафии»:
«И скрытое местоимение «дело» — местоимение, разъясняемое предложением, как «поистине, оно — Зейд шёл ночью»» —
и здесь его разъясняет предложение его слов: (более знающим для одного из вас) — предваряющее сказуемое к его словам: (сказать о том, чего) — то есть о вещи, которую (он не знает) её сути, («Аллах знает лучше»), так что предложение «сказать» в смысле масдара — это отложенное подлежащее, а предложение — сказуемое «инна», а её имя — местоимение [неопределённого] «дела»; смысл: поистине, то, что один из вас говорит о том, чего не знает: «Аллах знает лучше» — ближе к его знанию, ибо он познал невежество своей души и передал знание Всезнающему, Всеведающему. И Всевышний Аллах знает лучше.
В грядущем риваяте сказано: «поистине, из понимания человека — сказать о том, чего он не знает: «Аллах знает лучше»», а в риваяте аль-Бухари: «поистине, из знания — сказать о том, чего не знаешь: «я не знаю»». Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: то есть различение известного от неизвестного — это разновидность знания, и это согласуется с тем, что известно, что «я не знаю» — половина знания, и поскольку говорить о том, чего не знаешь, — разновидность самообременения, как на это указал Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) своими словами: (ибо Аллах, Свят Он и Велик) — «фа» здесь причинная, то есть потому что Аллах (Свят Он и Велик) (сказал Своему Пророку ﷺ: «Скажи: я не прошу у вас за это никакой награды») — местоимение в «за это» относится к передаче откровения, хотя об этом прямо не упоминалось ранее, но это понимается из контекста. Есть мнение, что оно относится к упомянутому ранее в словах: «Разве среди нас ему одному ниспослано напоминание?» (38:8). Есть мнение, что оно относится к Корану. Есть мнение, что оно относится к призыву к Аллаху в общем смысле, включая Коран и прочее из откровения, а также слова Посланника ﷺ; смысл: я не прошу у вас никакой платы, которую вы бы мне давали за это. («И я не из числа тех, кто обременяет себя [измышлением]») — то есть чтобы я говорил то, чего не знаю, призывая вас к чему-то иному, чем то, к чему повелел мне призывать Аллах; а «ат-такаллуф» — это притворство.
Имам Ибн Джарир ат-Табари (да помилует его Аллах) сказал: Аллах, велико Его упоминание, говорит Своему Пророку Мухаммаду ﷺ: скажи, о Мухаммад, многобожникам твоего народа, говорящим тебе: («Разве среди нас ему одному ниспослано напоминание?»): я не прошу у вас за это напоминание, то есть Коран, который я принёс вам от Аллаха, никакой награды — то есть воздаяния и вознаграждения, («и я не из числа тех, кто обременяет себя измышлением») — говорит: и я не из тех, кто обременяет себя вымыслом и ложью, чтобы вы говорили: («это лишь ложь, которую он выдумал») (25:4) и («это лишь измышление») (38:7). Конец цитаты.
В упоминании Ибн Мас‘удом (да будет доволен им Аллах) этого аята — намёк на человека, сказавшего «придёт дым...» и так далее, что он из числа тех, кто обременяет себя измышлением. Затем он (да будет доволен им Аллах) разъяснил историю дыма, сказав: (поистине, когда Посланник Аллаха ﷺ увидел от людей) — то есть от многобожников Мекки, так что «лям» здесь для мысленно определённого предмета — (отвращение)....и отвращения от принятия ислама. А в следующем риваяте: «Это произошло потому, что курайшиты воспротивились Пророку ﷺ, и он призвал на них годы, подобные годам Йусуфа». (Он сказал: «О Аллах, семь [лет], как семь Йусуфа») со словом «сабъун» в форме именительного падежа. Оно стоит в именительном падеже как хабар опущенного мубтада, то есть: испрашиваемое для них бедствие — семь лет, подобных тем семи годам, что были во времена Йусуфа, мир ему, — тем самым семи тяжёлым годам, в течение которых их постигла засуха, о чём разъяснил Аллах, Всемогущий и Великий, в Своих словах: «Потом наступят после этого семь тяжёлых лет, которые съедят то, что вы приготовили для них» (Йусуф, 48). Либо смысл таков: испрашиваемое для них — засуха, подобная засухе времён Йусуфа, мир ему. Возможно также, что слово стоит в именительном падеже как исм полной («таммы») «кяна», по смыслу: «пусть будет семь [лет]». В другом риваяте — «сабъан» в форме винительного падежа, как хабар недостаточной («накиса») «кяна», то есть: «пусть будет семь [лет]». А в ещё одном риваяте пришло: «Когда он призвал курайшитов, они сочли его лжецом и воспротивились ему, и он сказал: «О Аллах, помоги мне против них семью [годами], подобными семи [годам] Йусуфа»».
(Сказал) Ибн Мас‘уд: (И постиг их год) — с фатхой, то есть засуха и неурожай, отсюда же слова Всевышнего: «Мы поразили род Фараона годами [голода]» (аль-А‘раф, 130). (Который истребил всё) — через «ха» и «сад» без точек, с усилением «сада», то есть: искоренил и уничтожил растительность, так что земля обнажилась. В «аль-Мухкам» сказано: «санатун хассаа» — год засухи, скудный на растительность; по другому мнению, это год, в котором растительности вовсе нет. Конец цитаты.
(Так что они ели кожу и мертвечину) — в риваяте аль-Бухари добавлено: «и трупы» (аль-джияф), с кясрой на «джим» и фатхой на «йа» — множественное число от «джифа» — труп мёртвого [животного], уже испустившего дух; это понятие более узкое, чем «мертвечина», поскольку это то, что не подверглось забою. (От голода), то есть от голода, который постиг их вследствие засухи. (И смотрел один из них на небо и видел нечто подобное дыму), то есть нечто, похожее по виду на дым, — и это из-за ослабления зрения от голода, так что ему казалось, что он видит дым, хотя дыма не было — это лишь наваждение. Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: это и есть тот смысл дыма, о котором упомянул Аллах Всевышний в Своей Книге, а не то, что утверждает рассказчик басен (кассас). (И пришёл к нему) — то есть к Пророку ﷺ (Абу Суфьян) — Сахр ибн Харб, отец Му‘авии, да будет доволен Аллах ими обоими.
Сказано в «Фатхе»: его слово «и пришёл к нему Абу Суфьян» — имеется в виду Умейяд, отец Му‘авии. Судя по всему, его приход состоялся до хиджры, исходя из слов Ибн Мас‘уда: «Потом они вернулись [к прежнему], и об этом сказано: «в тот день, когда Мы схватим великой хваткой» — в день Бадра». Не передаётся, что Абу Суфьян прибывал в Медину до Бадра. Исходя из этого, возможно, что Абу Талиб присутствовал при этом случае, и потому сказал:
«И белоликий, у чьего лица просят дождя облака, — опора сирот, защита вдов».
Но немного далее приведётся то, что указывает на то, что упомянутая история произошла в Медине. И если не отнести это к повторению [события], то это весьма затруднительно, и Аллах — помощник. Конец цитаты.
Сказал составитель, да простит его Аллах: то, что он упомянул о присутствии Абу Талиба при этой истории, весьма далеко от истины, так что вдумайся. (И сказал) Абу Суфьян Посланнику Аллаха ﷺ: (О Мухаммад, ты пришёл), то есть к людям, при том что ты (велишь) людям (повиновение Аллаху), Всемогущему и Великому, (и поддержание родственных связей) — то есть: а те, кто погиб из-за твоей молитвы, — они из числа твоих родственников, поэтому тебе следовало бы поддержать родственную связь, помолившись за них. (А твой народ) — курайшиты (уже погиб) от голода из-за твоей молитвы против них, (так помолись за них Аллаху), чтобы Он избавил их от того, что их постигло, ибо если Он избавит их, они уверуют. В этом риваяте есть сокращение, которое разъясняет следующий риваят: «Он сказал: тогда он помолился за них Аллаху, и Аллах, Всемогущий и Великий, ниспослал: «Воистину, Мы избавим [вас] от мучений ненадолго, но вы вернётесь [к неверию]» (15) — и им был послан дождь. А когда их постигло благополучие», — он сказал, — «они вернулись к тому, на чём были прежде». Он сказал: тогда Аллах, Всемогущий и Великий, ниспослал: «Так жди же» (ад-Духан, 59) — и далее аят.
Сказано в «Фатхе»: и передали аль-Джаузаки и аль-Байхаки через риваят Али ибн Сабита, от Асбата ибн Насра, от Мансура — а это Ибн аль-Му‘тамир — от Абу-д-Духа, от Масрука, от Ибн Мас‘уда, что он сказал: когда Посланник Аллаха ﷺ увидел, что люди отвращаются [от него], — и далее подобие хадиса, с добавлением: «И пришёл к нему Абу Суфьян и люди из числа жителей Мекки и сказали: «О Мухаммад, ты утверждаешь, что был послан как милость, а твой народ погиб, так помолись за них Аллаху». И Посланник Аллаха ﷺ помолился, и им был послан дождь…» — и далее хадис. Они указали своими словами «был послан как милость» на слова Всевышнего: «Мы послали тебя только как милость для миров» (аль-Анбия, 107). Конец цитаты.
Сказал Ибн Мас‘уд: (Сказал Аллах, Всемогущий и Великий: «Так жди же дня, когда небо явит явный дым» (10)). «Фа» служит для упорядочения того, что после неё, относительно того, что перед ней, поскольку их пребывание в сомнении и забаве требует этого. Смысл: «жди же для них, о Мухаммад, дня, когда небо явит явный дым». По другому мнению, смысл таков: «запомни эти их слова, чтобы засвидетельствовать против них в тот день, когда небо явит явный дым».
Слова Его: «Который окутает людей» — вторая характеристика [слова] «дым», то есть: охватит их и окружит их. «Это — мучительное наказание» — то есть они говорят: это мучительное наказание, — либо это сказано в качестве [их] речи, либо Аллах говорит им это.
Слова его: (До слов Его: «Воистину, вы вернётесь») — это слова Всевышнего: «Господь наш, избавь нас от мучений, воистину, мы верующие» (12). «Как придёт к ним воспоминание [и наставление], когда к ним уже пришёл ясный посланник (13)? Затем они отвернулись от него и сказали: «Обучен [другими], одержим» (14). Воистину, Мы избавим [вас] от мучений ненадолго, [но] воистину, вы вернётесь [к неверию] (15)».
Слова Всевышнего «Господь наш, избавь нас от мучений, воистину, мы верующие» (12), то есть: они говорят это. Передаётся, что они пришли к Пророку ﷺ и сказали: если Аллах избавит нас от этого мучения, мы примем ислам. Под «мучением» подразумевается голод, из-за которого им являлось то, что они принимали за дым, либо же это они говорят, когда видят дым, который является одним из знамений Часа, либо когда видят его в день покорения Мекки — согласно различным мнениям. Наиболее предпочтительным из них является то, что это тот дым, который они воображали от постигшей их нужды и сильного голода. И предпочтение этого мнения не противоречит тому, что передано о том, что дым — из знамений Часа, ибо это другой дым; равно не противоречит и тому, что сказано о том, будто это было в день покорения Мекки, ибо и это — другой дым, если предположить достоверность его наступления.
Слова Его «Как придёт к ним воспоминание [и наставление]?» — то есть: как они станут вспоминать и вразумляться тем, что их постигло, при том что «уже пришёл к ним ясный посланник», разъясняющий им всё, в чём они нуждаются из дел религии и мира сего? «Затем они отвернулись от него» — то есть отвратились от того посланника, который к ним пришёл, и не удовлетворились простым отвращением от него, но пошли дальше и «сказали: «Обучен [другими], одержим»», то есть сказали: его обучает Коран человек, и сказали: он одержим. Так как же им вспомнить, и как придёт к ним воспоминание?
А затем, когда они просили Аллаха избавить их от мучения, [обещая], что если Он избавит их от этого, они уверуют, Всевышний ответил им словами: «Воистину, Мы избавим [вас] от мучений ненадолго» — то есть: Мы избавим их от него на короткое избавление или на короткое время. Затем Аллах Всевышний сообщил о них, что они не откажутся от того, на чём были из многобожия, и не исполнят обещанного ими веры, сказав: «Воистину, вы вернётесь» — то есть: к тому многобожию, на котором вы были. И так оно и произошло: когда Аллах Всевышний избавил их от того мучения, они вернулись к тому неверию и упорству, на которых были прежде. По другому мнению, смысл таков: «воистину, вы вернётесь к Нам через воскрешение и восстание [из могил]», но первое мнение предпочтительнее.
(Сказал) Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах): «Разве бывает снят наказание Последней жизни?» Смысл в том, что снимается только наказание этой жизни, а что касается наказания Последней жизни, то когда оно наступит, оно уже не снимается; то есть то, что говорил рассказчик (кассас) о смысле дыма, неверно, ибо он утверждает, что это относится к Последней жизни, а то, что происходит там, не снимается.
Затем он (да будет доволен им Аллах) разъяснил подразумеваемый здесь смысл слов Всевышнего: «В тот день, когда Мы схватим величайшей хваткой» — то есть величайшим взятием, — «Мы отмстим им». Ибн Мас‘уд сказал: «И эта хватка (батша) — день Бадра» — убийством и пленением, — «и уже прошло знамение дыма» — то, что они видели на небе во время голода, — сказал: «и» прошла также «хватка, и» прошло также «лизам (неотступное следование)», о котором упомянул Аллах (свят Он и велик) в Своих словах: «то будет непременно» [аль-Фуркан: 77], то есть их наказание будет неотступно следовать за ними; сказали: это то, что случилось с ними в день Бадра — убийство и пленение, и это и есть величайшая хватка. «И знамение о румах» — то есть прошло также и то, на что указывает аят о румах, а именно слова Всевышнего: «Румы были побеждены на близлежащей земле, но после своего поражения они одержат победу» [ар-Рум: 2–3].
Аш-Шаукани (да помилует его Аллах) сказал: относительно слов Его «В тот день, когда Мы схватим величайшей хваткой» — обстоятельство времени стоит в винительном падеже по подразумеваемому глаголу «вспомни»; сказано также, что оно является заменой (бадаль) для «в тот день, когда небо принесёт», а также сказано, что оно связано со словом «мстящие», либо с тем, на что указывает слово «мстящие», то есть «мы отмстим».
Величайшая хватка — это день Бадра, как сказало большинство. Смысл в том, что когда они, после того как с них было снято наказание, вернулись к обвинению во лжи и неверию, Аллах отмстил им сражением при Бадре. Аль-Хасан и Икрима сказали: под этим подразумевается наказание Огнём, и это мнение выбрал аз-Заджжадж, но первое предпочтительнее. Большинство читало (набтишу) с фатхой над «нун» и кясрой над «та», то есть «мы схватим их»,
а аль-Хасан и Абу Джа‘фар читали с даммой над «та», и это также допустимый вариант чтения; Абу Раджа и Тальха читали с даммой над «нун» и кясрой над «та». Он сказал: уже прошли и хватка, и дым, и лизам. Подобное же передано от Ибн Мас‘уда неоднократно, и подобное же передано от группы табиинов. Абд ибн Хумайд, Ибн Джарир, Ибн аль-Мунзир, Ибн Абу Хатим и аль-Хаким приводят от Ибн Абу Мулайки, который сказал: я зашёл к Ибн Аббасу, и он сказал: «Я не спал этой ночью». Я спросил: «Почему?» Он ответил: «Взошла звезда (комета), и я испугался, что придёт дым». Ибн Касир сказал: и этот иснад достоверен, и также его признал достоверным ас-Суюти, однако в нём нет указания на то, что это является причиной ниспослания аята. Мы уже разъяснили тебе, что нет противоречия между тем, что этот аят был ниспослан о дыме, который казался курайшитам во время голода, и тем, что дым является одним из знамений Часа и его признаков, ибо об этом переданы достоверные, хорошие и слабые хадисы, но в них нет указания на то, что это является причиной ниспослания аята, поэтому нет необходимости растягивать речь их упоминанием. Обязательным является держаться того, что установлено в обоих «Сахихах» и других сборниках: что дым курайшитов во время нужды и голода — это и есть причина ниспослания, и этим становится ясной несостоятельность мнения тех, кто отдал предпочтение тому, что это дым, являющийся одним из признаков Часа, как Ибн Касир в своём «Тафсире» и другие. Так же становится несостоятельным мнение того, кто сказал, что это дым, случившийся в день покорения Мекки, опираясь на то, что передал Ибн Са‘д от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: «В день покорения Мекки был дым, и это слова Аллаха: «Так жди же дня, когда небо принесёт явный дым»», ибо это не противоречит тому, что в обоих «Сахихах», при условии достоверности его иснада, с учётом возможности того, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) предположил из-за случившегося в день покорения того дыма, что именно это подразумевается в аяте, и поэтому он не заявил прямо, что это причина его ниспослания.
Ибн Джарир приводит от Икримы, который сказал: сказал Ибн Аббас: сказал Ибн Мас‘уд: величайшая хватка — это день Бадра, а я говорю: это День воскресения. Ибн Касир сказал: и этот иснад достоверен. И Ибн Касир сказал перед этим: это разъяснил Ибн Мас‘уд как день Бадра, и это мнение группы тех, кто согласился с Ибн Мас‘удом в его толковании дыма как упомянутого выше; передано также от Ибн Аббаса через передачу аль-Ауфи от него, а также от Убайя ибн Ка‘ба и группы других, и это возможно; и явным представляется, что это День воскресения, хотя день Бадра также является днём великой хватки. Конец.
Аш-Шаукани (да помилует его Аллах) сказал: скорее явным представляется, что это день Бадра, хотя День воскресения является днём хватки, более великой, чем любая другая хватка, ибо контекст говорит о курайшитах, поэтому толкование этого как хватки,特ической для них, предпочтительнее толкования этого как хватки, которая будет в День воскресения для каждого грешника из числа людей и джиннов. Конец.
Сказал составитель (да простит его Аллах): аш-Шаукани (да помилует его Аллах) прекрасно поступил, отдав предпочтение тому, что под хваткой в аяте подразумевается день Бадра, как на это указывает контекст аята и как это понял Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах); и точно так же дым — это то, что случилось с курайшитами по причине голода, как было сказано ранее. И это не противоречит тому, что существует другой дым, который ещё придёт, как это установлено в «Сахихе» Муслима. И Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): этот хадис Абдуллаха ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (аль-Бухари и Муслим).
(Вопрос второй): о его источниках:
Его привёл (составитель) здесь [10/7040, 7041, 7042, 7043] (2798), а также (аль-Бухари) в «Истиска» (1007, 1020) и «Тафсире» (4693, 4767, 4774, 4809, 4820, 4821, 4822, 4823, 4824), а также (ат-Тирмизи) в «Тафсире» (3254), а также (Ахмад) в своём «Мусанаде» (1/380–381, 431, 441), а также (ат-Табари) в «Тафсире» (25/111 и 112), а также (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (4764), а также (Абу Я‘ля) в своём «Мусанаде» (9/78), а также (аль-Баззар) в своём «Мусанаде» (5/339), а также (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (3/352) и в «ад-Далаиль» (2/326 и 327), а также «аль-Багави» в «Тафсире» (4/149). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — (Из них): разъяснение причины ниспослания благородного аята.
2 — (Из них): осуждение учёными друг друга, когда осуждающий полагает, что он на истине.
3 — (Из них): разъяснение достоинства Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), ибо он гневается на того, кто ошибся в отношении Книги Аллаха Всевышнего и толкует Коран по своему мнению, и опровергает его наиболее убедительным образом.
4 — (Из них): запрет на излишнее усердие (в утверждении того, чего не знаешь) и на притязание на то, о чём не имеешь знания, как предостерёг от этого Аллах (свят Он и велик), сказав: «и чтобы вы не говорили об Аллахе того, чего не знаете» [аль-Бакара: 169], и сказал: «И не говорите о том, что описывают ваши языки, ложь: «это дозволено, а это запрещено»» [ан-Нахль: 116].
5 — (Из них): разъяснение того упорства и высокомерия, которые проявляли многобожники-курайшиты, не подчиняясь величайшим знамениям Аллаха, но продолжая упорствовать в своём заблуждении и сбившемся пути, зная притом истинное положение дел и что они находятся в заблуждении. Об этом сообщил Аллах Всевышний, говоря о них и о других: «Когда же явились к ним Наши знамения, ясно видимые, они сказали: «Это явное колдовство!» И они отвергли их, будучи убеждёнными в них внутренне, из несправедливости и высокомерия» [ан-Намль: 13, 14].
И сказал: «Мы знаем, что тебя печалит то, что они говорят. Ведь они не считают тебя лжецом, но несправедливые отвергают знамения Аллаха» [аль-Ан‘ам: 33].
6 — (Из них): то, что сказано в «Фатх»: то, что отверг Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах), передано также от Али (да будет доволен им Аллах); Абд ар-Раззак и Ибн Абу Хатим приводят через путь аль-Хариса от Али, который сказал: «Аят о дыме ещё не исполнился; он поражает верующего подобно насморку, а неверующего он раздувает, пока тот не иссякнет». Затем Абд ар-Раззак приводит через путь Ибн Абу Мулайки, который сказал: я зашёл к Ибн Аббасу однажды, и он сказал мне: «Я не спал прошлой ночью, до самого утра». Сказали: «Взошла хвостатая звезда (комета), и мы испугались, что дым уже вышел».
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: я боюсь, что это искажение, и что на самом деле речь идёт о Даджжале, с тяжёлым «джим» и «лям» (то есть, слово искажено и должно читаться иначе). И то, что аят о дыме ещё не исполнился, подтверждается тем, что приводит Муслим из хадиса Абу Шариха, восходящего к Пророку ﷺ: «Не наступит Час, пока вы не увидите десять знамений: восход солнца с запада, дым, зверя…» и далее по тексту хадиса.
Ат-Табари передал хадис от Риб‘и от Хузайфы возведённым к Пророку ﷺ, о выходе знамений и дыме (духане). Хузайфа сказал: «О Посланник Аллаха ﷺ, что такое дым?» И он прочитал этот аят, сказав: «Верующего постигнет от него нечто подобное насморку, а неверующего он выйдет из его ноздрей, ушей и заднего прохода»; иснад этого хадиса слабый.
Ибн Абу Хатим передал от Абу Са‘ида нечто подобное, и иснад его тоже слабый; он же привёл его возведённым по иснаду более пригодному, чем этот. У ат-Табари есть также хадис от Абу Малика аль-Аш‘ари, возведённый к Пророку: «Поистине, Господь ваш предостерёг вас тремя вещами: дым — он охватывает верующего подобно насморку…» — и далее хадис; и от Ибн Умара — нечто подобное, и иснады обоих также слабы. Однако совокупность этих хадисов указывает на то, что у этого есть основа. И если бы утвердился путь передачи хадиса Хузайфы, было бы возможно, что он и есть тот рассказчик (кассас), о котором говорится в хадисе Ибн Мас‘уда. Конец сказанного хафизом (да помилует его Аллах), и это очень ценное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом до автора (да помилует его Аллах) в начале книги сказано:
[7041] (…) — Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, рассказал нам Абу Му‘авия и Ваки‘ (ح), и рассказал мне Абу Са‘ид аль-Ашадж, сообщил нам Ваки‘ (ح), и рассказал нам Усман ибн Абу Шайба, рассказал нам Джарир — все они от аль-А‘маша (ح), и рассказали нам Йахья ибн Йахья и Абу Курайб — а формулировка принадлежит Йахье — они сказали: рассказал нам Абу Му‘авия от аль-А‘маша, от Муслима ибн Субайха, от Масрука, который сказал: пришёл к Абдуллаху человек и сказал: «Я оставил в мечети человека, который толкует Коран по своему разумению, толкует этот аят: «В тот день, когда небо явит явный дым» (ад-Духан, 10)». Он сказал: «В День воскресения к людям придёт дым, который перехватит их дыхание, так что их постигнет от него нечто подобное насморку». Тогда Абдуллах сказал: «Кто знает что-то, пусть говорит об этом, а кто не знает, пусть говорит: «Аллах знает лучше». Ведь из понимания (фикха) человека — сказать о том, чего он не знает: «Аллах знает лучше». Это было так: когда курайшиты упорствовали против Пророка ﷺ, он воззвал против них годами, подобными годам Йусуфа, и их поразила засуха и тяжкая нужда, так что человек стал смотреть на небо и видеть между собой и им нечто подобное дыму от нужды, и они даже ели кости. Тогда пришёл к Пророку ﷺ человек и сказал: «О Посланник Аллаха, попроси прощения у Аллаха для Мудара, ведь они погибли». Он сказал: «Для Мудара? Поистине, ты смел!» Он сказал: тогда он воззвал к Аллаху за них, и Аллах Всемогущий и Великий ниспослал: «Поистине, Мы на некоторое время отведём наказание, но вы вернётесь (к неверию)» (ад-Духан, 15)». Он сказал: и им был послан дождь. Когда же их постигло благополучие, они вернулись к тому, на чём были прежде. Он сказал: тогда Аллах Всемогущий и Великий ниспослал: «Жди же того дня, когда небо явит явный дым, который покроет людей; это мучительное наказание» (ад-Духан, 10–11), «В тот день, когда Мы счлаген величайшим ударом, поистине Мы отмстим» (ад-Духан, 16)». Он сказал: то есть день Бадра.
Примечание: в одной из рукописей: «сообщил нам».
Рассказчики этого иснада — двенадцать человек, и все они уже упоминались в этой главе и в четырёх предыдущих главах, кроме двоих, а именно:
1 — Усман ибн Абу Шайба аль-Абси аль-Куфи, о нём упоминалось недавно.
2 — Йахья ибн Йахья ат-Тамими ан-Найсабури, имам, о нём тоже упоминалось недавно.
Его слово («минху ка-хай’ати аз-зукам» — «от него нечто подобное насморку»): «аз-зукам» с даммой — известная болезнь, и также «аз-зукма» с даммой; «азкамаху Ллах» — с добавлением алифа, а «зукима» — в форме страдательного залога, не по общему правилу, и он — «мазкум» (заражённый насморком).
Его слово («ведь из понимания (фикха) человека сказать…» и далее): это было проявлением фикха, потому что он познал невежество самого себя, а это — благородное знание. Ведь тот, кто познал своё невежество, удерживается от разговора о том, чего он не знает, и стремится к знанию, чтобы устранить своё невежество, а в этом — великое благо.
Его слово («ка-синий Йусуф» — «подобно годам Йусуфа»): с облегчённым «йа», в состоянии идафы к «Йусуф».
Его слово («ва-джахд»): с фатхой на «джим», то есть тяжкая нужда; передаётся также вариант с даммой.
Его слово («и он видел между собой и им нечто подобное дыму от нужды»): аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: нет сомнения, что называние этого «дымом» — переносное употребление, а истинный дым — это то, что упомянуто в хадисе Абу Са‘ида. А то, что побудило Абдуллаха ибн Мас‘уда на это отрицание, — это Его слово: «Господь наш! Отведи от нас наказание, ведь мы верующие» (ад-Духан, 12), и Его слово: «Поистине, Мы на некоторое время отведём наказание, но вы вернётесь» (15). Поэтому он сказал: «Разве отводится наказание Последней жизни?» Но в этом нет доказательства отрицания того, что сказал тот говорящий, ибо хадис Абу Са‘ида указывает лишь на то, что этот дым будет одним из признаков Часа перед наступлением Судного дня, и допустимо, что он будет отведён, подобно тому как отводятся смуты Даджжаля и Йаджуджа и Маджуджа. А то, что не отводится, — это наказание неверующего после смерти. Так что нет противоречия между аятом и хадисом; дело лишь в достоверности хадиса. Конец.
Его слово («и пришёл к Пророку ﷺ человек») — это Абу Суфьян, как разъяснено в предыдущем риваяте, однако у Ибн Манда в «аль-Ма‘рифа» в биографии Ка‘ба ибн Мурра сказано: Посланник Аллаха ﷺ воззвал против Мудара, и я пришёл к нему и сказал: «О Посланник Аллаха ﷺ, Аллах уже помог тебе, дал тебе и ответил тебе, а твой народ погиб, так воззови к Аллаху за них». Это более достойно того, чтобы толковать этими словами говорящего «о Посланник Аллаха», в отличие от Абу Суфьяна, ибо хотя он тоже пришёл, прося о заступничестве, но он тогда ещё не принял ислам.
Его слово («попроси прощения у Аллаха для Мудара»): так это встречается во всех рукописях Муслима: «истагфир Аллаха ли-Мудар» («попроси прощения у Аллаха для Мудара»), а у аль-Бухари: «истаски Аллаха ли-Мудар» («попроси у Аллаха дождя для Мудара»). Кади сказал: некоторые сказали: «истаски» — это правильный вариант, соответствующий ситуации, потому что они были неверующими, и за них не просят прощения.
Ан-Навави сказал: оба варианта достоверны; смысл «истаски» — «проси для них дождя и водопоя», а смысл «истагфир» — «проси для них наставления на прямой путь, за которым последует прощение». Конец.
И сказано в «Аль-Фатх»: его слово («и было сказано: «о Посланник Аллаха, попроси у Аллаха дождя для Мудара, ведь они погибли»») — он сказал «для Мудара», потому что большинство из них было близко к водам Хиджаза, а мольба о засухе была против курайшитов, жителей Мекки, и засуха распространилась на тех, кто был вокруг них, поэтому было уместно просить мольбу за них. И возможно, что спрашивающий уклонился от упоминания курайшитов, чтобы не напоминать о них и не напоминать об их преступлении, и сказал «для Мудара», чтобы они включились в это число, и также намекая, что те, против кого мольба не была направлена, погибли из-за их же преступления. И в другом риваяте встречается: «а твой народ погиб», и нет противоречия между этими вариантами, ибо Мудар — тоже его народ, и уже упоминалось в «Достоинствах», что он ﷺ был из Мудара. Конец.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «истагфир Аллаха ли-Мудар» — так достоверно установлено в книге Муслима, от «истигфар» (прощение); а в книге аль-Бухари встречается: «истаски Аллаха ли-Мудар», от «истиска» (просьба о дожде), что соответствует той ситуации засухи, в которой они были, кроме того, что это отдаляет — отрицание Пророком ﷺ слов говорящего «для Мудара?», ибо просьба о дожде для них не подлежит отрицанию, а отрицается лишь просьба о прощении для них.
Он же истолковал «удар» (башта) как день Бадра. Что касается «лизам» (неотступное наказание), то это упомянуто в Его слове Всевышнего: «то оно будет неотступным» (аль-Фуркан, 77), и относительно этого есть разногласие: некоторые сказали, что это вечное наказание, и они приводили в стихах [из размера «вафир»]:
«Если и спасутся они от провала земли… то встретят свою неминуемую гибель».
И сказал другой поэт:
«И не устрашился я неминуемой смерти».
Также было сказано: это — гибель от меча в день Бадра, и к этому склонился Ибн Мас‘уд, и это мнение большинства людей; и согласно этому «хватка» (البطشة) и «неминуемое» (اللزام) — одно и то же. Аль-Куртуби (\^1) и Абу Убайда сказали: это — погибель и смерть.
Что касается румов, то ат-Тирмизи передал через хадис Нийара ибн Микрама аль-Аслами, который сказал: когда были ниспосланы аяты: «Алиф. Лям. Мим. Побеждены румы» [ар-Рум, 1–2], в то время персы одолевали румов, и мусульмане желали победы румов над персами, потому что и те, и они были людьми Писания, а курайшиты желали победы персов над румами, потому что персы, как и они, не были людьми Писания и не верили в воскресение. Когда был ниспослан этот аят, Абу Бакр вышел, возвещая его по окрестностям Мекки, и знатные многобожники сказали: «Не заключить ли нам с тобой спор на это?» Он ответил: «Да», а это было до запрета на споры-заклады. Абу Бакр заключил спор с многобожниками, и они получили залоги, и сказали Абу Бакру: «Какой срок ты назначишь для «бид‘» (البضع)?» — а «бид‘» означает от трёх до девяти лет. «Назначь между нами и тобой средний срок, на котором мы сойдёмся». Они договорились на шесть лет. Прошло шесть лет, а победа не наступила, и многобожники взяли залог Абу Бакра. Когда наступил седьмой год, румы одолели персов, и мусульмане упрекнули Абу Бакра за назначение срока, потому что Всевышний Аллах сказал: «через несколько лет» [ар-Рум, 4]. Он сказал: «После этого многие люди приняли ислам». Он сказал: это хадис хороший, достоверный (\^2).
Аль-Айни, да помилует его Аллах, сказал в своей «Умде»: «Ты уже узнал, что хадисы разъясняют друг друга посредством друг друга. Дело в том, что когда Абу Суфьян сказал: «Призови для них Аллаха», Пророк ﷺ прочитал слова Всевышнего: «Так жди же дня, когда небо принесёт ясный дым» — как в риваяте аль-Бухари от Мухаммада ибн Касира, который мы упомянули. А в риваяте Муслима прямо сказано, что когда он воззвал к Аллаху за них, Аллах ниспослал: «Мы избавим вас от мучений ненадолго, но вы вернётесь [к неверию]» — и Аллах принял его мольбу ﷺ, и они были одождены. Но когда их постигло благополучие, они вернулись к тому, чем занимались прежде, и тогда Аллах ниспослал: «Так жди же дня, когда небо принесёт ясный дым» — то есть: жди, о Мухаммад, их наказания. Опущенное дополнение к глаголу «жди» — это «их наказание».
Его слово (окутывающий людей) — определение к «дыму» в родительном падеже; то есть: охватывающий их, обволакивающий их. Было также сказано, что «день, когда небо принесёт» — дополнение к «жди». Его слово (это мучительное наказание) означает: он заполнит всё, что между востоком и западом, и продержится сорок дней и ночей. Что касается верующего, то его постигнет от этого нечто подобное насморку, а что касается неверующего — состояние подобное опьянению, и дым выходит из его ноздрей, ушей и заднего прохода. Слова «…это мучительное наказание» [ад-Дукхан, 10–11] все стоят в винительном падеже по скрытому глаголу «они говорят», а «они говорят» стоит в винительном падеже как обстоятельство образа действия, то есть: говорящие это. Его слово (поистине, мы верующие) — обещание уверовать, если наказание будет отведено от них. Всевышний Аллах сказал: «Но как они могут помянуть [назидание]?» — то есть: откуда им взять напоминание и назидание после ниспослания бедствия и наступления наказания, тогда как к ним уже пришёл посланник с тем, что значительнее этого и более обязывает к назиданию, чем снятие дыма, — а именно то, что явилось у Посланника Аллаха ﷺ из явных знамений, из чудесной Книги и других чудес, — но они не помянули и отвернулись от него, и оклеветали его, заявив, что Уддас, немой раб некоего человека из сакифитов, — тот, кто научил его, и приписали ему безумие. И это смысл слов: «Затем они отвернулись от него и сказали: «Обученный, одержимый»» [ад-Дукхан, 14]. Затем Он сказал: «Мы избавим вас от мучений ненадолго, но вы вернётесь» — к вашему неверию. Затем Он сказал: «В день, когда Мы схватим величайшей хваткой» — а это день Бадра, как в матне хадиса главы. От аль-Хасана передано: величайшая хватка — это День воскресения».
Его слова: «то прошло» и до конца — из речи Ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, и он не привёл это как передачу от Пророка ﷺ.
Ибн Дихья сказал: то, что требует правильное рассуждение, — это отнести дело дыма к двум событиям: одно из них произошло и случилось, а другое ещё произойдёт.
Аль-Айни сказал: согласно этому, есть два дыма: один — тот, что заполнит всё, что между небом и землёй, и верующий не найдёт от него ничего, кроме как подобие насморка, и это как бы дым, а форма дыма отличается от настоящего дыма; а другой — это дым, который явится при появлении знамений и признаков, и говорят, что он — из следов геенны в День воскресения. И не исключено, что когда явятся эти признаки, люди скажут: «Господь наш! Отведи от нас наказание, поистине, мы верующие» [ад-Дукхан, 12].
Его слово («неминуемое», اللزام) — относительно этого есть разногласие. Ибн Абу Хатим упомянул в своём «Тафсире», что это — гибель, которая их постигла при Бадре; это передано от Ибн Мас‘уда, Убаййа ибн Ка‘ба, Мухаммада ибн Ка‘ба, Муджахида, Катады и ад-Даххака. Аль-Куртуби сказал: согласно этому, «хватка» и «неминуемое» — одно и то же. От аль-Хасана передано: «неминуемое» — это День воскресения; а от него же передано, что это — смерть. Было также сказано: ваш грех станет наказанием, неотступно преследующим вас. В «Мухкаме»: «неминуемое» — это расчёт (в День суда). В «Сахихе» — от Масрука, от Абдуллаха, он сказал: «Пять [знамений] уже прошли: дым, неминуемое, румы, хватка и луна». Конец цитаты.
Его слово (сказал он) — то есть Пророк ﷺ (за мудара?) — то есть: неужели ты просишь меня взмолиться о прощении для племени мудар, несмотря на то что они пребывают в неповиновении Аллаху и придании Ему сотоварищей?
В «Фатхе» сказано: его слово: «Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «За мудара? Поистине, ты дерзок»» — то есть: неужели ты велишь мне просить дождя для мудара, несмотря на их непослушание и придание Аллаху сотоварищей? А в «Шарх аль-Кирмани» приведено его слово: «Сказал Посланник Аллаха ﷺ мудару» — то есть Абу Суфьяну, ибо он был их предводителем в то время, и именно он приходил к Посланнику Аллаха ﷺ, просясь у него о дожде. Арабы говорят: «Курайш убили такого-то», имея в виду одного человека из них; и подобным же образом они приписывают дело племени, тогда как на самом деле оно относится к одному из его членов. Конец цитаты (\^1).
Хафиз сказал: считать, что лям (предлог «ли-») связан со словом «сказал», — странно; на самом деле он связан с опущенным [словом], как я установил ранее. Конец цитаты.
Его слово («поистине, ты дерзок») — то есть: обладатель дерзости и посягающий на то, что тебе не подобает. Аль-Аби сказал: это в порядке подтверждения и обозначения их неверия, и возвеличивания того, о чём он попросил для них; то есть: как же просить прощения или дождя для них, тогда как они — враги веры? Он сказал: и это верно у меня по отношению к тому, что привёл Муслим в форме «попроси прощения», поскольку осуждение относится именно к просьбе о прощении, которую он попросил для них, доказательством чего служит то, что он перешёл от этого к мольбе о дожде; и если бы возвеличивание относилось лишь к просьбе о дожде, он не стал бы просить дождя для них. Конец цитаты (\^1).
Его слово (когда их постигло благополучие) с облегчённым произношением подстрочной «я» после «ха» с кясрой, по образцу слова «отвращение» (الكراهية); то есть: изобилие и покой.
Его слово (он сказал: то есть день Бадра) — то есть Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, разъяснил «величайшую хватку» как их убиение и взятие в плен в день Бадра.
Хадис приведён согласно с обеими [сборниками], как это уже было установлено, и Аллах Всевышний знает лучше.
И по непрерывному санаду к автору, да помилует его Аллах, в начале книги сказано: [7042] (…) — (Передал нам Кутайба ибн Са‘ид, передал нам Джарир, от аль-А‘маша, от Абу-д-Духа, от Масрука, от Абдуллаха, который сказал: «Пять [знамений] уже прошли: дым, неминуемое, румы, хватка и луна»).
Передатчики этого иснада — шесть:
1 — Кутайба ибн Са‘ид ас-Сакафи, Абу Раджа аль-Багляни, о нём уже говорилось недавно.
Остальные упомянуты ранее.
Его слово (пять) — то есть пять знамений (уже прошли) — то есть свершились:
[Первое]: дым. Всевышний Аллах сказал: «В день, когда небо принесёт ясный дым» [ад-Дукхан, 10].
[Второе]: Луна. Всевышний Аллах сказал: «Приблизился Час, и раскололась луна» (54:1).
[Третье]: Рум (римляне). Всевышний Аллах сказал: «Алим. Побеждены римляне» (30:1–2).
[Четвёртое]: Хватка (аль-батша). Всевышний Аллах сказал: «В тот день, когда Мы схватим величайшей хваткой» (44:16) — это убийство, произошедшее в день Бадра.
[Пятое]: Постоянство наказания (аль-лизам). Всевышний Аллах сказал: «Оно вскоре будет неотступным» (25:77). Сказано: это засуха. И сказано: это то, как убитые прилипли друг к другу в Бадре, и сказано: это взятие в плен в этот день, — а в нём было взято в плен семьдесят курайшитов, и Аллах знает лучше.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, сказано: [7043] (…) — Передал нам Абу Саид аль-Ашадж: передал нам Вакиʻ: передал нам аль-Аʻмаш этим же иснадом, подобно этому.
Передатчики этого иснада: трое, и все они были упомянуты перед предыдущим хадисом.
[Замечание]: этот риваят Вакиʻа от аль-Аʻмаша привёл аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», сказав:
(4548) — передал нам Яхья, передал нам Вакиʻ, от аль-Аʻмаша, от Муслима, от Масрука, от Абдуллаха, который сказал: «Пять уже минуло: аль-лизам, ар-Рум, аль-батша, луна и дым», — конец цитаты.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, сказано: [7044] (2799) — Передали нам Мухаммад ибн аль-Мусанна и Мухаммад ибн Башшар, они сказали: передал нам Мухаммад ибн Джаʻфар: передал нам Шуʻба (х) и передал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба — и этот текст с его формулировкой — передал нам Гундар, от Шуʻбы, от Катады, от Азры, от аль-Хасана аль-ʻУрани, от Яхьи ибн аль-Джаззара, от Абд ар-Рахмана ибн Абу Лайлы, от Убайя ибн Каʻба относительно слова Всевышнего Аллаха: «Мы непременно дадим им вкусить меньшее наказание перед большим наказанием» (32:21). Он сказал: «Это беды мирской жизни, Рум, и хватка, или же дым», — Шуʻба сомневался в том, «хватка» это или «дым».
Передатчики этого иснада: одиннадцать.
1 — (Мухаммад ибн аль-Мусанна), Абу Муса аль-Анази, известный как аз-Замин, был упомянут недавно.
2 — (Мухаммад ибн Башшар), известный как Бундар аль-Басри, тоже был упомянут недавно.
3 — (Мухаммад ибн Джаʻфар), известный как Гундар, тоже был упомянут недавно.
4 — (Шуʻба) ибн аль-Хаджжадж, имам, был упомянут перед предыдущей главой.
5 — (Абу Бакр ибн Абу Шайба), был упомянут два хадиса назад.
6 — (Катада) ибн Диʻама ас-Садуси аль-Басри, был упомянут недавно.
7 — (Азра) ибн Абд ар-Рахман ибн Зурара аль-Хузаʻи аль-Куфи аль-Аʻвар, надёжный (сикатун) [6] (М, Д, Т, С), был упомянут в «Разводе через проклятие» под номером [3746].
[Замечание]: то, что этот Азра — это ибн Абд ар-Рахман, представляется очевидным, однако я видел в «Шуʻаб аль-иман» аль-Байхаки, 7/155, после приведения хадиса с указанным иснадом следующий текст: «Хафиз сказал: Азра — это ибн Яхья», — конец цитаты. И это странно, ибо Азра ибн Яхья вовсе не упомянут среди передатчиков Муслима, ни в обоих «Тахдибах», ни в других источниках, а он лишь из передатчиков Абу Дауда и Ибн Маджи, так что это нужно уточнить, и Аллах знает лучше.
8 — (аль-Хасан аль-ʻУрани) — это аль-Хасан ибн Абдуллах аль-Куфи, надёжный (сикатун), передавал в форме ирсаль от Ибн Аббаса [4] (Х, М, Д, С, К), был упомянут в «Еде» 16/5333.
[Замечание]: его слово («аль-ʻУрани») — с даммой над «айн» без точки, фатхой над «ра», после которой стоит «нун» — образовано от «Урайна ибн Назир ибн Каср ибн Абкар ибн Анмар ибн Араш», рода из племени Баджила, как сказано в «аль-Лубаб».
9 — (Яхья ибн аль-Джаззар) аль-ʻУрани аль-Куфи, о его отце сказано, что его имя было Заббан — через «зай» и «ба» с точкой — а сказано также, что это было его прозвищем. Он правдив (садук), был обвинён в чрезмерности в приверженности к шиизму [3] (М, 4), был упомянут во «Введении» 6/81.
10 — (Абд ар-Рахман ибн Абу Лайла) аль-Ансари аль-Мадани, затем аль-Куфи, надёжный (сикатун) [3], относительно его слушания от Умара (да будет доволен им Аллах) есть разногласие. Умер в битве при аль-Джамаджим, в году восемьдесят третьем; сказано, что он утонул (ʻайн), был упомянут во «Введении» 1/1.
11 — (Убайй ибн Каʻб) ибн Кайс ибн Убайд ибн Зайд ибн Муʻавия ибн Амр ибн Малик ибн ан-Наджжар аль-Ансари аль-Хазраджи, Абу аль-Мунзир, глава чтецов Корана, также именовавшийся Абу ат-Тфайль, из числа достойнейших сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Относительно года его смерти есть большое разногласие: сказано, что это девятнадцатый год, сказано, что тридцать второй, и сказано иное (ʻайн), был упомянут в «Разъяснении введения», часть 2, стр. 466.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада то, что он относится к «тусаʻийят» автора — то есть к самым «низким» (краткоцепочечным) его иснадам, ведь самыми низкими его иснадами являются «ʻушарийят» (десятизвенные), а этот к ним близок — и в нём три куфийских последователя (табиʻина), передававшие один от другого: аль-Хасан, Яхья и Ибн Абу Лайла, — а его сподвижник (да будет доволен им Аллах) относится к числу известнейших сподвижников, обладателей многочисленных достоинств, ибо он глава чтецов Корана, и Пророк ﷺ читал ему: «Не были неверующие...» (98:1). Аль-Бухари передал от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что Пророк Аллаха ﷺ сказал Убаййу ибн Каʻбу: «Поистине, Аллах повелел мне обучить тебя чтению Корана», на что тот сказал: «Аллах назвал тебе моё имя?» Он сказал: «Да». Тот сказал: «И меня упомянули перед Господом миров?» Он сказал: «Да», — и тогда глаза его прослезились.
Разъяснение хадиса:
(От Убайя ибн Каʻба) (да будет доволен им Аллах) (относительно) толкования (его слова, Всевышнего и Всеблагого: «Мы непременно дадим им вкусить меньшее наказание перед большим наказанием», он) — Убайй (да будет доволен им Аллах) — (сказал: «Беды мирской жизни») — это сказуемое к опущенному подлежащему, то есть: это беды мирской жизни, касающиеся самого человека, его имущества и его детей, (и Рум) — то есть то, о чём говорится в словах Всевышнего: «Алим. Побеждены римляне» — эти два аята. (И хватка) величайшая, в день Бадра, (или дым) — «или» здесь для выражения сомнения, как сказал (Шуʻба, сомневавшийся в «хватке» или «дыме») — то есть, какое из двух слов сказал Катада.
Аш-Шаукани (да помилует его Аллах) сказал: «Мы непременно дадим им вкусить меньшее наказание» — это наказание мирской жизни.
Аль-Хасан, Абу аль-Алийа, ад-Даххак и ан-Нахаʻи сказали: это беды мирской жизни и её недуги. И сказано: это установленные наказания (худуд). И сказано: это убийство мечом в день Бадра. И сказано: это годы голода в Мекке. И сказано: это наказание в могиле, и нет препятствия для того, чтобы отнести это ко всему перечисленному сразу. «Перед большим наказанием» — это наказание в будущей жизни. «Быть может, они вернутся» — от того, в чём они находятся из многобожия и грехов, из-за того, что постигает их наказание, к вере и повиновению, и покаются в том, в чём они были.
В этом обосновании есть указание на слабость мнения того, кто сказал, что меньшее наказание — это наказание в могиле, — конец цитаты.
Имам толкователей Ибн Джарир ат-Табари (да помилует его Аллах) сказал: люди толкования разошлись во мнениях относительно смысла меньшего наказания, которое Аллах обещал дать вкусить этим нечестивцам. Одни из них сказали: это беды мирской жизни, касающиеся самих людей и их имущества, — затем он привёл другие мнения.
Затем сказал: и наиболее верным из мнений об этом является то, что следует сказать: Аллах обещал этим нечестивцам, отвергшим Его предостережение, что в этом мире они вкусят «меньшее наказание», не дожидаясь «наказания величайшего». А наказание — это то, что случалось в мирской жизни в виде постигавших их бедствий: то ли жестокий голод, то ли убиение, то ли беды, которые их поражали, — всё это относится к «меньшему наказанию». И Всевышний Аллах, когда обещал им это, не конкретизировал, что накажет их именно каким-то одним видом наказания в отличие от другого, — Он действительно наказал их в мирской жизни всем этим: убиением, голодом, тяжкими бедствиями и потерями в имуществе, и тем самым исполнил обещанное им.
Его слово (﴿دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ﴾ — «прежде наказания величайшего») означает: до наказания величайшего, а это наказание Дня воскресения. Конец слов Ибн Джарира (да помилует его Аллах) (2), и это весьма ценное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
Два вопроса, относящихся к этому хадису:
(Первый вопрос): хадис Убайй ибн Ка‘ба (да будет доволен им Аллах) — из числа хадисов, приводимых составителем (да помилует его Аллах) в одиночку.
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (составитель) здесь [10/7044] (2799), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (5/128), (ат-Табарани) в «аль-Аусат» (2/58), (аль-Хаким) в «аль-Мустадрак» (4/474), (аль-Байхаки) в «Шу‘аб аль-иман» (7/155), а Аллах Всевышний знает лучше.
﴿Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь﴾.
(2) «Тафсир ат-Табари» 20/188–191.
(11) — (Глава о расколе луны)
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал: [7045] (2800) — («Рассказал нам Амр ан-Накид и Зухайр ибн Харб, они сказали: рассказал нам Суфьян ибн Уяйна от Ибн Абу Наджиха, от Муджахида, от Абу Ма‘мара, от Абдуллаха, он сказал: «Луна раскололась во времена Посланника Аллаха ﷺ на две части, и Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Засвидетельствуйте»»).
Передатчики этого иснада: семеро:
1 — (Амр ан-Накид), упомянут ранее во «Введении» 4/23.
2 — (Зухайр ибн Харб) Абу Хайсама аль-Багдади, упомянут недавно ранее.
3 — (Суфьян ибн Уяйна) упомянут три главы назад.
4 — (Ибн Абу Наджих) — это: Абдуллах ибн Абу Наджих Йасар аль-Макки, Абу Йасар ас-Сакафи, их вольноотпущенник, надёжный (сика), обвинён в приверженности кадаритскому учению, и порою прибегал к тадлису [6] (умер 131 г.) или позже (передают все составители шести сводов), упомянут в «Похоронах» 6/2134.
5 — (Муджахид) ибн Джабр — с фатхой на «джим» и сукуном на «ба» — Абу аль-Хаджжадж аль-Махзуми, их вольноотпущенник, аль-Макки, надёжный (сика), имам в толковании Корана и в фикхе [3], умер в 101, 102, 103 или 104 году, дожив до восьмидесяти трёх лет (передают все составители шести сводов), упомянут во «Введении» 4/21.
6 — (Абу Ма‘мар) Абдуллах ибн Сахбара — с фатхой на «син» неточечной, сукуном на «ха» точечной, и фатхой на «ба» — аль-Азди аль-Куфи, надёжный (сика) [2], умер во время правления Убайдуллаха ибн Зияда (передают все составители шести сводов), упомянут в «Разъяснении введения», часть 2, с. 470.
7 — (Абдуллах) ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах), упомянут хадис назад. [Замечание]: из тонкостей этого иснада то, что он относится к шестизвенным (сударийат) иснадам составителя (да помилует его Аллах), и в нём — риваят табиина от табиина, и что его сподвижник относится к числу знаменитых великих учёных сподвижников (да будет доволен ими Аллах), обладающего многочисленными достоинствами, упомянутыми ранее.
Разъяснение хадиса:
(«От Абдуллаха») ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах); он («сказал: раскололась луна во времена Посланника Аллаха ﷺ на две части»), а в грядущем риваяте: «Когда мы были с Посланником Аллаха ﷺ в Мине, луна вдруг раскололась на две части», а в риваяте Абу Дауда ат-Тайалиси от Абу Аваны, и привёл это Абу Нуайм в «Далаиль» через путь Хушайма, оба от Мугиры, от Абу ад-Духа, в формулировке: «Луна раскололась во времена Посланника Аллаха ﷺ, и неверные из курайшитов сказали: это колдовство, которым околдовал вас Ибн Абу Кабша, посмотрите на путников: если они сообщат вам, что видели то же, что и вы видели, то он правдив. Он сказал: и не прибыл к ним никто, кто не сообщил бы им об этом», — это формулировка Хушайма, а у Абу Аваны: «Луна раскололась в Мекке» подобным образом, — и в нём: — «ибо Мухаммад не способен околдовать всех людей».
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал, вкратце: нет противоречия между словом Ибн Мас‘уда: «в Мине» и словом Анаса: «это было в Мекке»; ибо он не заявил прямо, что Пророк ﷺ в ту ночь был в Мекке, а если предположить, что он заявил это прямо, то Мина входит в состав Мекки, и потому противоречия нет. И встречается у ат-Табарани через путь Зирра ибн Хубайша от Ибн Мас‘уда, он сказал: «Луна раскололась в Мекке, и я увидел её двумя частями», он сказал: и это понимается так, как я упомянул, и подобное встречается в другом риваяте помимо этого. И встречается у Ибн Мардавайха разъяснение подразумеваемого: он привёл через другой путь от Ибн Мас‘уда, он сказал: «Луна раскололась во времена Посланника Аллаха ﷺ, а мы были в Мекке, прежде чем переселиться в Медину», и стало ясно, что он под упоминанием Мекки подразумевал указание на то, что это произошло до переселения (хиджры), а допустимо, что это произошло, когда они в ту ночь были в Мине. Конец (1).
И сказал хафиз также: и сведение вместе слов Ибн Мас‘уда, то говорившего «в Мине», то говорившего «в Мекке», — либо ввиду того, что событие произошло дважды, если это подтвердится, либо через понимание, что оно произошло в Мине, и кто сказал, что это было в Мекке, не противоречит этому; ибо тот, кто был в Мине, был тем самым и в Мекке, но не наоборот. И это подтверждается тем, что в риваяте, где сказано «в Мине», добавлено: «а мы были в Мине», а в риваяте, где сказано «в Мекке», не сказано «а мы были», а сказано только: «раскололась луна в Мекке»; то есть: раскол произошёл, когда они были в Мекке, прежде чем переселились в Медину. И этим отвергается утверждение ад-Давуди о том, что между этими двумя сообщениями есть противоречие, а Аллах знает лучше.
И встречается у аль-Байхаки в «Далаиль» от Ибн Уяйны и Мухаммада ибн Муслима ат-Таифи, оба от Ибн Абу Наджиха, в формулировке: «Я видел луну раскололась на две части: одна часть — над Абу Кубайс, а другая часть — над ас-Сувайда», а ас-Сувайда — с несточечной «син» и в уменьшительной форме — это местность за пределами Мекки, около которой есть гора. А слово Ибн Мас‘уда: «над Абу Кубайс» — допускает, что он увидел это так, будучи в Мине, — например, находясь на возвышенном месте, откуда увидел край горы Абу Кубайс, — и допускает, что луна оставалась раскрытой, пока Ибн Мас‘уд не вернулся из Мины в Мекку, и увидел её таковой, — но в этом есть натяжка.
А то, что подразумевает большинство риваятов, — что раскол произошёл незадолго перед закатом луны, и это подтверждается тем, что они приписывают наблюдение к стороне горы, — а допускается, что раскол произошёл в самом начале восхода луны, ибо в некоторых риваятах сказано, что это было в ночь полнолуния, — либо упоминание Абу Кубайс есть искажение некоторых передатчиков; ибо цель — установление того, что видели её раскрытой, одна часть над одной горой, а другая часть над другой горой, и это не противоречит слову другого передатчика: «Я видел гору между ними»; то есть между двумя частями; ибо если одна часть отошла направо от горы, а другая часть — налево от неё, например, то верно, что она между ними, и какая бы другая гора ни оказалась со стороны его правой или левой руки, верно, что части были и над ней тоже. Конец (1).
(«И сказал Посланник Аллаха ﷺ») присутствовавшим сподвижникам, свидетелям происшествия: («Засвидетельствуйте»); то есть: зафиксируйте это событие своим наблюдением, а в третьем риваяте: «И сказал Посланник Аллаха ﷺ: О Аллах, засвидетельствуй», а в грядущем хадисе Ибн Умара: «Засвидетельствуйте, засвидетельствуйте», дважды, а у Ибн Мардавайха через риваят Ибн Джурайджа от Муджахида — в другой формулировке, а именно его слово: «Раскололась луна, сказал Аллах Всевышний: ﴿Приблизился Час, и раскололась луна﴾ [Аль-Камар: 1], то есть: подобно тому как Я раскрыл луну, так Я установлю Час», а Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): хадис Абдуллаха ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) — согласован (между аль-Бухари и Муслимом).
(Второй вопрос): о его источниках:
привёл (составитель) здесь [11/7045, 7046 и 7047] (2800), а также (аль-Бухари) в «Достоинствах» (3636, 3869 и 3871) и «Толковании» (4864 и 4865), (ат-Термизи) в «Толковании» (3285 и 2387), (ан-Насаи) в «Кубра» (6/476), (ат-Тайялиси) в своём «Мусаннаде» (1/38), (Ахмад) в своём «Мусаннаде» (1/377 и 447), (Абу Я‘ля) в своём «Мусаннаде» (4968), (аль-Баззар) в своём «Мусаннаде» (5/202 и 203), (ат-Табарани) в «Кабире» (9996), (ат-Табари) в «Толковании» (27/85), (аш-Шаши) в своём «Мусаннаде» (1/402), (аль-Байхаки) в «Далаиль» (2/265-266). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): об упоминании того, что сказали учёные о событии раскола луны.
Сказал кади Ийяд (да помилует его Аллах): раскол луны относится к величайшим чудесам нашего Пророка ﷺ. Его передали несколько сподвижников (да будет доволен ими Аллах), в дополнение к очевидному смыслу благородного аята и его контексту. Аз-Заджжадж сказал: некоторые нововведенцы, подобные противникам религии, отрицали это событие, когда Аллах ослепил их сердца, но разум не отрицает этого, ибо луна — творение Аллаха Всевышнего, Он творит с ней всё, что желает, подобно тому как Он уничтожит её и свернёт её в конце времён.
Что же касается слов некоторых безбожников: «если бы это произошло, то было бы передано достоверно многочисленными путями, и все жители земли были бы в этом сопричастны, и это не было бы уделом только жителей Мекки», — то учёные ответили, что этот раскол произошёл ночью, когда большинство людей спали в беспечности, двери были закрыты, а люди укрыты своими одеждами, так что мало кто размышляет о небе или смотрит на него, кроме редких единиц.
Из того, что наблюдается обычно: затмение луны и другие удивительные явления, восходящие светила, огромные метеоры и прочее, что происходит на небе ночью, — происходит, а сообщают об этом лишь единицы, и у остальных нет об этом знания по причине того, что мы упомянули. Этот раскол был знамением, случившимся ночью для людей, которые попросили его и предложили его увидеть, поэтому остальные не обратили на него внимания.
Они сказали: возможно, луна в тот момент находилась в одной из фаз и позиций, которые видны одним горизонтам, но не другим, подобно тому как она бывает видна одним, но скрыта от других, как затмение застаёт жителей одного города, но не другого. И Аллах знает лучше. Конец цитаты (1).
(1) «Шарх ан-Навави» 17/143-144.
Сказал он в «Фатх»: большинство философов отрицало раскол луны, придерживаясь того, что небесные тела не подвержены разрыву и соединению. Так же они говорили об открытии врат неба в ночь вознесения (исра), и прочем из того, что они отрицают из событий Дня воскресения — сворачивание солнца и прочее.
Ответ этим людям, если они неверующие, состоит в том, что с ними следует спорить сначала об установлении истинности религии Ислам, а затем присоединять их к остальным, кто отрицал это из числа мусульман. Когда же мусульманин признаёт одно из этого, но не другое, ему приписывается противоречие, и нет пути к отрицанию того, что установлено в Коране — разрыва и соединения в День воскресения, что необходимо влечёт допустимость происшествия этого как чуда для Пророка Аллаха ﷺ.
Древние учёные уже ответили на это. Абу Исхак аз-Заджжадж сказал в «Значениях Корана»: некоторые нововведенцы, согласные с противниками религии, отрицали раскол луны, но разум не отрицает этого, ибо луна — творение Аллаха Всевышнего, Он творит с ней всё, что желает, подобно тому как Он свернёт её в День воскресения и уничтожит её.
Что же касается слов некоторых из них: «если бы это произошло, было бы передано достоверно многочисленными путями, и жители земли были бы сопричастны знанию об этом, и это не было бы уделом только жителей Мекки», — то ответ на это таков: это произошло ночью, а большинство людей спали, двери были закрыты, и мало кто наблюдает за небом, кроме редких. По обычному наблюдению бывает, что луна затмевается, показываются огромные звёзды и прочее ночью, а замечают это лишь единицы. Так же и раскол был знамением, произошедшим ночью для людей, которые попросили о нём и предложили его, а остальные не были готовы к его наблюдению.
Возможно также, что луна в ту ночь находилась в одной из позиций, видимых одним жителям горизонтов, но не другим, подобно тому как затмение видно одним людям, но не другим.
Сказал аль-Хаттаби: раскол луны — величайшее знамение, которому едва ли равно что-либо из знамений пророков, ведь оно проявилось в царстве небесном, выйдя за пределы природных свойств этого составного мира, так что нет надежды достичь этого какой-либо хитростью, поэтому доказательство через него оказывается яснее. Некоторые отрицали это, говоря: если бы это произошло, было бы невозможно, чтобы дело осталось скрытым от простых людей, ведь это событие, воспринимаемое чувством и наблюдением, в котором люди сопричастны, а побуждения многочисленны к наблюдению всего удивительного и передаче того, что не было привычным. Если бы у этого была основа, оно было бы увековечено в книгах астрономов и звездочётов, ведь невозможно, чтобы они все сошлись на его игнорировании и небрежении к нему при его величии и ясности.
Ответ на это таков: это событие вышло за рамки остальных дел, которые они упомянули, ибо это то, чего попросили конкретные люди, и произошло оно ночью, поскольку луна не имеет власти днём, а обычно ночью большинство людей спят и укрываются в своих жилищах. А тот из бодрствующих, кто находился под открытым небом в пустыне, вероятно, был в это время занят чем-то отвлекающим — беседой ночной или прочим. Малоправдоподобно, чтобы люди специально устремлялись к наблюдению за положением луны, глядя на неё и не отвлекаясь от неё. Так что допустимо, что это произошло, а большинство людей не заметили этого, и увидели это лишь те, кто целенаправленно наблюдал за этим из числа тех, кто предложил это событие. Возможно, это длилось лишь мгновение, равное времени восприятия взглядом.
Затем он привёл глубокую мудрость в том, что ни одно из мухаммадовых чудес не достигло степени достоверной передачи многочисленными путями, не вызывающей споров, кроме Корана, суть которой такова: чудо каждого пророка, если случалось всенародно, влекло за собой гибель тех из его народа, кто счёл его ложным, из-за сопричастности всех в чувственном восприятии этого. А Пророк ﷺ был послан как милость, поэтому его чудо, которым он вызвал на состязание, было умственного характера, и им были отмечены именно те люди, среди которых он был послан, благодаря дарованному им превосходству разума и большей понятливости. Если бы восприятие этого было всеобщим, то те, кто счёл это ложью, были бы немедленно наказаны, как были наказаны народы прежних пророков.
Абу Ну‘айм упомянул в «Далаиль» нечто подобное тому, что упомянул аль-Хаттаби, добавив: тем более что это знамение произошло в городе, большинство жителей которого в то время были неверующими, полагавшими, что это колдовство, и старавшимися погасить свет Аллаха Всевышнего.
Сказал аль-Хафиз: это хорошо в отношении того, кто спрашивает о мудрости малочисленности передавших это из сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Что же касается того, кто спрашивает о причине, почему астрономы не упомянули об этом, то ответ таков: не передано ни от кого из них, что он это отрицал, и этого достаточно, ибо доказательство — за тем, кто утверждает, а не за тем, от кого не найдено явного отрицания. Даже если бы от кого-то было найдено явное отрицание, предпочтение отдавалось бы тому, от кого найдено явное утверждение.
Сказал Ибн Абд аль-Барр: этот хадис передала большая группа сподвижников, и передали это от них подобные им из числа последователей (таби‘ин), затем передало это от них великое множество людей, до тех пор пока это не дошло до нас, и это подтверждается благородным аятом, так что не остаётся оправдания для того, кто считает происшествие этого невероятным.
Затем он дал ответ, подобный ответу аль-Хаттаби, и сказал: возможно, что оно всходит для одних людей раньше, чем для других. Кроме того, время раскола было недолгим, и не было достаточных побуждений для внимательного наблюдения за ним. Тем не менее, жители Мекки отправили гонцов в окрестности Мекки, спрашивая об этом, и пришли путники и сообщили, что видели это сами, поскольку путешествующие ночью обычно передвигаются при свете луны, и это не может остаться скрытым от них.
Сказал аль-Куртуби: препятствия для наблюдения этого, если не было намеренного стремления к этому, неограниченны, и возможно, что Аллах отвлёк всех жителей земли, кроме жителей Мекки и её окрестностей, от обращения внимания на луну в тот час, чтобы именно жители Мекки были отмечены наблюдением этого, подобно тому как они были отмечены наблюдением большинства знамений и передали их другим. Конец цитаты.
Сказал аль-Хафиз: в его словах есть изъян, ибо никто не передал, что кто-либо из жителей других краёв, кроме жителей Мекки, упоминал, что они наблюдали луну в ту определённую ночь и не увидели её раскола. Если бы это было передано, ответ, который привёл аль-Куртуби, был бы хорош, но не передано ни от кого из жителей земли ничего подобного. Поэтому ограничиться ответом, который упомянул аль-Хаттаби и те, кто последовал за ним, яснее. И Аллах знает лучше.
Что касается айата, то имеется в виду слово Всевышнего: «Приблизился Час, и раскололась луна» (аль-Камар, 1). Однако некоторые из древних учёных полагали, что под словами «и раскололась луна» подразумевается «раскол ется» (в будущем), подобно тому как Всевышний сказал: «Пришло повеление Аллаха» (ан-Нахль, 1), то есть «придёт», — и смысловой оттенок здесь в желании усилить достоверность наступления этого события, так что оно представлено как уже произошедшее. Но то, к чему склонилось большинство учёных, более верно, как это категорично утверждали Ибн Мас‘уд, Хузайфа и другие, и это подтверждается словами Всевышнего, идущими далее: «И если они увидят знамение, то отворачиваются и говорят: это — постоянное колдовство» (аль-Камар, 2). Это явно указывает, что под словами «и раскололась луна» подразумевается свершившееся раскалывание, ибо неверующие не станут говорить такое в День воскресения. А когда становится ясно, что эти их слова были произнесены именно в этом мире, становится ясно и то, что раскол произошёл, и что именно это имелось в виду в айате, который они назвали колдовством. Это прямо подтверждается в хадисе Ибн Мас‘уда, как мы разъяснили ранее.
Аль-Байхаки в начале раздела о воскрешении и восстании передал от аль-Халими, что некоторые люди говорят: под словами Всевышнего «и раскололась луна» подразумевается «раскол ется». Аль-Халими сказал: если это так, то это произошло и в наше время — я видел новый месяц в Бухаре в третью ночь раскол овшимся на две половины, ширина каждой из которых была подобна ширине луны в четвёртую или пятую ночь, а затем они соединились, и получилась форма, подобная цитрону, до тех пор, пока луна не скрылась. Он сказал: и сообщил мне некто, кому я доверяю, что он видел то же самое в другую ночь. Конец цитаты.
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: я подивился аль-Байхаки — как он допустил это, тогда как сам привёл хадис Ибн Мас‘уда, прямо указывающий, что под словами Всевышнего «и раскололась луна» подразумевается то, что это произошло во времена Пророка ﷺ. Ведь он привёл его именно так, от Ибн Мас‘уда, относительно этого айата: «Приблизился Час, и раскололась луна», где сказано: «Она поистине раскол илась во времена Посланника Аллаха ﷺ», а затем привёл хадис Ибн Мас‘уда: «Поистине, минули знамение дыма, знамение римлян, хватка (наказание) и раскол луны». Конец слов хафиза (да помилует его Аллах) — это ценное исследование и приятный разбор, и Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному санаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано: [7046] (…) — (Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, и Абу Курайб, и Исхак ибн Ибрахим, все от Абу Му‘авии (ح), и передал нам Умар ибн Хафс ибн Гийас, передал нам мой отец, оба от аль-А‘маша (ح), и передал нам Минджаб ибн аль-Харис ат-Тамими — и это его формулировка, — сообщил нам Ибн Мусхир, от аль-А‘маша, от Ибрахима, от Абу Ма‘мара, от Абдуллаха ибн Мас‘уда, который сказал: пока мы были с Посланником Аллаха ﷺ в Мине, вдруг раскол илась луна на две части, и одна часть оказалась за горой, а другая — перед ней, и Посланник Аллаха ﷺ сказал нам: «Свидетельствуйте»).
Передатчики этого иснада: двенадцать человек.
Все они упомянуты в этой главе и в шести предыдущих главах, кроме двоих, а именно:
1 — (Минджаб ибн аль-Харис ат-Тамими) — это: Минджаб ибн аль-Харис ибн Абд ар-Рахман, Абу Мухаммад аль-Куфи, надёжный [10-й слой] (умер в 231 г.) (М, ФК), был упомянут ранее в «аль-Иман» 41/273.
2 — (Ибн Мусхир) — это Али, был упомянут недавно.
Его слово (كلاهما عن الأعمش — «оба от аль-А‘маша») означает, что каждый из Абу Му‘авии и Хафса ибн Гийаса передал этот хадис от аль-А‘маша по этому же иснаду.
Его слово (إذا انفلق القمر فلقتين — «вдруг раскол илась луна на две части»): «фалька» — это отломившаяся часть от чего-то раскол овшегося.
Его слово (وراء الجبل — «за горой») — то есть горы Хира; (وفلقة دونه — «а другая перед ней») — то есть перед горой. Смысл в том, что они разошлись: одна вверх, другая вниз.
Хадис приведён согласно (аль-Бухари и Муслим).
По непрерывному санаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано: [7047] (…) — (Передал нам Убайдуллах ибн Му‘аз аль-Анбари, передал нам мой отец, передал нам Шу‘ба, от аль-А‘маша, от Ибрахима, от Абу Ма‘мара, от Абдуллаха ибн Мас‘уда, который сказал: раскол илась луна во времена Посланника Аллаха ﷺ на две части, и гора скрыла одну часть, а другая часть была над горой, и Посланник Аллаха ﷺ сказал: «О Аллах, свидетельствуй»).
Передатчики этого иснада: семь человек.
Все они упомянуты в этой главе и за две главы до неё.
Его слово (اللهم اشهد — «о Аллах, свидетельствуй») означает: свидетельствуй, что я принёс им то знамение, которое они требовали, когда сказали: если ты правдив, пусть эта луна расколется для тебя, — и она раскол илась для них; так пусть же уверуют, а если нет, то пусть Он схватит их хваткой Могущего, Всесильного.
Хадис приведён согласно (аль-Бухари и Муслим).
По непрерывному санаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано: [7048] (2801) — (Передал нам Убайдуллах ибн Му‘аз, передал нам мой отец, передал нам Шу‘ба, от аль-А‘маша, от Муджахида, от Ибн Умара, от Пророка ﷺ подобное этому).
Передатчики этого иснада: шесть человек.
Все они упомянуты в этой главе.
[Замечание]: этот хадис Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах) относится к тому, что автор (да помилует его Аллах) передал в одиночку, но не привёл его матн полностью, а сослался на предыдущий хадис Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах). Аль-Лялякаи (да помилует его Аллах) привёл его в «Убеждении людей сунны», сказав:
(1465) — И сообщил нам Али ибн Умар ибн Ибрахим, сказав: рассказал нам Исмаил ибн Мухаммад, сказав: рассказал нам Аббас ибн Мухаммад, сказав: рассказал нам Абу аль-Аббас Вахб ибн Джарир ибн Хазим, сказав: рассказал нам Шу‘ба, от аль-А‘маша, от Муджахида, от Ибн Умара относительно слов:
«Приблизился Час, и раскололась луна» (аль-Камар, 1), сказал: это произошло во времена Пророка ﷺ, она раскол илась на две части — одна перед горой, другая позади горы, и он сказал: «О Аллах, свидетельствуй». Конец цитаты.
По непрерывному санаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано: [7049] (…) — (И передал мне это Бишр ибн Халид, сообщил нам Мухаммад ибн Джа‘фар (ح), и передал нам Мухаммад ибн Башшар, передал нам Ибн Абу Адий, оба от Шу‘бы, с иснадом Ибн Му‘аза, от Шу‘бы, подобно его хадису, за исключением того, что в хадисе Ибн Абу Адия было: «Свидетельствуйте, свидетельствуйте»).
Передатчики этого иснада: пять человек.
1 — (Бишр ибн Халид) аль-Аскари, Абу Мухаммад аль-Фараидый, поселившийся в Басре, надёжный, приводит редкие сообщения [10-й слой] (умер в 3-м или 255-м году) (Б, М, Д, С), был упомянут ранее в «аль-Иман» 23/200.
2 — (Ибн Абу Адий) Мухаммад ибн Ибрахим ибн Абу Адий, иногда возводится к своему деду, а по некоторым мнениям это Ибрахим, Абу Амр аль-Басри, надёжный [9-й слой] (умер в 194 г.) согласно верному мнению (все шесть авторов сборников), был упомянут ранее в «аль-Иман» 6/128.
Остальные упомянуты в этой главе и до неё.
Его слово (بإسناد ابن معاذ — «с иснадом Ибн Му‘аза»): ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это во всех обычных списках — «с иснадом Ибн Му‘аза», а в некоторых — «с двумя иснадами Му‘аза». Кадий и другие сказали: это более похоже на правильное, поскольку выше были упомянуты два иснада от Му‘аза; но и первое также верно, поскольку оба иснада — это передача от Ибн Му‘аза, от его отца. Конец цитаты.
[Замечание]: что касается риваята Мухаммада ибн Джа‘фара Гундара от Шу‘бы, то ат-Табари (да помилует его Аллах) привёл его в своём «Тафсире», сказав:
Передал нам Ибн аль-Мусанна, сказав: рассказал нам Мухаммад ибн Джа‘фар, сказав: рассказал нам Шу‘ба, сказав: слышал я Катаду, рассказывающего от Анаса, который сказал: «Раскол илась луна на две части». Конец цитаты.
А что касается риваята Ибн Абу Адия от Шу‘бы, то Ибн Хиббан (да помилует его Аллах) привёл его в своём «Сахихе», однако не упомянул слов «свидетельствуйте, свидетельствуйте», сказав:
(٦٤٩٦) — сообщил нам аль-Хусайн ибн Мухаммад ибн Абу Ма‘шар в Харране, сказал: рассказал нам Мухаммад ибн Башшар, сказал: рассказал нам Ибн Абу Адий, от Шу‘бы, от Сулеймана, от Муджахида, от Ибн Умара, что он сказал: «Луна раскололась во времена Посланника Аллаха ﷺ на две части». Конец.
Я не нашёл того, кто привёл её [полностью], пусть будет проверено это, а Аллах Всевышний знает лучше.
Согласно непрерывному иснаду, восходящему к автору этой книги (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, он сказал:
[٧٠٥٠] (٢٨٥٢) — рассказал мне Зухайр ибн Харб и Абд ибн Хумайд, они сказали: рассказал нам Йунус ибн Мухаммад, рассказал нам Шайбан, рассказал нам Катада, от Анаса, что жители Мекки попросили Посланника Аллаха ﷺ показать им знамение, и он показал им раскол луны дважды.
Передатчики этого иснада: их шестеро:
1 — Абд ибн Хумайд аль-Кисси, о нём уже упоминалось ранее приблизительно.
2 — Йунус ибн Мухаммад ибн Муслим аль-Багдади, Абу Мухаммад аль-Муаддиб, надёжный, твёрдый передатчик, из младшего [девятого] поколения (умер в 207 г.), (передавали все составители «шести книг»), о нём упоминалось в «Книге веры», 1/105.
3 — Шайбан ибн Абд ар-Рахман ат-Тамими, их вольноотпущенник, грамматик, Абу Му‘авия аль-Басри, переселившийся в Куфу, надёжный, автор книги; говорят, что он назван по имени «нахва» — рода из [племени] Азд, а не по науке грамматики [седьмое поколение] (умер в 164 г.), (передавали все составители «шести книг»), о нём упоминалось в «Книге веры», 4/118.
Остальные упомянуты в этой главе, в предыдущей главе и в главе перед ней.
[Замечание]: одна из тонкостей этого иснада в том, что он относится к «пятизвенным» иснадам составителя (да помилует его Аллах), и у него в нём два шейха, которых он объединил вместе из-за одинакового способа получения и передачи хадиса от них и им самим; в нём также присутствует Анас (да будет доволен им Аллах) — один из семи передатчиков, отличавшихся многочисленностью риваятов, обладатель многочисленных достоинств.
Разъяснение хадиса:
Его слово («от Анаса») ибн Малика (да будет доволен им Аллах); в риваяте аль-Бухари: «что он рассказывал им это», то есть Катада прямо указал на способ передачи «рассказал», и тем самым с него было снято подозрение в тадлисе.
[Замечание]: сказал хафиз (да помилует его Аллах): раскол луны упоминается в хадисах от Ибн Мас‘уда,
Анаса, Ибн Аббаса, Али, Хузайфы, Джубайра ибн Мут‘има, Ибн Умара и других. Что касается Анаса и Ибн Аббаса, то они не присутствовали при этом событии, потому что это произошло в Мекке примерно за пять лет до хиджры, а Ибн Аббас тогда ещё не родился, Анас же был в возрасте четырёх или пяти лет и находился в Медине. Что касается остальных, то возможно, что они были свидетелями этого; среди тех, кто прямо заявил о том, что видел это, был Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах). Конец.
Его слово («жители Мекки») — имеются в виду многобожники из них. Хафиз сказал в «Фатхе»: это относится к мурсаль-риваятам сподвижников, потому что Анас не застал этой истории. Эта история передана также от Ибн Аббаса, который тоже не был её свидетелем, а также от Ибн Мас‘уда, Джубайра ибн Мут‘има и Хузайфы, и эти были её свидетелями. Я не видел ни в одном из путей передачи этого хадиса указания на то, что это произошло непосредственно после вопроса многобожников, кроме как в хадисе Анаса; возможно, он услышал это от Пророка ﷺ. Затем я нашёл в некоторых путях передачи хадиса Ибн Аббаса разъяснение обстоятельств вопроса. И хотя он не застал эту историю, но в некоторых путях его передачи есть указание на то, что он воспринял этот хадис от Ибн Мас‘уда, как я об этом упомяну. Абу Нуайм в «Далаиль» привёл слабым путём от Ибн Аббаса, что он сказал: «Многобожники собрались к Посланнику Аллаха ﷺ, среди них были: аль-Валид ибн аль-Мугира, Абу Джахль ибн Хишам, аль-Ас ибн Ваиль, аль-Асвад ибн аль-Мутталиб, ан-Надр ибн аль-Харис и им подобные, и сказали Пророку ﷺ: если ты правдив, расколи для нас луну на две части. Он попросил своего Господа, и она раскололась».
Его слово («попросили Посланника Аллаха ﷺ показать им знамение»); то есть признак истинности его пророчества. Это было с их стороны проявлением упорства и упрямства, и поэтому они не воспользовались этим зрелищем, а продолжали своё заблуждение и своё бесчинство. (И показал им) Пророк ﷺ, после того как обратился с молением к Аллаху Всевышнему, (раскол луны дважды) — так гласит риваят Муслима со словом «дважды», а в риваяте аль-Бухари: «на две части». Сказал в «Фатхе»: его слово («на две части») — с кясрой на шин, то есть половины. Ранее приводилось от пути Са‘ида и Шайбана от Катады без этого слова. Муслим привёл это же со слов Шайбана (3) от Катады со словами: «показал им раскол
луны дважды», а также он привёл это от пути Ма‘мара от Катады, который сказал по смыслу так же, как хадис Шайбана; это встречается в «Мусаннафе» Абд ар-Раззака от Ма‘мара со словом «дважды» также; так же привели это два имама — Ахмад и Исхак — в своих «Мусандах» от Абд ар-Раззака. Оба шейха (аль-Бухари и Муслим) согласились в этом с риваятом Шу‘бы от Катады со словом «на две части». Аль-Байхаки сказал: трое из товарищей Катады запомнили от него слово «дважды».
Хафиз сказал: однако об этом слове существуют разногласия у каждого из них, и относительно Шу‘бы разногласий не было, а он самый надёжный из них по памяти; и это слово «дважды» не встречается ни в одном из путей передачи хадиса Ибн Мас‘уда, там есть только «на две части» — с буквой «ра» или «лям»; так же и в хадисе Ибн Умара: «на две части», а в хадисе Джубайра ибн Мут‘има: «на две части», а в другом варианте от него: «и раскололась на две», а в риваяте от Ибн Аббаса у Абу Нуайма в «Далаиль»: «и она стала двумя лунами», а в другом варианте: «на две части», а у ат-Табарани в его хадисе: «пока они не увидели её две половины». В стихотворном изложении сиры нашего шейха хафиза Абу-ль-Фадля аль-Ираки встречается: «и раскололась дважды по единодушному согласию». Хафиз сказал: я не знаю никого из учёных хадиса, кто утвердительно говорил бы о повторении раскола во времена его ﷺ, и никто из толкователей обоих «Сахихов» не касался этого.
Ибн аль-Каййим высказался об этом риваяте, сказав: слово «разы» иногда означает действия, а иногда — сущности, и первое чаще; из второго — «раскололась луна дважды». Это осталось скрытым для некоторых людей, и кто-то стал утверждать, что раскол луны произошёл дважды, а это то, что знатоки хадиса и сиры считают ошибкой, ибо это произошло только один раз.
Аль-Имад ибн Кясир сказал: в риваяте, где сказано «дважды», есть сомнение, и, возможно, тот, кто это сказал, имел в виду «на две части».
Хафиз сказал: и это единственно верное толкование, объединяющее между риваятами. Затем я вновь обратился к стихотворному изложению моего шейха и нашёл, что оно допускает упомянутое толкование, вот его слова:
«И стала она на две части: одна часть поднялась,
А другая часть спустилась от неё к горе.
И это дважды, по единодушному согласию,
И по прямому тексту, и по преданию, дошедшему через многих передатчиков (таватур)».
Так он объединил слова «на две части» и «дважды»; возможно, что его слово «по единодушному согласию» относится к самому факту раскола, а не к его повторению, при том что в передаче единодушного согласия относительно самого раскола есть сомнение (1), о чём было сказано ранее в разъяснении хадиса Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах).
[Замечание]: в риваяте аль-Бухари добавлено в конце хадиса его слово: «пока они не увидели [гору] Хира между ними обеими»; то есть жители Мекки увидели между двумя частями гору Хира, которая произносится с кясрой на «ха» без точки, за которой следует «ра», с продлением, склоняемое и несклоняемое [название] — гора слева от идущего из Мекки в Мина. А Аллах Всевышний знает лучше.
Два вопроса, относящихся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) единогласно принят [аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его выведении [из источников]:
Его привёл (составитель) здесь [11/7050, 7051 и 7052] (2802), и (аль-Бухари) в «Достоинствах» (3637) и «Толковании» (4867 и 4868), и (ат-Тирмизи) в «Толковании» (3282), и (Ахмад) в своём «Мусанде» (3/207), и (Абу Йа‘ля) в своём «Мусанде» (5/424), и (ат-Табарани) в «Мусанд аш-шамийин» (4/11), и (аль-Лаликаи) в «И‘тикад ахль ас-сунна» (1463), и (аль-Байхаки) в «И‘тикад» (1/269), а Аллах Всевышний знает лучше.
Согласно непрерывному иснаду, восходящему к автору этой книги (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, он сказал:
[٧٠٥١] (…) — рассказал мне также Мухаммад ибн Рафи‘, сказал: рассказал нам Абд ар-Раззак, сообщил нам Ма‘мар, от Катады, от Анаса, по смыслу схожему с хадисом Шайбана.
Передатчики этого иснада: их пятеро:
1 — Мухаммад ибн Рафи‘ ан-Нисабури, хафиз, подвижник, о нём упоминалось недавно.
2 — Абд ар-Раззак ибн Хаммам ас-Санани, о нём также упоминалось недавно.
3 — Ма‘мар ибн Рашид, Абу Урва аль-Йамани, о нём также упоминалось недавно.
Остальные двое упомянуты перед этим.
[Замечание]: этот риваят Ма‘мара от Катады привёл аль-Хаким -да помилует его Аллах- в «аль-Мустадраке», сказав:
(3761) — сообщил нам Абу Бакр Ахмад ибн Джа‘фар аз-Захид в Багдаде: рассказал нам Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбаль: рассказал мне мой отец: рассказал нам Абд ар-Раззак: сообщил нам Ма‘мар от Катады от Анаса -да будет доволен им Аллах-, который сказал: жители Мекки попросили у Посланника Аллаха ﷺ знамение, и луна раскололась в Мекке два раза. Сказал Аллах -Свят Он и Велик-: «Приблизился Час, и раскололась луна» [Аль-Камар: 1]. Конец цитаты.
Я не нашёл того, кто привёл бы этот риваят [через данный путь у аль-Хакима иначе], пусть это будет рассмотрено, и Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору -да помилует его Аллах-, [приведённому] в начале книги, он сказал: [7052] (…) — (И рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна: рассказал нам Мухаммад ибн Джа‘фар и Абу Дауд (х) — и рассказали нам все они от Шу‘бы, от Катады, от Анаса, который сказал: раскололась луна на две части. А в риваяте Абу Дауда: раскололась луна во времена Посланника Аллаха ﷺ).
Передатчики этого иснада: восемь:
1 — (Йахья ибн Са‘ид) аль-Каттан, упомянут недавно.
2 — (Абу Дауд) Сулейман ибн Дауд ибн аль-Джаруд ат-Таялиси аль-Басри, надёжный, хафиз [9] (умер в 204 г.) (аль-Бухари в «Та‘лике», Муслим, четверо) — упомянут в «Введении» 6/73.
Остальные упомянуты в этой главе и в предыдущей.
[Замечание]: этот риваят Абу Дауда от Шу‘бы привёл Абу Дауд в своём «Мусанаде», сказав:
(1960) — рассказал нам Абу Дауд, сказал: рассказал нам Шу‘ба от Катады от Анаса, который сказал: «раскололась луна во времена Посланника Аллаха ﷺ». Конец цитаты.
А что касается риваята Йахьи ибн Са‘ида аль-Каттана от Шу‘бы, то его привёл аль-Бухари -да помилует его Аллах- в своём «Сахихе», сказав:
(4587) — рассказал нам Мусаддад: рассказал нам Йахья от Шу‘бы от Катады от Анаса, который сказал: «раскололась луна на две части». Конец цитаты.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору -да помилует его Аллах- в начале книги, он сказал: [7053] (2803) — (Рассказал нам Муса ибн Курайш ат-Тамими: рассказал нам Исхак ибн Бакр ибн Мудар: рассказал мне мой отец: рассказал нам Джа‘фар ибн Раби‘а от ‘Ирака ибн Малика от ‘Убайдуллаха ибн Абдуллаха ибн ‘Утбы ибн Мас‘уда от Ибн Аббаса, который сказал: поистине луна раскололась во времена Посланника Аллаха ﷺ).
Передатчики этого иснада: семеро:
1 — (Муса ибн Курайш ат-Тамими) — это: Муса ибн Курайш ибн Нафи‘ ат-Тамими аль-Бухари, приемлемый (макбуль) [11] (умер в 252 г.) (Муслим), из тех, кого приводит составитель в единственном числе, упомянут в «аль-Хайд» 13/766.
2 — (Исхак ибн Бакр ибн Мудар) аль-Мисри, Абу Йа‘куб, правдивый, знаток фикха [10] (умер в 218 г.), было ему семьдесят шесть лет (Муслим, ан-Насаи), упомянут в «аль-Хайд» 13/766.
3 — (Его отец) Бакр ибн Мудар ибн Мухаммад ибн Хаким аль-Мисри, Абу Мухаммад, или Абу Абд аль-Малик, надёжный, твёрдый [8] (умер в 3 или 174 г.), было ему с лишним семьдесят лет (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи), упомянут в «аль-Иман» 36/249.
4 — (Джа‘фар ибн Раби‘а) ибн Шурахбиль ибн Хасана аль-Кинди, Абу Шурахбиль аль-Мисри, надёжный [5] (умер в 136 г.) (все шестеро), упомянут в «аль-Иман» 29/225.
5 — (‘Ирак ибн Малик) аль-Гафари аль-Кинани аль-Мадани, надёжный, достойный [3], умер во время правления Язида ибн Абд аль-Малика, после ста лет по хиджре (все шестеро), упомянут в «аль-Иман» 29/225.
6 — (‘Убайдуллах ибн Абдуллах ибн ‘Утба ибн Мас‘уд) аль-Хузали, Абу Абдуллах аль-Мадани, надёжный, знаток фикха, твёрдый [3], умер в году девяносто четвёртом, а по другой версии — в году девяносто восьмом, а по третьей — иначе (все шестеро), упомянут в «Введении» 3/14.
7 — (Ибн Аббас) Абдуллах, море знания и учёный муж -да будет доволен ими обоими Аллах-, упомянут недавно. Разъяснение хадиса ясно из того, что было сказано ранее.
Два вопроса, связанных с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Ибн Аббаса -да будет доволен им Аллах- является согласованным [между аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его выведении:
Его привёл (составитель) здесь [11/7053] (2803), (аль-Бухари) в «аль-Манакиб» (3637 и 387) и «ат-Тафсир» (4866), (ат-Табарани) в «аль-Кабир» (10/303), (аль-Лалакаи) в «Убеждении людей сунны» (1467), (Ибн Асакир) в «Истории Дамаска» (4/357). И Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу лишь исправить то, что могу, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(12) — (Глава: нет никого, кто более терпелив к обиде, чем Аллах -Свят Он и Велик-)
По непрерывному иснаду, восходящему к автору -да помилует его Аллах- в начале книги, он сказал: [7054] (2804) — (Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба: рассказал нам Абу Му‘авия и Абу Усама от аль-А‘маша от Са‘ида ибн Джубайра от Абу Абд ар-Рахмана ас-Сулами от Абу Мусы, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Нет никого более терпеливого к обиде, которую он слышит, чем Аллах -Свят Он и Велик-. Поистине, Ему придают сотоварищей и приписывают Ему сына, а затем Он же избавляет их от бед и дарует им пропитание»).
Передатчики этого иснада: семеро:
1 — (Абу Усама) Хаммад ибн Усама аль-Куфи, упомянут недавно.
2 — (Са‘ид ибн Джубайр) аль-Асади, вольноотпущенник их, Абу Мухаммад, или Абу Абдуллах аль-Куфи, надёжный, твёрдый, знаток фикха [3], а его риваят от Аиши, Абу Мусы и подобных им является отосланным (мурсаль), был убит перед Хаджаджем в году девяносто пятом, не завершив пятидесяти лет (все шестеро), упомянут в «аль-Иман» 57/329.
3 — (Абу Абд ар-Рахман ас-Сулами) — это: Абдуллах ибн Хабиб ибн Рубай‘а — с даммой над «ра», фатхой над «ба» и удвоенным «йа» — аль-Куфи аль-Мукри, известный по своей кунье, а его отец имел сподвижничество, надёжный, твёрдый [2], умер после семидесяти лет [по хиджре] (все шестеро), упомянут в «ар-Рида‘» 3/3581.
4 — (Абу Муса) Абдуллах ибн Кайс ибн Сулайм ибн Хаддар аль-Аш‘ари, известный сподвижник, поставил его наместником Умар, затем Усман -да будет доволен ими Аллах-, и он один из двух посредников при Сиффине, умер в году пятидесятом, а по другой версии — после этого (все шестеро), упомянут в «аль-Иман» 16/171.
Остальные упомянуты в прошлой главе, а «Абу Му‘авия» — это Мухаммад ибн Хазим ад-Дарир.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада то, что он относится к шестизвенным (судасиййат) [иснадам] составителя -да помилует его Аллах-, и что он весь непрерывно составлен из куфийцев (мусалсаль биль-куфиййин), и в нём трое из последователей (табиин), куфийцы, передававшие один от другого: аль-А‘маш от Са‘ида, от Абу Абд ар-Рахмана ас-Сулами; и что его сподвижник из числа известных сподвижников -да будет доволен ими Аллах-, обладающий многочисленными достоинствами, на некоторые из которых мы уже указывали ранее.
Разъяснение хадиса:
(От Абу Мусы) аль-Аш‘ари -да будет доволен им Аллах-; что он (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Нет никого более терпеливого») — форма превосходной степени (аф‘аль ат-тафдыль). Было сказано: терпение — это удержание души от [реакции на] неприятное, а Аллах Всевышний превыше этого [в буквальном смысле], и был дан ответ, что подразумевается сопутствующее этому — а именно оставление поспешности в наказании, — сказал это [автор] в «аль-Умда» (1).
Сказал собиратель [этой книги], да простит его Аллах: истина в том, что терпение — это атрибут из атрибутов Аллаха -Свят Он и Велик-, упомянутый в текстах Книги и сунны, и не следует толковать его через сопутствующее ему [значение], а следует утверждать его в его истинном смысле, а не переносном, так, как это подобает Его величию -Возвышен Он и Велик-, и не влечёт из утверждения его должным образом, подобающим Ему -Возвышен Он-, никакого нежелательного следствия; ибо толкование его как удержание души от неприятного — это его смысл применительно к сотворённому, а применительно к Творцу оно имеет смысл, подобающий Его величию, так уразумей же это и не будь пленником слепого подражания, ибо оно — довод тупого и опора упорствующего, а Аллах Всевышний направляет на прямой путь.
Итак, его слово: «нет никого более терпеливого» — «ля» является отрицающей род [частицей], действующей подобно «инна», а «ахад» — её имя, стоящее в форме мабни на фатхе, а «асбару» стоит в форме марфу‘ как её хабар; и допустимо также, что она действует подобно «лейса», тогда «ахадун» — марфу‘ как её имя, а «асбара» — мансуб как её хабар.
(на обиду, которую он слышит) — в другой версии: «слышал ее», а «обида» здесь в значении «причиняющий обиду», то есть причиняющий боль явно или тайно. Сказано в «Умде»: говорят, что Он превыше обиды, и на это дан ответ, что подразумевается обида, которая касается Его пророков, поскольку утверждение о наличии у Него сына есть обида для Пророка ﷺ, так как это отрицание его слов и опровержение его проповеди. Конец цитаты. Ты уже узнал, что в этом есть изъян, так что будь внимателен, и с Аллахом Всевышним — содействие.
Сказано в «Фатх»: слово в хадисе «асбар» — форма превосходной степени от «сабр» (терпение), и одно из прекрасных имён Аллаха ﷻ — «ас-Сабур», а его смысл — Тот, Кто не спешит наказывать грешников, и это близко по смыслу к «аль-Халим» (Кротчайший), причём «аль-Халим» — более полное в смысле избавления от наказания. Под обидой подразумевается обида Его посланникам и праведным рабам Его, ибо невозможно, чтобы обида творений касалась Его самого, поскольку это было бы качеством несовершенства, а Он превыше всякого несовершенства, и Он не откладывает возмездие по принуждению, а по милости. А опровержение посланников в отрицании супруги и сына у Аллаха — это обида для них, и обида приписана Аллаху Всевышнему ради усиления осуждения их и подчёркивания тяжести их слов. И к этому же относится слово Всевышнего: «Поистине, те, которые причиняют обиду Аллаху и Его Посланнику, — прокляты Аллахом в этом мире и в Последней жизни» [аль-Ахзаб: 57], ибо смысл его: причиняют обиду угодникам Аллаха и угодникам Его Посланника, и добавляемое слово поставлено на место того, к чему оно присоединяется. Конец цитаты (1).
Сказал составитель, да простит его Аллах: тебе уже известно из вышесказанного, что в описании Всевышнего тем, что установлено в тексте, никогда не возникает никакой проблемы, ибо мы утверждаем то, что утвердил для Себя Сам Всевышний, в соответствии с Его замыслом ﷻ, а не в соответствии с тем, чем мы описываем творение. У Аллаха ﷻ — Его высшие атрибуты, подобающие Его величию, а у творения — его низкие атрибуты, подобающие ему, так что нет ни уподобления, ни отрицания, ни иносказательного толкования: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий».
Его слово (от Аллаха ﷻ) — «мин» здесь избыточная частица при «асбар».
Затем он разъяснил услышанную обиду словами (что Ему приобщают сотоварищей) — в форме страдательного залога, то есть многобожники приобщают Аллаху ﷾ в сотоварищи иное из Его творений, как идолов и прочее, и поклоняются им наряду с Ним ﷾, (и приписывают Ему сына) — тоже в форме страдательного залога, (а затем Он избавляет их) — то есть избавляет их самих от бедствий и болезней, (и наделяет их уделом) — тем, в чём они нуждаются из имущества и прочего.
Сказал кади Ийяд, да помилует его Аллах: его слово «нет никого более терпеливого к обиде, чем Аллах» — то есть более снисходительного к тому, кто это совершает, и более оставляющего наказание за это, и это разъяснено в хадисе: «Они приписывают Ему равного и сына, а Он наделяет их уделом», и это относится к смыслу Его имени Всевышнего — ас-Сабур и аль-Халим, а смысл его — Тот, Кто не спешит наказывать грешников, а прощает и откладывает это до известного Ему срока и меры; и «аль-Халим» имеет схожий смысл, разве что в «аль-Халим» — прощение при наличии способности и уверенности в отсутствии наказания, тогда как в «ас-Сабур» — ожидается результат Его взыскания, и в этом разница между сабр (терпением) и хильм (кротостью). Конец цитаты (1).
Сказал аль-Мунави, да помилует его Аллах: его слово «нет никого более терпеливого» — от «сабр», и его основа — удержание души от того, что ей неприятно, а в описании Творца это — отсрочка наказания тому, кто его заслужил, так что цель формы превосходной степени — отрицание существования равного Ему, а если отрицается его существование, то тем более отрицается равенство и несовершенство. И его слово «на обиду» — масдар от «аза–юази»; то есть — причиняющий обиду; то есть — обидная речь. «Которую он слышит от Аллаха» — то есть никто не более терпелив, чем Аллах, в отсрочке наказания заслуживающему его, а это неверующие за упомянутое отвратительное высказывание. Он сказал: если бы это было приписано какому-нибудь из самых незначительных царей мира, он бы отказался и наполнился гневом, и погубил бы говорящего это, так пречист Он, сколь Он кротчайший и сколь милостивейший! «А твой Господь — Прощающий, Обладатель милости. Если бы Он стал наказывать их за то, что они приобрели, то ускорил бы для них наказание» [аль-Кахф: 58], и при этом Он удерживает от них Своё наказание и не спешит с ним, а более того — избавляет их, то есть отводит от них неприятности, а «муафа» — это отведение неприятного, — и наделяет их уделом. Так Он более терпелив к обиде, чем творения, ибо они получают обиду от того, что есть в них самих, а Он получает обиду от того, чего в Нём нет, и они, если терпят, терпят через принуждение и слабость, а Его терпение — кротость и снисходительность. Конец цитаты (2), и Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): этот хадис Абу Мусы аль-Ашари, да будет доволен им Аллах, приведён согласованно (аль-Бухари и Муслимом).
(Вопрос второй): о его извлечении:
Его привёл составитель здесь [12/7054, 7055 и 7056] (2804), и аль-Бухари в «аль-Адаб» (6099) и «ат-Таухид» (7378), и ан-Насаи в «аль-Кубра» (6/395), и Ахмад в своём «Мусанаде» (4/395, 401 и 405), и аль-Лялякаи в «Иктикад ахль ас-сунна» (687), и Таммам ар-Рази в своих «Фаваид» (1/77), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
(2) «Файд аль-кадир» аль-Мунави 5/363.
1 - (в их числе): утверждение атрибута терпения для Аллаха ﷾ так, как подобает Его величию, и что Его терпение — совершеннейшее из всех видов терпения.
2 - (в их числе): в нём — указание на то, что терпение в перенесении обиды достойно похвалы, а оставление возмездия заслуживает восхваления, и поэтому награда за терпение не имеет ограничения, ибо терпение и кротость в делах — это перенятие нравов Владыки бразд всех дел, и через терпение открывается всякая закрытая дверь, и облегчается всякая трудная и колеблющаяся вещь. И здесь есть удивительная тайна, а именно: тот, кто привязывается к какому-либо из атрибутов Всевышнего, тот атрибут вводит его к Нему и приводит его к Нему, так Он — ас-Сабур. Внушил Аллах Дауду: «Перенимай мои нравы, а из моих нравов то, что Я — ас-Сабур» (1).
3 - (в их числе): в нём — прояснение великодушия Аллаха ﷾, Его снисхождения и Его милости в отсрочке наказания и в непрерывном наделении уделом того, кто причиняет Ему обиду. Таково Его великодушие в обращении с Его врагами, так что же ты думаешь об обращении с Его избранниками?
4 - (в их числе): в нём — побуждение к перенесению обиды в том, что причиняет боль рабу, чтобы завтра он был награждён наградой терпеливых: «Поистине, терпеливым будет дана их награда полностью, без счёта» [аз-Зумар: 10], и Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом, восходящим к составителю, да помилует его Аллах, в начале книги он сказал: [7055] (…) — (Рассказал нам Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр и Абу Саид аль-Ашадж, они сказали: рассказал нам Вакиа, рассказал нам аль-Амаш, рассказал нам Саид ибн Джубайр от Абу Абд ар-Рахмана ас-Сулами от Абу Мусы от Пророка ﷺ подобное этому, кроме его слова: «и приписывают Ему сына», — этого он не упомянул).
Передатчики этого иснада: семь:
1 - (Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр) аль-Хамдани аль-Куфи, упоминался четырьмя главами ранее.
Остальные упомянуты в этой главе и главой ранее.
Его слово (подобное этому, кроме его слова) — то есть подобное прошедшему хадису, кроме слова
Пророка ﷺ: «и приписывают Ему сына», — этого Вакиа не упомянул, и если бы он сказал: «подобное хадису их двоих, кроме слова их двоих» и так далее, это было бы более соответствующим его терминологии, и тогда местоимение относилось бы к Абу Муавии и Абу Усаме, и Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечание]: этот риваят Вакиа от аль-Амаша привёл имам Ахмад, да помилует его Аллах, в своём «Мусанаде», сказав: (19545) — рассказал нам Вакиа, рассказал нам аль-Амаш, от Саида ибн Джубайра, от Абу Абд ар-Рахмана, от Абу Мусы, он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Нет никого более терпеливого к обиде, которую он слышит от Аллаха ﷾, что Ему приобщают сотоварищей, а Он наделяет их уделом». Конец цитаты (1).
И по непрерывному санаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано: [7056] (…) — (И передал мне Убайдуллах ибн Са‘ид: передал нам Абу Усама от аль-А‘маша: передал нам Са‘ид ибн Джубайр от Абу Абд ар-Рахмана ас-Сулями, который сказал: сказал Абдуллах ибн Кайс. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Никто не проявляет большего терпения к обиде, которую он слышит, чем Аллах Всевышний: они придают Ему равного, и приписывают Ему сына, а Он, несмотря на это, дарует им пропитание, избавляет их от бед и наделяет их»).
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — (Убайдуллах ибн Са‘ид) — Абу Кудама ас-Сарахси, о нём говорилось недавно.
Остальные упомянуты перед этим хадисом.
Его слово (ниддан «نِدًّا») — с касрой над «нун» и удвоенной «даль» без точек: равный и подобный, как сказал Хассан ибн Сабит (да будет доволен им Аллах) [в размере тавиль]:
«Ты порочишь его, но ты ему не равный… так пусть худший из вас двоих искупит лучшего»
то есть его слова «и ты ему не равный» означают: ты ему не подобен и не равен. И всё, что является подобием и сходством чему-либо, — то ему «нидд». Так сказал ат-Табари (да помилует его Аллах).
(2) «Тафсир ат-Табари» 1/163.
Его слово (и наделяет их) — это присоединение общего к частному, ибо пропитание и избавление от бед входят в число даров вообще.
Хадис передан согласованно (аль-Бухари и Муслимом).
«Я хочу только исправить, насколько это в моих силах. Мой успех только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(13) — (Глава о требовании неверующим искупления, равного по весу земле золотом)
И по непрерывному санаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано: [7057] (2805) — (Передал нам Убайдуллах ибн Му‘аз аль-Анбари: передал нам мой отец: передал нам Шу‘ба от Абу Имрана аль-Джауни, от Анаса ибн Малика, от Пророка ﷺ, который сказал: «Аллах Всемогущий и Великий скажет тому из обитателей Огня, кто получит наименьшее наказание: «Если бы у тебя было всё то, что есть в мирской жизни, стал бы ты искупать этим себя?» Он ответит: «Да». Тогда Аллах скажет: «Я просил у тебя нечто более легкое, чем это, — когда ты был ещё в чреслах Адама, — не придавать Мне сотоварищей, — как я думаю, было сказано, — и Я не введу тебя в Огонь. Но ты предпочёл не что иное, как многобожие»»).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — (Абу Имран аль-Джауни) — Абд аль-Малик ибн Хабиб аль-Азди, или аль-Кинди аль-Басри, известен по своей кунье, надёжный передатчик, из числа старших [4-го поколения] (умер в 128 г.), а по другим данным — позже. (Согласован в «Единогласных»). О нём говорилось ранее в книге «Вера», 86/455.
Остальные упомянуты перед этой главой.
[Примечание]: К изяществам этого иснада относится то, что он входит в число пятизвенных иснадов автора (да помилует его Аллах), и что он сплошь состоит из басрийских передатчиков от начала до конца, и в нём Анас (да будет доволен им Аллах), о котором уже говорилось.
Разбор хадиса:
(от Анаса ибн Малика) (да будет доволен им Аллах) (от Пророка ﷺ), что он (сказал: «Аллах Всемогущий и Великий скажет тому из обитателей Огня, кто получит наименьшее» — то есть наиболее лёгкое — «наказание») — слово поставлено в винительном падеже как уточнение (тамйиз), и это
Абу Талиб, отец Али (да будет доволен им Аллах). («Если бы у тебя было всё то, что есть в мирской жизни, стал бы ты искупать этим себя?») — с буквой «фа» от слова «ифтида» (искупление), то есть избавление себя от того, в чём оказался, посредством отдачи того, чем владеешь. Это намёк на слова Всевышнего: «Если бы у них было всё, что на земле, и ещё столько же, они бы отдали это в качестве искупления» [Гром: 18]. (Тогда скажет) человек с наименьшим наказанием: («Да») — я стал бы искупать этим себя. Сказано в «Фатх аль-Бари» после приведения версии со словами: «Приведут человека из обитателей Огня, и скажут ему: «О сын Адама, каким ты нашёл своё пристанище?» Он ответит: «Худшее пристанище». Ему скажут: «Искупишь ли ты себя весом земли золотом?» Он ответит: «Да, Господь мой». Ему скажут: «Ты солгал»» — сказано: явный смысл этого повествования — что это происходит с неверующим после того, как он вошёл в Огонь. Но возможно, что под «пристанищем» здесь имеется в виду его пристанище в могиле, и тогда это согласуется с другими риваятами. Конец цитаты (1).
(Тогда скажет) Аллах (Свят Он и Велик): («Я просил у тебя нечто более лёгкое, чем это») — а в другой версии: «то, что легче этого», а в одном риваяте: «И будет сказано: «Тебя просили о более лёгком, чем это»», а в другом риваяте: «И будет сказано: «Ты солгал, тебя просили о более лёгком, чем это»»». Ан-Навави сказал: под словом «просил» (арадту) в первом риваяте подразумевается: требовал от тебя и повелел тебе, и это разъяснено в двух последних риваятах словами «тебя просили о более лёгком», так что толкование слова «арадту» именно в этом смысле становится обязательным, чтобы согласовать между риваятами; ибо у людей истины немыслимо, чтобы Аллах Всевышний пожелал чего-либо, а оно не произошло. А учение людей истины таково, что Аллах Всевышний желает всего сущего — и добра, и зла, включая веру и неверие: Он (Свят Он и Велик) желает веры верующего и желает неверия неверующего — в отличие от мутазилитов, которые говорят, что Он желал веры неверующего, но не желал его неверия. Аллах превыше их лживых слов, ибо из их слов вытекает утверждение бессилия в отношении Него (Свят Он и Велик) и что в Его владении произошло то, чего Он не желал. А что касается этого хадиса, то мы уже разъяснили его толкование. А что касается слов «И будет сказано ему: «Ты солгал»», то явный смысл этого таков: ему скажут: «Если бы мы вернули тебя в мирскую жизнь, и она вся принадлежала бы тебе, стал бы ты искупать этим себя?» Он ответит: «Да». Тогда ему скажут: «Ты солгал, тебя просили о более лёгком, чем это, но ты отказался». И это соответствует смыслу слов Всевышнего: «А если бы их вернули, то они непременно вернулись бы к тому, от чего их удерживали» [Скот: 28]. И необходимо именно такое толкование, чтобы согласовать это со словами Всевышнего:
«А если бы у тех, кто поступал несправедливо, было всё, что на земле, и ещё столько же, они непременно отдали бы это в качестве искупления» [Толпы: 47], то есть: если бы у них в День воскресения было всё, что на земле, и ещё столько же, и они имели бы возможность искупить себя этим, они бы искупили. Конец цитаты (1).
И сказал аль-Кари (да помилует его Аллах): его слово «Аллах Всевышний скажет тому из обитателей Огня, кто получит наименьшее наказание в День воскресения: «Если бы у тебя было… и так далее» (2), то есть: если бы предположить сейчас, что ты владеешь «тем, что есть на земле» — «мин» здесь избыточна для обобщения, то есть: всем, что на ней есть, — и от тебя потребовали бы искупить себя этим и избавить себя от Огня, «стал бы ты искупать этим себя?» — а это от «ифтида» в значении отдачи выкупа для спасения — «он ответит: «Да»». «Тогда Он скажет» — то есть Аллах, пресвят Он, — «Я просил у тебя нечто более лёгкое, чем это» — то есть требовал этого, и здесь причина поставлена на место следствия, ибо желание Аллаха Всевышнего не может остаться неисполненным, как согласились в этом предшественники и последователи, говоря: «Что пожелал Аллах, то и было, а чего Он не пожелал, того и не было».
Смысл в итоге таков: я повелел тебе нечто более легкое, чем это, когда ты был в чреслах Адама, то есть повеление и обстоятельство было связано с тобой, когда ты был в чреслах Адама. И в этом содержится намёк на историю завета (мисак), включающую слова Всевышнего: «Разве Я не Господь ваш?» Они сказали: «Да, конечно»» [Ограды: 172], а смысл этого — единобожие и поклонение исключительно Ему. И на это указывают слова «не приобщай ко Мне сотоварищей», которые являются заменой или разъяснением слова «более легкое». «Но ты отказался» — то есть от всего, «кроме приобщения ко Мне сотоварищей» — то есть, несомненно, Я не приму от тебя, даже если ты искупишь себя всем, что есть на земле, как сказал Всевышний: «Воистину, если бы у тех, кто не уверовал, было всё, что на земле, и ещё столько же, чтобы искупить себя этим от мучений в День воскресения, это не было бы принято от них» [Трапеза: 36], и сказал в другом месте: «А если бы у тех, кто поступал несправедливо, было всё, что на земле, и ещё столько же, они непременно отдали бы это в качестве искупления от жестокого мучения в День воскресения» [Толпы: 47].
Разъяснение аль-Кари этого текста, приведённого аль-Бухари в «Книге о смягчении сердец» («ар-Рикак»), со следующей формулировкой: «Скажет Аллах Всевышний наименее мучимому из числа обитателей Огня в День воскресения: «Если бы у тебя было всё, что есть на земле, стал бы ты выкупать себя этим?» Он ответит: «Да». Тогда Он скажет: «Я желал от тебя меньшего, чем это, когда ты был в чреслах Адама, — чтобы ты не придавал Мне сотоварищей, но ты отказался иначе, чем придать Мне сотоварищей»». Конец.
Сказал ат-Тыби, да помилует его Аллах: его слово («если бы у тебя было всё, что на земле полностью»); то есть если бы это было установлено; ибо «лау» («если бы») требует прошедшего глагола, а когда после «лау» стоит «анна» с фатхой, то опущение глагола становится обязательным, поскольку то значение утверждения и установления, которое содержится в «анна», занимает место этого опущенного глагола.
Его слово («Я желал от тебя»): внешний смысл этого хадиса согласуется с мазхабом мутазилитов, ибо смысл таков: «Я желал от тебя единобожия, но ты противоречил Моему желанию и совершил многобожие». Аль-Музхир сказал: желание здесь употреблено в значении повеления, а разница между повелением и желанием состоит в том, что всё происходящее в мире неизбежно совершается по Его, Всемогущего и Великого, желанию и воле, тогда как повеление может противоречить Его желанию и воле.
Сказал ат-Тыби: разъяснение этого таково: повеление веровать было обращено ко всем несущим ответственность (мукалляфам), а воля веры была связана с одними из них, а воля неверия — с другими. Поэтому Всевышний сказал: «А если бы Аллах пожелал, то собрал бы их всех на прямом пути» (аль-Анам, 35); и сказал, пресвят Он: «Но они разошлись во мнениях, и одни из них уверовали, а другие не уверовали. Если бы Аллах желал, то они не сражались бы друг с другом, но Аллах делает то, что желает» (аль-Бакара, 253); и сказал: «Если бы Аллах желал, то Он повёл бы прямым путём всех людей» (ар-Раад, 31); и сказал: «Одну группу Он повёл прямым путём, а на другую группу заслуженно пало заблуждение» (аль-Араф, 30).
Сказал ат-Тыби, да помилует его Аллах: наиболее очевидно, что желание здесь следует понимать как взятие завета в словах Всевышнего: «И вот твой Господь взял от сынов Адама, из чресел их, потомство их...» (аль-Араф, 172) — по указанию на слова: «а ты был в чреслах Адама». А слова: «ты отказался иначе, чем придать Мне сотоварищей» указывают на слова Всевышнего: «...или чтобы вы не сказали: «Наши отцы прежде придавали сотоварищей»» (аль-Араф, 173). И «отцов» здесь следует понимать в смысле нарушения завета. А слова («иначе, чем придать сотоварищей») представляют собой исключение с опущенным исключаемым (мустасна мин мустасна минху мафрух), и опущение исключаемого при том, что предложение утвердительное, объясняется тем, что в слове «отказ» (или «Я отказался») содержится смысл воздержания, что делает его отрицанием; то есть: «ты не выбрал ничего, кроме многобожия». Конец.
Сказал аль-Кари: и это хорошее рассуждение, однако абсолютное употребление слова «желание» и понимание желания как взятия завета требует разъяснения, которое устранило бы вышеупомянутое возражение. И Аллах, Всемогущий и Великий, знает лучше. Конец.
(«а ты был в чреслах Адама») — это обстоятельственное предложение, связанное с его словом «от тебя», а слова («чтобы ты не придавал Мне сотоварищей») являются заменой (бадаль) слова «наименее» (мучимого). А его слова («думаю, я сказал») могут быть словами Анаса, да будет доволен им Аллах, то есть: «я думаю, Пророк ﷺ сказал...», а могут быть словами того, кто передаёт после него. А сказуемое слова «сказал» — его слова: («и не введу тебя в Огонь»), так что слово «введу» соединено союзом со словом «придать сотоварищей» и стоит в винительном падеже. («но ты отказался») — то есть воздержался. («иначе, чем многобожие») — то есть иначе, чем придать Мне в сотоварищи то, что не является Мне сотоварищем и не заслуживает этого.
Сказано в «Фатхе»: сказал Ийад: этим Пророк ﷺ указывает на слова Всевышнего: «И вот твой Господь взял от сынов Адама, из чресел их, потомство их...» — этот аят. Это тот завет, который был взят с них в чреслах Адама. Кто выполнил его после появления в этом мире, тот верующий, а кто не выполнил его, тот неверующий. Смысл хадиса таков: «Я желал от тебя, когда брал завет, но ты, когда Я вывел тебя в этот мир, отказался иначе, чем многобожие». Возможно также, что под «желанием» здесь подразумевается «требование», и смысл таков: «Я повелел тебе, но ты не исполнил», поскольку в Его владении, Всемогущего и Великого, не может быть ничего, кроме того, что Он желает.
И некоторые мутазилиты возразили: как может быть верным, чтобы Он повелевал то, чего не желает?
Ответ таков, что это не является невозможным или недопустимым.
Сказал аль-Мазири: мазхаб приверженцев сунны состоит в том, что Аллах Всевышний желал веры верующего и неверия неверующего, и если бы Он желал веры от неверующего, то тот уверовал бы; то есть если бы Он предопределил ему это, то это произошло бы. А приверженцы итизаля сказали: напротив, Он желал веры от всех, и верующий ответил, а неверующий воздержался. Так они уподобили невидимое видимому, поскольку они посчитали, что желающий зла есть злодей, а неверие есть зло, поэтому не может быть верным, чтобы Создатель желал его.
И ответили приверженцы сунны на это, что зло является злом в отношении сотворённых, а что касается Творца, то Он делает то, что желает, и желание зла было злом лишь потому, что Аллах запретил его, а над Создателем, пресвят Он, нет никого, кто мог бы Ему повелевать, поэтому не может быть верным сравнение Его желания с желанием сотворённых. И также желающий какого-либо действия, если то, что он желал, не осуществилось, это свидетельствует о его бессилии и слабости, а Создатель Всевышний не описывается бессилием и слабостью. Так что если бы Он желал веры от неверующего, а тот не уверовал бы, это свидетельствовало бы о бессилии и слабости — да будет Аллах превыше этого великим превосходством.
И некоторые из них ухватились за этот хадис, достоверность которого признана единогласно, и ответ на это — то, что было упомянуто выше. И они также приводили в качестве доказательства слова Всевышнего: «И не одобряет Он неверие для Своих рабов» (аз-Зумар, 7),
и им ответили, что это из общего, специфицированного тем, кому Аллах предопределил веру, так что «Его рабы» здесь — это ангелы и верующие из числа людей и джиннов.
И сказали другие: желание отличается от удовлетворённости (рида), и смысл слов Его («и не одобряет») — то есть не благодарит их за это и не награждает их за это, и на этом основании это описание действия.
И сказано: смысл «рида» — что Он не одобряет это как узаконенную для них религию. И сказано: «рида» есть качество, отличное от желания. И сказано: слово «желание» употребляется в отношении двух вещей: желание предопределения и желание удовлетворённости, и второе более частное, чем первое, а Аллах знает лучше. И сказано: удовлетворённость Аллаха есть желание добра, подобно тому как гнев есть желание зла. Конец.
И шейх аль-Барак прокомментировал его слова «не одобряет; то есть не благодарит их... и так далее»: правильно, что «рида» — противоположность гневу (сухт), как сказал Всевышний: «Это потому, что они последовали за тем, что разгневало Аллаха, и не понравилось им Его благоволение, и Он сделал бесплодными их деяния» (Мухаммад, 28). А удовлетворённость включает в себя любовь, а гнев включает в себя неприязнь. Так что смысл слов Всевышнего: «И не одобряет Он неверие для Своих рабов» — что Он не одобряет его и не любит его, а напротив, гневается на него и питает к нему неприязнь. И толкование отрицания удовлетворённости отсутствием благодарности неподобающе, ибо это не указывает на порочность неверия и не влечёт за собой наказания, в отличие от отрицания любви и удовлетворённости. А Аллах, Всемогущий и Великий, описал Себя любовью и удовлетворённостью, и что Он гневается на неверующих и питает к ним неприязнь. И приверженцы сунны и согласия (ахль ас-сунна ва-ль-джамаа) утверждают эти качества за Аллахом Всевышним в подобающем Ему истинном смысле, а толкование их через желание или подобное этому есть путь толкователей из числа ашаритов и других, поскольку их мазхаб — отрицание этих качеств у Аллаха Всевышнего.
Сказал: и слова того, кто сказал, что «рида» есть качество, отличное от желания; то есть что оно отличается от него, — это верное высказывание.
А слова того, кто сказал, что слово «желание» употребляется в отношении двух вещей: желание предопределения и желание удовлетворённости, — это и есть смысл слов приверженцев сунны: желание Аллаха бывает двух видов: желание, связанное с сотворением (кауния), которое связано со всеми творениями и по смыслу равно предопределению (машиа); как в словах Всевышнего: «Творящий то, что желает» (аль-Бурудж, 16); и желание, связанное с законом (шариа), которое связано с тем, что Он любит и чем удовлетворён; как в словах Всевышнего: «Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения» (аль-Бакара, 185). Конец слов аль-Барака, и это весьма ценное рассуждение, а Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, приведён в обоих сборниках (аль-Бухари и Муслима).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл автор здесь [13/7057, 7058, 7059 и 7060] (2805), и аль-Бухари в «Книге о пророках» (3334) и «Книге о смягчении сердец» (6538 и 6557), и Ахмад в своём «Мусанаде» (3/129), и Абу Йаля в своём «Мусанаде» (7/199), и Ибн Абу Асим в «Ас-Сунне» (1/47), и Абу Нуайм в «аль-Хилье» (2/315), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 - (Из них): подтверждение атрибута речи для Всевышнего Аллаха — Он обращается к тому, к кому желает, с тем, с чем желает, подобно тому, как Он говорит наименее наказуемому из обитателей Огня слова, упомянутые в хадисе.
2 - (Из них): подтверждение того, что Аллах -﷿- взял завет и договор со всех сынов Адама, когда они были в хребте Адама -мир ему-. Среди них были те, кто выполнил свой завет и обрёл вечное счастье, и были те, кто отказался от исполнения — более того, предал, ослушался и восстал, — и обрёл вечное несчастье. Мы просим у Аллаха Всевышнего защиты от этого. Именно на это указывает аят: «И когда твой Господь вынул из чресел сынов Адама их потомство и заставил их свидетельствовать против самих себя: «Разве Я не ваш Господь?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем»» (сура «аль-Араф», 172).
3 - (Из них): то, что сказал ан-Навави -да помилует его Аллах-: в этом хадисе довод на то, что человеку допустимо говорить «Аллах говорит» (الله يقول). Некоторые из предшественников отрицали это и говорили: «Не следует говорить «Аллах говорит», а следует говорить только «сказал Аллах» (قال الله)». Мы уже приводили ранее ошибочность этого мнения и разъяснили, что правильным является допустимость этого, и на этом сходится большинство учёных — как из числа предшественников, так и из числа последующих поколений. На это указывает и благородный Коран в словах Всевышнего: «И Аллах говорит истину» (сура «аль-Ахзаб», 4). В «двух Сахихах» имеется множество подобных хадисов. Аллах знает лучше. Конец цитаты.
Через непрерывную цепь передачи к автору -да помилует его Аллах- в начале книги он сказал: [7058] (…) — (Передал нам его также Мухаммад ибн Башшар: рассказал нам Мухаммад — то есть ибн Джафар, — рассказал нам Шуба от Абу Имрана, который сказал: «Я слышал, как Анас ибн Малик передавал от Пророка ﷺ подобное этому, кроме его слов: «и не введу тебя в Огонь», — их он не упомянул»).
Передатчики этого иснада: пятеро.
Все они упомянуты в этой главе и в предыдущей.
[Замечание]: этот риваят Мухаммада ибн Джафара от Шубы приводит аль-Бухари -да помилует его Аллах- в своём «Сахихе» с иснадом составителя, говоря:
(6189) — рассказал мне Мухаммад ибн Башшар: рассказал нам Гундар: рассказал нам Шуба от Абу Имрана, который сказал: «Я слышал, как Анас ибн Малик -да будет доволен им Аллах- (передавал) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Скажет Аллах Всевышний наименее наказуемому из обитателей Огня в Судный день: «Если бы у тебя было всё, что есть на земле, стал бы ты выкупать себя этим?» Тот скажет: «Да». Он скажет: «Я желал от тебя более лёгкого, чем это, когда ты был в хребте Адама, — чтобы ты не придавал Мне никого в сотоварищи, но ты отказался и придал Мне сотоварищей»». Конец цитаты.
Через непрерывную цепь передачи к автору -да помилует его Аллах- в начале книги он сказал: [7059] (…) — (Передали нам Убайдуллах ибн Умар аль-Каварири, Исхак ибн Ибрахим, Мухаммад ибн аль-Мусанна и Ибн Башшар. Исхак сказал: «Сообщил нам», а остальные сказали: «Рассказал нам» Муаз ибн Хишам: рассказал нам мой отец от Катады: рассказал нам Анас ибн Малик, что Пророк ﷺ сказал: «Скажут неверующему в Судный день: «Как ты думаешь, если бы у тебя было полное золотом пространство земли, стал бы ты выкупать себя этим?» Тот скажет: «Да». Ему скажут: «Ты был спрошен о более лёгком, чем это»»).
Передатчики этого иснада: восемь:
1 - (Убайдуллах ибн Умар аль-Каварири) Абу Саид аль-Басри, переселившийся в Багдад, надёжный, твёрдый передатчик [10] (235), по наиболее достоверному мнению, дожил до восьмидесяти пяти лет (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи). Ранее упоминался в «Введении», 6/75.
(2) В одной из версий: «что Пророк Аллаха ﷺ».
2 - (Муаз ибн Хишам) ибн Абу Абдуллах ад-Дастуваи аль-Басри, впоследствии поселившийся в Йемене, правдивый передатчик, иногда ошибавшийся [9] (умер в 200 г.) (ат-Тирмизи), ранее упоминался в «аль-Иман», 12/156.
3 - (Его отец) Хишам ибн Абу Абдуллах Санбар, по весу как «Джафар», Абу Бакр аль-Басри ад-Дастуваи, надёжный, твёрдый передатчик, хотя его обвиняли в приверженности кадаритскому учению, из числа старших передатчиков [7] (154 г.), дожил до семидесяти восьми лет (упомянут во всех шести сборниках), ранее упоминался в «аль-Иман», 12/156.
Остальные упомянуты в этой главе и в предыдущей.
Хадис является достоверным по единогласному мнению (аль-Бухари и Муслим), его разбор и разъяснение его вопросов уже приведены ранее. Хвала и благодарность Аллаху.
Через непрерывную цепь передачи к автору -да помилует его Аллах- в начале книги он сказал: [7060] (…) — (И передали нам Абд ибн Хумайд: рассказал нам Раух ибн Убада (х) и рассказал мне Амр ибн Зурара: сообщил нам Абдульваххаб — то есть ибн Атаа, — оба они от Саида ибн Абу Аруба, от Катады, от Анаса, от Пророка ﷺ подобное этому, кроме того, что он сказал: «Ему скажут: «Ты солгал, ты был спрошен о том, что легче этого»»).
Передатчики этого иснада: семеро:
1 - (Раух ибн Убада) ибн аль-Аляа ибн Хассан аль-Кайси, Абу Мухаммад аль-Басри, надёжный, достойный передатчик, автор сочинений [9] (умер в 205 или 207 г.) (упомянут во всех шести сборниках), ранее упоминался в «аль-Иман», 90/476.
2 - (Амр ибн Зурара) ибн Вакид аль-Килаби, Абу Мухаммад ан-Найсабури, надёжный, твёрдый передатчик [10] (умер в 188 г.) (аль-Бухари, Муслим, ан-Насаи), ранее упоминался в «аль-Касама», 4/4365.
3 - (Абдульваххаб ибн Атаа) аль-Хаффаф, Абу Наср аль-Иджли, вольноотпущенник, аль-Басри, переселившийся в Багдад, правдивый передатчик, иногда ошибавшийся; ему ставили в упрёк один хадис об аль-Аббасе, говорят, что он выдал его тадлисом от Саура [9] (умер в 204 или 206 г.) (аль-Бухари в «Тарих ас-сагир», Муслим, четыре сборника), ранее упоминался в «аль-Джихад ва-с-сияр», 27/4601.
4 - (Саид ибн Абу Аруба) Михран аль-Йашкури, вольноотпущенник, Абу-н-Надр аль-Басри, надёжный, знающий на память передатчик, автор сочинений, много практиковавший тадлис, впоследствии впавший в спутанность памяти; он был одним из наиболее надёжных передатчиков в отношении Катады [6] (умер в 156 или 157 г.) (упомянут во всех шести сборниках), ранее упоминался в «аль-Иман», 6/127.
Остальные упомянуты в этой главе и в предыдущей.
Его слово (كِلَاهُمَا عَنْ سَعِيدِ — «оба они от Саида») — местоимение двойственного числа относится к Рауху ибн Убаде и Абдульваххабу ибн Атаа: оба они передали этот хадис от Саида ибн Абу Аруба, от Катады, от Анаса -да будет доволен им Аллах-.
Его слово (بِمِثْلِهِ — «подобное этому») — то есть подобное хадису Хишама ад-Дастуваи.
(غَيْرَ أَنَّهُ قَالَ — «кроме того, что он сказал») — местоимение в «أنه» и в «قال» относится к Саиду ибн Абу Аруба.
[Замечание]: этот риваят Саида ибн Абу Аруба от Катады приводит Абд ибн Хумайд в своём «Мусанаде», говоря:
(1179) — рассказал нам Раух ибн Убада аль-Кайси: рассказал нам Саид ибн Абу Аруба от Катады, от Анаса, что Пророк Аллаха ﷺ говорил: «Приведут неверующего в Судный день, и ему скажут: «Как ты думаешь, если бы у тебя было полное золотом пространство земли, стал бы ты выкупать себя этим?» Он скажет: «Да». Ему скажут: «Ты солгал, ты был спрошен о том, что легче этого»». Конец цитаты.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха. На Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(14) - (Глава: неверующий будет собран на своём лице)
Через непрерывную цепь передачи к автору -да помилует его Аллах- в начале книги он сказал: [7061] (2806) — (Рассказал мне Зухайр ибн Харб и Абд ибн Хумайд, — а формулировка принадлежит Зухайру, — они сказали: рассказал нам Юнус ибн Мухаммад: рассказал нам Шайбан от Катады: рассказал нам Анас ибн Малик, что один человек сказал: «О посланник Аллаха, как будет собран неверующий на своём лице в Судный день?» Он ответил: «Разве Тот, Кто заставил его ходить на его ногах в этом мире, не способен заставить его идти на его лице в Судный день?» Катада сказал: «Да, клянусь могуществом нашего Господа»»).
Говорит собиратель, да простит его Аллах: этот самый иснад уже приводился ранее, в предыдущей главе, поэтому нет необходимости повторять его. «Юнус ибн Мухаммад» — это аль-Муаддиб аль-Багдади, а «Шайбан» — это ибн Абд ар-Рахман ан-Нахви.
Разбор хадиса:
(от Катады) ибн Диама ас-Садуси; он сказал: (рассказал нам Анас ибн Малик) -да будет доволен им Аллах-,
(Некий человек), имя которого неизвестно, (сказал: «О Посланник Аллаха, как будет собран) — в форме страдательного залога — (неверующий в Судный день на своём лице?»)». Это указание на слова Всевышнего: «И соберём Мы их в День воскресения на их лицах, слепыми, немыми и глухими» [Аль-Исра: 97] (1).
В риваяте аль-Бухари это передано словами: «Он сказал: «О пророк Аллаха, неверующий будет собран на своём лице»» — без слова «как». В «Фатхе» сказано: как будто это вопрос, у которого опущена вопросительная частица; в нескольких списках встречается «как будет собран», и так же это у Муслима и у других.
Слово «неверующий» — имя рода, охватывающее всех, что подтверждается словами Всевышнего: «Те, которые будут собраны на своих лицах к Геенне» [Аль-Фуркан: 34], и словами Всевышнего: «И соберём Мы их в День воскресения на их лицах, слепыми» и далее по аяту. В риваяте аль-Хакима с другой цепочкой от Анаса (да будет доволен им Аллах): «Посланника Аллаха ﷺ спросили — обитатели Огня будут собраны на своих лицах». А в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) у аль-Баззара: «Люди будут собраны трёх видов: вид на верховых животных, вид на своих ногах и вид на своих лицах». Спросили: «Как же они будут идти на своих лицах?..» — и далее хадис.
Из совокупности хадисов извлекается, что приближённые будут собраны верхом, те из мусульман, кто ниже их — на своих ногах, а неверующие будут собраны на своих лицах (2).
(Он сказал) ﷺ, отвечая на этот вопрос: («Разве Тот, Кто заставил его ходить на его ногах в мирской жизни, не способен) — (заставить его идти) — с даммой в начале слова, от «имша» (заставлять идти) — (на его лице в День воскресения?»)». Это ясно указывает на то, что под ходьбой подразумевается её буквальный смысл, поэтому они и удивились этому, вплоть до того, что спросили о том, как это будет происходить. Некоторые толкователи утверждали, что это притча, подобная словам: «Разве тот, кто идёт, падая на своё лицо, идёт более верным путём, или тот, кто идёт прямо?» [Аль-Мульк: 22]. Муджахид сказал: это притча о верующем и неверующем. Хафиз сказал: из толкования Муджахидом этого аята таким образом не следует, что этим же следует толковать другой аят, а ответ, исходящий от Пророка ﷺ, ясно устанавливает буквальность хождения. Конец (3).
(Катада) ибн Дуама сказал — это соединено с упомянутой цепочкой передачи — (да): то есть Он способен на это. Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал: «да» («бала») — частица утверждения. Если говорится: «Зейд не встал», а ты в ответ говоришь: «да», то смысл — утверждение вставания. А если говорится: «разве не было так-то?», и ты говоришь: «да», то смысл — подтверждение и утверждение. Она не бывает иначе как после отрицания — либо в начале речи, как было сказано, либо в её середине; например, слова Всевышнего: «Неужели человек полагает, что Мы не соберём его кости? Да!» [Аль-Кияма: 3-4], смысл которого: «да, Мы соберём их». И иногда с отрицанием бывает вопрос, а иногда его нет, как было сказано. Она всегда снимает смысл отрицания и устанавливает его противоположность, то есть утверждение. Конец (1).
(Клянусь могуществом нашего Господа) — то есть я клянусь могуществом Аллаха (свят Он и велик).
В «Фатхе» сказано: мудрость в том, что неверующий будет собран на своём лице, состоит в том, что он был наказан за то, что не совершал земной поклон Аллаху Всевышнему в мирской жизни, тем, что будет тащиться на своём лице в День воскресения — в проявление его унижения, так что его лицо станет местом, заменяющим его руку и ногу в защите от того, что причиняет вред. Конец (2). И Аллах Всевышний знает лучше.
Два вопроса, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (обоими шейхами).
(Второй вопрос): о его выведении:
Его вывел (автор) здесь [14/7061] (2806), и (аль-Бухари) в «Тафсире» (4760) и «ар-Рикак» (6523), и (ан-Насаи) в «аль-Кубра» (11367), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (3/229), и (Абу Яаля) в своём «Мусанаде» (3046), и (Абд ибн Хумайд) в своём «Мусанаде» (1/356), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (7323), и (ат-Табари) в «Тафсире» (19/12), и (аль-Хаким) в «аль-Мустадрак» (2/402), и (Абу Нуайм) в «аль-Хилья» (2/343). И Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(15) — (Глава об окрашивании самых благополучных из обитателей мирской жизни в Огне и об окрашивании самых несчастных из них в Раю)
С цепочкой передачи, доходящей до автора (да помилует его Аллах), в начале книги, он сказал: [7062] (2807) — (Рассказал нам Амр ан-Накид, рассказал нам Язид ибн Харун, сообщил нам Хаммад ибн Салама от Сабита аль-Бунани от Анаса ибн Малика, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «В День воскресения приведут самого благополучного из обитателей мирской жизни из числа обитателей Огня, и его окунут в Огонь одним окунанием, затем скажут: «О сын Адама, видел ли ты когда-либо благо? Проходило ли с тобой когда-либо блаженство?» Он скажет: «Нет, клянусь Аллахом, о Господь мой». И приведут самого несчастного из людей в мирской жизни из числа обитателей Рая, и его окунут одним окунанием в Рай, и скажут ему: «О сын Адама, видел ли ты когда-либо несчастье? Проходила ли с тобой когда-либо тягота?» Он скажет: «Нет, клянусь Аллахом, о Господь мой, никогда не проходило со мной несчастье, и никогда я не видел тяготы»»).
Передатчики этой цепочки — пятеро:
1 — (Амр ан-Накид) — это Амр ибн Мухаммад ибн Букайр, Абу Усман аль-Багдади, переселившийся в ар-Ракку, надёжный, хафиз [10] (умер в 232 г.) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи), упомянут ранее в «Введении» 4/23.
2 — (Язид ибн Харун) ибн Зазан ас-Сулами, их вольноотпущенник, Абу Халид аль-Васити, надёжный, точный, благочестивый [9] (умер в 206 г.), приблизившись к девяносто годам (все шестеро), упомянут ранее в «Введении» 6/45.
3 — (Хаммад ибн Салама) ибн Динар аль-Басри, Абу Салама, надёжный, благочестивый, наиболее твёрдый из людей в передаче от Сабита, память которого ослабла к концу жизни, из числа старших представителей [8] поколения (умер в 167 г.) (аль-Бухари условно, Муслим, четверо), упомянут ранее в «Введении» 6/80.
4 — (Сабит аль-Бунани) — с даммой над «ба» и двумя «нун» — ибн Аслам, Абу Мухаммад аль-Басри, надёжный, благочестивый [4] (умер в году с чем-то после 220 г.), в возрасте восьмидесяти шести лет (все шестеро), упомянут ранее в «Введении» 6/80.
5 — (Анас ибн Малик) (да будет доволен им Аллах), упомянутый прежде.
[Замечание]: одна из тонкостей этой цепочки в том, что она относится к пятизвенным цепочкам автора (да помилует его Аллах), и что она непрерывно составлена из басрийцев, начиная от Хаммада, и в ней Хаммад ибн Салама — наиболее твёрдый из людей в передаче от Сабита, а Сабит — наиболее преданный людям Анасу (да будет доволен им Аллах), сопровождавший его сорок лет, и в ней Анас (да будет доволен им Аллах) — наиболее прислуживавший из людей Посланнику Аллаха ﷺ, один из семерых передающих множество хадисов, и последний из умерших сподвижников (да будет доволен ими Аллах) в Басре.
Разъяснение хадиса:
(Передают от Анаса ибн Малика) (да будет доволен им Аллах); он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Приводится» — в форме страдательного залога, то есть: приводится, — «наиблагоденствующий из людей мира» — «ба» здесь для переходности, то есть наиболее преисполненный из них благами, и наиболее многочисленный по несправедливости; на что указывает его слово: «из числа обитателей Огня»» — «мин» здесь пояснительная, а предложный оборот стоит в положении обстоятельства состояния. «В День воскресения» — обстоятельство времени, относящееся к «приводится». «И он будет погружён» — в форме страдательного залога, то есть окунут — «в Огонь одним погружением» (بالفتح, то есть «сабгатан» с фатхой) — то есть одним окунанием; здесь используется название следствия для обозначения причины, поскольку окрашивание («сабг») обычно происходит через погружение. В «Нихае» сказано: то есть его погружают в Огонь одним погружением, подобно тому как одежду погружают в краску. «Затем ему скажут: о сын Адама! Видел ли ты когда-либо благо?» — то есть какую-либо милость — «в прошедшее время твоей жизни. Проходило ли к тебе когда-либо благоденствие?» — то есть в какое-либо из времён. В риваяте Абд ибн Хумайда: «И скажет Аллах, Величественный и Всевышний: о сын Адама, видел ли ты когда-либо благо, или отраду глаз хоть раз? И он скажет: нет, клянусь Твоим величием». В этих словах — явное усиление выразительности, поскольку вопрос обращён лишь к самому видению и прохождению [блага], а не к вкушению, наслаждению и радости. «И он скажет: нет» — то есть я не видел никогда — «клянусь Аллахом, Господь мой» — отрицание, усиленное клятвой, и обращение в ответе — из-за того, что тяжесть мучения заставила его забыть о той благости мира, что прошла над ним, либо ввиду того, что ждёт его далее, если смотреть на его конечный удел и дурное состояние. Ибо какое же это благоденствие, если конец его — Ад, и какая же тяжесть, если исход её — Рай, как сказано далее: «И будет приведён» — также в форме страдательного залога — «наинесчастнейший из людей по тяготе» (بضمّ الموحّدة, то есть «бу'сан» с даммой на «ба») — то есть по тяжести, трудности и испытанию, из-за той нужды, бедности и беды, что были в нём. В «аль-Машарик» сказано: слово его «видел ли ты когда-либо тяготу» может произноситься с танвином и без танвина, а по риваяту — с танвином. Конец цитаты.
«В мире» — то есть изначально, — «из числа обитателей Рая» — то есть по конечному уделу, — «и он будет погружён одним погружением в Рай» — то есть в его реки, либо в Каусар из них, — «и ему скажут: о сын Адама! Видел ли ты когда-либо тяготу? Проходила ли к тебе когда-либо тяжесть? И он скажет: нет, клянусь Аллахом, Господь мой, никогда не проходила ко мне тягота, и никогда не видел я тяжести»» — и как будто он развернул ответ подробнее, наслаждаясь этим обращением, и перевернул речь от полноты радости, как сказал аль-Кари (да помилует его Аллах).
Ибн аль-Джаузи (да помилует его Аллах) сказал: этот хадис побуждает к учёту последствий, ибо усталость, если за ней следует покой, становится лёгкой, а покой, если он приносит плодом изнурение, — уже не покой. И разумен тот, кто смотрит на исход, а не на текущее мгновение. Этот смысл раскрывает грядущий хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) у Муслима: «Рай окружён неприятностями, а Огонь окружён страстями». И мудрецы говорили: покой не обретается покоем. И сказано: не сверкнёт молния наслаждения, кроме как за ней последует удар молнии сожаления. Конец цитаты. И Аллах Всевышний знает лучше.
Два вопроса, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): этот хадис Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал автор (да помилует его Аллах) в одиночку.
(Вопрос второй): о его выведении:
Его вывел (автор) здесь [15/7062] (2857), и (Ибн Абу Шайба) в своём «Мусаннафе» (7/87), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (3/203 и 253), и (Абд ибн Хумайд) в своём «Мусанаде» (1313), и (Абу Йаля) в своём «Мусанаде» (6/231). И Аллах Всевышний знает лучше.
«Я желаю только исправления, насколько это в моих силах. И упование моё лишь на Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(16) — (Глава о воздаянии верующему за его благие деяния в мире и в вечной жизни, и об ускорении благих дел неверующего в мире)
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал: [7063] (2808) — (Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба и Зухайр ибн Харб — а формулировка принадлежит Зухайру — они сказали: рассказал нам Язид ибн Харун, сообщил нам Хаммам ибн Йахья, от Катады, от Анаса ибн Малика, он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах не поступает несправедливо с верующим в отношении его благого дела: ему дают за него в мире, и он получает воздаяние за него в вечной жизни. А что до неверующего, то его кормят благодеяниями, которые он совершил ради Аллаха, в мире, так что когда он переходит в вечную жизнь, у него не остаётся благого дела, за которое он получил бы воздаяние»».
Передатчики этого иснада: шесть:
1 — (Хаммам ибн Йахья) ибн Динар аль-Аузи, Абу Абдуллах, или Абу Бакр аль-Басри, надёжный передатчик (сикатун) [7] (умер в 4-м или 165 году) (Аль-'Аин), упомянут ранее в «Предисловии» 6/70.
Остальные упомянуты в прошлой главе и за две главы до неё.
Разъяснение хадиса:
(Передают от Анаса ибн Малика) (да будет доволен им Аллах); он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах не поступает несправедливо с верующим в отношении его благого дела» — то есть Он не уменьшает и не лишает его воздаяния за него ни в вечной жизни, ни в первой.
Ан-Навави сказал: смысл его — Он не оставляет без воздаяния ничего из его благих дел; несправедливость («зульм») употребляется в значении уменьшения, а истинная несправедливость невозможна для Аллаха Всевышнего, как было разъяснено ранее. Смысл выражения «перешёл в вечную жизнь» — оказался в ней. А если неверующий совершает подобные благие дела, а затем принимает Ислам, то он получает за них воздаяние в вечной жизни, согласно правильному мазхабу; этот вопрос уже был разобран в «Книге веры». Конец цитаты.
Аль-Кари сказал: некоторые толкователи сказали: «Поистине, Аллах не поступает несправедливо с верующим» — то есть не сводит на нет награду за благое дело верующего, и не скрыто, что это и есть итоговый смысл. А что касается построения фразы по значению, то глагол «зульм» переходен к двум дополнениям, как сказал Всевышний: «Поистине, Аллах ни в чём не поступает несправедливо с людьми» [Йунус: 44]. В «аль-Камусе» сказано: «зала-маху хаккаху» — то есть лишил его этого права. Так что этот хадис является толкованием того, что содержится в Коране, и разъяснением того, что в нём касается обоих родов человеческого рода, и указанием на то, что Аллах воздаёт Своим рабам — верующему и неверующему — за самое малое и самое незначительное, и за малое и многое, из добра и зла, либо в мире, либо в вечной жизни, как сказал Всевышний: «А кто сделает зла с вес одной пылинки, тот увидит его» [Аз-Зальзаля: 8], и сказал Всевышний, Величественный и Всевышний: «Поистине, Аллах не поступает несправедливо ни на вес пылинки, а если будет благое дело, Он умножит его и дарует от Себя великую награду» [Ан-Ниса: 40]. Поэтому Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Если бы у меня было хоть одно благое дело, оно было бы мне достаточно», основываясь на упомянутом умножении и великой упомянутой награде. Конец цитаты.
«Ему дают» — в форме страдательного залога — то есть по причине этого благого дела — «в мире» — то есть благами мира: семьёй, имуществом и прочим.
Аль-Кари сказал: его слово «ему дают» в форме страдательного залога — это пояснительное продолжение; то есть верующему даётся всякое благо «по причине него» — то есть по причине этого благого дела — «в мире»: устранением бедствия, расширением удела и прочими милостями. В одной из версий текста — в форме действительного залога, то есть Аллах даёт ему за это благое дело награду в мире, «и он получает воздаяние за него в вечной жизни» — в форме страдательного либо действительного залога, соответственно предыдущему. Конец цитаты.
(и вознаграждается) — также в форме страдательного залога, (ею в вечной жизни) — наилучшим из того, что он совершил, как сказал Аллах -свят Он и велик-: «Это те, чьи добрые дела Мы принимаем в лучшем виде» [аль-Ахкаф: 16]. (А что касается неверующего, то его питают за его благодеяния) — глагол в форме страдательного залога. Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «фа-ют‘аму би-хасанати» — так передала эту версию группа передатчиков, а Ибн Махан передал: «фа-ю‘та би-хисаби» («ему даётся по расчёту»), и оба варианта верны по смыслу. Наименование того, что исходит от неверующего, «добрым делом» связано лишь с представлением самого неверующего [о своём деянии], в действительности же от него не может исходить действительное приближение к Аллаху из-за отсутствия условия этого — веры; либо оно названо добрым делом потому, что внешне напоминает форму доброго дела верующего. Далее — воздаётся ли неверующему за его добрые дела непременно в этой жизни в силу этого истинного обещания, или это обусловлено волей Аллаха, упомянутой в Его словах: «Кто желает мирской жизни, тому Мы поспешим дать в ней то, что желаем, кому пожелаем» [аль-Исра: 18]? Верным является второе. А что касается верующего, то ему непременно полагается воздаяние в вечной жизни, как это известно из шариата. Конец цитаты.
Аль-Кари (да помилует его Аллах) сказал: его слово «а неверующего питают» — в форме страдательного залога, и не иначе, то есть «ему даётся»; в этом переходе к страдательному залогу содержится указание на то, что взор неверующего в даянии устремлён лишь
(2) «Миркат аль-мафатих», 9/9.
(3) «аль-Муфхим лима ашкаля мин талхис китаб Муслим», 3/86.
на его чрево. Смысл в том, что ему воздаётся за добрые дела, которые он совершал ради Аллаха, то есть накормление бедняка, благодеяние сироте, помощь попавшему в беду и подобные им деяния подчинения, для действительности которых не требуется ислам.
(Которые он совершал ради Аллаха в этой жизни) — обстоятельство времени к «питают»; то есть ему воздаётся в этой жизни за его добрые дела, ибо Аллах не даёт пропасть награде того, кто совершил благое дело. (Пока он не переходит) то есть достигает (в вечную жизнь, не остаётся) — с женским окончанием, а бывает и с мужским; то есть не остаётся и не находится (у него доброго дела, за которое ему воздавалось бы)». Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: то есть он не избавляется от наказания благодаря ему, а что касается облегчения ему благодаря нему, то оно может иметь место согласно тому, что мы установили. Конец цитаты (1), и Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал автор (да помилует его Аллах) в одиночку.
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (автор) здесь [16/7063, 7064 и 7065] (2808), а также (аль-Бухари) в «Хальк аф‘аль аль-‘ибад» (с. 56), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (3/123, 125 и 283), (Абд ибн Хумайд) в своём «Мусанаде» (1178), (Абу Йа‘ля) в своём «Мусанаде» (5/231), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — из них: разъяснение милости Аллаха -свят Он и велик-, ибо Он никого не притесняет в отношении добрых дел, которые тот совершил. Что касается верующего, то Он воздаёт ему за них и в этой жизни, и в вечной, а что касается неверующего, то ему даётся за них в этой жизни в виде расширения удела, облегчения дел и тому подобного.
2 — из них: то, что сказано в «Шарх ас-Сунна»: смысл хадиса в том, что если верующий совершает доброе дело, Аллах Всевышний воздаёт ему тем, что расширяет его удел и делает его жизнь в этом мире более благополучной, а также тем, что вознаграждает и награждает его в вечной жизни. А неверующий, если совершает доброе дело в этом мире, например, освобождает пленника или спасает утопающего, Аллах Всевышний воздаёт ему за это в этом мире, но не вознаграждает его этим в вечной жизни. Конец цитаты.
Аль-Кари сказал: итог сказанного таков, что Аллах воздаёт Своему верующему рабу по милости, а неверующему — по справедливости, и Его не спрашивают о том, что Он делает. Возможно, этот хадис вытекает из слов Всевышнего: «Кто желает пашни вечной жизни, тому Мы увеличим его пашню, а кто желает пашни мирской жизни, тому Мы дадим из неё, но в вечной жизни ему не будет доли» [аш-Шура: 20]. Конец цитаты (1).
3 — из них: то, что сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): учёные единодушны в том, что неверующий, умерший в своём неверии, не имеет награды в вечной жизни и не получает там воздаяния за что-либо из своих мирских деяний, если он совершал их, стремясь приблизиться к Аллаху Всевышнему. В данном хадисе прямо сказано, что его питают в этой жизни за добрые дела, которые он совершил, то есть за то, что он делал, стремясь приблизиться этим к Аллаху Всевышнему, из того, для действительности чего не требуется намерение, как поддержание родственных связей, милостыня, освобождение раба, гостеприимство, облегчение блага и тому подобное. А что касается верующего, то его добрые дела и награда за его деяния сберегаются для него до вечной жизни, и вместе с тем ему также воздаётся за них в этом мире; нет препятствия к тому, чтобы ему воздавалось за них и в этом мире, и в вечной жизни, и об этом пришло указание в шариате, так что это следует принять как убеждение. Конец цитаты (2), и Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом до автора (да помилует его Аллах) в начале книги сказано: [7064] (…) — (Передал нам Асим ибн ан-Надр ат-Тайми, передал нам Му‘тамир, сказал: я слышал моего отца, передал нам Катада, от Анаса ибн Малика, что он передал от Посланника Аллаха ﷺ: «Поистине, когда неверующий совершает доброе дело, ему даётся за него пропитание из этого мира, а что касается верующего, то Аллах сберегает для него его добрые дела в вечной жизни и одновременно даёт ему удел в этом мире за его послушание»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Асим ибн ан-Надр ат-Тайми) — это: Асим ибн ан-Надр ибн аль-Мунташир аль-Ахваль, Абу Умар аль-Басри; говорят также, что это Асим ибн Мухаммад ибн ан-Надр, правдивый передатчик [10] (М, Д, С), упомянут ранее в «Мечетях и местах молитвы», 26/1350.
2 — (Му‘тамир) ибн Сулейман ат-Тайми аль-Басри, упомянут ранее, недавно.
3 — (его отец) Сулейман ибн Тархан ат-Тайми аль-Басри, упомянут также ранее, недавно.
Оставшиеся двое упомянуты перед ним.
(2) «Шарх ан-Навави», 17/150.
Его слово: (ему дали пропитание за него из этого мира), то есть ему было дано воздаяние из благ этого мира: долгая жизнь, здоровье, обилие удела, множество детей.
Его слово: (и даёт ему удел в этом мире за его послушание), то есть Аллах -свят Он и велик- воздал ему за его послушание расширением его удела и обилием его жизни.
Этот хадис относится к тем, что передал автор (да помилует его Аллах) в одиночку, и разбор этого вопроса уже был приведён полностью в предыдущем хадисе, и хвала Аллаху и благодарность Ему.
С непрерывным иснадом до автора (да помилует его Аллах) в начале книги сказано: [7065] (…) — (Передал нам Мухаммад ибн Абдуллах ар-Руззи, сообщил нам Абд аль-Ваххаб ибн Атаа, от Са‘ида, от Катады, от Анаса, от Пророка ﷺ, по смыслу их двух хадисов).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Мухаммад ибн Абдуллах ар-Руззи) — с ра, огласованной даммой, затем тяжёлым за — Абу Джа‘фар аль-Багдади, надёжный передатчик, но подверженный ошибкам [10] (умер 231 г.) (М), из тех, что передал автор в одиночку, упомянут ранее в «Джихад и военные походы», 27/4601.
Остальные упомянуты в главе и за две главы до этого.
[Замечание]: этот риваят Са‘ида ибн Абу Аруба от Катады я не нашёл ни у кого, кто бы его привёл; пусть это будет рассмотрено, и Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу только исправить, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(17) — (Глава о подобии верующего злакам, и подобии неверующего дереву арз)
С непрерывным иснадом до автора (да помилует его Аллах) в начале книги сказано: [7066] (2809) — (Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, передал нам Абд аль-А‘ля, от Ма‘мара, от аз-Зухри, от Са‘ида, от Абу Хурайры, сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Подобие верующего подобно злакам (1): ветер непрестанно клонит их, и верующего непрестанно постигает беда. А подобие лицемера (2) подобно дереву арз: оно не колеблется, пока не будет срублено»).
(2) А в одной версии: «и подобие неверующего».
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 — (Абу Бакр ибн Абу Шайба) — упомянут в предыдущей главе.
2 - («Абд аль-А‘ля) ибн Абд аль-А‘ля аль-Басри, ас-Сами — с буквой «син» без точек (в отличие от «шин»), Абу Мухаммад; он гневался, когда его называли Абу Хаммам. Надёжный (сика), из восьмого поколения, умер в году восемьдесят девятом. (Передают все составители шести сборников.) Уже упоминался в книге «Чистота», 5/557.
3 - (Ма‘мар) ибн Рашид — упоминался недавно.
4 - (аз-Зухри) Мухаммад ибн Муслим ибн Шихаб — также упоминался недавно.
5 - (Са‘ид) ибн аль-Мусайиб аль-Махзуми аль-Мадани, факих — также упоминался недавно.
6 - (Абу Хурайра) — также упоминался недавно.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада то, что он относится к «шестизвенным» (судасийят) иснадам автора (да помилует его Аллах), и что это один из тех иснадов, о которых говорят: это самый достоверный из иснадов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах). Ас-Суюти упомянул его в «Альфия аль-асар», где сказал:
«И для Абу Хурайры — [самый достоверный иснад] — аз-Зухри от … Са‘ида, или Абу аз-Зинад, когда передавал
от аль-А‘раджа; а говорят также — Хаммад, через то, что … возвёл Аюб от Мухаммада и это к нему восходит».
И в нём — риваят одного последователя (табиина) от другого табиина; и в нём — Ибн аль-Мусайиб, один из семи факихов; и в нём — Абу Хурайра, глава семи многопередававших (сподвижников).
Толкование хадиса:
«От Абу Хурайры» (да будет доволен им Аллах), что он «сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Пример верующего» (مَثَلُ الْمُؤْمِنِ) — то есть его описание. Было сказано: подразумевается совершенный верующий, но правильнее — понимать это без ограничения.
«подобен посеву» (كَمَثَلِ الزَّرْعِ) — в одной из версий: «пример посева» (مثلُ الزرع); а в приводимом далее хадисе Ка‘ба: «подобен ростку (الخامة) из посева» — с буквой «ха» с точкой и без усиления «мим». В «Нихае» сказано: «аль-хама» — это мягкая веточка посева, и её «алиф» происходит от «вав»; говорят также: «аль-хама» — это влажная веточка растения, которая ещё не окрепла; говорят и так: то, у чего один стебель. Кади сказал: то есть — один стебелёк посева, и это слово — описание для «аль-хама».
«не переставая, ветер» (لَا تَزَالُ الرِّيحُ) — артикль здесь родовой; «клонит его» (تُمِيلُهُ) — с даммой на первой букве, от «аль-ималя» (наклонение); аль-Кари также огласовал это слово с усилением (ташдид), от «ат-тамйиль»; то есть: ветер наклоняет этот посев в сторону правую или левую.
«и не переставая верующего поражают испытания» — из разных видов тягот: страх, голод, болезнь и прочее.
«а пример лицемера» — то есть настоящего [по сути] или формального [по постановлению] — «подобен дереву кедра» (الأرز).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: это слово произносится с фатхой на «хамзе», сукуном на «ра», затем «зай» — это наиболее известная огласовка, известная в риваятах и книгах по редким словам (гариб). Аль-Джаухари и автор «Нихаят аль-гариб» упомянули, что оно также произносится с фатхой на «ра». В «Нихае» сказано: некоторые говорят, что это «аль-арза» — с мадда и кясрой на «ра», по образцу «фа‘ила», но Абу Убайд отверг это. Знатоки языка говорят: «аль-арза» с мадда означает «прочно стоящая», и этот смысл здесь верен, так что отрицание Абу Убайда следует понимать как отрицание такого чтения (риваята), а не отрицание правильности этого смысла. Знатоки языка и редких слов говорят: это известное дерево, которое называют «аль-арзан», похожее на сосну (ас-санубар — с фатхой на «сад»), растущее в Шаме и в землях армян; говорят также, что это сама сосна. Конец [цитаты].
В «Фатхе» сказано: его слово «как аль-арза» — с фатхой на «хамзе»; говорят также: с кясрой на ней и сукуном на «ра», после которой — «зай»; так у большинства. Абу Убайда сказал: это по образцу «фа‘ила», означающее «прочно стоящая в земле», но Абу Убайд возразил ему тем, что передатчики согласны в отсутствии мадда, разноглася лишь в сукуне и подвижности «ра», причём большинство — за сукун. Абу Ханифа ад-Динавари сказал: «ра» с сукуном; это дерево не из растений земли арабов и не растёт на солончаках, но вырастает очень высоким и толстым. Он сказал: осведомлённый человек сообщил мне, что это — мужская особь сосны, не приносящая плодов, а из её пней и корней добывается смола. Ибн Сида сказал: аль-арз — это аль-ар‘ар (можжевельник); говорят также: это дерево в Шаме, плод которого называют «ас-санубар». Аль-Хаттаби сказал: «аль-арза» с фатхой на «ра» — единственное число от «аль-арз», это, как говорят, дерево сосны. Аль-Каззаз сказал: некоторые произносят это с подвижной «ра» и говорят, что это дерево прямое и твёрдое, которое не колышет дуновение ветра, и его называют «аль-арзан». Конец [цитаты].
В «Камусе» сказано: «аль-арзан», также с даммой — это дерево сосны, как и «аль-арза», либо «аль-ар‘ар»; а с подвижными гласными — дерево «аль-арзан», твёрдое дерево. Конец [цитаты].
«не колеблется» (لَا تَهْتَزُّ) — то есть это дерево не движется от дуновения ветров, но всегда стоит неподвижно, — «пока не будет срублено» (حَتَّى تَسْتَحْصِدَ) — с фатхой на первой букве, в форме действительного залога; то есть до того, как придёт время его жатвы и срубания. Эта огласовка соответствует тому, что в книгах по языку; а огласовка аль-Кари в форме страдательного залога противоречит тому, что в этих книгах, и потому, что «истахсада» — глагол непереходный, не может строиться в страдательном залоге. Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал: «ахсада аз-зар‘у» с «алифом», и «истахсада»: когда приходит время его жатвы, — тогда он «мухсид» и «мустахсид», с кясрой, — причастие действительного залога. Конец [цитаты], и подобное выражение в «Камусе».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: и его слово ﷺ «حتى تستحصد» — с фатхой на первой букве и кясрой на «сад» — так мы это огласовали, и так же передал кади от большинства риваятов; а от некоторых — с даммой на первой букве и фатхой на «сад», в форме страдательного залога, но первое — предпочтительнее; то есть: оно не меняется, пока не будет выкорчевано разом, подобно посеву, у которого закончилась его сухость. Конец [цитаты].
Составитель [этой книги], — да простит его Аллах, — говорит: тебе уже известно, что вторая огласовка неверна, потому что «истахсада» — глагол непереходный, не строящийся в страдательном залоге; обрати на это внимание, и Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — согласованный [аль-Бухари и Муслим].
(Вопрос второй): относительно его выведения:
Его привёл (составитель) здесь [17/7066 и 7067] (2809); и (аль-Бухари) в «Больных» (5644) и «Единобожии» (7466); и (ат-Тирмизи) в «Притчах» (287); и (ан-Насаи) в «Большом сборнике» (7480); и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/234, 283–284, 523); и (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (6/163); и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (2915); и (аль-Байхаки) в «Шу‘аб аль-иман» (7/143); и (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (1437). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о пользах, [извлекаемых из этого хадиса]:
1 - (Из них): указание на желательность применения сравнения в обучении для большей ясности.
2 - (Из них): указание на почёт верующего перед Аллахом (велик Он и возвышен), поскольку Он сделал разные виды испытаний очищающими для его грехов, так что он приходит в День воскресения чистым от грехов.
3 - (Из них): указание на низменное положение лицемера перед Аллахом Всевышним, поскольку он избавлен от бед, наслаждается [этим миром], и его не постигает многое из мирских несчастий, — до тех пор, пока он не предстанет в День воскресения с полным бременем грехов.
4 - (Из них): то, что сказал ат-Тайби (да помилует его Аллах): это сравнение может быть разделённым, так что для уподобляемого предполагаются значения, соответствующие тому, чему оно уподобляется; а может быть образным (тамсили), так что уподобляемому мнится то, что присуще уподобляемому по образу; а может быть также словесным допущением, при котором из совокупности берётся суть.
Он сказал: в этом есть указание на то, что верующему следует видеть себя в этом мире как временно взятое напрокат, отстранённое от полного удовлетворения удовольствий и страстей, подверженное происшествиям и бедствиям, созданное для будущей жизни, ибо она — его рай и обитель его вечности и постоянства.
Он сказал: и его слово «حتى تستحصد» [«пока не будет срублено»]: жатва (хасад) употребляется обычно в отношении посева и травы, а её применение к дереву — либо словесная метафора, подобная употреблению «мишфар» (края верблюжьей губы) в значении «губа», либо смысловая метафора, при которой выкорчёвывание дерева сосны или «аль-арзан» из-за его легкости уподоблено жатве посева, что указывает на дурной конец неверующего. Конец [цитаты], и Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, он сказал: [7067] (…) — («Передал нам Мухаммад ибн Рафи‘ и Абд ибн Хумайд, от Абд ар-Раззака, [который сказал]: передал нам Ма‘мар от аз-Зухри с этим же иснадом, кроме того, что в риваяте Абд ар-Раззака вместо его слова «تُمِيلُهُ» [«клонит его»] стоит «تُفِيئُهُ» [«наклоняет его»]»).
Передатчики этого иснада: пятеро — и все они упоминались недавно.
[Замечание]: этот риваят Ма‘мара от аз-Зухри привёл ат-Тирмизи -да помилует его Аллах- в своём «Джами‘», сказав:
(2866) — Рассказал нам аль-Хасан ибн Али аль-Халляль и другие, сказали: рассказал нам Абд ар-Раззак, сообщил нам Ма‘мар от аз-Зухри, от Са‘ида ибн аль-Мусаййиба, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Пример верующего подобен посеву: ветры непрестанно клонят его, и верующего непрестанно поражает беда, а пример лицемера подобен кедровому дереву — оно не колышется, пока не будет срублено». Он сказал: это хадис хороший, достоверный. Конец (1).
И по цепи, доходящей до автора -да помилует его Аллах- в начале книги, он сказал: [7068] (2810) — (Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, рассказал нам Абдуллах ибн Нумайр и Мухаммад ибн Бишр, сказали: рассказал нам Закария ибн Абу Заида, от Са‘да ибн Ибрахима, рассказал мне сын Ка‘ба ибн Малика, от своего отца Ка‘ба, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Пример верующего подобен молодому побегу посева: ветер клонит его, один раз опрокидывая, а другой раз выпрямляя, пока он не созреет, а пример неверующего подобен кедру, прочно стоящему на своём корне: ничто не клонит его, пока он не будет вырван с корнем одним разом»).
Передатчики этого иснада: семеро:
1 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба) — упомянут перед предыдущим хадисом.
2 — (Абдуллах ибн Нумайр) аль-Хамдани аль-Куфи, упомянут недавно.
3 — (Мухаммад ибн Бишр) аль-Абди, Абу Абдуллах аль-Куфи, надёжный, хафиз [9] (умер 203) (входит во все шесть сборников), упомянут в «Книге веры» 1/107.
4 — (Закария ибн Абу Заида) — Халид, а по другой версии — Хубайра ибн Маймун ибн Файруз аль-Хамдани аль-Ва’ди, Абу Яхья аль-Куфи, надёжный, но практиковал тадлис [6] (умер 7, или 8, или 149 г.) (входит во все шесть сборников), упомянут в «Книге веры» 83/449.
5 — (Са‘д ибн Ибрахим) ибн Абд ар-Рахман ибн Авф аль-Мадани, кади Медины, надёжный, достойный, благочестивый [5] (умер 125), а по другой версии — позже, в возрасте семидесяти двух лет (входит во все шесть сборников), упомянут во «Введении» 5/31.
6 — (Ибн Ка‘б ибн Малик) — это Абд ар-Рахман ибн Ка‘б ибн Малик аль-Ансари, Абу аль-Хаттаб аль-Мадани, надёжный, из числа старших табиинов, и говорят, что он родился при жизни Пророка ﷺ [2], умер во время правления Сулеймана ибн Абд аль-Малика (входит во все шесть сборников), упомянут в «Книге о еде» 6/5285.
[Замечание]: то, что «сын Ка‘ба ибн Малика», не названный здесь по имени, — это Абд ар-Рахман, ясно указано в риваяте ас-Саури через путь Бишра ибн ас-Сарийи и Абд ар-Рахмана ибн Махди, приводимом после этого. А в риваяте одного лишь Бишра ибн ас-Сарийи от ас-Саури, который следует далее, оказалось, что это Абдуллах ибн Ка‘б ибн Малик, его брат, и именно так у аль-Бухари через путь Яхьи аль-Каттана от ас-Саури. Затем аль-Бухари привёл после этого в форме та‘лика: «И сказал Закария: рассказал мне Са‘д, рассказал мне сын Ка‘ба, от своего отца Ка‘ба, от Пророка ﷺ», — оставив его неназванным, как и в этом риваяте Муслима.
Сказал хафиз -да помилует его Аллах- в «аль-Фатх»: его слово (рассказал мне сын Ка‘ба) указывает на то, что это отличается от риваята Суфьяна от Са‘да в двух вещах: первое — то, что он оставил имя сына Ка‘ба неназванным, второе — то, что он ясно указал на прямую передачу («хаддасани»). Так из риваята Суфьяна извлекается польза в виде указания имени, а из риваята Закарии — польза в виде ясного указания на непрерывность цепи. И в одном из риваятов у Муслима через Суфьяна оказалось, что он назван Абд ар-Рахманом ибн Ка‘бом, и, может быть, именно в этом секрет того, что он оставлен неназванным в риваяте Закарии. И из того, как поступил Муслим, приведя оба риваята через Суфьяна, извлекается польза, что если разногласие возникает относительно надёжного передатчика, то это не вредит. Конец (1).
Сказал собиратель, да простит его Аллах: суть вопроса в том, что хадис достоверно передан от обоих братьев — Абд ар-Рахмана и Абдуллаха, сыновей Ка‘ба ибн Малика, — от их отца, поэтому толкование слов «рассказал мне сын Ка‘ба ибн Малика» как относящихся к одному из них верно, поскольку это достоверно установлено от обоих; так что обрати на это внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
7 — (Его отец Ка‘б) ибн Абу Ка‘б аль-Ансари ас-Салями — с фатхой — аль-Мадани, известный сподвижник, один из троих, которые были оставлены [без прощения на время] (аль-мухаллафун), и уже приводился ранее подробно хадис о его покаянии и покаянии двух его товарищей. Умер во время правления Али -да будет доволен им Аллах- (входит во все шесть сборников), его жизнеописание приводилось ранее в «Молитве путника и её сокращении» 13/1659.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада то, что он относится к шестизвенным (судасийят) у составителя -да помилует его Аллах-, и что первая его половина сплошь состоит из куфийцев, а вторая — из мединцев, и в нём есть передача сына от отца, а также табиина от табиина, и что его сподвижник — из числа известных сподвижников -да будет доволен ими Аллах-.
Разбор хадиса:
От (Ка‘ба) ибн Малика -да будет доволен им Аллах-, что он (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Пример верующего подобен молодому побегу посева (аль-хама мин аз-зар‘)) — через «ха» с точкой и облегчённым «мим»: это свежий, мягкий, нежный или сочный молодой стебель. Сказал аль-Халиль: «аль-хама» — это посев в самом начале своего роста, когда он на одном стебле, а «алиф» в этом слове образован от «вав». Ибн ат-Тин передал от аль-Каззаза, что тот привёл это слово через «ха» без точки и «фа» и объяснил его как «стебель посева». А у Ахмада в хадисе Джабира встречается: «Пример верующего подобен колосу: то выпрямляется, то падает», а у него же в хадисе Убаййа ибн Ка‘ба: «Пример верующего подобен молодому побегу: то краснеет, то желтеет».
(Клонит его ветер, «туфи’уха ар-рих») — через «фа» и «я», с хамзой: то есть «клонит его», как по форме, так и по смыслу. Ибн ат-Тин передал от Абу Абд аль-Малика, что смысл «туфи’уха» — «укладывает его лежать», но ему возразили, что в языке нет слова «фа’а» в значении «лежать». Хафиз сказал: возможно, это толкование по смыслу, поскольку лежание — это обратное вставанию, а «фа’а» приходит в значении «вернулся».
(И опрокидывает его один раз («тасра‘уха марратан»)) — то есть склоняет его; (и выпрямляет в другой раз («та‘дилуха ухра»)) — с фатхой в начале, сукуном на «айн» без точки, кясрой на «даль», а также с даммой в начале и фатхой на второй букве с усилением, от «та‘диль» (выравнивание). У Муслима встречается: «ветер клонит его, опрокидывает один раз и выпрямляет в другой», и, видимо, это зависит от состояния ветра: если он сильный, то раскачивает его, и тот склоняется то вправо, то влево, почти падая, а если он слабый или близкий к затишью, то выпрямляет его. В риваяте Закарии у Муслима встречается: «пока не созреет», и у Ахмада в хадисе Джабира — подобное этому.
(Пока не созреет («хатта тахидж»)) — то есть высохнет, как сказал ан-Навави, а в «аль-Фатх» сказано: то есть выровняется и достигнет полной зрелости.
(А пример неверующего) — а в другом риваяте «лицемера», а в ещё одном — «нечестивца», — (подобен кедру («аль-арза»)) — разногласие относительно огласовки этого слова и его смысла уже приводилось в предыдущем хадисе, а его слово (прочно стоящему на своём корне («аль-муджзия ‘ала аслиха»)) — с даммой на «мим», сукуном на «джим», кясрой на «заль» без точки и открытым «я» с двумя точками под ней сверху: то есть прямо стоящему, устойчивому. От этого корня говорят: «джаза» и «аджза» — когда что-то встало прямо и выпрямилось, как сказал кади Ийяд (1).
И сказал в «аль-Лисан» (1): сказал аль-Азхари: «аль-иджза» в этом хадисе непереходный глагол, говорят: «аджза аш-шай’у юджзи» и «джаза яджву джазвэн» — когда что-то встало прямо и выпрямилось, а «иджзаузаа иджзийзаа’ан» — то же самое, а «аль-муджзаузи» — тот, кто неотступно держится верблюда и стоянки, не расставаясь с ней, и он привёл стих Абу аль-Гариба ан-Насри:
«Не ты ли неотступно держишься седла постоянно, // и нет у тебя ничего, кроме того удела, что тебе назначен?»
(Ничто не клонит его («ла юфи’уха шай’ун»)) — сказал ан-Навави: а что касается «тумилюха» и «туфи’уха», то это один и тот же смысл, а значение их: «ветер поворачивает его вправо и влево» (2). (Пока не произойдёт его вырывание с корнем («хатта якуна инджи‘афуха»)) — через «джим», «айн» без точки, затем «фа»: то есть его вырывание, говорят: «джа‘афту-ху фа-нджа‘афа», подобно «кала‘туху фа-нкала‘а». Ибн ат-Тин передал от ад-Дауди, что смысл этого — его переламывание посередине или снизу. (Одним разом»)) — сказал ан-Навави: сказали учёные: смысл хадиса в том, что верующий испытывает много страданий в своём теле, семье или имуществе, и это искупает его грехи и возвышает его степени. А что касается неверующего, то у него их мало, и если с ним что-то и случается, то это не искупает ничего из его грехов, но он придёт с ними в День воскресения полностью. Конец (3).
Аль-Мухаллаб сказал: смысл хадиса в том, что верующий, когда приходит к нему повеление Аллаха, подчиняется ему: если случается с ним благо, он радуется ему и благодарит, а если случается с ним неприятность, он терпит и надеется в этом на благо и награду; когда же неприятность отступает от него, он выравнивается, благодаря. А неверующего Аллах не проверяет по Своему выбору, напротив, ему даётся лёгкость в этом мире, чтобы его положение стало тяжёлым в будущей жизни, так что когда Аллах желает его погубить, Он ломает его, и смерть его оказывается для него более суровым мучением и более болезненной в выходе его души.
А другой сказал: смысл в том, что верующий встречает выпадающие на него превратности из-за слабости его доли в этом мире, и он подобен молодым побегам посева, которые сильно клонятся из-за слабости их стебля, а неверующий — наоборот. И это в основном относится к положению обоих, а Аллах Всевышний знает лучше.
Два вопроса, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Ка‘ба ибн Малика (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (аль-Бухари и Муслимом).
(2) «Шарх ан-Навави», 17/151.
(3) «Шарх ан-Навави», 17/151.
(4) «Аль-Фатх», 13/11-12, «Книга больных», № (5643).
(Второй вопрос): о его выведении:
Его вывел (составитель) здесь [17/7068, 7069, 7070 и 7071] (2810), а также аль-Бухари в «Книге больных» (5643), ан-Насаи в «Аль-Кубра» (7479), Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» (7/89), Ахмад в своём «Мусанаде» (6/386), Абд ибн Хумайд в своём «Мусанаде» (373), ад-Дарими в своих «Сунан» (2/400), ар-Руяни в своём «Мусанаде» (2/436), аль-Куда‘и в «Мусанад аш-Шихаб» (2/436), Абу Ну‘айм в «Аль-Хилья» (3/173), аль-Байхаки в «Шу‘аб аль-иман» (7/143), а Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному иснаду до составителя (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал: [7069] (…) — («Рассказал мне Зухайр ибн Харб, [сказал:] рассказали нам Бишр ибн ас-Сарий и Абд ар-Рахман ибн Махди, оба сказали: рассказал нам Суфьян от Са‘да ибн Ибрахима от Абд ар-Рахмана ибн Ка‘ба ибн Малика от его отца, сказавшего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Пример верующего подобен молодому побегу (хама) посева, который ветры клонят то в одну сторону, роняя его один раз, то выравнивают, до тех пор, пока не придёт к нему его срок; а пример лицемера подобен прочно стоящему кедру (арза), которого ничто не касается, до тех пор, пока падение его не случится одним разом»).
Передатчики этого иснада: семь:
1 — (Бишр ибн ас-Сарий), Абу Амр аль-Афвах аль-Басри, поселившийся в Мекке, был проповедником, надёжным, точным передатчиком, обвинённым во мнении джахма, затем принёс извинение и покаялся [9] (умер в 195 или 196 г.), ему было шестьдесят три года (передают все шестеро составителей сборников), упоминался ранее в «Книге веры», 7/131.
2 — (Абд ар-Рахман ибн Махди) ибн Хассан аль-Анбари, их вольноотпущенник, Абу Са‘ид аль-Басри, надёжный, твёрдый, хафиз, знаток передатчиков и хадисов, Ибн аль-Мадини сказал: я не видел более знающего, чем он [9] (198 г.), было ему семьдесят три года (передают все шестеро составителей сборников), упоминался ранее в «Шарх аль-Мукаддима», ч. 1, с. 388.
3 — (Суфьян) ибн Са‘ид ибн Масрук ас-Саури, Абу Абдуллах аль-Куфи, надёжный,
(2) А в другой версии: «которого ничто не сгибает».
хафиз, знаток фикха, подвижник, имам, довод, иногда прибегал к тадлису, из глав своего разряда [7] (умер в 161 г.), ему было шестьдесят четыре года (передают все шестеро составителей сборников), упоминался ранее в «Мукаддиме», 1/1.
А остальные упомянуты в этой главе и в предыдущей главе.
Хадис передан согласованно (аль-Бухари и Муслимом), и уже прошло его разъяснение и изложение его вопросов, и хвала и благодарность принадлежат Аллаху.
По непрерывному иснаду до составителя (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал: [7070] (…) — («И рассказали мне его Мухаммад ибн Хатим и Махмуд ибн Гайлан, оба сказали: рассказал нам Бишр ибн ас-Сарий, [сказал:] рассказал нам Суфьян от Са‘да ибн Ибрахима от Абдуллаха ибн Ка‘ба ибн Малика от его отца от Пророка ﷺ, за исключением того, что Махмуд сказал в своём риваяте от Бишра: «а пример неверующего подобен кедру», а что до Ибн Хатима, то он сказал: «пример лицемера», как сказал Зухайр»).
Передатчики этого иснада: семь:
1 — (Мухаммад ибн Хатим) ибн Маймун аль-Багдади ас-Самин, правдивый, иногда ошибался, был достойным человеком [10] (умер в 235 или 236 г.) (Муслим, Абу Дауд), упоминался ранее в «Книге веры», 1/104.
2 — (Махмуд ибн Гайлан) аль-‘Адави, их вольноотпущенник, Абу Ахмад аль-Марвази, переселившийся в Багдад, надёжный [10] (умер в 239 г.), а говорят: позже этого (аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа), упоминался ранее в «Мукаддиме», 6/81.
3 — (Абдуллах ибн Ка‘б ибн Малик) аль-Ансари аль-Мадани, брат Абд ар-Рахмана, надёжный, говорят: у него было видение [Пророка] [2], умер в год семь или восемь и девяносто, (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа), упоминался ранее в «Книге веры», 64/360.
А остальные упомянуты перед этим.
[Замечание]: риваят Суфьяна ас-Саури от Са‘да ибн Ибрахима привёл ад-Дарими (1), сказав: (2749) — рассказал нам Мухаммад ибн Юсуф (2), [сказал:] рассказал нам Суфьян от Са‘да ибн Ибрахима от Абдуллаха ибн Ка‘ба от его отца Ка‘ба ибн Малика, сказавшего: сказал Посланник Аллаха ﷺ:
(2) Это аль-Фирьяби.
«Пример верующего подобен молодому побегу посева, который ветры клонят, выравнивая его один раз, а нагибая другой, до тех пор, пока не придёт к нему смерть; а пример неверующего подобен прочно стоящему на своём корне кедру, которого ничто не касается, до тех пор, пока падение его не случится одним разом», сказал Абу Мухаммад (1): «хама» — слабый [побег]. Конец.
По непрерывному иснаду до составителя (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал: [7071] (…) — («И рассказали нам его Мухаммад ибн Башшар и Абдуллах ибн Хашим, оба сказали: рассказал нам Яхья — а это аль-Каттан — от Суфьяна от Са‘да ибн Ибрахима, сказал Ибн Хашим: от Абдуллаха ибн Ка‘ба ибн Малика от его отца, а сказал Ибн Башшар: от Ибн Ка‘ба ибн Малика от его отца, от Пророка ﷺ, подобно их хадису, и сказали оба вместе в своём хадисе от Яхьи: «а пример неверующего — пример кедра»»).
Передатчики этого иснада: семь:
1 — (Мухаммад ибн Башшар), известный как Бундар, упоминался ранее за три главы до этого.
2 — (Абдуллах ибн Хашим) ибн Хайян — через точечную «х» — аль-Абди, Абу Абд ар-Рахман ат-Туси, поселившийся в Нишапуре, надёжный, знаток хадисов, из младших [10], умер в год с чем-то и пятьдесят и двести (Муслим), из тех, кого передаёт только составитель, упоминался ранее в «Книге веры», 3/112.
3 — (Яхья аль-Каттан), упоминался недавно.
А остальные упомянуты перед этим.
Его слово («подобно их хадису»); то есть: Мухаммад ибн Башшар и Абдуллах ибн Хашим передали этот хадис от Яхьи аль-Каттана от Суфьяна ас-Саури подобно тому, что передали Зухайр ибн Харб, Мухаммад ибн Хатим и Махмуд ибн Гайлан, — первый от Бишра ибн ас-Сарийя и Абд ар-Рахмана ибн Махди, оба от Суфьяна, а другие двое от Бишра, от Суфьяна.
И его слово («и сказали оба вместе в своём хадисе от Яхьи»); то есть: сказали Мухаммад ибн Хатим и Махмуд, оба от Яхьи аль-Каттана.
[Замечание]: этот риваят Яхьи аль-Каттана от Суфьяна привёл ат-Табарани в «Аль-Кабир», сказав:
(183) — И рассказал нам Му‘аз ибн аль-Мусанна, [сказал:] рассказал нам Мусаддад, [сказал:] рассказал нам Яхья ибн Са‘ид от Суфьяна ас-Саури, [сказал:] рассказал мне Са‘д ибн Ибрахим от Ибн Ка‘ба ибн Малика от его отца, сказавшего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Пример верующего подобен молодому побегу посева, который ветры клонят, выравнивая его один раз, а роняя другой; а пример неверующего подобен прочно стоящему на своём корне кедру, до тех пор, пока падение его не случится одним разом». Конец (1).
«Я хочу только исправления, насколько это в моих силах, и мой успех только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(18) — (Глава: пример верующего — пример пальмы)
С непрерывным иснадом до автора (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал: [٧٠٧٢] (٢٨١١) — «Рассказали нам Йахья ибн Аюб, Кутайба ибн Са‘ид и Али ибн Худжр ас-Са‘ди — а формулировка принадлежит Йахье, — они сказали: рассказал нам Исмаил, — они имели в виду ибн Джа‘фара, — сообщил мне Абдуллах ибн Динар, что он слышал, как Абдуллах ибн Умар говорил: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Среди деревьев есть одно дерево, листья которого не опадают, и оно подобно мусульманину. Скажите же мне, что это?» Люди начали думать о деревьях пустынь. Абдуллах сказал: и в душе моей возникла мысль, что это пальма, но я застыдился (сказать). Затем они сказали: «Скажи нам, что это, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Это пальма». Он сказал: и я упомянул это Умару, а он сказал: «Если бы ты сказал: «это пальма», это было бы для меня милее того-то и того-то»».
Участники этого иснада — их шестеро:
1 — (Йахья ибн Аюб) аль-Макабири, Абу Закария аль-Багдади, надёжный, благочестивый [10-е поколение] (умер в 234 г.), дожил до семидесяти семи лет (Бухари в «Адаб аль-муфрад», Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи в «Сунан аль-кубра»), был упомянут ранее в «Книге веры» 2/110.
2 — (Кутайба ибн Са‘ид) ас-Сакафи аль-Баглани, был упомянут ранее, шесть глав назад.
3 — (Али ибн Худжр ас-Са‘ди) аль-Марвази, Абу-ль-Хасан, поселившийся в Багдаде, затем в Марве, надёжный, хафиз, из младших представителей [9-го поколения] (умер в 244 г.), дожил почти до ста лет или превысил этот возраст (аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи), был упомянут ранее во «Введении» 2/6.
4 — (Исмаил ибн Джа‘фар) ибн Абу Касир аль-Ансари аз-Зурки, Абу Исхак аль-Кари аль-Мадани, надёжный, твёрдый в передаче [8-го поколения] (умер в 180 г.) (передают все шесть авторов сборников), был упомянут ранее в «Книге веры» 2/110.
5 — (Абдуллах ибн Динар) аль-Адави, вольноотпущенник этого рода, Абу Абд ар-Рахман аль-Мадани, вольноотпущенник Ибн Умара, надёжный [4-го поколения] (умер в 227 г.) (передают все шесть авторов сборников), был упомянут ранее в «Книге веры» 14/160.
6 — (Абдуллах ибн Умар) ибн аль-Хаттаб (да будет доволен ими обоими Аллах), был упомянут ранее, пять глав назад.
[Замечание]: одна из тонкостей этого иснада состоит в том, что он относится к числу «рубайят» (иснадов с четырьмя передатчиками) автора (да помилует его Аллах) — это (430)-й по счёту рубайят в книге. У него в этом иснаде трое шейхов, которых он объединил вместе ввиду единства способа получения и передачи (риваята) от него и от них, как мы уже неоднократно упоминали. В нём содержится его слово: «они имели в виду ибн Джа‘фара», а не сказано просто: «Исмаил ибн Джа‘фар», потому что его шейхи не приписывали его к отцу по имени, а он сам хотел уточнить это ради тех, кто перенимает от него, поэтому добавил слово «йа‘ни» («то есть»), разделив то, что он передал от своих шейхов, и то, что добавил сам. На это указал ас-Суюти (да помилует его Аллах) в «Альфийят аль-асар», где сказал:
«И не добавляй в родословную или описание того, кто выше шейхов, от которых [передаёшь], того, что не было разъяснено ими самими, — иначе как посредством слов «йа‘ни», «анна» и «хува»…»
В этом иснаде фигурирует Ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах) — один из четырёх Абдуллахов и семи многопередающих сподвижников, наиболее известный среди тех, кто прославился следованием преданиям.
Толкование хадиса:
От Абдуллаха ибн Динара; (что он слышал, как Абдуллах ибн Умар) (да будет доволен ими обоими Аллах) (говорил: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Среди деревьев есть одно дерево)» — в риваяте Муджахида, который приводится далее, добавлено: «он сказал: я сопровождал Ибн Умара в Медину, и я не слышал, чтобы он передавал что-либо от Посланника Аллаха ﷺ, кроме одного хадиса. Он сказал: мы были у Пророка ﷺ, и ему принесли сердцевину пальмы…»; а в риваяте аль-Бухари: «я был у Пророка ﷺ, а он ел сердцевину пальмы…».
Слово «дерево» (شجرةً) стоит в винительном падеже как отложенное подлежащее (اسم) частицы «инна», а сказуемым (خبر) является «среди деревьев» (من الشجر).
Сказано в «Умда»: его слово «среди деревьев есть одно дерево» построено против требования внешнего смысла, потому что обращённые к нему [слушатели] были в состоянии ожидания, подобно ожиданию колеблющегося вопрошающего, и поэтому было уместно усилить это частицей «инна» и построить речь в форме именного предложения. Конец цитаты (1).
[Польза]: сказал аль-Маджд (да помилует его Аллах): «аш-шаджар, аш-шиджар и аш-шаджра’» (по образцу «джабаль», «инаб» и «сахра’»), а также «аш-шийар» с буквой «йа» (по образцу «инаб») — из растений то, что стоит на стволе, или то, что возвышается само по себе, будь оно тонким или толстым, противостоящим зиме или неспособным ей противостоять; единственное число — с добавлением буквы «та» [марбута]. Конец цитаты (2).
Сказал ас-Сагани в «аль-‘Убаб»: «аш-шаджар» и «аш-шаджара» — то, что стоит на стволе из растений земли. Сказал ад-Динавари: некоторые из арабов говорят «шаджара» и «шиджара», огласовывая «шин» гласной «и», а «джим» — гласной «а»; это язык бану Сулайм. «Земля шаджра’» — обильная деревьями. Не говорят «долина шаджир». Единственное число «шаджра’» — «шаджара», и по этой модели пришли лишь немногие слова: «шаджара» и «шаджра’», «касаба» и «касба’», «тарфа» и «тарфа’», «халфа» и «халфа’». Сказал Сибавайх: «шаджра’» — и единственное число, и множественное, так же как «касба’», «тарфа’» и «халфа’». Сказал аз-Замахшари: «аш-шиджра» с гласной «и» на «шин», и «аш-шийара» с гласной «и» на «шин» и буквой «йа»; передаётся от Абу Амра, что он не одобрял этого произношения и говорил: так читают берберы Мекки и её чернокожие жители. Конец цитаты (3).
Его слово (لا يسقط ورقها — «листья которого не опадают») — это отрицательное определение, разъясняющее, что описываемое [дерево] обладает этим свойством в отличие от прочих. (وإنها مثل المسلم — «и оно подобно мусульманину») — слово «мисль» с огласовкой «кясра» на «мим» и сукуном на «са» (или же с двумя огласовками «фатха»). Сказано в «аль-Фатх»: так в риваяте Абу Зарра — с «кясрой» на «мим» слова «мисль» и сукуном на трёхбуквенной [«са»]; а в риваяте аль-Асили и Каримы — с двумя «фатхами» на обеих буквах, и оба варианта равнозначны по смыслу. Сказал аль-Джаухари: «мислюху» и «масалюху» — слово равенства, подобно тому как говорят «шибхуху» и «шабахуху» в одном значении; сказал: а «аль-масаль» с движением огласовок также означает то, что приводится в виде притчей. Конец цитаты.
Аспект сходства между пальмой и мусульманином с точки зрения неопадания листьев разъясняется тем, что передал аль-Харис ибн Абу Усама в этом хадисе по другому пути от Ибн Умара, в такой формулировке:
(2) «Аль-Камус аль-мухит», с. 530.
(3) «Умдат аль-кари» 2/13–14.
«Он сказал: мы были у Посланника Аллаха ﷺ однажды, и он сказал: «Подобие верующего подобно дереву — не опадает у него ни один малый листочек. Знаете ли вы, что это?» Они сказали: «Нет». Он сказал: «Это пальма — не опадает у неё ни один малый листочек, и не остаётся без ответа мольба верующего»».
У аль-Бухари в «Книге о еде» приведено через путь аль-А‘маша, который сказал: рассказал мне Муджахид от Ибн Умара: «он сказал: пока мы были у Пророка ﷺ, ему принесли сердцевину пальмы, и он сказал: «Поистине, среди деревьев есть такое, чья благодать подобна благодати мусульманина»». Это шире по смыслу, чем предыдущее, и благодать пальмы присутствует во всех её частях, продолжаясь во всех её состояниях: с момента появления до высыхания её едят в различных видах, а затем используют все её части — даже косточки идут на корм скоту, а волокна — на веревки и прочее, что не является тайной. Точно так же благодать мусульманина всеобща во всех состояниях, а польза от него непрерывна — для него самого и для других, даже после его смерти. (فحدّثوني ما هي؟ — «Скажите же мне, что это?»), то есть: что это за дерево? Ибн Умар сказал: (فوقع الناس في شجر البوادي — «Люди начали думать о деревьях пустынь»). Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): в некоторых списках встречается «аль-бавади», а в некоторых — «аль-бавад» без буквы «йа», и это тоже допустимый языковой вариант. Конец цитаты.
Смысл таков: мысли их обратились к деревьям пустыни, и каждый из них стал толковать это через какой-либо вид дерева, а о пальме они и не вспомнили. Говорят: «птица опустилась на дерево» (وقع الطائر على الشجرة), когда она садится на него.
(Сказал Абдуллах) ибн Умар (да будет доволен Аллах ими обоими): (и пришло мне в душу, что это) — то есть дерево, о котором был вопрос, — (пальма). Абу Аввана в своём «Сахихе» разъяснил через передачу Муджахида от ибн Умара причину этого: он сказал: «Я подумал, что это пальма, из-за сердцевины пальмы (джуммар), которую принесли». В этом — указание на то, что тому, кому загадывают загадку, следует обращать внимание на сопутствующие обстоятельства при вопросе, и что загадывающий не должен чрезмерно затемнять смысл так, чтобы не оставить отгадывающему никакой лазейки для разгадки, — напротив, чем ближе загадка к разгадке, тем сильнее это действует на слушателя.
(и я застыдился) — в следующей передаче Муджахида добавлено: «Сказал ибн Умар: и было брошено мне в душу, или внушено мне, что это пальма, и я хотел сказать это, но, увидев старших по возрасту среди присутствующих, устыдился говорить». А в последней передаче Нафи‘а: «Сказал ибн Умар: и пришло мне в душу, что это пальма, и я увидел, что Абу Бакр и Умар молчат, и мне было неприятно говорить, или сказать что-либо, тогда Умар сказал: если бы ты сказал это, мне было бы приятнее, чем то-то и то-то». А в одной из передач у аль-Бухари: «И я оказался десятым из десяти, самым младшим из них». А в другой его передаче: «Сказал Абдуллах: и я рассказал отцу о том, что пришло мне в душу, и он сказал: если бы ты сказал это, мне было бы приятнее, чем если бы у меня было то-то и то-то». Ибн Хиббан добавил в своём «Сахихе»: «Думаю, он сказал: красные верблюды (химр ан-на‘ам)».
(потом они сказали: расскажи нам) — сказано в «Умда»: по форме это выглядит как повеление, но подразумевается просьба и вопрос. Известно, что повеление, исходящее от вышестоящего к нижестоящему, является в своём истинном значении повелением; если оно исходит к равному — это просьба; а если к вышестоящему — это ходатайство и вопрос. Пойми это. Конец цитаты.
(что это, о посланник Аллаха? Сказал) ибн Умар: (и сказал) ﷺ: («Это пальма». Сказал) ибн Умар: (и я упомянул об этом Умару) ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах), (он сказал: если бы ты (с фатхой над «лям») сказал: это пальма, мне было бы приятнее, чем то-то и то-то) — как было указано выше, ибн Хиббан добавил в своём «Сахихе»: «Думаю, он сказал: красные верблюды». А обрадовался этому Умар потому, что если бы его сын сказал это, обнаружилась бы его сообразительность, и его ответ был бы воспринят как похвала от Пророка ﷺ и сподвижников (да будет доволен ими Аллах), и Посланник Аллаха ﷺ помолился бы за него. В этом также указание на то, что нет препятствия отцу желать своему сыну того, что заслуживает похвалы от старших. И Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими) передан согласованно (аль-Бухари и Муслимом).
(Второй вопрос): о его извлечении:
Его привёл (автор) здесь [18/7072, 7073, 7074, 7075, 7076] (2811), и (аль-Бухари) в «Книге знания» (61, 62, 72, 131), в «Книге торговых сделок» (2209), в «Тафсире» (4698), в «Книге о пище» (5444), в «Книге благонравия» (6122, 6144, 5448), и (ат-Тирмизи) в «Притчах» (2867), и (ан-Насаи) в «аль-Кубра» (6/371), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/31, 61, 157), и (аль-Хумайди) в своём «Мусанаде» (677), и (ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (243, 246), и (Абд ибн Хумайд) в своём «Мусанаде» (1/253), и (ибн Манда) в «аль-Иман» (187, 188, 190), и (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (143). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (в числе их): дозволенность испытания учёным разумения учеников тем, что скрыто от них, при условии разъяснения им, если они не поймут. А что касается переданного Абу Даудом от Муавии (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он запретил «аль-агулутат» — аль-Авзаи, один из передатчиков, сказал: это трудные вопросы, — то это относится к тому, в чём нет пользы, или к тому, что делается с целью затруднить или поставить спрашиваемого в неловкое положение.
2 — (в числе их): побуждение к разумению в науке. Аль-Бухари (да помилует его Аллах) назвал главу об этом в своём «Сахихе»: «Глава о разумении в науке».
3 — (в числе их): указание на желательность стыдливости, если это не приводит к упущению пользы; поэтому Умар (да будет доволен им Аллах) пожелал, чтобы его сын не промолчал. Аль-Бухари также назвал главу об этом в «Книге знания» и в «Книге благонравия».
4 — (в числе их): доказательство благодати пальмы и того, что она приносит; аль-Бухари также назвал главу об этом.
5 — (в числе их): доказательство дозволенности продажи сердцевины пальмы (джуммар), поскольку всё, что дозволено есть, дозволено продавать; поэтому аль-Бухари назвал главу об этом в «Книге торговых сделок». Ибн Батталь возразил на это, поскольку это относится к вопросам, по которым есть единогласие; на что был дан ответ, что это не препятствует указанию на данный вопрос, поскольку он привёл этот хадис после хадиса о запрете продажи плодов до того, как проявится их зрелость, — как бы говоря: возможно, кто-то предположит, что это относится к тому же случаю, тогда как это не так.
6 — (в числе их): доказательство дозволенности «таджмир» пальм (обрезки сердцевины), и аль-Бухари назвал главу об этом в «Книге о пище», чтобы не подумали, что это относится к разряду растраты имущества. Он привёл этот хадис при толковании слов Всевышнего: «Аллах привёл в пример благое слово» [Ибрахим: 24], указывая тем самым, что под деревом подразумевается пальма. Это пришло явно в том, что передал аль-Баззар через Мусу ибн Укбу от Нафи‘а от ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), который сказал: Посланник Аллаха ﷺ прочитал этот аят, а затем сказал: «Знаете ли вы, что это?» Ибн Умар сказал: мне не было неизвестно, что это пальма, но мне помешал говорить мой возраст. Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Это пальма».
И можно объединить это с тем, что было приведено выше, что ему ﷺ принесли сердцевину пальмы, и он начал её есть, читая этот аят и говоря: «Среди деревьев есть дерево…» — и так далее. У ибн Хиббана в передаче Абд аль-Азиза ибн Муслима от Абдуллаха ибн Динара от ибн Умара пришло, что Пророк ﷺ сказал: «Кто сообщит мне о дереве, подобие которого подобно верующему: его корень крепок, а ветвь его в небе…» — и далее упомянул хадис, что подтверждает передачу аль-Баззара.
Сказал аль-Куртуби: сходство между ними в том, что основа религии мусульманина крепка, и то, что исходит от него из знаний и добра, — пища для душ, приятная на вкус, и что он всегда остаётся сокрытым своей религией, и что пользу приносит всё, что исходит от него, живого или мёртвого. Конец цитаты.
А другой сказал: подразумевается под тем, что ветвь верующего в небе, — возвышение его дела и его принятие.
Аль-Баззар также передал через Суфьяна ибн Хусайна от Абу Бишра от Муджахида от ибн Умара, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Подобие верующего подобно пальме: что бы ни пришло к тебе от неё, принесёт тебе пользу». Так он привёл это вкратце, и цепь передачи достоверна, и он выразил суть кратчайшим выражением.
А что касается тех, кто утверждал, что сходство между мусульманином и пальмой заключается в том, что пальма, если срубить её верхушку, умирает, или в том, что она не приносит плодов, пока её не опылят, или в том, что она умирает, если её затопит вода, или в том, что её цветение имеет запах, подобный человеческому семени, или в том, что она подвержена «любовной привязанности», или в том, что она пьёт воду сверху, — все эти толкования слабы, поскольку всё это из сходств является общим для всех людей и не относится исключительно к мусульманину. А ещё более слабым является утверждение того, кто заявил, что это потому, что она была создана из остатка глины Адама, ибо хадис об этом не является достоверным. И Аллах знает лучше.
7 — (в числе их): дозволенность приведения притч и подобий для усиления разумения и придания образности смыслам, чтобы они закрепились в сознании, и для сосредоточения размышления при рассмотрении решения по делу.
8 — (в числе их): указание на то, что сравнение одной вещи с другой не обязывает к её подобию во всех отношениях, ибо верующему не подобна никакая из неживых вещей, и ничто ему не равно.
9 — (в числе их): почитание старшего и то, что младший уступает своему отцу в слове, не спеша высказывать то, что он понял, даже если считает, что это верно.
10 — (в числе их): то, что великому учёному может быть скрыто нечто из того, что понимает тот, кто ниже его, ибо знание — это дары, и Аллах дарует Свою милость, кому пожелает.
11 - (в их числе): что Малик использовал этот хадис как довод на то, что помыслы, возникающие в сердце, — любовь к похвале за дела добра, — не порочат их, если изначальная основа их ради Аллаха. Это выводится из упомянутого желания Умара (да будет доволен им Аллах). А смысл желания Умара (да будет доволен им Аллах) в том, что заложено в природе человека — любовь к добру для самого себя и для своего сына, а также желание, чтобы проявилось достоинство сына в понимании с малых лет, и чтобы он обрёл больше благосклонности от Пророка ﷺ. Возможно, он надеялся, что Пророк ﷺ помолится за него в тот момент об увеличении понимания.
12 - (в их числе): что в этом содержится указание на незначительность мирской жизни в глазах Умара (да будет доволен им Аллах), поскольку он сопоставил понимание своим сыном одного вопроса с рыжими верблюдицами, несмотря на их великую ценность и дорогую цену.
[Польза]: аль-Баззар сказал в своём «Муснаде»: этот хадис от Пророка ﷺ в таком изложении передал только один Ибн Умар. А когда ат-Тирмизи упомянул его, он сказал: «И в этой главе есть также от Абу Хурайры», указывая на краткий хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который привёл Абд ибн Хумайд в своём «Тафсире», текст которого: «Пример верующего подобен пальме». А у ат-Тирмизи также, и у ан-Насаи, и у Ибн Хиббана, приводится от Анаса (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ прочитал: «А пример благого слова подобен благому дереву», и сказал: «Это пальма». Возвышение этого хадиса (رفع) передал только Хаммад ибн Салама. Уже упоминалось ранее, что в риваяте Муджахида от Ибн Умара говорится, что он был десятым из десяти. Так из совокупности того, что мы упомянули, мы извлекли пользу, что среди них были Абу Бакр, Умар, Ибн Умар, Абу Хурайра и Анас ибн Малик, если оба они слышали то, что передали из этого хадиса на том собрании. Это упомянул хафиз (да помилует его Аллах) в «Фатхе» (1), и это ценное исследование и приятное подтверждение, а Аллах Всевышний знает лучше.
И по непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал: [7073] (…) - (Рассказал мне Мухаммад ибн Убайд аль-Губари, рассказал нам Хаммад ибн Зайд, рассказал нам Аййуб, от Абу аль-Халиля ад-Дуба‘и, от Муджахида, от Ибн Умара, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ однажды своим товарищам: «Расскажите мне о дереве, пример которого подобен примеру верующего», и люди стали упоминать деревья из пустынных деревьев. Ибн Умар сказал: и было заброшено в мою душу, или в мою внутренность,
что это пальма, и я стал желать сказать это, но тут же — возраста этих людей (были старше меня), и я испугался говорить. Когда же они замолчали, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Это пальма»).
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 - (Мухаммад ибн Убайд аль-Губари) — это: Мухаммад ибн Убайд ибн Хисаб — с кясрой на «ха» и облегчением обеих «син» (بكسر الحاء، وتخفيف السين المهملتين) — аль-Басри, надёжный (сика) [10] (умер в 238 г.) (М, Д, С), упомянут ранее в «Введении» 2/4.
[Замечание]: его слово: «аль-Губари» — с даммой на «гайн» с точками и облегчением «ба» с фатхой — это отнесение к Губару ибн Ганму ибн Хубаййибу ибн Ка‘бу ибн Йашкуру ибн Бакру ибн Ваилю, ветвь от Йашкура, как сказано в «аль-Лубабе» (1).
2 - (Хаммад ибн Зайд) ибн Дирхам аль-Азди аль-Джахдами, Абу Исмаил аль-Басри, надёжный (сика), твёрдый (сабит), знаток фикха, из старших [8] (умер в 179 г.), проживший восемьдесят один год (‘А), упомянут ранее в «Введении» 5/26.
3 - (Аййуб) ибн Абу Тамима Кайсан ас-Сахтияни, Абу Бакр аль-Басри, надёжный (сика), твёрдый (сабит), доказательство (худжа), из старших знатоков фикха и подвижников [5] (умер в 131 г.), проживший шестьдесят пять лет (‘А), упомянут ранее в «Шарх аль-Мукаддима», часть 1, стр. 305.
4 - (Абу аль-Халиль ад-Дуба‘и) Салих ибн Абу Марьям ад-Дуба‘и, вольноотпущенник (маула) аль-Басри, признан надёжным (сика) Ибн Ма‘ином, Абу Даудом и ан-Насаи, а Ибн Абд аль-Барр допустил странность, сказав: «На него нельзя опираться» [6] (‘А), упомянут ранее в «Разделе о молочном родстве» 5/3591.
[Замечание]: его слово: «ад-Дуба‘и» — с даммой на «даль» с точкой, фатхой на «ба», в конце «айн» без точки — это отнесение к Дубай‘а ибн Кайсу ибн Са‘лаба ибн Укаба ибн Са‘бу ибн Али ибн Бакру ибн Ваилю, они поселились в Басре, как сказано в «аль-Лубабе» (2).
5 - (Муджахид) ибн Джабр, Абу аль-Хаджжадж аль-Махзуми аль-Макки, известный имам, упомянут недавно.
(2) «аль-Лубаб фи танзиб аль-ансаб» 2/260.
И «Ибн Умар (да будет доволен им Аллах)» упомянут перед этим.
Его слово: (وَأُلْقِيَ فِي نَفْسِي، أَوْ رُوعِي) — «и было заброшено в мою душу, или в мою внутренность» — с даммой на «ра» (رُوعِي), а это — душа, сердце, разум (аль-халяд). А «или» здесь выражает сомнение передатчика — либо Муджахида, либо кого-то после него, а Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово: (فَإذَا أَسْنَانُ الْقَوْمِ) — «но тут же — возраста этих людей»; то есть: их старшие и почтенные.
Его слово: (فَأَهَابُ أَنْ أَتَكَلَّمَ) — «и я испугался говорить»; то есть: я побоялся выступить со словом раньше старших из этих людей.
Хадис согласован (между аль-Бухари и Муслимом), и разбор его уже был проведён полностью, хвала и благодарность Аллаху.
И по непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал: [7074] (…) - (Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба и Ибн Абу Умар, они сказали: рассказал нам Суфьян ибн Уяйна, от Ибн Абу Наджиха, от Муджахида, который сказал: я сопровождал Ибн Умара до Медины, и я не слышал, чтобы он передавал от Посланника Аллаха ﷺ, кроме одного хадиса. Он сказал: мы были у Пророка ﷺ, и был принесён джуммар (сердцевина пальмы), — и далее упомянул подобно их обоим хадисам).
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 - (Ибн Абу Умар) — это: Мухаммад ибн Яхья ибн Абу Умар аль-Адани, затем аль-Макки, упомянут недавно.
2 - (Суфьян ибн Уяйна) упомянут также недавно.
3 - (Ибн Абу Наджих) — это: Абдуллах ибн Абу Наджих Йасар аль-Макки, Абу Йасар ас-Сакафи, вольноотпущенник (маула), надёжный (сика), был обвинён в приверженности кадаритскому учению, и иногда практиковал тадлис [6] (умер в 131 г.) или позже (‘А), упомянут ранее в «Книге похоронных обрядов» 6/2134.
Остальные упомянуты в этой главе и до неё.
Его слово: (صَحِبْتُ ابْنَ عُمَرَ إِلَى الْمَدِينَةِ) — «я сопровождал Ибн Умара до Медины» — определённый артикль (лям) здесь указывает на известность (аль-‘ахд); то есть: город Посланника Аллаха ﷺ. А начало этого сопровождения не было упомянуто. Аль-Кирмани сказал: очевидно, что это было из Мекки (1).
Его слово: (إِلَّا حَدِيثًا وَاحِدًا) — «кроме одного хадиса» — сказано в «Фатхе»: в этом содержится указание на то, что некоторые из великих сподвижников избегали передачи хадисов от Пророка ﷺ, кроме как в случае необходимости, из опасения добавления или упущения. Таков был путь Ибн Умара и его отца Умара (да будет доволен ими обоими Аллах), и группы других. А то, что хадисов Ибн Умара оказалось много, несмотря на это, — из-за множества тех, кто спрашивал его и обращался к нему за фетвами. Конец цитаты (1).
А в «аль-Умде» сказано: в этом содержится указание на то, что Ибн Умар (да будет доволен им Аллах) избегал передачи хадисов, следуя словам своего отца: «Передавайте поменьше хадисов от Посланника Аллаха ﷺ», — так сказал Ибн Батталь. А шейх Кутб ад-Дин сказал: возможно, что его сдержанность была по другой причине — либо из-за отсутствия усердия из-за занятости заботами о путешествии и его усталостью, либо из-за отсутствия вопросов к нему. Аль-Айни сказал: можно примирить эти две точки зрения тем, что он избегал передачи хадисов, пока его не спрашивали, а когда его спрашивали — отвечал, и ответы его умножались при умножении вопросов, ибо он был из числа тех, кто много передавал хадисов. Конец цитаты (2).
Его слово: (فَأُتِيَ) — построено для страдательного залога (была принесена), (بِجُمَّارٍ) — с даммой на «джим» и удвоением «мим» — это то, что съедобно из сердцевины пальмы, бывает мягким, сказал ан-Навави (3).
А в «аль-Умде» сказано: его слово «джуммар» — с даммой на «джим» и удвоением «мим» — это жир пальм, то, что съедобно из него, а в «аль-‘Убабе» сказано: его также называют «аль-джамур». Конец цитаты (4).
Его слово: (فَذَكرَ بِنَحْوِ حَدِيثِهِمَا) — «и далее упомянул подобно их обоим хадисам» — субъект глагола «упомянул» — это местоимение, относящееся к Ибн Абу Наджиху.
Его слово: (حديثهما) — «их обоих хадисам» — так во всех рукописях с местоимением двойственного числа, но очевидно, что должно быть «хадис» в единственном числе, потому что оно возвращается к Абу аль-Халилю ад-Дуба‘и; то есть: Ибн Абу Наджих передал от Муджахида хадис, подобный хадису Абу аль-Халиля от него в предыдущем иснаде.
[Замечание]: этот риваят Ибн Абу Наджиха от Муджахида привёл аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», сказав:
(72) — Рассказал нам Али, [сказав]: рассказал нам Суфьян, сказавший: сказал мне Ибн Абу Наджих, передавая от Муджахида, который сказал: «Я сопровождал Ибн Умара в пути в Медину, и я не слышал, чтобы он передавал от Посланника Аллаха ﷺ что-либо, кроме одного хадиса. Он сказал: мы были у Пророка ﷺ, и ему принесли сердцевину пальмы (джуммар), и он сказал:
«Есть среди деревьев одно дерево, подобное мусульманину». Я хотел сказать: это финиковая пальма, но, поскольку я был самым молодым из присутствующих, я промолчал. Тогда Пророк ﷺ сказал: «Это финиковая пальма»». Конец.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано: [7075] (…) — (И рассказал нам Ибн Нумайр, [сказав]: рассказал нам мой отец, [сказав]: рассказал нам Сайф, сказавший: я слышал, как Муджахид говорил: я слышал, как Ибн Умар говорил: Посланнику Аллаха ﷺ принесли сердцевину пальмы, — и далее он привёл рассказ, подобный их рассказу).
Передатчики этого иснада — их пятеро:
1 — (Ибн Нумайр) — это Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр аль-Хамдани аль-Куфи, о нём говорилось пятью главами ранее.
2 — (его отец) — Абдуллах ибн Нумайр аль-Хамдани аль-Куфи, о нём говорилось в прошлой главе.
3 — (Сайф) ибн Сулейман, или ибн Абу Сулейман аль-Махзуми аль-Макки, надёжный, твёрдый передатчик, которого обвиняли в приверженности кадаритскому воззрению, впоследствии переселился в Басру [6-й разряд], умер после 150 года (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа), о нём говорилось в «Книге молитвы», 16/906.
[Предостережение]: относительно слова «Сайф» ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так правильно — «Сайф». Кади [Ияд] сказал: в одной из рукописей встречается «Суфьян», но это ошибка; правильно — «Сайф». Аль-Бухари сказал: Вакиʻ говорит, что это Сайф Абу Сулейман, Ибн аль-Мубарак говорит, что это Сайф ибн Абу Сулейман, а Яхья ибн аль-Каттан говорит, что это Сайф ибн Сулейман. Конец.
Остальные двое уже упоминались ранее.
Его слова: (فَذَكَرَ نَحْوَ حَدِيثِهِمْ — «и он привёл рассказ, подобный их рассказу») — подлежащим при глаголе «привёл» является скрытое местоимение, относящееся к Сайфу. Слова же «подобный их рассказу» — так во всех рукописях употреблено местоимение множественного числа, хотя по смыслу здесь должно быть местоимение двойственного числа, поскольку оно относится к Абу аль-Халилю и Ибн Абу Наджиху. Однако для обозначения двух лиц использовано местоимение множественного числа, и это правильное употребление, как мы уже неоднократно отмечали, поскольку минимальное число множественного — два, как в словах Всевышнего: «И [упомяни] Давуда и Сулеймана, когда они судили о поле, потоптанном чужими овцами; Мы были свидетелями их суда» (Пророки, 78) — здесь местоимение в слове «их суда» — множественного числа, хотя оно возвращается к Давуду и Сулейману, а их двое, и есть и другие доказательства этому, которые я привёл в «Тухфа аль-марзыйя» и в её толковании; обрати на это внимание.
[Предостережение]: этот риваят Сайфа ибн Сулеймана от Муджахида я не нашёл ни у кого приведённым — пусть это будет рассмотрено, а Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано: [7076] (…) — (Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, [сказав]: рассказал нам Абу Усама, [сказав]: рассказал нам Убайдуллах ибн Умар, передавая от Нафиʻа, от Ибн Умара, который сказал: мы были у Посланника Аллаха ﷺ, и он сказал: «Сообщите мне о дереве, подобном, или как мусульманин, с которого не опадают листья», — Ибрахим сказал: возможно, Муслим сказал: «и приносит свой плод», — и так же я нашёл у другого [передатчика]: «и не приносит свой плод во всякое время». Ибн Умар сказал: и пришла мне в душу мысль, что это финиковая пальма, но я увидел, что Абу Бакр и Умар молчат, и не захотел говорить или сказать что-либо. Тогда Умар сказал: если бы ты сказал это, было бы для меня предпочтительнее того-то и того-то).
Передатчики этого иснада — их пятеро:
1 — (Абу Усама) — Хаммад ибн Усама аль-Куфи, о нём говорилось пятью главами ранее.
2 — (Убайдуллах ибн Умар) аль-Умари аль-Мадани, знаток фикха, о нём недавно говорилось.
3 — (Нафиʻ) — вольноотпущенник Ибн Умара, мадинец, знаток фикха, о нём тоже недавно говорилось.
Об остальных двоих упоминалось в этой главе.
Его слово: (شِبْهِ — «подобное») — с двумя открытыми гласными, или с касрой и последующим сукуном; это слово стоит без танвина, поскольку оно является определением к подразумеваемому слову «мусульманин», на что указывает соединённое [через союз] слово. Это подобно тому, как говорят: «пусть Аллах отрубит руку и ногу тому, кто сказал это» — то есть «руку того, кто сказал это»; и из этого же — слова поэта:
«Напоил равнины дождь — гладкие и суровые их части, и связаны нити надежд с посевом и пастбищем».
На это указал Ибн Малик (да помилует его Аллах) в «Хуласе», сказав:
«И опускается второе, и остаётся первое в том же состоянии, в котором оно было бы при соединении с ним, при условии сочинительной связи и присоединения к подобному тому, к чему было присоединено первое».
Его слова: (أَوْ كَالرَّجُلِ الْمُسْلِمِ — «или как мусульманин») — «как» здесь имя со значением «подобно», сочинённое со словом «подобное».
Его слова: (لَا يَتَحَاتُّ وَرَقُهَا — «с которого не опадают листья») — то есть не рассыпаются и не падают.
Его слова: (قَالَ إِبْرَاهِيمُ — «Ибрахим сказал») — это Абу Исхак Ибрахим ибн Мухаммад ибн Суфьян ан-Нисабури, знаток фикха, ученик Муслима. (Возможно, Муслим сказал: «и приносит свой плод», и так же я нашёл у другого [передатчика]: «и не приносит свой плод во всякое время») — смысл этих слов таков: в его риваяте, а также в риваяте другого передатчика от Муслима встретилось выражение: «с которого не опадают листья, и не приносит оно свой плод во всякое время». Ибрахим ибн Суфьян усмотрел в этом затруднение из-за слов «и не приносит свой плод», что противоречит остальным риваятам, ведь они указывают, что верный текст — «приносит свой плод» без частицы «не», и это правильный смысл. Поэтому Ибрахим сказал: возможно, Муслим передал: «и приносит», без частицы «не», и я, и другие, кто передавал от Муслима, ошиблись, добавив частицу «не».
Кади Ияд и другие имамы сказали: это не ошибка, как предположил Ибрахим, но то, что в тексте Муслима, верно с сохранением частицы «не», и так же передал аль-Бухари, сохранив частицу «не»; смысл же таков: частица «не» относится не к слову «приносит», а к опущенному [слову], подразумевающему: «с которого не опадают листья, и не то-то, и не то-то» — то есть не поражает его ни то, ни это, но передатчик не упомянул те присоединённые вещи, а затем начал новую фразу: «приносит свой плод во всякое время». Это слова ан-Навави (да помилует его Аллах) с добавлением для разъяснения.
А формулировка Хафиза [Ибн Хаджара] в «Фатх аль-Бари»: у аль-Бухари в «Толковании Корана» встречается по пути передачи от Нафиʻа, от Ибн Умара: «сказал: мы были у Посланника Аллаха ﷺ, и он сказал: «Сообщите мне о дереве, подобном мусульманину, с которого не опадают листья, и не, и не, и не»» — так отрицание упомянуто трижды по способу многоточия (сокращения перечисления), и в его толковании сказали: «и не прекращается его плод, и не иссякает его тень, и не пропадает его польза».
Он сказал: а в риваяте Муслима отрицание упомянуто один раз, поэтому Ибрахим ибн Суфьян, передатчик от него, подумал, что оно относится к тому, что следует после — то есть к словам «приносит свой плод», и усмотрел в этом затруднение, сказав: возможно, «не» — избыточно, и, может быть, [верно]: «и приносит свой плод». Но это не так, как он подумал; напротив, то, к чему относится отрицание, опущено по способу многоточия, как мы разъяснили, а слова «приносит» — начало новой фразы в качестве разъяснения предыдущего. У аль-Исмаили встречается с перестановкой: «приносит свой плод во всякое время» перед словами «с которого не опадают листья», и таким образом затруднение снимается. Конец.
Собиратель [этих строк], да простит его Аллах, говорит: то, что уточнил Хафиз [Ибн Хаджар], и в чём его предвосхитили кади Ияд и другие, — весьма ценное уточнение, суть которого в том, что изложение Муслима (да помилует его Аллах) верно и не содержит затруднения; всё дело лишь в том, что оно вызвало путаницу у его ученика, поскольку он не повторил слово «не» трижды, как оно повторено в риваяте аль-Бухари, и поэтому Ибрахим подумал, что оно относится к тому, что следует после него, из-за чего получалось бы, что дерево не приносит свой плод во всякое время, что противоречит тому, что сообщают другие риваяты, ведь они прямо указывают, что оно приносит свой плод во всякое время.
Ответ: Ибрахим ошибся в понимании, ибо «لا» («не») не входит в состав того, что следует после неё, а сочинена с тем, что предшествует ей, а именно: «не облетают её листья», и то, к чему она относится, подразумевается по смыслу, так что смысл получается: «и не прекращаются её плоды», или нечто подобное этому, как было разъяснено ранее. Поэтому предпочтительно делать остановку на слове «لا», а затем начинать чтение со слов «даёт плод свой», чтобы прояснилось положение дел. И Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово (или скажу что-нибудь) — «или» указывает на сомнение передатчика.
Хадис передан согласно (аль-Бухари и Муслиму), и разбор его уже был приведён полностью. Хвала и благодарность Аллаху.
«Я хочу только исправить то, что могу, и успех мой только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(19) — Глава о подстрекательстве шайтана, о рассылке им своих отрядов для искушения людей, и о том, что с каждым человеком есть спутник (карин)
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано: [7077] (2812) — Передал нам Усман ибн Абу Шейба и Исхак ибн Ибрахим — Исхак сказал: «сообщил нам», а Усман сказал: «передал нам» — Джарир, от аль-Амаша, от Абу Суфьяна, от Джабира, который сказал: «Я слышал, как Пророк ﷺ говорил: «Поистине, шайтан впал в отчаяние от того, что молящиеся станут поклоняться ему на Аравийском полуострове, но он не отчаялся в том, чтобы посеять между ними подстрекательство»».
Передатчики этого иснада — их шестеро:
1 — Усман ибн Абу Шейба, куфиец, о нём говорилось недавно.
2 — Исхак ибн Ибрахим, ибн Рахавайх, о нём также говорилось недавно.
3 — Джарир ибн Абд аль-Хамид, о нём также говорилось недавно.
4 — аль-Амаш, Сулейман ибн Михран, о нём также говорилось недавно.
5 — Абу Суфьян, Тальха ибн Нафи аль-Васити аль-Искаф, поселившийся в Мекке, правдивый (садук) передатчик [4] (‘айн), о нём говорилось в книге «Иман», 4/117.
6 — Джабир ибн Абдуллах ибн Амр ибн Харам аль-Ансари, затем ас-Салями (с двумя открытыми гласными), сподвижник, сын сподвижника (да будет доволен ими обоими Аллах), участвовавший в девятнадцати военных походах, скончавшийся в Медине после семидесяти лет хиджры в возрасте девяноста четырёх лет (‘айн), о нём говорилось в книге «Иман», 4/117.
[Замечание]: одна из тонкостей этого иснада состоит в том, что он относится к пятизвенным (хумасийят) иснадам автора (да помилует его Аллах), и в нём у него два шейха, объединённые вместе, как я уже неоднократно указывал; в нём также содержится риваят табиита от табиита, и в нём — Джабир ибн Абдуллах (да будет доволен им Аллах), один из семи передатчиков, оставивших большое число хадисов.
Разбор хадиса:
(от Джабира) (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: «Я слышал, как Пророк ﷺ говорил: «Поистине, шайтан») — может подразумеваться род (шайтанов вообще), но более очевидно, что имеется в виду Иблис, их предводитель. (впал в отчаяние) — то есть стал безнадёжным. Аль-Маджд (да помилует его Аллах) сказал: «айиса минху» — как «сами‘а», «иясан»: впал в отчаяние. Конец цитаты (1).
Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «айиса айясан», от глагольной модели «та‘иба», и огласовка «и» в настояще-будущем времени также допустима как диалектная форма; причастие действующего лица — «айис», по модели «фа‘ил» и «фа‘ил»; а некоторые говорят, что это перевёрнутая форма от «йаиса». Конец цитаты (2).
(что молящиеся станут поклоняться ему) — то есть от того, чтобы молящиеся, то есть верующие, стали поклоняться ему. Некоторые сказали: под поклонением шайтану имеется в виду поклонение идолам, поскольку он — тот, кто повелевает этим и призывает к этому, на что указывает Его слово: «О отец мой, не поклоняйся шайтану» [Марьям: 44], где имеются в виду идолы. А под молящимися подразумеваются верующие, как в его словах ﷺ: «Мне было запрещено убивать молящихся» — их назвали так, потому что молитва — самое известное из деяний и самое явное из действий, указывающих на веру, а также потому, что молитва — то, что отличает неверие от веры (1).
(на Аравийском полуострове) — слово «аль-джазира» с фатхой над джим и касрой над за: это всякая земля, окружённая водой, по модели «фа‘ила» в значении «маф‘уля» («окружённая»). Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «джазара аль-ма’у джазран», по моделям «дараба» и «катала»: отступила [вода], то есть вернулась назад; отсюда и «джазира» (остров) — названа так из-за отступления от неё воды. Что касается «Джазиры аль-Араб», то аль-Асма‘и сказал: это территория от Адан Абьян до окраин Шама в длину, а в ширину — от Джудды и прилегающего к ней побережья моря до предместий Ирака. Абу Убайда сказал: это от Хафр Абу Мусы до крайних пределов Тихамы в длину, а в ширину — от Йабрин до окраины ас-Самавы; а верхняя часть — то, что выше Неджда до земли Тихамы, до того, что за Меккой, а то, что ниже этого, до земли Ирака, — это Неджд. Аль-Бакри передал, что Джазира аль-Араб — это Мекка, Медина, Йемен и Йамама. Некоторые сказали: Джазира аль-Араб делится на пять частей: Тихама, Неджд Хиджаза, Уруд, и Йемен. Тихама — южная часть Хиджаза; Неджд — область между Хиджазом и Ираком; Хиджаз — гора, тянущаяся от Йемена до соединения с Шамом, и в нём находятся Медина и Оман, названная Хиджазом, потому что она разделяет («хаджаза») Неджд и Тихаму; Уруд — это Йамама до Бахрейна; а Йемен — это то, что выше Тихамы. Это близко к словам аль-Асма‘и. Конец цитаты (2).
Аль-Кари сказал: аль-джазира — это всякая земля, окружённая водой, по модели «фа‘ила» в значении «маф‘уля», от «джазара» о воде — то есть «ушла»; и эту джазиру окружают моря и реки, такие как море Басры, Омана, Адана, до водоёма сынов Исраиля, которым Аллах погубил Фараона, а также море Шама, Нил, Тигр и Евфрат; она приписана арабам, потому что это их жилище. От имама Малика (да помилует его Аллах) передано, что Джазира аль-Араб — это Мекка, Медина и Йемен. Некоторые сказали: она особо выделена, потому что религия в то время не выходила за её пределы; другие сказали: потому что она — источник поклонения и место схождения откровения. Конец цитаты (3).
А в «аль-Камус» сказано: Джазира аль-Араб — это то, что окружено Индийским морем и морем Шама, затем Тигром и Евфратом; и это от Адан Абьян до окраин Шама в длину, а от Джудды до предместий Ирака в ширину. Конец цитаты (1). И согласно этому, это скорее «полуостров» (шибх аль-джазира), а не остров (джазира) в полном смысле, так что называние её «джазирой» — метафора, как сказано в «аль-Мар‘ат» (2).
Он же сказал: смысл хадиса таков: шайтан впал в отчаяние от того, что кто-либо из верующих вернётся к поклонению идолам и отступит в своё многобожие на Аравийском полуострове; имеется в виду сообщение о том, что Он Всевышний оградил это место от возникновения в нём идолопоклонства. И этому не противоречит отступничество сторонников Мусайлимы, аль-Ансия и других, кто отступил от веры среди арабов после Пророка ﷺ, ибо они не поклонялись идолам.
Аль-Кари сказал: в этом указание на то, что призыв шайтана всеобщий, ко всем видам неверия, а не ограничен идолопоклонством, поэтому более уместно сказать: имеется в виду, что молящиеся не совмещают молитву с поклонением шайтану, как это делали иудеи и христиане. Конец цитаты.
Ат-Турбушти в ответе сказал: Пророк ﷺ не сообщил о них, что они не станут делать этого; он лишь сообщил об отчаянии, которое ощутил шайтан в отношении них, что они вернутся к подчинению ему, увидев их многочисленность, силу, сплочённость и мощь, но это [отступничество] всё же произошло, несмотря на его отчаяние, поэтому нет противоречия между этим хадисом и упомянутым обстоятельством; то есть его цель в изложении этого хадиса — сообщить о том, что дело мусульман и их государство достигло такого предела, при котором шайтан впал в отчаяние относительно того, что после этого произойдёт отступничество, а не сообщить о полном отсутствии отступничества вообще.
Автор «аль-Лам‘ат» сказал: и в этом также есть натяжка, ибо очевидный смысл его отчаяния — это отсутствие происшествия [отступничества], так что это иносказание об этом. Он сказал: можно также сказать, что смысл хадиса таков: шайтан впал в отчаяние от того, что религия ислама будет заменена, основа религии будет разрушена, проявится многобожие и утвердится, и дело вернётся к тому, что было прежде; и этому не противоречит отступничество тех, кто отступил, более того, даже если бы они [снова] стали поклоняться идолам, это не повредило бы намеченной цели. Конец цитаты (3).
Сказал составитель (да простит его Аллах): кто вдумается, обнаружит, что сказанное ат-Турбушти по смыслу совпадает с тем, что сказано в «Лумаат», и разногласия между ними нет.
Краткий смысл: он ﷺ сообщил, что Аравийский полуостров не вернётся к состоянию обители многобожия и идолопоклонства, а его жители в целом останутся на единобожии. Этому не противоречит то, что происходит с некоторыми из них по отдельности, ибо суждение выносится по большинству, а не по отдельным лицам. Аравийский полуостров, хвала Аллаху Всевышнему, до сих пор остаётся на единобожии и явном исламе, и не перестанет быть таковым — с дозволения Аллаха Всевышнего — до наступления срока, когда ислам придёт к своему концу. И нет силы и мощи, кроме как у Аллаха, Могучего, Мудрого.
Его слово («но в подстрекательстве между ними») — сообщение с опущенным подлежащим, то есть: но он [шайтан занят] в подстрекательстве, либо это обстоятельство места для подразумеваемого [глагола], то есть: он стремится к подстрекательству, то есть к возбуждению одних против других и к вовлечению их в смуты, войны и вражду. Кади сказал: подстрекательство (تحريش) — это побуждение к чему-либо посредством своего рода обмана, от «харраша» (حَرَشَ) — охотник обманул дичь, обхитрил её. И у него [шайтана] есть такие тонкости наваждения, которые понимают лишь проницательные знатоки божественного знания. Конец цитаты.
В «Мир‘ат» сказано: возможно, он ﷺ сообщил о том, что произошло впоследствии из подстрекательства, случившегося между его сподвижниками, то есть: но шайтан не потерял надежды на подстрекательство верующих, живущих на полуострове, и на вовлечение их в смуты, — напротив, у него есть на это притязание. И было так, как он сообщил, и это стало чудом для него ﷺ. Конец цитаты.
Сказал ат-Тыби (да помилует его Аллах): возможно, Пророк ﷺ сообщил о том, что произойдёт после него из подстрекательства, случившегося между его сподвижниками (да будет доволен ими Аллах), то есть: шайтан потерял надежду на то, что ему будут поклоняться на полуострове, но возжелал подстрекательства между его жителями. И было так, как он сообщил, и это стало чудом для него ﷺ.
Он сказал: когда упомянул поклонение, назвал их «молящимися» — возвеличивая их, а когда упомянул смуту, выразил это через «подстрекательство» — термин, означающий возбуждение между скотами, — унижая и умаляя их. Конец цитаты. И Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Джабира (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал автор (да помилует его Аллах) в одиночку.
(Второй вопрос): о его извлечении:
Его передал автор здесь [19/7077 и 7078] (2812), ат-Тирмизи в «аль-Бирр ва-с-сила» (1937), Ахмад в своём «Мусанаде» (3/313, 354, 366, 384), Абу Я‘ля в своём «Мусанаде» (2294), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (5941), Ибн Абу Асим в «ас-Сунне» (8), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (3525). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах, извлекаемых из хадиса:
1 — Разъяснение достоинства Аравийского полуострова: шайтан потерял надежду на то, что верующие на нём станут поклоняться ему через поклонение идолам и истуканам, — напротив, они продолжают придерживаться ислама. Этому не противоречит то, что среди них случалось отступничество некоторых, ибо суждение выносится по большинству.
2 — Разъяснение того, что шайтан имеет власть над верующими: хотя он потерял надежду на их отступничество через поклонение идолам, он всё же старается и прилагает усилия, чтобы разобщить их и посеять между ними враждебность и ненависть.
3 — Разъяснение чуда Пророка ﷺ, ибо он сообщил о том, что произойдёт после него, и было так, как он сообщил ﷺ.
4 — То, что сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): смысл этого — и Аллах знает лучше — состоит в том, что пока мусульмане на Аравийском полуострове совершают молитву и являют её открыто, среди них не появится группа, отступающая от ислама к поклонению тагутам и истуканам. Но если они оставят молитву и утратят название «молящихся», то станут худшими из творений. И это осуществится лишь тогда, когда Аллах Всевышний упокоит верующих холодным ветром, упомянутым в хадисе Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен ими обоими Аллах). И тогда явится им шайтан и скажет: неужели вам не стыдно? Они спросят: что же ты нам велишь? И он повелит им поклоняться истуканам. И тогда придут в движение бёдра [племени] Даус вокруг Зу-ль-Халясы, и будут почитаемы аль-Лят и аль-‘Узза. И Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывной цепью передачи до автора (да помилует его Аллах) в начале книги сказано: [7078] (…) — («И передал нам его также Абу Бакр ибн Абу Шейба, [сказав]: передал нам Ваки‘ (х), и передал нам Абу Курайб, [сказав]: передал нам Абу Му‘авия, — оба от аль-А‘маша с этим же иснадом»).
Передатчики этого иснада: пятеро, и все они упомянуты выше.
[Замечание]: риваят Абу Му‘авии от аль-А‘маша привёл ат-Тирмизи (да помилует его Аллах) в своём «Джами‘», сказав:
(1937) — передал нам Ханнад, [сказав]: передал нам Абу Му‘авия, от аль-А‘маша, от Абу Суфьяна, от Джабира, который сказал: сказал Пророк ﷺ: «Поистине, шайтан потерял надежду на то, что ему станут поклоняться молящиеся, но [не потерял надежды] на подстрекательство между ними». Абу Иса [ат-Тирмизи] сказал: это хороший (хасан) хадис, а имя Абу Суфьяна — Тальха ибн Нафи‘. Конец цитаты.
А что касается риваята Ваки‘а от аль-А‘маша, то я не нашёл, чтобы кто-то его привёл; следует это проверить. И Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывной цепью передачи до автора (да помилует его Аллах) в начале книги сказано: [7079] (2813) — («Передал нам Усман ибн Абу Шейба и Исхак ибн Ибрахим, — Исхак сказал: сообщил нам, а Усман сказал: передал нам, — Джарир, от аль-А‘маша, от Абу Суфьяна, от Джабира, который сказал: я слышал Пророка ﷺ, говорящего: «Поистине, трон Иблиса — на море; он посылает свои отряды, и они вводят людей в искушение; и наибольший из них по положению у него — тот, кто больше всех сеет искушение»).
Сказал составитель (да простит его Аллах): этот иснад — тот же иснад, что упомянут перед предыдущим хадисом, так что обрати на это внимание.
Разбор хадиса:
(«От Джабира») (да будет доволен им Аллах); он (сказал: «я слышал Пророка ﷺ, говорящего: «Поистине, трон Иблиса»») — то есть его седалище, а делает он это из превозношения над своими войсками и приверженцами. («На море») — а в другой версии передано: «на воде». И это тот самый трон, который видел Ибн Саййяд, как упоминалось ранее. Изначально слово «трон» (عرش) означает возвышение, отсюда слова Всевышнего: «И Он — Тот, Кто создал сады, поднятые на подпорках и не поднятые на подпорках» (аль-Ан‘ам, 141), то есть одни из них подняты на стволе — это деревья, а другие не такие — это растения (без ствола).
Верным является понимание этого в буквальном смысле: он [шайтан] действительно ставит свой трон на море в реальности, и это входит в его дерзость и превышение — то, что Аллах Всевышний сделал его способным на это в качестве испытания, чтобы он обманулся тем, будто у него есть трон по образу трона Милостивого, как сказал Всевышний: «и трон Его был на воде» (Худ, 7). И этим он [шайтан] обманывает некоторых невежественных путников, [считающих его] Милостивым, как это случилось с некоторыми из суфиев. Подтверждает это история Ибн Саййяда, когда он сказал Посланнику Аллаха ﷺ: я вижу трон на воде, — и он ﷺ сказал ему: «Ты видишь трон Иблиса на море». А некоторые сказали: этим выражением обозначено его господство над творениями и его власть в их сбивании с пути. Упомянул это аль-Кари.
Сказал составитель (да простит его Аллах): это последнее мнение ничего не стоит, и верно то, что это следует понимать буквально: он действительно ставит свой трон на море в реальности, как уже было сказано, так что обрати на это внимание. И Аллах Всевышний знает лучше.
(«Он посылает») — то есть Иблис посылает («свои отряды») — в форме множественного числа от «сарийя» (سَرِيَّة), как «атыйя — атайа» (عطية — عطايا), — это часть войска, направляемая против врага, чтобы нанести ему урон. В «ан-Нихая» сказано: это отряд войска, наибольшая численность которого достигает четырёхсот человек, посылаемый против врага; и названы они так потому, что представляют собой отборную, лучшую часть войска, от слова «ас-сарий» (السَّرِيّ), означающего «драгоценный, ценный»; либо потому, что их посылают тайно (سِرًّا), но это возражается тем, что конечная буква в «тахриш» — «ра», а в «сарийя» — «йа». Конец цитаты.
(«И они вводят людей в искушение») — с открытой первой буквой настояще-будущего времени и кясрой на «та», то есть: они сбивают их с пути, либо испытывают их, украшая перед ними грехи, так что они впадают в них. («И наибольший из них») — а в другой версии: «наиболее близкий из них» — («у него») — то есть наивысший по положению у Иблиса и наиболее приближённый по рангу («— тот, кто больше всех сеет искушение») — то есть наибольший из них по сбиванию с пути, либо наиболее сильный по степени испытания [людей]. И Аллах Всевышний знает лучше.
(٣) «Миркат аль-мафатих шарх Мишкат аль-масабих» 1/329.
Этот хадис относится к тем, что приводит автор (да помилует его Аллах) в единственном числе [из этой группы преданий], и разбор его вопросов последует в следующем хадисе, если пожелает Аллах Всевышний.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, он сказал: [7080] (…) — Рассказал нам Абу Курайб Мухаммад ибн аль-Аля и Исхак ибн Ибрахим — а формулировка принадлежит Абу Курайбу, — они сказали: сообщил нам Абу Муавия, рассказал нам аль-Амаш, от Абу Суфьяна, от Джабира, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Иблис ставит свой трон на воде, затем рассылает свои отряды. Ближайший к нему по положению — самый великий из них по искушению. Приходит один из них и говорит: «Я сделал то-то и то-то», а он говорит: «Ты не сделал ничего [значительного]». Затем приходит другой и говорит: «Я не оставлял его, пока не разлучил между ним и его женой», — тогда он приближает его к себе и говорит: «Как ты хорош!»». Аль-Амаш сказал: полагаю, он сказал: «И обнимает его».
Передатчики этого иснада: шестеро.
Все они упомянуты в главе.
Разбор хадиса:
(от Джабира) (да будет доволен им Аллах); он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: («Иблис»); то есть шайтан, от «абласа» — когда впал в отчаяние. Аллах Всевышний сказал: «И тогда они впадают в отчаяние [мублисун]» [аль-Анам: 44]. Аль-Файюми сказал: «Иблис» — слово чужеземного происхождения, и поэтому не склоняется — из-за иноязычности и того, что это имя собственное. Есть мнение, что оно арабское, произведённое от «аль-иблас», то есть отчаяние, но это отвергается тем, что если бы оно было арабским, то склонялось бы, подобно своим аналогам, таким как «иджфиль» и «ихрит». Конец цитаты (1).
(«ставит свой трон»); то есть престол своей власти («на воде») — смысл в том, что его центр [обитания] — вода, и оттуда он рассылает свои отряды по областям земли, сказал ан-Навави (2).
Аль-Мунави сказал: возможно, что это трон в буквальном смысле — он ставит его на воду и сидит на нём, и это правильное [мнение]; а возможно, что это иносказание, отражающее его высокомерие, чрезмерную дерзость и распространение его власти среди его отрядов и войск. В любом случае, представляется, что использование этого грозного выражения —
(2) «Шарх ан-Навави» 17/157.
а именно его слова «трон» — является насмешкой и издёвкой, поскольку это выражение употребляется по отношению к Могущественному, Которого никто не может превзойти: «И был Трон Его на воде» [Худ: 7]. А смысл в том, что жилище Иблиса — море (1).
(«затем рассылает свои отряды») — множественное число от «сарийя»: это часть войска. («Ближайший к нему») — то есть наиболее близкий («от него») — то есть от Иблиса («по положению») — то есть по степени и возвышенности. И его слово «ближайший к нему» — это подлежащее, сказуемым которого является его слово: («самый великий из них по искушению») — то есть наиболее суровый в испытании людей. А его слово («приходит один из них») — разъяснение того, кто ближе к нему и кто дальше от него. («и говорит: «я сделал то-то и то-то»») — то есть внушал наущением...