Сказал составитель (да простит его Всевышний Аллах): этот же самый иснад приводился ранее, в прошлой главе, а «Джарир» — это Ибн Абд аль-Хамид.
Его слово (والذي نفسي بيده — «клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа») — это клятва пророка ﷺ: он поклялся Аллахом ﷾, в Чьей Руке душа самого пророка ﷺ. В этом — утверждение атрибута Руки для Аллаха ﷿ так, как это подобает Его величию ﷾, а также в этом — установленность клятвы без принуждения к клятве, ради разъяснения важности дела и усиления побуждения к нему.
Его слово (بمثل حديث أبي معاوية ووكيع — «подобно хадису Абу Муавии и Вакиа») означает, что хадис Джарира от аль-Амаша подобен их хадису от него.
[Замечание]: я не нашёл того, кто привёл бы текст этого хадиса Джарира полностью. Ибн Манда привёл его через этот путь в «Аль-Иман» 1/463 (332), но отослал к Абу Муавии, сказав: «от аль-Амаша, подобное этому». Конец цитаты.
Из его слова «подобное этому» вместо выражения составителя «подобно» извлекается польза: эти два выражения имеют одно значение. Это именно то, что я обнаружил, изучив методику составителя. Поэтому то, что было изложено во введении о различии между этими двумя выражениями, — предмет для размышления, так что вдумайся. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах. Мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
25 — (Глава разъяснения того, что религия — это доброе наставление)
[204] (55) — (Рассказал нам Мухаммад ибн Аббад аль-Макки, рассказал нам Суфьян, сказал: я сказал Сухайлю: «Амр рассказал нам от аль-Каккаа, от твоего отца», — сказал: и я надеялся, что он избавит меня от одного человека, — сказал: и он сказал: «Я слышал его от того, кто слышал его от него, от моего отца, он был его другом в Шаме», — затем рассказал нам Суфьян от Сухайля, от Атаа ибн Язида, от Тамима ад-Дари, что пророк ﷺ сказал: «Религия — это доброе наставление». Мы спросили: «Кому?» Он сказал: «Аллаху, Его Книге, Его Посланнику, руководителям мусульман и их простым людям»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Мухаммад ибн Аббад аль-Макки) — это: Мухаммад ибн Аббад ибн аз-Зибрикан аль-Макки, переселившийся в Багдад, правдивый, но допускающий ошибки [10] (умер в 234 г.) (аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа), упоминался ранее во «Введении» 4/19.
2 — (Суфьян) ибн Уяйна, имам, авторитетный, знаток фикха, надёжный, Абу Мухаммад аль-Макки, из крупных [8] (умер в 198 г.) (передают все шестеро), упоминался ранее в «Толковании введения» ч. 1, с. 383.
3 — (Сухайль) ибн Абу Салих, Абу Язид аль-Мадани, правдивый, память его ослабла в конце жизни, аль-Бухари приводил от него в сочетании с другим и как таалик [6], умер во времена правления аль-Мансура (передают все шестеро), упоминался ранее в «Аль-Иман» 14/161.
4 — (Атаа ибн Язид) аль-Лейси аль-Мадани, переселившийся в Шам, надёжный [3] (умер в 105 г.) (передают все шестеро), упоминался ранее в «Толковании введения» ч. 2, с. 486.
5 — (Тамим ад-Дари) — это: Тамим ибн Аус ибн Хариджа ад-Дари, Абу Рукайя, известный сподвижник, поселился в Иерусалиме после убийства Усмана (да будет доволен им Аллах), говорят, что он умер (да будет доволен им Аллах) в 40 году (аль-Бухари через таалик, Муслим, четверо других), упоминался ранее в «Толковании введения» ч. 2, с. 486. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что этот иснад входит в число пятизвенных иснадов составителя, да помилует его Аллах Всевышний.
2 — (Из них): что этот иснад — цепочка из мединцев, начиная от Сухайля, а остальные двое — мекканцы.
3 — (Из них): что Суфьян поднялся выше своего шейха Амра ибн Динара в этом хадисе после того, как услышал его от Сухайля; ибо первоначально между ним и Атаа ибн Язидом было три посредника: Амр, аль-Каккаа и Абу Салих, а когда он услышал его от Сухайля, между ним и Атаа стал один посредник, тогда как между Амром и Атаа было два посредника. Так Суфьян поднялся выше Амра на одного посредника, и это из числа изящных тонкостей возвышения иснада. А Аллах Всевышний знает лучше.
4 — (Из них): что общее число тех, кого зовут Тамим, в шести книгах — около десяти. Среди них у обоих шейхов [аль-Бухари и Муслима] — шестеро: обладатель разбираемой здесь биографии, Тамим ибн Салама ас-Сулами аль-Куфи, Тамим ибн Хазлям ад-Дабби аль-Куфи — за них аль-Бухари привёл таалик, а составитель привёл от них риваят, Тамим ибн Асад Абу Рифаа аль-Адави, Тамим ибн Тарафа аль-Мусли, Тамим ибн Нузайр Абу Катада аль-Адави — за этих составитель привёл риваят.
5 — (Из них): что у Тамима ад-Дари (да будет доволен им Аллах) нет ничего от пророка ﷺ в «Сахихе» аль-Бухари, и нет у него в «Сахихе» Муслима ничего, кроме этого хадиса. Более того, он из числа тех, чьи риваяты немногочисленны: за ним в шести книгах числится лишь девять хадисов — этот хадис у составителя, Абу Дауда и ан-Насаи; хадис: «Какова сунна относительно человека, принявшего ислам через руки другого человека?..» — у авторов сборников сунан; хадис: «Первое, за что будет спрошен раб, — это молитва...» — у Абу Дауда и Ибн Маджи; хадис об аяте: «О те, которые уверовали! Свидетельство между вами...» [аль-Маида: 106] — у ат-Тирмизи; хадис: «Кто скажет: «Нет божества, кроме Аллаха, Единственного»...» — тоже у него; хадис Масрука, который сказал: «Мне сказал человек из жителей Мекки: «Это место твоего брата Тамима ад-Дари...»» — у ан-Насаи; хадис: «Кто прочитает из него аят за ночь...» — тоже у него в «Деяниях дня и ночи»; хадис: «Кто держит коня...» — у Ибн Маджи; хадис: «Будет в конце времён народ...» — тоже у него. Смотри «Тухфат аль-ашраф» 2/138-142. А Аллах Всевышний знает лучше.
Толкование хадиса:
(от Суфьяна) ибн Уяйны, да помилует его Аллах Всевышний, что он (сказал: я сказал Сухайлю), то есть ибн Абу Салиху: (Амр), то есть ибн Динар аль-Джумахи аль-Макки, умерший в 126 г., его биография приводилась ранее в «Аль-Иман» 21/184, (рассказал нам от аль-Каккаа) — это: ибн Хаким аль-Кинани аль-Мадани, надёжный [3].
Он передавал от Абу Хурайры — говорят, что он не встречался с ним, — от Джабира, Аиши, Ибн Умара, Али ибн аль-Хусейна, Абу Салиха ас-Саммана, Сальмы, матери Рафи‘, Абу Юнуса, вольноотпущенника Аиши, Абд ар-Рахмана ибн Уаля и других.
От него передавали Зайд ибн Аслам, Мухаммад ибн Аджлян, Саид аль-Макбури, Сухайль ибн Абу Салих, Сумай, вольноотпущенник Абу Бакра, Джафар ибн Абдаллах ибн аль-Хакам, Якуб ибн Абдаллах ибн аль-Ашадж, Амр ибн Динар, Абан ибн Салих и другие.
Сказал Ибн аль-Мадини: я спросил Яхью ибн Саида: «Сумай надёжнее в твоих глазах или аль-Каккаа?» Он ответил: «Аль-Каккаа мне более любим». Ахмад и Ибн Маин сказали: «Надёжный». Абу Хатим сказал: «В его хадисе нет проблемы». Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных».
Аль-Бухари приводил от него в «Аль-Адаб аль-муфрад», а остальные — в своих сборниках. В этой книге у него четыре хадиса: хадис (265): «Когда один из вас сядет по своей нужде...», и (629): «Соблюдайте молитвы, и среднюю молитву...», и (2014): «Закрывайте сосуд и завязывайте бурдюк...», и (2709): «Если бы ты сказал, когда наступает вечер: «Прибегаю к совершенным словам Аллаха»...».
Что же касается настоящего хадиса, то он не из его риваята; Суфьян упомянул его лишь в ходе своего вопроса Сухайлю ибн Абу Салиху, прося рассказать ему от своего отца, минуя двух человек, как он это разъяснил, сказав:
(от твоего отца) — это Абу Салих ас-Самман аз-Зайят аль-Мадани, надёжный, авторитетный, умерший в 101 г., его биография приводилась ранее во «Введении» 2/4. (Сказал) Суфьян: (и я надеялся) — предложение в положении обстоятельства состояния при местоимении «я сказал», то есть я сказал Сухайлю эти слова, будучи в состоянии надежды, (что он избавит) — с даммой в начале и кясрой в третьей букве, от аль-исказ, то есть удалит из иснада (от меня одного человека), то есть одного посредника.
А в формулировке Абу Нуайма в его «Мустахридже»: сказал Суфьян: и Амр рассказывал нам его сначала от аль-Каккаа ибн Хакима, от Абу Салиха; когда же я пришёл к Сухайлю, я сказал: «Если бы я спросил его, возможно, он рассказал бы мне его от своего отца, тогда хадис был бы у меня и у Амра одинаков». И я спросил его, и Сухайль сказал: «Я слышал его от того, кто слышал его от моего отца». И сообщил мне Атаа ибн Язид аль-Лейси. Конец цитаты.
Это передал Ибн Хиббан в своём «Сахихе» с иснадом от Суфьяна ибн Уяйны, который сказал: рассказал нам Амр ибн Динар, от аль-Каккаа ибн Хакима, от Абу Салиха, который сказал: затем я встретил Сухайля и сказал ему: как ты смотришь на хадис, который передавал Амр от аль-Каккаа от твоего отца, — слышал ли ты его от своего отца? Он сказал: я слышал его от того, от кого его слышал мой отец, — от друга моего отца, который приходил из Шама, и звался он Атаа ибн Йазид аль-Лейси. Я слышал, как он сообщал это от Тамима ад-Дари, от Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Знайте же, что религия — это искренность (насиха), знайте же, что религия — это искренность, знайте же, что религия — это искренность». Они сказали: по отношению к кому, о Посланник Аллаха?.. и далее хадис (2).
Итог смысла таков: Суфьян слышал этот хадис от Амра ибн Динара, от аль-Каккаа, от Абу Салиха, так что между ним и Абу Салихом было два посредника, и он пожелал услышать его от Сухайля от его отца, чтобы между ними был лишь один посредник — сам Сухайль. Однако Сухайль сообщил ему, что он услышал этот хадис от шейха своего отца, тем самым сократив для него три посредничества: Амра, аль-Каккаа и Абу Салиха, как разъяснил он это своими словами: «сказал» Суфьян, «то Сухайль сказал: я слышал его», то есть этот хадис, «от того, от кого его слышал мой отец», то есть от Атаа ибн Йазида, «который был другом» — то есть другом его отца — «в Шаме»: это связано с опущенным обстоятельством, то есть в состоянии, когда он проживал в Шаме, известной стране, поскольку он переселился туда из Медины, как мы указали в его предыдущей биографии.
«Затем рассказал нам Суфьян» — это слова Мухаммада ибн Аббада, то есть после того как Суфьян изложил эту историю, «рассказал нам от Сухайля», то есть ибн Абу Салиха, «от Атаа ибн Йазида» упомянутого аль-Лейси, — так он сократил три посредничества, как мы упомянули выше, — «от Тамима ад-Дари». Ранее во введении упоминалось разногласие относительно его прозвания: большинство сказало, что оно восходит к одному из его предков, а именно ад-Дару ибн Хани; другие сказали, что оно восходит к Дарину — месту у Бахрейна, пристани для кораблей; третьи сказали, что он «дайри», по названию монастыря (дайр), в котором Тамим находился до принятия ислама, будучи христианином. «Что Пророк ﷺ сказал: «религия — это искренность»» — подлежащее и сказуемое; затем речь может быть понята как усиление, то есть основная часть религии — это искренность, подобно тому как сказано в хадисе: «хадж — это Арафа», а может быть понята буквально, ибо всякое деяние, в которое совершающий его не вложил искренности, не относится к религии.
«Насиха» в языке применяется к искренности, правдивости, совету и деянию. Говорят: «насахту ли-Зайд, ансаху, нусхан ва насихатан» — это самый чистый язык, и на нём построены слова Всевышнего: «если я хочу дать вам добрый совет» (Худ: 34). Есть и диалект, где глагол переходный без предлога, тогда говорят «насахтуху», а действующее лицо — «насих» или «насих», множественное число — «нусаха». Это привёл аль-Файюми, да помилует его Аллах Всевышний (1).
Ибн аль-Асир, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «насиха» — это слово, которым выражают целое понятие, а именно желание добра тому, кому даётся совет, и невозможно выразить это значение одним словом, которое вобрало бы в себя его смысл иначе. Основа же «нусх» в языке — чистота: говорят «насахтуху» и «насахту лаху». Конец цитаты (2).
Аль-Мазари, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «насиха» производно от «насахту-ль-асаль» — «я очистил мёд», говорят «насаха-ш-шайу» — «вещь стала чистой», и «насаха лаху-ль-кавль» — «он был искренен с ним в речи». Либо оно производно от «нусх» — шитья иглой (минсаха), а смысл таков, что он восстанавливает целостность своего брата советом, подобно тому как игла восстанавливает целостность (ткани); отсюда же «покаяние насух» (искреннее, целительное покаяние), как если бы грех разрывал религию, а покаяние сшивало её. Конец цитаты (1).
Абу Сулейман аль-Хаттаби, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «насиха» — слово, объединяющее смысл, означающее приобретение доли (блага) для того, кому даётся совет. Он сказал: говорят, что это одно из кратких по форме, но емких по смыслу слов, и в арабском языке нет отдельного слова, которое полностью выразило бы значение этого слова, подобно тому как говорят о слове «фалях» (успех, спасение): в арабском языке нет слова, более всеобъемлющего для благ этого мира и мира вечного, чем оно. Он сказал: и говорят, что «насиха» взята от «насаха-р-раджулю саубаху» — «человек зашил свою одежду», уподобив действие советующего, стремящегося исправить того, кому советуют, тому, чем заделывают прорехи в одежде. Он сказал: и говорят, что оно взято от «насахту-ль-асаль» — «я очистил мёд от воска», уподобив очищение речи от обмана очищению мёда от примеси. Он сказал: а смысл хадиса — опора религии и её основа — это искренность, подобно словам «хадж — это Арафа», то есть его опора и главная часть — Арафа.
«Мы сказали» — говорящими были Тамим и его товарищи из числа сподвижников, присутствовавших при словах Пророка ﷺ: «религия — это искренность», — «по отношению к кому?» Это указывает на то, что смысл искренности широк и всеобъемлющ, подходя для многих направлений, и поэтому им были обобщены все эти направления. Он ﷺ «сказал: «Для Аллаха»», то есть искренность существует по отношению к Аллаху Всевышнему, а смысл её обращён к вере в Него, отрицанию соучастника Ему, отказу от искажения (та'тыль) в описании Его атрибутов, наделению Его атрибутами совершенства и величия — всеми теми, которыми Он описал Себя Сам, или которыми описал Его Посланник ﷺ в своих достоверных хадисах, — без придания образа, без уподобления, без отрицания и без иносказательного толкования, а также очищению Его Всевышнего от всех недостатков, исполнению повиновения Ему и избеганию непослушания Ему, любви ради Него и ненависти ради Него, дружбе с тем, кто повинуется Ему, и вражде с тем, кто не повинуется Ему, борьбе с тем, кто не верует в Него, признанию Его милостей и благодарности за них, искренности перед Ним во всех делах, а также призыву всех людей — или тех из них, кого возможно, — ко всем упомянутым качествам, побуждению к ним и мягкости в этом.
Аль-Хаттаби, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: истинное значение этого отнесения (искренности к Аллаху) возвращается к самому рабу — в том смысле, что он даёт совет самому себе, ибо Аллах Всевышний не нуждается в совете советующего. Конец цитаты.
Хафиз Ибн Раджаб, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: имам Абу Абдаллах Мухаммад ибн Наср аль-Марвази, да помилует его Аллах Всевышний, в своей книге «Тазым кадр ас-салят» передал от некоторых учёных разъяснение этого хадиса такой прекрасной формы, что лучше и не пожелать, и мы приведём его здесь его же словами, если пожелает Аллах Всевышний. Мухаммад ибн Наср сказал: некоторые учёные сказали: совокупное толкование искренности состоит в том, что это забота сердца о том, кому даётся совет, кем бы он ни был, и она бывает двух видов:
Первый — обязательный (фард), а второй — добровольный (нафиля). Обязательная искренность по отношению к Аллаху — это сильная забота советующего о следовании любви Аллаха через исполнение того, что Он предписал, и удаление от того, что Он запретил. А что касается искренности, являющейся добровольной, то это предпочтение любви к Нему любви к самому себе, а именно: если человеку представятся два дела — одно для себя, а другое для его Господа, — он начинает с того, что для его Господа, и откладывает то, что для себя самого. Это в целом толкование искренности по отношению к Аллаху в её обязательной части, а также толкование её добровольной части; мы упомянем часть этого, чтобы тот, кто не понимает по совокупному изложению, понял через разъяснение.
Что касается обязательной её части, то это удаление от того, что Он запретил, и исполнение того, что Он предписал, всеми своими органами, насколько это в силах человека; а если он не способен исполнить предписанное из-за постигшего его недуга — болезни, заключения или чего-то иного, — он твёрдо намеревается исполнить предписанное ему, как только устранится препятствующая тому причина. Сказал Аллах ﷻ: «Нет греха на слабых, и на больных...» (ат-Тауба: 91), — и назвал их творящими добро за их искренность по отношению к Аллаху в их сердцах, когда они были лишены возможности участвовать в джихаде лично. Все деяния могут быть сняты с раба в некоторых обстоятельствах, но искренность по отношению к Аллаху с него не снимается никогда. Так что если больной находится в таком состоянии, что не может совершить ничего своими органами — ни языком, ни иным, — но разум его сохранён, с него не спадает искренность по отношению к Аллаху сердцем, а именно: он раскаивается в своих грехах и намеревается, если выздоровеет, исполнить то, что предписал ему Аллах, и удалиться от того, что Он запретил ему; иначе он не будет искренним по отношению к Аллаху в своём сердце. Так же и искренность по отношению к Его Посланнику ﷺ в том, что он обязал людей исполнять по повелению своего Господа. А из обязательной искренности по отношению к Аллаху — не быть довольным непослушанием непослушного и любить повиновение того, кто повинуется Аллаху Всевышнему и Его Посланнику ﷺ.
Что же касается искренности, являющейся добровольной, а не обязательной, то это отдача всех усилий в предпочтении Аллаха Всевышнего...
[Совет по отношению] ко всему возлюбленному сердцем и всеми органами тела, так что у советующего [Аллаху] не остаётся никакого преимущества перед этим [Аллахом] [в проявлении усердия]; ибо советующий, когда он старается, не предпочитает себя тому, кому советует, и исполняет всё, в исполнении чего заключается его радость и любовь к нему, — таков и советующий своему Господу. А кто совершает добровольное [дело] ради Аллаха без усердия, тот является советующим соответственно своему делу, но не заслуживает совета в его полноте. Конец цитаты.
(«и Его Книге») смысл совета по отношению к Его Книге ﷾ — это вера в то, что она есть речь Всевышнего Аллаха и Его ниспослание, которому не подобно ничто из речи творений и подобное которому не в силах создать никто из творений; далее — её возвеличивание, чтение её надлежащим образом, украшение чтения, смиренность при этом, правильное произнесение её букв при чтении, защита её от толкований искажающих и нападок клеветников, признание истинности того, что в ней содержится, остановка на её предписаниях, понимание её знаний и притч, извлечение поучений из её наставлений, размышление над её чудесами, деяние в соответствии с её ясными аятами, предание себя [воле Аллаха] в отношении её иносказательных аятов, изучение её общего и частного, отменяющего и отменённого, распространение знаний о ней, призыв к ней и ко всему упомянутому нами из видов совета по отношению к ней.
Хафиз Ибн Раджаб, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказал: что касается совета по отношению к Его Книге, то это — сильная любовь к ней, возвеличивание её значения, поскольку она — речь Творца, сильное стремление к её пониманию, сильное внимание к её осмыслению, остановка при её чтении для поиска смыслов того, что возлюбленный Господин желает, чтобы [раб] уразумел от Него и исполнил после того, как уразумеет; так же и советующий из числа рабов понимает наказ того, кому он советует, и если приходит к нему от него письмо, он заботится о его понимании, чтобы исполнить то, что ему написано; так же и советующий Книге своего Господа заботится о её понимании, чтобы исполнить для Аллаха то, что Он ему велел, как желает и чем доволен наш Господь, затем распространяет то, что уразумел, среди рабов, и постоянно занимается её изучением с любовью к ней, обретая её нравственные качества и её этикет. Конец цитаты.
(«и Его Посланнику») смысл совета по отношению к нему ﷺ — это подтверждение его посланнической миссии, вера во всё, с чем он пришёл, повиновение ему в его повелениях и запретах, поддержка его при жизни и после смерти, враждебность к тому, кто враждует с ним, и дружба с тем, кто дружит с ним, возвеличивание его права и почитание его, оживление его пути и его сунны, распространение его призыва, распространение его шариата, отрицание клеветы на него, извлечение его знаний, углублённое понимание его смыслов, призыв к нему, мягкость в его изучении и обучении ему, его возвеличивание и почитание, соблюдение этикета
при его чтении, воздержание от разговора о нём без знания, почитание его знатоков за их принадлежность к нему, обретение его нравственных качеств и его этикета, любовь к его семье и сподвижникам, избегание того, кто ввёл новшество в его сунну или посягнул на кого-либо из его сподвижников, и тому подобное.
Хафиз Ибн Раджаб, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказал: что касается совета по отношению к Посланнику ﷺ при его жизни, то это — приложение усилий в повиновении ему, поддержке его и помощи ему, отдача имущества, когда он того желает, поспешность к его любви; а после его смерти — это забота о поиске его сунны, изучение его нравственных качеств и его этикета, возвеличивание его дела, постоянное его исполнение, сильный гнев в его защиту, отвращение от того, кто исповедует то, что противоречит его сунне, гнев на того, кто пренебрёг ею из-за мирского предпочтения, даже если он [в остальном] придерживается веры, и любовь к тому, кто был причастен к нему через родство, свойство, переселение, помощь или общение хотя бы час ночи или дня на пути Ислама, и уподобление ему в его облике и одежде. Конец цитаты.
(«и предводителям мусульман») смысл совета по отношению к ним — это помощь им в истине, повиновение им в этом, побуждение их к этому, напоминание им и увещевание с мягкостью и учтивостью, извещение их о том, что они упустили и до чего не дошли из прав мусульман, отказ от выступления против них, объединение сердец людей для их повиновения. Аль-Хаттаби, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказал: из совета по отношению к ним — это молитва позади них, джихад совместно с ними, уплата им закята, отказ от выступления с мечом против них, если проявится от них несправедливость или дурное обхождение, а также то, чтобы их не обольщали лживой похвалой и чтобы за них молились о праведности.
Всё это исходит из того, что под «предводителями мусульман» подразумеваются халифы и прочие из тех, кто заведует делами мусульман, из обладателей власти, — и это мнение известное, его также передал аль-Хаттаби, затем он сказал: иногда это толкуют в отношении предводителей, которые являются учёными религии, и что из совета по отношению к ним — принятие того, что они передали, следование им в правовых вопросах и хорошее мнение о них. Конец цитаты.
Хафиз Ибн Раджаб, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказал: что касается совета по отношению к предводителям мусульман, то это — любовь к их праведности, правильному руководству и справедливости, любовь к сплочённости общины вокруг них, неприязнь к разобщению общины вокруг них, приверженность повиновению им в повиновении Аллаху ﷿, ненависть к тому, кто считает допустимым выступление против них, и любовь к их укреплению в повиновении Аллаху ﷿. Конец цитаты.
(«и их простому народу») смысл совета по отношению к ним, а это те, кто помимо обладателей власти, — это наставление их к тому, что полезно им в их будущей и мирской жизни, удержание вреда от них, обучение их тому, чего они не знают из своей религии, помощь им в этом словом и делом, скрытие их недостатков, устранение их нужд, отвращение от них вредного, привлечение к ним полезного, повеление им добра и запрещение им зла с мягкостью и искренностью, милосердие к ним, почитание их малых, обращение к ним с добрым наставлением, отказ от обмана их и зависти к ним, желание им того добра, которое желаешь себе, и неприятие для них того неприятного, которое не приемлешь для себя, защита их имущества и чести, и прочее из их состояний словом и делом, побуждение их к обретению всех упомянутых нами видов совета, воодушевление их устремлений к деяниям повиновения; и были среди предшественников, да будет милостив к ним Аллах, те, чей совет доходил до того, что причинял вред их мирской жизни.
Хафиз Ибн Раджаб, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказал: что касается совета по отношению к мусульманам, то это — желание им того, что желаешь себе, и неприятие для них того, что не приемлешь для себя, милосердие к ним, жалость к их малым, почитание их старших, печаль от их печали и радость от их радости, даже если это вредит ему в его мирской жизни, как, например, снижение цен для них, даже если в этом упущение прибыли от того, что он продаёт в своей торговле, и так же всё, что вредит им в общем; и любовь к их благополучию, их сплочённости, постоянству благ для них, помощи им против их врага и отвращению от них всякого вреда и неприятного.
Из видов совета им — отвращение от них вреда и неприятного, предпочтение их бедным, обучение их несведущих, возвращение того из них, кто отклонился от истины в слове или деле, с мягкостью в их возвращении к истине, снисходительность к ним в повелении добра и запрещении зла, любовь к устранению их порочности, даже если в этом происходит вред для него в его мирской жизни, как сказал один из предшественников: «Я желал бы, чтобы это творение повиновалось Аллаху, даже если бы моя плоть была разрезана ножницами», а Умар ибн Абд аль-Азиз говорил: «О, если бы я поступал среди вас по Книге Аллаха, и вы поступали бы по ней! Каждый раз, когда я исполнял сунну, от меня отпадал орган, пока последним из этого не станет исход моей души». Конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и место прибытия, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Тамима ад-Дари (да будет доволен им Аллах) передал только автор [сборника], да будет милостив к нему Аллах Всевышний, единолично.
(Второй вопрос): о разъяснении его извлечения [из источников]:
его извлёк (автор) здесь, в «Книге веры» [25/204, 205 и 206] (55), а также (Абу Дауд) в «Книге этикета» (4944), (ан-Насаи) в «Книге присяги» (7/156–157) и в «Большом сборнике» (7820 и 7821), (аль-Хумайди) в своём «Мусанаде» (837), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (4/102), (Абу Аввана) в своём «Мусанаде» (1/36 и 37), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (192 и 193), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (4574 и 4575), (ат-Табарани) (1260, 1261, 1262, 1263, 1264, 1265, 1267), (аль-Багави) в «Толковании сунны» (3514), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): хафиз Ибн Раджаб, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказал: этот хадис извлёк Муслим по риваяту Сухайля ибн Абу Салиха от Атаа ибн Язида аль-Лайси от Тамима ад-Дари (да будет доволен им Аллах).
Передавали от Сухайля и других, от Абу Салиха, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, и вывел этот хадис ат-Тирмизи по этому же пути. Из учёных одни признали достоверными оба иснада вместе, а другие сказали: достоверным является хадис Тамима, а другой иснад — ошибка.
Этот хадис передавался от Пророка ﷺ также в риваяте Ибн Умара, Саубана, Ибн Аббаса и других (да будет доволен ими Аллах).
Ат-Табарани вывел его в риваяте Хузайфы ибн аль-Йамана (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Кто не заботится о делах мусульман, тот не из них, и кто не встречает вечер и утро, будучи искренним ради Аллаха, Его Посланника, Его Писания, своего имама и всех мусульман, тот не из них» (1).
Имам Ахмад вывел в риваяте Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал:
«Аллах ﷻ сказал: самое любимое, чем поклоняется Мне Мой раб, — это искренность (насх) по отношению ко Мне» (1).
Пришло во многих хадисах об искренности по отношению к мусульманам в целом, а в некоторых из них — об искренности по отношению к правителям, а в некоторых — об искренности правителей по отношению к их подданным.
Что касается первого — искренности по отношению к мусульманам в целом, — то в «двух Сахихах» передано от Джарира ибн Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я дал клятву Пророку ﷺ на совершение молитвы, выплату закята и искренность по отношению к каждому мусульманину» (2).
А в «Сахихе» Муслима от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, который сказал: «Право верующего перед верующим — шесть», и упомянул среди них: «а если он попросит у тебя совета, дай ему искренний совет» (3). Этот хадис передавался и другими путями от Пророка ﷺ.
А в «Мусанаде» от Хакима ибн Абу Язида, от его отца, от Пророка ﷺ, который сказал: «Если один из вас попросит у своего брата совета, пусть даст ему искренний совет» (4).
Что касается второго — искренности по отношению к правителям и их искренности по отношению к подданным, — то в «Сахихе» Муслима от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, который сказал: «Поистине, Аллах доволен для вас тремя вещами: Он доволен, чтобы вы поклонялись Ему и не придавали Ему никого в сотоварищи, чтобы вы все крепко держались за вервь Аллаха и не разделялись, и чтобы вы искренне советовали тому, кого Аллах поставил над вами властителем» (5).
А в «Мусанаде» и других источниках от Джубайра ибн Мутыма (да будет доволен им Аллах) передано, что Пророк ﷺ сказал в своей проповеди в аль-Хайфе, в Мине: «Три вещи, на которых не изменит сердце мусульманина: искренность деяния ради Аллаха, искренний совет правителям и приверженность общине мусульман» (6).
(2) Это хадис, который приведёт автор далее после этого.
(3) Приведёт автор под номером (2162) по нумерации Мухаммада Фуада.
(4) Передал Ахмад 3/418 и 4/259, и его текст: «Оставьте людей, пусть одни из них получают пользу от других; если же кто-то попросит у своего брата совета, пусть даст ему искренний совет», и в нём — Атаа ибн ас-Саиб, а он смешал (хадисы к концу жизни), и Хакима ибн Абу Язида не признал достоверным передатчиком никто, кроме Ибн Хиббана, и от него передавал только Атаа, но его хадису есть подтверждение в виде упомянутого хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), и Аллах Всевышний знает лучше.
(5) «Сахих» Муслима (1715).
(6) Передали Ахмад 4/80 и 82, и ад-Дарими 1/74, и его иснад крепкий, и у него есть свидетельство в виде хадиса=
Эту проповедь передала от Пророка ﷺ группа передатчиков, среди них — Абу Саид аль-Худри (да будет доволен им Аллах).
Передавалась она также в риваяте Абу Саида (да будет доволен им Аллах) с другой формулировкой, которую вывел ад-Даракутни в «аль-Афрад» с хорошим иснадом, и её текст: что Пророк ﷺ сказал: «Три вещи, на которых не изменит сердце мусульманина: искренность ради Аллаха, ради Его Посланника, ради Его Писания и ради всех мусульман».
А в «двух Сахихах» от Маакиля ибн Йасара (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, который сказал: «Нет такого раба, которому Аллах вверил подданных, а он не окружил бы их своей искренней заботой, кроме того что он не войдёт в Рай». Конец (1). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о его пользах.
1 — (Из них): разъяснение того, что религия — это искренность (насиха). Шейх Абу Амр ибн ас-Салах, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: это выражение указывает на ограничение (хасп), как если бы было сказано: религия — это не что иное, как искренность по отношению к Аллаху, Его Писанию и всему прочему упомянутому, то есть религия не совершенна иначе как этим, как было разъяснено ранее в подобных случаях. И в этом есть указание на великое значение искренности в религии, и подобное этому встречается и в других похожих случаях. Конец (2).
2 — (Из них): что слово «дин» (религия) применяется и к делу (амаль), поскольку он назвал искренность религией.
3 — (Из них): допустимость отсрочки разъяснения после момента обращения, поскольку он отложил его здесь после слов: «Мы сказали: кому?»
4 — (Из них): стремление предшественников к получению высокого иснада, что извлекается из истории Суфьяна с Сухайлем.
5 — (Из них): что этот хадис — хадис великого значения, и на нём вращается основа ислама, как выяснилось из подробного разбора его толкования выше. Передавалось от Абу Дауда, да помилует его Аллах Всевышний, что этот хадис — один из хадисов, на которых вращается фикх, и сказал
= Зайда ибн Сабита (да будет доволен им Аллах), признал его достоверным Ибн Хиббан (67).
Смысл выражения «ля йугылль»: не изменяет, то есть эти три качества исправляют сердца, и кто держится за них, у того очищается сердце от измены, порчи и зла.
(1) «Джами аль-улюм ва-ль-хикам» 1/215–218.
(2) «ас-Сияна», с. 223.
хафиз Абу Нуайм: у этого хадиса великое значение. И упомянул Мухаммад ибн Аслам ат-Туси, что он — одна из четвертей религии.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, возразил на то, что передавалось от Абу Дауда и ат-Туси, сказав: а что касается слов группы учёных о том, что это одна из четвертей ислама, то есть один из четырёх хадисов, объединяющих дела ислама, то это не так, как они сказали, но, напротив, основа держится на этом одном хадисе. Конец (1). И это хорошее возражение, ибо кто рассмотрит этот хадис должным рассмотрением, тот непременно осознает это, а Аллах Всевышний — Наставляющий на прямой путь.
6 — (Из них): что Пророк ﷺ сообщил в этом хадисе, что религия — это искренность, и это указывает на то, что искренность охватывает качества ислама, веры (иман) и благодеяния (ихсан), упомянутые в хадисе Джибриля, мир ему, и всё это названо религией. Ибо искренность по отношению к Аллаху Всевышнему требует исполнения Его обязательных предписаний наилучшим образом, а это — степень ихсана, и искренность по отношению к Аллаху не может быть совершенной без этого, а это не достигается без совершенства обязательной и одобряемой любви, что влечёт за собой усердие в приближении к Нему добровольными деяниями поклонения таким же образом, и оставление запрещённого и нежелательного тоже таким же образом. А в «Мурасиль» аль-Хасана, да помилует его Аллах Всевышний, от Пророка ﷺ передано, что он сказал: «Как вы думаете, если бы у одного из вас было два раба: один из них подчинялся бы ему, когда он повелевал, исполнял бы доверенное ему, когда он доверял, и был бы искренен по отношению к нему в его отсутствие; а другой не подчинялся бы ему, когда он повелевал, изменял бы доверенному, когда он доверял, и обманывал бы его в его отсутствие — были бы они равны?» Они сказали: нет. Он сказал: «Так и вы перед Аллахом ﷻ». Вывел это Ибн Абу ад-Дунья, а имам Ахмад вывел его смысл в риваяте Абу аль-Ахваса от его отца (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ (2).
(2) Хадис достоверный, передал его Ахмад в «аль-Мусанад» 4/137, и ат-Табарани в «аль-Кабир» 19/622 через Ахмада. Сказал имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний: рассказал нам Суфьян ибн Уяйна дважды, сказал: рассказал нам Абу аз-Зара, Амр ибн Амр, от своего дяди Абу аль-Ахваса, от его отца, который сказал: я пришёл к Пророку ﷺ, и он пристально посмотрел на меня, то поднимая, то опуская взгляд, и сказал: =
И сказал аль-Фудайль ибн Ийад: любовь превосходит страх. Разве ты не видишь: если у тебя есть два раба — один из них любит тебя, а другой боится тебя, — то тот, кто любит тебя из них двоих, будет искренен по отношению к тебе, присутствуешь ты или нет, из своей любви к тебе, а тот, кто боится тебя, возможно, будет искренен по отношению к тебе, когда ты присутствуешь, из страха перед тобой, но обманет тебя в твоё отсутствие и не будет искренним по отношению к тебе.
Сказал Абд аль-Азиз ибн Рафи: сказали апостолы (хаварийюн) Иисусу, мир ему: что есть искреннее дело (аль-халис мин аль-амаль)? Он сказал: то, за что ты не любишь, чтобы люди хвалили тебя. Они сказали: а что есть искренность по отношению к Аллаху? Он сказал: чтобы ты начинал с права Аллаха прежде права людей, и если тебе представятся два дела, одно — ради Аллаха Всевышнего, а другое — ради мирского, ты начинал бы с права Аллаха Всевышнего.
Аллах ﷻ упомянул в Своей Книге о пророках, мир им, что они были искренни по отношению к своим народам, как сообщил Аллах об этом относительно Нуха, мир ему, и относительно Салиха, мир ему.
И Всевышний сказал: «Нет греха на слабых, на больных и на тех, кто не находит, что расходовать, если они искренни перед Аллахом и Его Посланником» [«ат-Тауба», 91]. Это означает, что тот, кто остался позади из джихада по причине уважительного оправдания, не несёт греха, при условии, что он искренен перед Аллахом и Его Посланником в своём отставании. Ведь лицемеры выставляли ложные оправдания и оставались позади джихада без искренности перед Аллахом Всевышним и Его Посланником ﵇ (1).
7 — (из их числа): более того, из самых важных — то, что сказал хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах Всевышний): к видам искренности по отношению к Аллаху Всевышнему, Его Книге и Его Посланнику ﷺ относится, и это то, чем в особенности занимаются учёные,
= «Ты хозяин верблюдов или хозяин овец?» Он сказал: «Из каждого вида даровал мне Аллах, и много, и хорошего». Он сказал: «Ты отбираешь их приплод целыми, с целыми глазами и ушами, а потом надрезаешь это ухо и говоришь: безухая, — « — затем Суфьян произнёс слово, которое я не понял, — «и говоришь: «бахира Аллаха», а рука Аллаха сильнее, и бритва Его острее, и если бы Он пожелал принести её тебе безухой, то принёс бы её тебе такой». Я сказал: «К чему ты призываешь?» Он сказал: «К Аллаху и к родственным связям». Я сказал: «Приходит ко мне человек из сынов моего дяди, и я клянусь, что не дам ему, а потом даю ему». Он сказал: «Так искупи свою клятву и сделай то, что лучше. Скажи мне: если бы у тебя было два раба — один из них подчиняется тебе, не изменяет тебе и не обманывает тебя, а другой изменяет тебе и обманывает тебя, — разве они одинаковы?» Я сказал: «Нет, тот, кто не изменяет мне, не обманывает меня и говорит мне правду, — тот мне дороже». Он сказал: «Таковы вы перед вашим Господом ﷿». Все передатчики этого хадиса — надёжные.
(1) «Джами‘ аль-‘улюм ва-ль-хикам», 1/217–219....опровержение вводящих в заблуждение страстей посредством Книги и сунны, разъяснение того, что они указывают на противоречие всем этим страстям, а также опровержение слабых мнений, являющихся оплошностями учёных, и разъяснение того, что Книга и сунна указывают на их отвержение. К этому же относится разъяснение того, что достоверно из хадисов Пророка ﷺ, а что недостоверно, посредством прояснения положения их передатчиков — от кого из них принимается риваят, а от кого не принимается, — и разъяснение ошибки того из надёжных передатчиков, кто ошибся, при том что риваят от него в целом принимается.
8 — (из их числа): чтобы он был искренен с тем, кто просит у него совета в своём деле, как сказал ﷺ: «Если один из вас просит совета у своего брата, пусть даст ему искренний совет». А в некоторых хадисах: «Поистине, из права мусульманина на мусульманина — быть искренним с ним, когда тот в его отсутствие».
Смысл этого таков: если в его отсутствие о нём говорят дурно, то нужно защитить его и отвести это от него, а если увидит того, кто хочет причинить ему вред в его отсутствие, то удержит его от этого. Ведь искренность в отсутствие человека указывает на правдивость искреннего советчика, поскольку иной может проявлять искренность в его присутствии из лести, а обманывать его в его отсутствие.
Аль-Хасан сказал: «Ты не достигнешь истинной искренности по отношению к своему брату, пока не будешь повелевать ему то, что тебе самому не под силу».
Аль-Хасан сказал: и сказал один из сподвижников Пророка ﷺ: «Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, если хотите, я поклянусь вам Аллахом, что самые любимые Аллахом из Его рабов — те, кто внушают любовь к Аллаху Его рабам, внушают любовь к рабам Аллаха перед Аллахом, и стремятся на земле к искренности».
Фаркад ас-Сабахи сказал: «Я прочитал в некоторых книгах: любящий Аллаха ﷿ — это повелитель, поставленный над повелителями, его группа — первая из групп в День воскресения, а его собрание — ближайшее из собраний в тот день. Любовь — предел приближения и усердия, и любящие не устанут от долгого усердия ради Аллаха ﷿; они любят Его, любят упоминание о Нём, внушают любовь к Нему Его творениям, ходят среди Его творений с искренними советами и боятся за них из-за их деяний в день, когда обнажатся позорные тайны. Это — приближенные Аллаха и Его любимцы, избранные Им; это те, кому не будет покоя, кроме как во встрече с Ним».
Ибн Улайя сказал относительно слов Абу Бакра аль-Музани: «Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) не превзошёл сподвижников Мухаммада ﷺ ни постом, ни молитвой, но чем-то, что было в его сердце». Он сказал: «То, что было в его сердце, — это любовь к Аллаху ﷿ и искренность по отношению к Его творениям».
Аль-Фудайль ибн Ийяд (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: «У нас не достигают степени множеством молитвы и поста, а достигают у нас щедростью душ, чистотой сердец и искренностью по отношению к общине».
Ибн аль-Мубарака спросили: какое деяние наилучшее? Он сказал: «Искренность по отношению к Аллаху».
Ма‘мар сказал: говорилось: «Самый искренний к тебе из людей — тот, кто боится Аллаха в отношении тебя».
И праведные предшественники, когда хотели дать кому-то совет, наставляли его тайно, так что некто из них сказал: «Кто наставляет своего брата между собой и им — это искренность, а кто наставляет его на глазах у людей — тот лишь опозорил его».
Аль-Фудайль ибн Ийяд (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: «Верующий скрывает и советует, а нечестивец разоблачает и позорит».
Абд аль-Азиз ибн Абу Раввад сказал: «Те, кто был до вас, когда видел человек от своего брата что-то, повелевал ему это с мягкостью, и получал награду за своё повеление и запрещение. А ныне один из них грубо обходится со своим товарищем, вызывая гнев своего брата и разрывая его покров».
Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) спросили о повелении правителю совершать одобряемое и запрещать ему предосудительное, и он сказал: «Если ты непременно должен сделать это, то пусть это будет между тобой и им».
Имам Ахмад (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: «На мусульманине нет обязанности быть искренним по отношению к иноверцу, но на нём есть обязанность быть искренним по отношению к мусульманину». И сказал Пророк ﷺ: «И искренность по отношению к каждому мусульманину», и «чтобы ты был искренним по отношению к общине мусульман и их массе». Это упомянул хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах Всевышний) (1), и это — великая польза и весомые плоды. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место прибытия, и Он — наша достаточность, и прекрасен Покровитель.
И по непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, упомянутого в начале книги, он сказал:
[205] (…) — (Рассказал мне Мухаммад ибн Хатим, рассказал нам Ибн Махди, рассказал нам Суфьян, от Сухайля ибн Абу Салиха, от Атаа ибн Язида аль-Лайси, от Тамима ад-Дари, от Пророка ﷺ, подобное этому).
Передатчики этого иснада: шесть:
1 — (Мухаммад ибн Хатим) ибн Маймун, известный как ас-Самин, родом из Мерва, поселившийся в Багдаде, правдивый, иногда допускавший ошибки, и был достойным человеком [10] (умер в 223 г.х.) (М, Д). Упомянут ранее в «аль-Иман», 1/104.
2 — (Ибн Махди) — это: Абд ар-Рахман, имам, хафиз, надёжный, стойкий [9] (умер в 198 г.х.) (‘Айн). Упомянут ранее в «Шарх аль-мукаддима», ч. 1, с. 388.
3 — (Суфьян) ибн Са‘ид ибн Масрук ибн Хабиб ас-Саури, Абу Абдуллах аль-Куфи, имам, авторитет, знаток фикха, стойкий [7] (161 г.х.) (‘Айн). Упомянут ранее в «Шарх аль-мукаддима», ч. 1, с. 383.
[Замечание]: Суфьян здесь — это ас-Саури, в отличие от предыдущего иснада, где это был Ибн Уяйна. И об этом ясно сказал Абу Нуайм в «аль-Мустахрадж», 1/142 (193), где он сказал: «от Суфьяна ибн Са‘ида и т. д.», и также ясно сказал об этом хафиз аль-Мизи в «Тухфат аль-Ашраф» (1/139).
И подтверждает это то, что передающий от Суфьяна — это Абд ар-Рахман ибн Махди, а он из девятого поколения, из числа крупнейших передатчиков от ас-Саури. Так что, когда подобный ему упоминает «Суфьяна» без уточнения, известно, что это ас-Саури.
Хафиз аз-Захаби (да помилует его Аллах Всевышний) сказал, разъясняя это правило: «Сподвижники Суфьяна ас-Саури — крупные, старые, а сподвижники Ибн Уяйны — младшие, не застигшие ас-Саури, и это более ясно. Поэтому когда ты видишь, что старший передал и сказал: «рассказал нам Суфьян», не уточняя, то это ас-Саури, а таковы: Вакиа, Ибн Махди, аль-Фирьяби, Абу Нуайм. А если кто-то из них передал от Ибн Уяйны, он это уточнял. Что же касается того, кто не застал ас-Саури, но застал Ибн Уяйну, то ему не нужно указывать на него по имени, поскольку тут нет путаницы. Так что тебе следует знать поколения людей». Конец слов аз-Захаби (да помилует его Аллах Всевышний) (1), и это очень ценное исследование.
Итог его: люди девятого поколения, когда упоминают «Суфьяна» без уточнения, — это ас-Саури, и таковы: Абу Нуайм, Ибн Махди, Яхья аль-Каттан, Кабиса ибн Укба, Абу Асим, Вакиа и другие; поскольку они из крупнейших его сподвижников. Также и некоторые старшие из десятого поколения, как Мухаммад ибн Касир, — если он упоминает без уточнения, то это тоже ас-Саури.
А что касается людей десятого поколения, то если они упоминают «Суфьяна» без уточнения, то это Ибн Уяйна, поскольку они не застали ас-Саури, и поэтому у них нет путаницы, и таковы: Ахмад, Ибн аль-Мадини, Кутайба, Мусаддад и другие. Так вникни в эти тонкости, и Аллах Всевышний — Покровитель успеха.
Что же касается остальных, то они уже упоминались в предыдущем иснаде.
[Замечание]: его слово (подобно ему) означает: хадис Суфьяна ас-Саури подобен хадису Суфьяна ибн Уяйны. Текст этого хадиса Суфьяна ас-Саури привёл Абу Нуайм в «аль-Муснад аль-мустахрадж», сказав (1/142):
(193) Рассказал нам Ахмад ибн Юсуф, рассказал нам аль-Харис, рассказал нам Абу Убайд аль-Касим ибн Салям, рассказал нам Абд ар-Рахман ибн Мехди, от Суфьяна ибн Саида, от Сухайля ибн Абу Салиха, от Атаа ибн Язида аль-Лейси, от Тамима ад-Дари, от Пророка ﷺ: «Религия — это искренний совет (насиха)», сказал он это три раза. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, Он — наша опора, и прекрасен Он как покровитель.
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутого в начале книги, он сказал:
[206] (…) — (И рассказал мне Умайя ибн Бистам, рассказал нам Язид — то есть ибн Зурай — рассказал нам Раух — это ибн аль-Касим — рассказал нам Сухайль, от Атаа ибн Язида, который слышал его, как он передавал Абу Салиху, от Тамима ад-Дари, от Посланника Аллаха ﷺ, подобно этому).
Передатчики этого иснада — шесть человек:
1 — (Умайя ибн Бистам) аль-Айши, Абу Бакр аль-Басри, правдивый передатчик (садук) [10] (умер в 231 г.) (Бухари, Муслим, ан-Насаи), упомянут ранее в «Книге веры» 7/132.
[Замечание]: ранее в «Толковании введения» было изложено разногласие о том, склоняется ли слово «Бистам» или не склоняется, а также о том, что «ба» стоит с касрой, и это известное произношение, хотя автор «аль-Маталиа» также передал вариант с фатхой. Аллах Всевышний знает лучше.
2 — (Язид ибн Зурай) — с уменьшительной формой — аль-Айши, Абу Муавия аль-Басри, надёжный (сика), твёрдый (сабт) [8] (умер в 182 г.) (упомянут во всех шести сборниках), упомянут ранее в «Книге веры» 7/132.
3 — (Раух ибн аль-Касим) ат-Тамими аль-Анбари, Абу Гияс аль-Басри, надёжный, хафиз [6] (умер в 141 г.) (Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа), упомянут ранее в «Книге веры» 7/132.
Оставшиеся два передатчика были упомянуты недавно.
Его слово (подобно ему) означает, что хадис Рауха подобен хадису Суфьяна.
[Замечание]: текст этого хадиса Рауха привёл Абу Нуайм в своём «Мустахрадже», сказав (1/143):