«Я принял ислам, и мне засчитывается то благо, что было раньше». Конец цитаты. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
«Я хочу лишь исправить, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха. На Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
59 — (Глава об обязательности искренности веры и её чистоты)
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), упомянутому в начале книги, он сказал:
[334] (124) — (Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, [сказав]: передали нам Абдуллах ибн Идрис, Абу Муавия и Вакиа, от аль-Амаша, от Ибрахима, от Алькамы, от Абдуллаха, который сказал: когда был ниспослан [аят]: «Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость» (аят) [аль-Анам: 82], это было тяжело для сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, и они сказали: кто из нас не поступает несправедливо по отношению к самому себе? Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Это не так, как вы думаете. Это подобно тому, как сказал Лукман своему сыну: «О сын мой! Не придавай Аллаху сотоварищей, ибо многобожие — это великая несправедливость»» [Лукман: 13]).
Передатчики этого иснада: их восемь:
1 — (Абдуллах ибн Идрис) ибн Йазид ибн Абд ар-Рахман аль-Авди, Абу Мухаммад аль-Куфи, надёжный (сика), знаток фикха, набожный [8-й слой] (умер в 192 г.) (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее в «Введении» 4/24.
2 — (Вакиа) ибн аль-Джарах аль-Куфи, хафиз, упомянутый двумя главами ранее.
3 — (аль-Амаш) Сулейман ибн Михран аль-Куфи, имам, упомянутый также двумя главами ранее.
4 — (Ибрахим) ибн Йазид ибн Кайс ибн аль-Асвад ан-Нахаи, Абу Имран аль-Куфи, надёжный, знаток фикха, передаёт с иршалем (без указания промежуточного звена) [5-й слой] (умер в 96 г.) (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее в «Введении» 6/52.
5 — (Алькама) ибн Кайс ибн Абдуллах ан-Нахаи аль-Куфи, надёжный, твёрдый в передаче, знаток фикха, набожный [2-й слой], умер после шестидесятого года [по хиджре], а по другой версии — после семидесятого (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее в «Введении» 6/52.
6 — (Абдуллах) ибн Масуд ибн Гафиль ибн Хабиб аль-Хузали, Абу Абд ар-Рахман, известный сподвижник (да будет доволен им Аллах) (умер в 32 г.) (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее в «Введении» 3/11. Остальные двое были упомянуты в предыдущей главе. Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что этот иснад относится к «шестизвенным» (судасиййат) у автора (да будет доволен им Аллах).
2 — (Из них): что все его передатчики — передатчики, [на которых опирается] вся община [учёных], кроме его шейха, от которого не передавал ат-Тирмизи.
3 — (Из них): что он весь состоит из надёжных куфийцев и их знатоков фикха.
4 — (Из них): что в нём есть трое из числа таби‘инов, передающие друг от друга: аль-Амаш — от Ибрахима, от его дяди по матери Алькамы ибн Кайса.
Ан-Навави сказал в своём «Шархе»: это иснад, все передатчики которого — куфийцы, все хафизы, отличающиеся точностью передачи, в высшей степени достойные, и среди них трое великих имамов, знатоков фикха, из числа таби‘инов, передающих друг от друга: Сулейман аль-Амаш, Ибрахим ан-Нахаи и Алькама ибн Кайс, и редко встречается такое собрание передатчиков, какое собралось в этом иснаде. Конец цитаты.
5 — (Из них): что это самый достоверный из иснадов от Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах), как сказано в «Альфийе хадиса»:
«Так же [передаёт] ибн Михран от Ибрахима… от Алькамы от Ибн Масуда — прекрасный [иснад]».
6 — (Из них): что в нём упомянут «Абдуллах» без уточнения, а ранее было сказано, что если «Абдуллах» упоминается без уточнения среди сподвижников, то правильнее смотреть на иснад: если он куфийский, как здесь, то это Ибн Масуд; если мединский — то это Ибн Умар; если мекканский — то это Ибн аз-Зубайр; если басрийский — то это Ибн Аббас; если египетский или сирийский — то это Ибн Амр ибн аль-Ас. На это указал ас-Суюти в «Альфийе хадиса», сказав:
«И где бы ни упоминался Абдуллах в… Тайбе [Медине], то это Ибн Умар, если [иснад] верен,
В Мекке же — это Ибн аз-Зубайр, а если [иснад] идёт
Через Куфу — то это, как считается, Ибн Масуд,
А в Басре — «море» [Ибн Аббас], а в Египте
И Шаме, когда упоминается без уточнения, — Ибн Амр».
7 — (Из них): что его сподвижник (да будет доволен им Аллах) — один из великих учёных сподвижников (да будет доволен ими Аллах) и один из первых, кто принял ислам, и один из тех, кому Пророк ﷺ велел учиться Корану у них. Имам Ахмад и Ибн Маджа передали с достоверным иснадом от Зирра ибн Хубайша, от Абдуллаха, что Абу Бакр и Умар (да будет доволен ими Аллах) обрадовали его тем, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто хочет читать Коран свежим, как он был ниспослан, пусть читает его по чтению Ибн Умм Абд». В одной версии сказано: «свежим (гадда)», или «сочным (ратба)», а в другой версии: «свежим, сочным».
[Замечание]: Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: аль-Амаш известен как мудаллис (тот, кто скрывает промежуточное звено в передаче), но в риваяте Хафса ибн Гияса у аль-Бухари в его «Сахихе», в «истории Ибрахима аль-Халиля», он ясно указал на прямую передачу, сказав: «Передал нам Ибрахим, сказав...». И я не встречал такого ясного указания во всех его путях передачи у обоих шейхов [аль-Бухари и Муслима] и у других, кроме как в этом пути. Конец цитаты.
Собиратель [этого труда], да простит его Аллах Всевышний, говорит: более того, его ясное указание встречается также в риваяте Шубы от него у Ибн Манда в «аль-Иман» (1/417), где он сказал:
(266) Передал нам Абд ар-Рахман ибн Йахья, передал нам Абу Масуд и Йунус ибн Хабиб, сказав: передал нам Абу Дауд, передал нам Шуба, сказавший: аль-Амаш сказал мне: не передать ли тебе хороший хадис? (Иная цепь): и сообщил нам Ахмад ибн Исхак, передал нам аль-Аббас ибн аль-Фадль и Мухаммад ибн Харб, сказав: передал нам Абу аль-Валид, передал нам Шуба, от аль-Амаша: я слышал, как Ибрахим передавал, от Алькамы, от Абдуллаха, [рассказавшего], что когда был ниспослан [аят]: «Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость», сподвижники Пророка ﷺ сказали: кто из нас не облёк свою веру в несправедливость? Тогда был ниспослан [аят]: «Не придавай Аллаху сотоварищей». Конец цитаты. Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
(От Абдуллаха) ибн Масуда (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: когда), то есть в то время, когда (был ниспослан) — глагол в форме страдательного залога, и подлежащим является выражение: («Те, которые уверовали»), и глагол приведён в форме женского рода с учётом [слова] «аят» — то есть, когда был ниспослан этот аят («и не облекли»), то есть не смешали, — говорят: «лабасту аль-амра би-гайрихи» (с фатхой на «ба» в прошедшем времени и с кясрой в настояще-будущем) — «лабсан» — от глаголов породы «дараба» — то есть смешал его; а что касается «лубс» одежды (носить одежду), то оно с кясрой на «ба» в прошедшем времени и с фатхой в настояще-будущем. В священном Коране сказано: «И Мы, конечно же, представили бы им запутанным то, что они запутывают» (аят) [аль-Анам: 9], то есть уподобили бы для них [истину] и ввели бы их в заблуждение, как они сами заблуждались («свою веру в несправедливость») (аят) [аль-Анам: 82]. Изначальное значение слова «зульм» (несправедливость) — это помещение вещи не на своё место. Из арабских пословиц о сходстве [говорят]: «Кто похож на своего отца, тот не поступил несправедливо (ظلم)» — аль-Асмаи сказал: [то есть] не поместил сходство не на своё место. И в пословице [говорят]: «Кто поручил охрану волку, тот поступил несправедливо (ظلم)». «Зульм» также означает притеснение и превышение предела. «Зульм» также означает отклонение от прямого пути; арабы говорят: «держись этого направления и не отклоняйся (تظلم) от него», то есть не сворачивай с него. Так сказал Ибн Манзур.
Кади Ийяд сказал: «Зульм» (несправедливость) в языке арабов — это помещение вещи не на своё место, затем это слово стало употребляться в отношении всякого произвола. Кто не верует в Аллаха, отвергает Его знамения и поклоняется кому-то иному, тот отступил от истины, проявил произвол в своём деянии и поместил своё поклонение не туда, куда следует; так же и в отношении прочих вещей. Отсюда их выражение: «ظلمت السقاء» — «я причинил бурдюку зульм», то есть напоил из него прежде извлечения масла, и «ظلمت الأرض» — «я причинил земле зульм», то есть выкопал не там, где следовало копать. И их выражение: «они держались пути и не причинили ему зульма», то есть не отступили от него на другой путь. Употребление этого слова в значении неверия и многобожия весьма распространено, как в этих двух аятах. То же самое сказано относительно слов Всевышнего: «А среди них есть притесняющий самого себя» (Фатыр, 32) и слов Всевышнего: «Вот их дома разрушенные за то, что они поступали несправедливо» (ан-Намль, 52). Верующий же грешник является притеснителем в том смысле, что он преступает повеления и запреты, помещая их не на своё место, и тем самым умаляет свою веру. Иногда зульм употребляется в значении умаления, и это же сказано относительно слов Всевышнего: «И не нам они причинили зульм» (аль-Бакара, 57), а также относительно слов Всевышнего ﷻ: «А среди них есть притесняющий самого себя» (Фатыр, 32), — и это в том же первом значении. Конец слов кади.
Итак, смысл слов Его: «которые уверовали и не облекли свою веру в зульм» (аль-Анам, 82) — то есть не смешали её с многобожием.
Мухаммад ибн Исмаил ат-Тамими в своём «Шархе» сказал: смысл аята таков: они не испортили свою веру и не обратили её в ничто неверием, ибо смешение веры с многобожием немыслимо, то есть они не смешали качество неверия с качеством веры так, чтобы у них образовались два качества: предшествующая вера и последующее неверие, — иначе говоря, чтобы они впали в неверие после веры. Допустимо также, что смысл таков: они не проявляли лицемерия, объединяя веру и неверие внешне и внутренне, то есть не были мунафиками, — и это более обоснованное толкование, как сказал Хафиз.
(«это тяжело подействовало на сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, и они сказали: кто из нас») — состоит из мудафа и мудаф иляйх, являющихся подлежащим, сказуемым которого является предложение его слова: («не притесняет самого себя?») — и это предложение является содержанием сказанного. В одном риваяте аль-Бухари: «кто из нас не притеснял?» без упоминания «самого себя», а в другом его риваяте: «кто из нас не облекал свою веру в зульм?».
Вопросительная форма выражает отрицание, то есть: нет среди нас того, кто не притесняет самого себя.
(Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Это не так, как вы полагаете) — то есть дело или зульм не таков, как вы его себе представляете, полагая, что имеется в виду притеснение человеком самого себя (это лишь то, о чём сказал Лукман своему сыну») — учёные разошлись во мнениях относительно пророчества Лукмана. Имам Абу Исхак ас-Саалиби сказал: учёные единодушны в том, что он был мудрецом и не был пророком, — кроме Икримы, который сказал, что он был пророком, и в этом мнении он одинок. Что же касается его сына, которому он сказал: «не придавай Аллаху сотоварищей», то, как передают, его звали Ан‘ам, а по другой версии — Мишкам, и Аллах Всевышний знает лучше. Об этом упоминает ан-Навави.
Хафиз Ибн Касир в своём «Тафсире» сказал: это Лукман ибн Анка ибн Сидун, а имя его сына — Саран, по мнению ас-Сухайли. Предшественники расходились во мнении о Лукмане: был ли он пророком или же праведным рабом, не имевшим пророчества? Есть два мнения, большинство склоняется ко второму. Суфьян ас-Саури передал от Аш‘аса, от Икримы, от Ибн Аббаса, что он сказал: Лукман был абиссинским рабом-плотником. И Шу‘ба передал от аль-Хакама, от Муджахида: Лукман был праведным рабом и не был пророком. Аль-А‘маш передал слова Муджахида: Лукман был чёрным рабом с большими губами и растрескавшимися стопами. А Хаккам ибн Салм передал от Саида аз-Зубайди, от Муджахида: Лукман-мудрец был абиссинским рабом с толстыми губами и плоскими стопами, судьёй у сынов Исраиля. Другие упоминают, что он был судьёй у сынов Исраиля во времена Дауда.
Затем Ибн Касир, приведя эти сообщения, сказал: эти сообщения — одни прямо отрицают его пророчество, а другие лишь намекают на это, ибо тот факт, что он был рабом, испытавшим рабство, противоречит бытию пророком, поскольку посланники посылались из числа знатных родов своего народа. Поэтому большинство предшественников склонялось к тому, что он не был пророком, а мнение о его пророчестве передаётся только от Икримы, если иснад к нему верен, ибо это передал Ибн Джарир и Ибн Абу Хатим через хадис Вакиа от Исраиля от Джабира от Икримы, который сказал: Лукман был пророком. А этот Джабир — это Ибн Язид аль-Джу‘фи, и он слаб. Конец слов Ибн Касира с сокращением, и это верное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«О сын мой! Не придавай Аллаху сотоварищей, ибо многобожие — великая несправедливость» (Лукман, 13)) — то есть здесь имеется в виду великая несправедливость. Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» добавил через путь Сулеймана ибн Харба от Шу‘бы после слов «ибо многобожие — великая несправедливость»: «и наши души успокоились». А в одном риваяте аль-Бухари: «это лишь многобожие, разве вы не слышали, что сказал Лукман... и так далее».
Суть смысла в том, что сподвижники (да будет доволен ими Аллах) поняли зульм в абсолютном смысле, и это оказалось для них тяжким; тогда Пророк ﷺ разъяснил, что имеется в виду зульм ограниченный, а именно тот зульм, после которого нет иного зульма.
Аль-Хаттаби сказал: это оказалось для них тяжким лишь потому, что внешний смысл зульма — это самовольное присвоение прав людей, а «ифтият» — это опережение в отношении чего-либо; а то, чем они притесняли самих себя через совершение грехов, они полагали, что здесь подразумевается именно внешний смысл. Тогда Аллах Всевышний ниспослал этот аят. А кто совершает поклонение и утверждает господство за кем-то иным помимо Аллаха Всевышнего, тот является притеснителем, более того — самым притесняющим из притеснителей.
[Если скажут]: внешний смысл этого риваята указывает на то, что аят Лукмана был им уже известен, и поэтому Пророк ﷺ напомнил им о нём, сказав: «это лишь то, о чём сказал Лукман своему сыну... и так далее». Это противоречит тому, что передано у аль-Бухари через путь Шу‘бы от аль-А‘маша: «Когда был ниспослан аят: «те, которые уверовали и не облекли свою веру в зульм» (аль-Анам, 82), сподвижники Посланника Аллаха ﷺ сказали: кто из нас не притеснял? Тогда Аллах ﷻ ниспослал: «ибо многобожие — великая несправедливость»», — ибо внешний смысл этого указывает, что именно этот вопрос стал причиной ниспослания аята о Лукмане.
[Я говорю]: ответ таков — возможно, что его ниспослание произошло тотчас же, и Пророк ﷺ прочитал им его, а затем напомнил им о нём, — и тогда оба риваята согласуются между собой.
Аль-Хаттаби сказал: многобожие в глазах сподвижников было слишком велико, чтобы называться просто «зульмом», поэтому они отнесли зульм в аяте к чему-то иному, то есть к грехам, и спросили об этом, тогда был ниспослан этот аят.
Хафиз сказал: так он сказал, но в этом есть спорность. Мне представляется, что они отнесли зульм к его общему значению — как многобожие, так и то, что ниже него, — и именно это подразумевает построение аль-Бухари. А отнесли они его к общему значению потому, что слово его «в зульм» — неопределённое существительное в контексте отрицания. Однако его общность здесь основана на внешнем смысле.
Исследователи сказали: если в неопределённое существительное в контексте отрицания входит то, что усиливает и укрепляет его всеобщность, например «мин» в его словах «не пришёл ко мне никакой человек», то это придаёт чёткую всеобщность; иначе же всеобщность извлекается лишь из внешнего смысла, как это поняли сподвижники из этого аята, а затем Пророк ﷺ разъяснил им, что внешний смысл здесь не имелся в виду, а это относится к общему, под которым подразумевается частное, то есть под зульмом подразумевается высший его вид — многобожие.
[Если скажут]: из чего следует, что тот, кто облёк веру в зульм, не является верующим и не находящимся на прямом пути, так что это оказалось для них тяжким, тогда как контекст требует лишь того, что тот, у кого не обнаружился зульм, является верующим и идущим прямым путём? Что же указало на отрицание этого в отношении того, у кого обнаружился зульм?
[Ответ]: это извлекается из смыслового содержания (мафхум), а именно — «мафхум сифа» (смысл, вытекающий из определения), либо извлекается из указания на исключительность (ихтисас), вытекающего из того, что слово ﴿لَهُمُ﴾ («им») поставлено перед словом «безопасность»: то есть — им безопасность, а не другим. Так сказал аз-Замахшари относительно слов Всевышнего ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ («Тебе одному мы поклоняемся»), и он же сказал относительно слов Всевышнего ﴿كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا﴾ [аль-Му'минун: 100]: постановка ﴿هُوَ﴾ («он») перед ﴿قَائِلُهَا﴾ («говорящий это») указывает на исключительность: то есть — именно он говорит это, а не кто-то другой.
[Если скажут]: из слов Всевышнего ﴿إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾ («поистине, придание сотоварищей — великая несправедливость») не следует, что всё, кроме придания сотоварищей, не является несправедливостью.
[Ответ]: танвин в слове ﴿لَظُلْمٌ﴾ указывает на возвеличивание, и это разъяснено доводом Законодателя, приведённым через второй аят. Так что подразумевается: не облекли свою веру в великую несправедливость, то есть — в придание сотоварищей, ибо нет несправедливости более великой, чем она. И это пришло прямо у аль-Бухари в истории Ибрахима аль-Халиля через путь передачи Хафса ибн Гияса от аль-Амаша, и текст его таков: «Мы сказали: о посланник Аллаха, кто из нас не поступил несправедливо по отношению к самому себе? Он сказал: не так, как вы говорите. «Не облекли свою веру в несправедливость» — то есть в придание сотоварищей. Разве вы не слышали слова Лукмана?» — и он привёл аят.
[Если ты скажешь]: почему великая несправедливость ограничена именно приданием сотоварищей?
[Ответ]: величие этой несправедливости известно из прямого текста Законодателя, а величие иной несправедливости неизвестно, и исходное положение — отсутствие такого величия. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и у Него испрашивается помощь, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Абдуллы ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) относится к числу единогласно принятых (мутафакк алейх).
(Вопрос второй): о его выведении (тахридж):
Его привёл автор здесь, в «Книге веры» [59/334 и 335] (124), а также аль-Бухари в «Книге веры» (32), в «Хадисах о пророках» (3428 и 3429), в «Толковании» (4629 и 4776), в «Возвращении отступников к покаянию» (6918 и 6937); ат-Тирмизи в «Толковании» (3067); ан-Насаи в «Толковании», как указано в «Тухфат аль-ашраф» (7/100); Абу Дауд ат-Таялиси в своём «Мусанаде» (270); Ахмад в своём «Мусанаде» (1/387, 424 и 444); Абу Аваана в своём «Мусанаде» (212, 213, 215, 216, 217 и 218); Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (322, 323 и 324); Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (253); ат-Табари (7/255 и 256); Ибн Манда в «Книге веры» (265, 266, 267 и 268); аль-Байхаки в «аль-Кубра» (10/185). И Аллах Всевышний лучше знает.
(Вопрос третий): о пользах, извлекаемых из хадиса:
1 - (Из них): обязательность искренности веры, и то, что это достигается лишь избеганием всех видов придания сотоварищей и очищением веры от них. В этом заключается соответствие приведения данного хадиса в главах о вере.
2 - (Из них): разъяснение различия несправедливости по её видам, и то, что придание сотоварищей — наиболее тяжкий её вид, выше которого несправедливости не существует.
3 - (Из них): что неопределённое имя (накира) в контексте отрицания охватывает все случаи (обобщение), и что частное (хасс) выносит решение относительно общего (амм), а разъяснённое (мубайян) — относительно неясного (муджмаль).
Аль-Куртуби сказал: в этом хадисе есть указание на то, что неопределённое имя в контексте отрицания охватывает все случаи, поскольку сподвижники (да будет доволен ими Аллах) поняли из этого обобщение всякой несправедливости, и Пророк ﷺ подтвердил им это понимание, а затем разъяснил им, что под этим подразумевается конкретная несправедливость. Конец цитаты.
Кади Ияд возразил тем, кто приводил этот хадис в доказательство обобщения, сказав: мне не представляется, что в этом хадисе есть доказательство обобщения из того, что некоторые сподвижники восприняли аят как относящийся к несправедливости человека по отношению к самому себе, то есть ко всякой несправедливости. Напротив, я говорю: их путь (да будет доволен ими Аллах) в этом является наилучшим путём и наиболее уместным рассмотрением — ведь они восприняли слово «несправедливость» в его наиболее очевидном значении и наиболее частом употреблении среди его возможных смыслов. Ибо хотя это слово и применяется к неверию и к иному как в языке, так и в шариате, но обычное его употребление, наиболее очевидное из его смысла, — это применение его к притеснению, посягательству и отступлению от истины вне контекста неверия, подобно тому как слово «неверие» применяется к разным значениям: отрицанию благ, отрицанию прав, их сокрытию; но само его употребление и наиболее распространённое значение относится к противоположности веры. На этой основе и произошло понимание сподвижников относительно того, что подразумевалось под «несправедливостью», их толкование аята и их тревога по этому поводу, поскольку это пришло без указания или разъяснения, отводящего от наиболее очевидного смысла к некоторым из его возможных значений, — до тех пор, пока Пророк ﷺ не разъяснил им намерение своего Господа Всевышнего тем, что упомянул в хадисе. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: то, что сказал кади, возражая тем, кто приводил этот хадис в доказательство обобщения, — это в точности то же самое, что сказали сами приводившие это доказательство. Кто вдумается в суть того, что он установил, найдёт, что это по смыслу совпадает с тем, что они говорили. И истина в том, что их довод верен, как это было ранее установлено аль-Куртуби. И Аллах Всевышний лучше знает.
4 - (Из них): что слово может пониматься не в своём явном значении ради устранения противоречия.
5 - (Из них): что грехи не называются приданием сотоварищей.
6 - (Из них): что тому, кто не придал Аллаху никого в сотоварищи ни в чём, — тому безопасность, и он на верном пути.
[Если скажут]: грешник может быть наказан, так в чём же заключается безопасность и наставленность на верный путь, обретённая им?
[Ответ]: он в безопасности от вечного пребывания в Огне, наставлен на путь в Рай. И Аллах Всевышний лучше знает.
7 - (Из них): аль-Мазири извлёк из этого дозволенность откладывания разъяснения до момента нужды в нём, но кади Ияд возразил ему, сказав: в этой истории нет возложения обязанности действия, но есть возложение обязанности убеждения — подтверждения известия о верующем в безопасности, а убеждённость в подтверждении этого обязательна с момента первого получения этого известия. Так в чём же тогда нужда? Но поскольку они встревожились из-за этого, он разъяснил им намерение, подобно тому как он разъяснял прочие неясные вопросы. Конец слов кади.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: на мой взгляд, то, что упомянул кади, возражая аль-Мазири, весомо. У Хафиза в «аль-Фатх» есть дополнение к словам кади, а аль-Айни в своём дополнении возразил ему; обратись к их словам. И Аллах Всевышний лучше знает.
8 - (Из них): разъяснение того, что общее остаётся общим, пока не придёт доказательство частного.
9 - (Из них): дозволенность применения общего выражения с намерением частного смысла. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Вопрос четвёртый): Аллах ﷻ упомянул в Своей Славной Книге некоторые заветы Лукмана его сыну — это заветы, весьма важные, и мне захотелось привести их здесь с разъяснением их смысла в дополнение к пользам и в довершение выгод. Сказал Аллах ﷻ:
﴿Мы одарили Лукмана мудростью и сказали: «Благодари Аллаха». Кто благодарен, тот благодарен для самого себя. А кто неблагодарен, то ведь Аллах — Богатый, Достохвальный (12)﴾ [Лукман: 12].
Слова Его: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ﴾ означают понимание, знание и умение излагать. ﴿أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ﴾ — то есть Мы повелели ему благодарить Аллаха ﷻ за то, что Аллах дал ему, ниспослал ему и наделил его из милости...
которым Он выделил его среди прочих людей его рода и его времени. Затем Всевышний сказал: «А кто благодарен, тот благодарен для самого себя», то есть польза от этого и награда за это возвращаются к самим благодарным, согласно словам Всевышнего: «А кто творит благое, те готовят для себя самих» [ар-Рум: 44]. А слова Его: «А кто неблагодарен, то ведь Аллах — Богатый, Достохвальный» [Лукман: 12], то есть Он не нуждается в рабах и не терпит от этого никакого вреда, даже если бы все жители земли стали неверующими, ибо Он — Богатый и не нуждающийся ни в ком, кроме Себя. Нет божества, кроме Аллаха, и мы не поклоняемся никому, кроме Него.
«И вот Лукман сказал своему сыну, наставляя его: «О сын мой! Не приобщай к Аллаху сотоварищей, ибо многобожие является великой несправедливостью» (13). Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Его мать носила его, испытывая изнеможение за изнеможением, и отняла его от груди в два года. Благодари Меня и своих родителей. Ко Мне предстоит прибытие (14). Если они станут принуждать тебя приобщить в сотоварищи ко Мне то, о чём у тебя нет никакого знания, то не подчиняйся им. Общайся с ними в этом мире хорошо, но следуй путём тех, кто обратился ко Мне. Потом вам предстоит вернуться ко Мне, и Я поведаю вам о том, что вы совершали (15)» [Лукман: 13–15].
Всевышний сообщает о завещании Лукмана своему сыну — а это Лукман, сын Анки, сына Судуна, имя же отца его — Саран, согласно мнению, которое передал ас-Сухайли. Аллах Всевышний упомянул его самым лучшим образом и сообщил, что даровал ему мудрость. И вот он наставляет своего сына, того, кто наиболее дорог ему из людей и наиболее любим им, а значит, он достоин того, чтобы получить от него самое лучшее из того, что тот знает. Поэтому первым он завещал ему поклоняться Аллаху одному и не приобщать к Нему никого в сотоварищи, а затем сказал, предостерегая его: «Поистине, многобожие — великая несправедливость», то есть это наибольшая из несправедливостей.
Затем он сочетал своё завещание о поклонении Аллаху одному с благочестием к родителям, подобно тому как сказал Всевышний: «Твой Господь повелел не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям» [аль-Исра: 23]. Всевышний часто сочетает эти два предписания в Коране. И здесь Он сказал: «Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Его мать носила его, испытывая изнеможение за изнеможением». Муджахид сказал: это тяжесть изнеможения от ребёнка. Катада сказал: усилие за усилием. Атаа аль-Хурасани сказал: слабость за слабостью.
Его слово («и отняла его от груди в два года») означает воспитание и вскармливание после рождения на протяжении двух лет, подобно тому как сказал Всевышний: «Матери должны кормить своих детей грудью два полных года, если они хотят довести кормление грудью до конца» [аль-Бакара: 233] и далее по аяту. Отсюда Ибн Аббас и другие имамы вывели, что наименьший срок беременности составляет шесть месяцев, поскольку в другом аяте сказано: «Ношение его и отнятие его от груди составляют тридцать месяцев» [аль-Ахкаф: 15]. Всевышний упоминает воспитание матери, её труд и тяготы её бессонных ночей и дней лишь для того, чтобы напомнить ребёнку о её прежнем благодеянии по отношению к нему, подобно тому как сказал Всевышний: «И скажи: «Господи! Помилуй их, ведь они растили меня, когда я был маленьким»» [аль-Исра: 24]. Поэтому Он сказал: «Благодари Меня и своих родителей. Ко Мне предстоит прибытие», то есть Я непременно воздам тебе за это наиболее полной наградой.
Ибн Абу Хатим сказал: рассказал нам Абу Зур‘а, рассказал нам Абдуллах ибн Абу Шайба и Махмуд ибн Гайлан, они сказали: рассказал нам Убайдуллах, сообщил нам Исраиль от Абу Исхака от Са‘ида ибн Вахба, который сказал: прибыл к нам Му‘аз ибн Джабаль, которого посылал Пророк ﷺ. Он встал, воздал хвалу Аллаху и восхвалил Его, а затем сказал: «Я — посланник посланника Аллаха ﷺ к вам, чтобы вы поклонялись Аллаху и не приобщали к Нему никого в сотоварищи, и чтобы вы подчинялись мне, ибо я не пожалею для вас добра, и что возвращение — к Аллаху, и к раю либо к аду — пребывание без переселения и вечность без смерти» (сноска 1).
Его слово («если они станут принуждать тебя приобщить в сотоварищи ко Мне то, о чём у тебя нет никакого знания, то не подчиняйся им») означает: если они будут прилагать все усилия, чтобы ты последовал за ними в их религии, то не принимай от них этого, но это не должно мешать тебе общаться с ними в этом мире хорошо, то есть делая им добро. «Но следуй путём тех, кто обратился ко Мне» — то есть верующих. «Потом вам предстоит вернуться ко Мне, и Я поведаю вам о том, что вы совершали».
Ат-Табарани сказал в «Книге об общении»: рассказал нам Абу Абд ар-Рахман Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбаль, рассказал нам Ахмад ибн Айюб ибн Рашид, рассказал нам Маслама ибн Алькама от Давуда ибн Абу Хинда, что Са‘д ибн Малик сказал: «Этот аят был ниспослан обо мне: «Если они станут принуждать тебя приобщить в сотоварищи ко Мне то, о чём у тебя нет никакого знания, то не подчиняйся им» и далее по аяту». Он сказал: «Я был человеком, почтительным к своей матери. Когда я принял ислам, она сказала: «О Са‘д, что это за новшество я вижу у тебя? Ты непременно оставишь эту свою религию, или я не буду ни есть, ни пить, пока не умру, и тебя опозорят, говоря: «О убийца своей матери»». Я сказал: «Не делай этого, о матушка, ибо я не оставлю эту свою религию ни за что». Она пробыла день и ночь, не евши, и наутро была измождена. Затем она пробыла ещё день и ночь без еды, и наутро была измождена. Затем она пробыла ещё день и ночь без еды, и наутро изнеможение её усилилось. Когда я увидел это, я сказал: «О матушка, знай, клянусь Аллахом, если бы у тебя было сто душ, и они выходили одна за другой, я бы не оставил свою религию ни за что. Если хочешь — ешь, а если хочешь — не ешь». Тогда она стала есть» (сноска 2).
(2) Это сообщение от Са‘да ибн Абу Ваккаса (да будет доволен им Аллах) привёл Муслим в своём «Сахихе».
«О сын мой! Если содеянное будет весом с горчичное зерно и окажется в скале, или на небесах, или на земле, Аллах явит его. Воистину, Аллах — Проницательный (Тонко Знающий), Ведающий (16). О сын мой! Совершай молитву, побуждай к добру, удерживай от зла и терпи то, что тебя постигает. Воистину, в этом — твёрдая решимость (17). Не отворачивай своего лица от людей из высокомерия и не ступай по земле надменно. Воистину, Аллах не любит всякого гордеца, что превозносится (18). Ступай размеренной походкой и понижай свой голос, ибо самый неприятный из голосов — рёв осла (19)» [Лукман: 16–19].
Это полезные наставления, которые Аллах ﷾ передал от Лукмана Мудрого, чтобы люди следовали им и брали их за образец. Он сказал: «О сын мой! Если что-либо весом с горчичное зерно» — то есть если притеснение или прегрешение будет весом с горчичное зерно. Некоторые допускают, что местоимение в его словах «إنّها» — это местоимение, указывающее на обстоятельство и дело [«если такое дело»], и на этом основании допускают чтение слова «مثقال» в форме именительного падежа, однако первое толкование предпочтительнее. Его слово ﷿ («يأت بها الله» — «Аллах представит его») означает: Аллах явит его в День воскресения, когда установит весы справедливости, и воздаст за него — если это было добро, то добром, а если зло, то злом, — как сказал Всевышний: «И Мы установим весы справедливости в День воскресения, и ни одна душа не будет обижена ни в чём» (Пророки, 47), и как сказал Он: «Кто сделал добро весом с пылинку, увидит его, и кто сделал зло весом с пылинку, увидит его» (Землетрясение, 7–8). И даже если эта пылинка будет надёжно скрыта, укрыта внутри глухого камня, или затеряна, унесена куда-то в просторах небес и земли, — Аллах явит её, ибо от Него не скрыта ни одна тайна, и не ускользает от Него ничего весом даже с пылинку ни на небесах, ни на земле. Поэтому Он сказал: «Поистине, Аллах — Проницающий, Ведающий», то есть проницающий в знании, так что от Него не скрываются вещи, сколь бы мелкими, тонкими и незначительными они ни были, — Ведающий о ползании муравья в непроглядной ночи.
Некоторые утверждали, что под словами «то будет в камне» подразумевается камень, находящийся под семью землями. Это передал ас-Судди со своим иснадом от Ибн Масуда, Ибн Аббаса и группы сподвижников, если это верно; также это передаётся от Атыйи аль-Авфи, Абу Малика, ас-Саури, аль-Минхаля ибн Амра и других.
Хафиз Ибн Касир после упоминания этих мнений сказал буквально следующее: «И это — а Аллах знает лучше — как будто заимствовано из израильских преданий, которые нельзя ни подтвердить, ни отвергнуть. По видимости же — а Аллах знает лучше — смысл в том, что это зерно, при всей своей незначительности, даже если оно окажется внутри камня, Аллах явит и обнаружит его благодаря Своему тонкому знанию». Как сказал имам Ахмад: рассказал нам Хасан ибн Муса, рассказал нам Ибн Лахиа, рассказал нам Дарраж от Абу аль-Хайсама, от Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), от Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Если бы кто-то из вас совершил дело в глухом камне, у которого нет ни двери, ни отверстия, то его дело всё равно вышло бы к людям, каким бы оно ни было».
Затем Он сказал: «О сын мой! Совершай молитву» — то есть с соблюдением её границ, обязательных предписаний и времён — «и повелевай одобряемое, и удерживай от неодобряемого» — то есть по мере своих сил и возможностей — «и терпи то, что тебя постигнет». [Лукман] знал, что тот, кто повелевает одобряемое и удерживает от неодобряемого, непременно столкнётся с обидами от людей, поэтому он велел ему терпению.
Его слово «Поистине, это — из твёрдых решений [в деле]» означает: терпение перед обидами людей — из числа твёрдых, решительных дел.
Его слово «И не отворачивай своей щеки от людей» означает: не отворачивайся лицом от людей, когда ты говоришь с ними или они говорят с тобой, из презрения к ним и превозношения над ними, но будь мягок и обращён к ним лицом открытым, — как сказано в хадисе: «...и даже если это лишь то, что ты встретишь своего брата с приветливым лицом. И берегись отпускать одежду до земли, ибо это — из самомнения, а самомнение Аллах не любит».
Али ибн Абу Тальха передал от Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах) относительно слов «И не отворачивай своей щеки от людей»: он говорит — не превозносись, презирая рабов Аллаха, и не отворачивайся от них лицом, когда они говорят с тобой. Так же передали аль-Авфи и Икрима от него. Малик передал от Зайда ибн Аслама: «И не отворачивай своей щеки от людей» означает — не говори, отворачиваясь. Так же передано от Муджахида, Икримы, Йазида ибн аль-Асамма, Абу аль-Джаузаа, Саида ибн Джубайра, ад-Даххака, Ибн Зайда и других. Ибрахим ан-Наха‘и сказал, что это означает искривление рта при говорении, однако верным является первое мнение.
Ибн Джарир сказал: «Основа слова «ас-са‘р» — это болезнь, поражающая верблюдов в их шеях или головах, и с этим сравнивают высокомерного человека». Отсюда слова Амра ибн Хунайй ат-Таглиби:
«И бывало, когда притеснитель отворачивал свою щеку, мы выпрямляли его от кривизны, и он выпрямлялся».
И слова Абу Талиба в его стихах:
«И бывало прежде, что мы не терпели притеснения: когда они клонили головы в надменности, мы выпрямляли их».
Его слово «И не ходи по земле кичливо» означает — весело, высокомерно, деспотично, упорствуя; не делай этого, иначе Аллах воспылает к тебе неприязнью. Поэтому Он сказал: «Поистине, Аллах не любит всякого гордеца, кичливого» — то есть гордеца, самодовольного собой, кичливого, то есть [превозносящегося] над другими. Всевышний также сказал: «И не ходи по земле кичливо: поистине, ты не пробьёшь землю и не достигнешь гор в высоту» (Ночное путешествие, 37).
Хафиз Абу-ль-Касим ат-Табарани сказал: рассказал нам Мухаммад ибн Абдуллах аль-Хадрами, рассказал нам Мухаммад ибн Умран ибн Абу Лайла, рассказал нам мой отец, от Ибн Абу Лайлы, от Исы ибн Абд ар-Рахмана ибн Абу Лайлы, от Сабита ибн Кайса ибн Шаммаса, который сказал: было упомянуто высокомерие при Посланнике Аллаха ﷺ, и он высказался о нём строго, сказав: «Поистине, Аллах не любит всякого гордеца, кичливого». Тогда один человек из присутствующих сказал: «Клянусь Аллахом, о Посланник Аллаха, я стираю свою одежду, и мне нравится её белизна, и мне нравится ремешок моей сандалии и петля моей плети [что делает его нарядным]». Пророк ответил: «Это не из высокомерия. Высокомерие — это когда ты презираешь истину и унижаешь людей». Это же передано другим путём с той же сутью, и там приведена долгая история, включающая рассказ об убийстве Сабита и его завещании после смерти.
Его слово «И иди своей походкой умеренно» означает: иди умеренным шагом — не медлительным, отстающим, и не быстрым, чрезмерным, а справедливо, средне, между двумя крайностями.
Его слово «И понижай свой голос» означает: не переусердствуй в разговоре и не повышай голос в том, в чём нет пользы. Поэтому сказано: «Поистине, самый неприятный из голосов — это голос осла». Муджахид и другие сказали: самый отвратительный из голосов — голос осла, то есть предел того, кто повышает голос, — что его сравнивают с ослом по его громкости и высоте, и при этом это ненавистно Аллаху Всевышнему. Это сравнение указывает на запрет этого и на крайнее осуждение, ибо Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет у нас дурного примера: возвращающийся к своему дару подобен собаке, которая рвёт [пищу], а потом возвращается к своей рвоте» — согласовано [аль-Бухари и Муслим передали].
От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ передано: «Когда услышите крик петухов, просите у Аллаха Его милости, а когда услышите рёв ослов, ищите защиты от шайтана, ибо они увидели шайтана» — согласовано.
Хафиз Ибн Касир сказал: «Это очень полезные наставления, и они принадлежат к рассказам великого Корана о Лукмане Мудром. От него передано много мудростей и наставлений, приведём же из них образец и наставление к этому». Имам Ахмад сказал: рассказал нам Али ибн Исхак, сообщил нам Ибн аль-Мубарак, сообщил нам Суфьян, сообщил мне Нахшаль ибн Муджамми‘ ад-Дабби, от Каза‘а, от Ибн Умара, который сказал: сообщил нам Посланник Аллаха ﷺ, сказав: «Поистине, Лукман Мудрый говорил: если Аллаху доверено что-либо на хранение, Он его сохранит».
Ибн Абу Хатим передал: рассказал нам Абу Саид и Усман, рассказал нам Иса ибн Юнус, от аль-Авзаи, от Мусы ибн Сулеймана, от аль-Касима, который передавал от Абу Мусы аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Лукман Мудрый сказал своему сыну, наставляя его: «О сын мой, остерегайся закрывания лица [в знак скрытности], ибо это внушает страх ночью и заслуживает осуждения днём»».
И сказал: рассказал нам мой отец, рассказал нам Амр ибн Усман ибн Дамра, рассказал нам ас-Сарий ибн Яхья, который сказал: Лукман сказал своему сыну: «О сын мой, поистине мудрость усаживала бедняков на места царей».
И также сказал: рассказал нам мой отец, рассказал нам Абда бин Сулейман, сообщил нам Ибн аль-Мубарак, рассказал нам Абд ар-Рахман аль-Масъуди, от Авна бин Абдуллаха, который сказал: сказал Лукман своему сыну: «Сынок, когда ты приходишь на собрание людей, пусти в них стрелу ислама — то есть приветствие («салям»), — затем сядь в стороне от них и не говори, пока не увидишь, что они заговорили. Если они углубятся в упоминание Аллаха, то пускай и твоя стрела летит с ними, а если они углубятся в иное, то удались от них к другим»
(1) Хадис с упоминанием Лукмана слабый, достоверен же он без этого упоминания. Смотри «Ас-сильсиля ас-сахиха» шейха аль-Албани, 6/102.
(2) В его иснаде — Муса бин Сулейман, от которого передавал только аль-Авзаи, поэтому в нём неизвестность (джахала).
(3) Иснад его хороший (хасан).
(4) Иснад его слабый, в нём аль-Масъуди, который в конце жизни впал в путаницу (ихтилят), и неизвестно, взял ли Ибн аль-Мубарак от него до наступления этой путаницы или нет.
И также сказал: рассказал нам мой отец, рассказал нам Амр бин Усман бин Саид бин Касир бин Динар, рассказал нам Дамра, от Хафса бин Умара, который сказал: положил Лукман рядом с собой мешок горчичных зёрен и стал наставлять своего сына наставлением, вынимая по горчичному зерну, пока горчица не иссякла. Тогда он сказал: «Сынок, я дал тебе наставление, от которого, если бы наставили гору, она бы раскололась». И (передатчик) сказал: и раскололся его сын.
(1) Иснад до Хафса бин Умара хороший (хасан).
И сказал Абу-ль-Касим ат-Табарани: рассказал нам Яхья бин Абд аль-Баки аль-Массиси, рассказал нам Ахмад бин Абд ар-Рахман аль-Харрани, рассказал нам Усман бин Абд ар-Рахман ат-Тараифи, рассказал нам Абин бин Суфьян аль-Макдиси, от Халифы бин Саляма, от Атаа бин Абу Рабаха, от Ибн Аббаса, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Берите себе чернокожих (судан), ибо трое из них — из числа господ жителей Рая: Лукман-мудрец, Наджаши и Биляль-муэдзин».
(2) Слабый в высшей степени, более того, Ибн аль-Джаузи упомянул его в «Аль-мавдуат» (2/232) и сказал: не достоверен, а обвиняемый в этом — Абин, который переставлял хадисы, а на Усмана нельзя опираться.
Сказал ат-Табарани: он имел в виду абиссинцев.
(3) Смотри «Тафсир Ибн Касира» 11/49-61, новое издание фонда «Куртуба».
Аллах Всевышний более знает об истине, к Нему возврат и прибежище, и Он — нам довольно, и прекрасен Покровитель.
И по непрерывному иснаду до имама Муслима бин аль-Хаджжаджа, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[335] (…) — (Рассказали нам Исхак бин Ибрахим и Али бин Хашрам, оба сказали: сообщил нам Иса, он же Ибн Юнус (переход иснада), и рассказал нам Минджаб бин аль-Харис ат-Тамими, сообщил нам Ибн Мусхир (переход иснада), и рассказал нам Абу Курайб, сообщил нам Ибн Идрис — все они от аль-Амаша с этим же иснадом. Сказал Абу Курайб: сказал Ибн Идрис: рассказал мне его сначала мой отец, от Абана бин Тагляба, от аль-Амаша, затем я услышал его от него самого).
Передатчики этого иснада: десять.
1 — (Али бин Хашрам) — с фатхой над «хаʼ», сукуном на двух точечных «шин», фатхой на «раʼ», по образцу «Джаʻфар» — аль-Марвази, доверенный (сика), из младших представителей [10-го поколения] (умер в 257 г. х.) или позже, и приблизился к ста годам (м, т, с). Упоминался ранее в «Аль-Мукаддима» 4/25.
2 — (Иса бин Юнус) бин Абу Исхак ас-Сабии, брат Исраиля аль-Куфи, переселился в Шам, где вёл пограничную службу (мурабит), доверенный, надёжный [8-го поколения] (умер в 187 или 191 г. х.) (все шесть авторов сборников). Упоминался ранее в «Аль-Мукаддима» 5/28.
3 — (Абу Курайб) Мухаммад бин аль-Ала аль-Хамдани аль-Куфи, известен по своей кунье, доверенный, хафиз [10-го поколения] (умер в 247 г. х.) (все шесть авторов сборников). Упоминался ранее в «Аль-Иман» 4/117.
4 — (Идрис) бин Язид бин Абд ар-Рахман аль-Авди аз-Заафари, брат Дауда, Абу Абдуллах аль-Куфи, доверенный [7-го поколения].
Передавал от своего отца, Амра бин Мурры, Абу Исхака ас-Сабии, Тальхи бин Мусаррифа, Симака бин Харба и других.
От него передавали его сын Абдуллах, ас-Саури, Вакиʻ, Абу Усама, Яʻла бин Убайд и другие.
Сказали Ибн Маʻин и ан-Насаи: доверенный. Сказал аль-Аджурри: спросил я Абу Дауда о нём, и он сказал: доверенный. Слышал я, как Ахмад говорил: сказал Ибн Идрис: сказал мне Шуʻба: твой отец приносил мне пользу (знанием). Упомянул его Ибн Хиббан в «Ас-Сикат».
Вывели его хадисы все составители сборников, и у него в этой книге всего три хадиса: этот (124), хадис (2135): «Они называли себя именами своих пророков…», и (3017): «Я узнал сегодня день, в который он был ниспослан…».
5 — (Абан бин Тагляб) Абу Саʻд аль-Куфи, доверенный, о нём говорили из-за приписываемого шиизма [4-го поколения] (умер в 141 г. х.) (м, четыре автора). Упоминался ранее в «Аль-Иман» 41/272.
[Замечание]: ранее упоминалось разногласие о склоняемости слова «Абан» во введении к книге, и что выбор исследователей — считать его склоняемым; а «Тагляб» — с фатхой на «таʼ», сукуном на точечной «ғайн»/«гъайн» и касрой на «лям» — не склоняется.
Остальные упоминались недавно ранее.
Его слово (все они от аль-Амаша с этим иснадом), то есть все эти трое — Иса бин Юнус, Али бин Мусхир и Абдуллах бин Идрис — передали его от аль-Амаша с упомянутым ранее иснадом.
[Замечание]: риваяты этих троих от аль-Амаша привёл хафиз Ибн Манда с добавлением Абу Муавии, Джарира, Вакиʻа, Абдуллаха бин Нумайра и Хафса бин Гыяса в «Аль-Иман» (1/418), где он сказал:
(267) сообщил нам Амр бин Мухаммад бин Ибрахим, рассказал нам Ахмад бин Амр аш-Шайбани, рассказал нам Мухаммад бин Абдуллах бин Нумайр, рассказал нам Абдуллах бин Идрис, Абу Муавия, Вакиʻ и мой отец — все они от Сулеймана бин Михрана (переход иснада). Сказал: и рассказал нам Абдуллах бин Мухаммад аль-Абси, рассказал нам Ибн Идрис, Абу Муавия, Вакиʻ, от аль-Амаша (переход иснада). Сказал: и рассказал нам Абдуллах бин Мухаммад бин Закария, рассказал нам Сахль бин Усман, рассказал нам Абу Муавия, от Сулеймана аль-Амаша (переход иснада), и сообщил нам Мухаммад бин Ибрахим бин аль-Фадль, рассказал нам Ахмад бин Салама, рассказал нам Исхак, сообщил нам Джарир, Абу Муавия, Вакиʻ и Иса бин Юнус (переход иснада), и сообщил нам Ахмад бин Иса аль-Бейрути, рассказал нам Абу Абд ар-Рахман ан-Насаи, рассказал нам Али бин Хаджар, рассказал нам Иса бин Юнус (переход иснада), и сообщил нам Мухаммад бин Яʻкуб, рассказал нам Мухаммад бин Нуайм, рассказал нам Дауд бин Рушайд, рассказал нам Хафс, от аль-Амаша, от Ибрахима, от Алькамы, от Абдуллаха, который сказал: когда было ниспослано: «Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость…», это отяготило мусульман, и они сказали: «О Посланник Аллаха, а кто из нас не несправедлив к самому себе?» И он сказал: «Речь не об этом, речь о многобожии. Разве вы не слышали: «И вот сказал Лукман своему сыну, наставляя его: «Сынок, не придавай Аллаху сотоварищей, ведь многобожие — великая несправедливость» (13)?»». Конец.
(1) «Аль-Иман» Ибн Манды 1/418.
Его слово (сказал Ибн Идрис: рассказал мне его), то есть этот хадис, (сначала мой отец) — то есть Идрис бин Язид, упомянутый только что, (от Абана бин Тагляба, от аль-Амаша, затем я услышал его от него самого), то есть я услышал этот хадис от Шуʻбы. Сказал ан-Навави: это указание с его стороны на высоту его иснада здесь, ибо в нём на два человека меньше — то есть его отца и Абана, — и он услышал его от аль-Амаша непосредственно. Подобное этому уже упоминалось ранее в «Главе: религия — это добрый совет». Конец.
[Замечание]: этот риваят Абу Курайба привёл хафиз Ибн Манда в «Аль-Иман» (1/418), где он сказал:
(268) сообщили нам аль-Хусейн бин Али и Мухаммад бин Яʻкуб, оба сказали: рассказал нам Мухаммад бин Исхак бин аль-Мугира, рассказал нам Мухаммад бин аль-Ала, рассказал нам Абдуллах бин Идрис, от аль-Амаша, от Ибрахима, от Алькамы, от Абдуллаха, который сказал: когда было ниспослано: «Те, которые…