Са‘д: был доверенным (сика), и у него есть хадисы, немногочисленные; он выступил с Ибн аль-Аш‘асом и присутствовал при [событиях] Дайр аль-Джамаджим, был приведён к аль-Хаджжаджу, и тот его казнил. Ибн Хиббан упомянул его в «ас-Сикат».
От него передавали аль-Бухари, автор [настоящего труда], Абу Дауд в «Марасиль», ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа. В этой книге у него всего четыре хадиса: этот под номером (150), и он повторил его в «Закяте»; (1086): «Месяц так и так…», и он повторил его после; (2258): «Чтобы утроба одного из вас наполнилась гноем…»; и (2397): «Никогда не встречал шайтан тебя идущим по ущелью…».
Его слово (потом сказал: «сражение [би-т-та]») — хамза здесь для вопроса с оттенком осуждения, а слово «киталь» (сражение) — с «та», от «убийства» (катль), и оно является абсолютным дополнением (мафуль мутлак) при опущенном действующем глаголе, то есть: «неужели ты сражаешься со мной сражением».
В риваяте аль-Бухари: «потом он сказал: «прими, о Са‘д»» — повеление от «принятия» (икбаль) либо от «согласия» (кабуль), как сказано в «Фатхе» (1).
[Предупреждение]: его слово «киталь» — с буквой «та» удлинённой сверху, так во всех списках, а в «Фатхе» приведён такой текст: у Муслима встречается «икбаль, о Са‘д» как масдар (отглагольное имя), то есть: «неужели ты встречаешь меня приёмом с этим противостоянием». Конец цитаты. То, что он сказал, не встречается в списках, которые перед нами, ибо все они с «та», а не с «ба» с точкой снизу. Аллах же знает лучше.
Его слово (о Са‘д) — «ай» здесь является буквой обращения, то есть «о Са‘д». А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправить, насколько могу. И помощь моя лишь от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(73) — (Глава об увеличении спокойствия сердца через взаимное подтверждение доводов)
По непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутого в начале книги, он сказал:
[389] (151) — («И передал мне Харамала ибн Йахья: сообщил нам Ибн Вахб: сообщил мне Йунус, от Ибн Шихаба, от Абу Салямы ибн Абд ар-Рахмана и Са‘ида ибн аль-Мусаййиба,
от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мы более достойны сомнения, чем Ибрахим ﷺ, когда он сказал: «Господи, покажи мне, как Ты воскрешаешь мёртвых». [Аллах] сказал: «Разве ты не веришь?» Он сказал: «Да, но чтобы успокоилось моё сердце» [Бакара: 260]. Он сказал: и да помилует Аллах Лута, ведь он укрывался у крепкой опоры; и если бы я оставался в тюрьме столько же, сколько оставался Йусуф, то я бы ответил призывающему»).
Передатчики этого иснада: семеро:
1 — (Харамала ибн Йахья) ибн Харамала ибн Имран ат-Туджиби, Абу Хафс аль-Мисри, спутник аш-Шафи‘и, правдивый (садук) [11] (умер в 3-м или 244-м году) (М, С, К); упомянут ранее в «Мукаддиме» 3/14.
2 — (Ибн Вахб) — это Абдаллах ибн Вахб ибн Муслим аль-Кураши, их вольноотпущенник, Абу Мухаммад аль-Мисри, доверенный (сика), хафиз, знаток фикха, аскет [9] (умер в 197) (‘Айн); упомянут ранее в «Мукаддиме» 3/10.
3 — (Йунус) ибн Йазид ибн Аби ан-Ниджад аль-Умави, их вольноотпущенник, Абу Йазид аль-Айли, доверенный (сика), твёрдый (сабт), из старших [7] (умер в 159) (‘Айн); упомянут ранее в «Мукаддиме» 3/14.
4 — (Ибн Шихаб) Мухаммад ибн Муслим аз-Зухри, упомянутый в прошлой главе.
5 — (Абу Саляма (1) ибн Абд ар-Рахман) ибн Ауф аз-Зухри аль-Мадани, доверенный (сика), знаток фикха, передавший много хадисов [3] (умер в 94) (‘Айн); упомянут ранее в «Шарх аль-Мукаддима» ч. 2, с. 423.
6 — (Са‘ид ибн аль-Мусаййиб) (2) ибн Хазн ибн Аби Вахб аль-Кураши аль-Махзуми аль-Мадани, доверенный (сика), твёрдый (сабт), знаток фикха, достойный, из старших [3] (умер после 90) (‘Айн); упомянут ранее в «Мукаддиме» 6/71.
7 — (Абу Хурайра), да будет доволен им Аллах, упомянут ранее в «Мукаддиме» 2/4. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (Среди них): что он относится к шестизвенным (судасиййат) иснадам автора, да помилует его Аллах.
(2) Аль-Мусаййиб — отец Са‘ида, с фатхой на «йа» по общеизвестному мнению, которое передаёт большинство; некоторые же читают с касрой, и это мнение жителей Медины, и оно предпочтительнее, как мы уже указывали ранее в «Шарх аль-Мукаддима».
2 — (Среди них): что его передатчики — передатчики «аль-джама‘а» (всех шести сборников), кроме его шейха [Харамалы], которого передавал лишь он [Муслим] и ан-Насаи, и Ибн Маджа.
3 — (Среди них): что первая половина его сплошь состоит из египтян и Йунуса — хотя он айлиец, но переселился в Египет, — а вторая половина сплошь состоит из мединцев.
4 — (Среди них): что он сплошь состоит из знатоков фикха — все они выдающиеся факихи.
5 — (Среди них): что в нём есть двое из семи великих факихов — это Са‘ид и Абу Саляма.
6 — (Среди них): что в нём есть передача табиина от двух табиинов.
7 — (Среди них): что в нём есть Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, глава семи передавших наибольшее число хадисов, передавший (5374) хадиса. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
(от Абу Салямы ибн Абд ар-Рахмана и Са‘ида ибн аль-Мусаййиба) — в риваяте ат-Табари, по пути ‘Амра ибн аль-Хариса, от Йунуса, от аз-Зухри: «сообщили мне Абу Саляма и Са‘ид», — так сказал Йунус ибн Йазид от аз-Зухри. А Малик передал от аз-Зухри и сказал: «Са‘ид ибн аль-Мусаййиб и Абу Убайда сообщили ему от Абу Хурайры», и по этому же пути передал аль-Бухари. За Маликом последовал Абу Увайс от аз-Зухри — это вывел Абу Аваана по его пути; и это предпочёл ан-Насаи, ограничившись только им. А аль-Бухари, кажется, склонился к признанию достоверности обоих путей и привёл их оба вместе, и это верное соображение, ибо аз-Зухри был знатоком хадисов, известным передачей от обоих этих [передатчиков], и, возможно, он слышал этот хадис от них обоих. Затем это один из хадисов, которые Малик передавал вне «Муваттиа», и было известно, что Джувайрия передавал его один, но за ним последовал Са‘ид ибн Дауд от Малика — это вывел ад-Даракутни в своих «Гараиб» по его пути; так сообщается в «Фатхе» (1).
(от Абу Хурайры), да будет доволен им Аллах, (что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мы») — местоимение относится к нему ﷺ и к его общине — (более достойны сомнения, чем Ибрахим ﷺ) — сказано в «Фатхе»: слово «сомнение» отсутствует в некоторых риваятах, а «сомнение» (аш-шакк) в своей основе — это остановка между двумя возможностями без предпочтения отрицания или утверждения, то есть без преимущества одной из сторон над другой.
[Предупреждение]: учёные разошлись во мнениях относительно смысла «мы более достойны сомнения, чем Ибрахим», и высказали множество мнений. Хафиз Абу Аваана в своём «Мусанаде» после его приведения сказал буквально следующее: «Я слышал, как Абу Хатим ар-Рази говорил: имеется в виду — мы более достойны просить [о знамении]. И я слышал, как судья Исма‘ил говорил: он [Ибрахим] знал сердцем, что Аллах воскрешает мёртвых, но хотел увидеть это своими глазами». Конец цитаты (1).
Хафиз Ибн Хиббан, да помилует его Аллах, в своём «Сахихе» после приведения хадиса сказал буквально следующее: сказал Абу Хатим: его слово «мы более достойны сомнения, чем Ибрахим» — под этим не подразумевается воскрешение мёртвых, а подразумевается принятие ответа на его молитву; дело в том, что Ибрахим ﷺ сказал: «Господи, покажи мне, как Ты воскрешаешь мёртвых» [Бакара: 260], но не был уверен, что ему будет дан ответ на это, то есть на его молитву и просьбу к своему Господу о том, что он просил. И [Пророк] ﷺ сказал: «Мы более достойны сомнения, чем Ибрахим» в этом, в молитве, ибо когда мы молимся, иногда нам отвечают, а иногда нет. И итог этого рассуждения — что это слово-известие, целью которого является обучение того, к кому обращена речь. Конец цитаты (2).
Ан-Навави, да помилует его Аллах, в своём «Шархе» сказал: учёные разошлись во мнениях относительно смысла «мы более достойны сомнения, чем Ибрахим» и высказали множество мнений, из которых наилучшее и наиболее правильное — то, что сказал имам Абу Ибрахим аль-Музани, спутник аш-Шафи‘и, и группы учёных:
Он сказал: смысл его — что сомнение невозможно в отношении Ибрахима, мир ему, ибо если бы сомнение в воскрешении мёртвых было доступно пророкам, то я был бы более достоин его, чем Ибрахим; а вы уже знаете, что я не сомневался, так знайте же, что и Ибрахим не сомневался.
Он выделил именно Ибрахима потому, что этот аят может навести некоторые испорченные умы на предположение о возможности сомнения в нём.
Он предпочёл Ибрахима самому себе - ﷺ - из скромности и учтивости, либо это было до того, как он - ﷺ - узнал, что он - лучший из потомков Адама.
Автор «ат-Тахрир» сказал: группа учёных сказала: когда было ниспослано слово Всевышнего Аллаха: «Разве ты не веришь?» [Аль-Бакара: 260], некоторая группа сказала: усомнился Ибрахим, а наш Пророк не усомнился. Тогда Пророк - ﷺ - сказал: «Мы более достойны сомнения, чем он», и привёл нечто подобное тому, что было упомянуто выше, затем сказал: у меня по этому поводу два значения:
[Первое]: это вышло в форме обычного оборота в речи, ибо тот, кто хочет защитить человека, говорит говорящему о нём: то, что ты хотел сказать о таком-то или сделать с ним из неприятного, скажи мне, и сделай со мной, - и цель его: не говори этого о нём.
[Второе]: смысл его в том, что то, что вы считаете сомнением, я более достоин этого, ибо это не сомнение, а лишь стремление к увеличению уверенности. Были высказаны и другие мнения помимо этого, но мы ограничимся этими, поскольку они наиболее верные и ясные, а Аллах знает лучше.
В «Фатхе» сказано: разошлись во мнениях относительно смысла его слов - ﷺ -: «Мы более достойны сомнения». Некоторые сказали: смысл в том, что мы сильнее страстно желаем увидеть это, чем Ибрахим.
Было сказано: смысл в том, что если мы не усомнились, то Ибрахим более достоин не усомниться, то есть: если бы сомнение могло проникнуть к пророкам, то я был бы более достоин его, чем они, а вы уже знаете, что я не усомнился, так знайте же, что и он не усомнился. И сказал он это лишь из скромности - ﷺ -, либо до того, как Аллах сообщил ему, что он превосходит Ибрахима. Это подобно его словам - ﷺ - в хадисе Анаса - да будет доволен им Аллах -, приведённом у Муслима, что один человек сказал Пророку - ﷺ -: «О лучший из творений!» Он сказал: «Это Ибрахим». И было сказано: причиной этого хадиса было то, что когда был ниспослан этот аят, некоторые люди сказали: усомнился Ибрахим, а наш Пророк не усомнился. Это дошло до него, и он сказал: «Мы более достойны сомнения, чем Ибрахим», имея в виду то, что принято в обычной речи для того, кто хочет защитить другого: что бы ты хотел сказать такому-то, скажи мне, - и цель его: не говори этого.
Было сказано: он имел в виду словом «мы» свою общину, к которым сомнение применимо, а самого себя он из этого исключает по причине непогрешимости. И было сказано: смысл в том, что то, что вы считаете сомнением, я более достоин этого; ибо это не сомнение, а лишь стремление к большему разъяснению.
Некоторые учёные арабского языка передали, что форма «афаль» (сравнительная степень) иногда используется для отрицания значения в отношении обоих предметов, подобно словам Всевышнего: «Они ли лучше, или народ Тубба?» [Ад-Духан: 37], то есть: нет добра ни в тех, ни в других. И подобно словам говорящего: «Шайтан лучше, чем такой-то», то есть: нет добра ни в том, ни в другом. Согласно этому, смысл его слов: «Мы более достойны сомнения, чем Ибрахим» - у нас всех вообще нет сомнения.
Ибн Атыйя сказал: ат-Табари в своём толковании озаглавил главу и сказал: а другие сказали: усомнился Ибрахим в могуществе (Аллаха), - и привёл сообщение от Ибн Аббаса и Атаа. Ибн Атыйя сказал: понимание слов Ибн Аббаса, по-моему, состоит в том, что это самый вселяющий надежду аят; из-за того, что в нём содержится проявление близости к Аллаху и просьба об оживлении в этом мире, либо потому что для веры достаточно общего признания, и не требуется углублённого исследования и изучения. Он сказал: а понимание слов Атаа: в сердце Ибрахима вошло нечто из того, что входит в сердца людей, то есть из желания непосредственного созерцания.
Он сказал: что касается хадиса, то он основан на отрицании сомнения, а под сомнением здесь подразумеваются мимолётные мысли, которые не закрепляются. Что же касается сомнения в терминологическом смысле, а именно - остановка между двумя вариантами без предпочтения одного другому, - то оно категорически отрицается в отношении Друга (Аллаха, т.е. Ибрахима), ибо это далеко от того, чтобы произойти с тем, у кого в сердце укоренилась вера, тем более с тем, кто достиг степени пророчества. Он сказал: и также вопрос, заданный посредством «как», указывает на состояние чего-то существующего, установленного и у спрашивающего, и у отвечающего, подобно тому, как ты говоришь: «Как знание такого-то?» Так и «как» в аяте - вопрос о форме оживления, а не о самом оживлении, ибо оно установлено и подтверждено.
Ибн аль-Джаузи сказал: он стал более достойным этого, чем Ибрахим, из-за того, что он претерпел от обвинения его во лжи своим народом, их отвержения его и их удивления делу воскрешения. Он сказал: я более достоин спросить то, о чём спросил Ибрахим, из-за величия того, что произошло со мной с моим народом, отвергающим оживление мёртвых, и из-за моего знания о том, что Аллах отдал мне предпочтение, но я не спрошу об этом.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: то, что представляется мне наиболее предпочтительным из этих мнений, - это мнение того, кто сказал: эти слова относятся к разряду защиты Ибрахима, мир ему, - это подобно словам говорящего при его усиленной защите некоего лица: что бы ты хотел сказать такому-то, скажи мне, - имея в виду: не говори этого о нём, ибо он совершенно невиновен, а Аллах Всевышний лучше знает истину.
(Его слово): (когда он сказал: «Господь мой! Покажи мне, как Ты оживляешь мёртвых» [Аль-Бакара: 260]) - «кайфа» (как) - вопросительное имя, вопрос о состоянии, а предложение находится в положении винительного падежа как второе дополнение к «покажи мне».
[Замечание]: учёные, да помилует их Аллах Всевышний, упомянули относительно причины этого вопроса Ибрахима несколько версий, наиболее очевидная из которых - что он хотел достичь спокойствия через непосредственное знание способа оживления, наблюдая его, после знания об этом через умозаключение, ибо в умозрительное знание в целом могут проникать сомнения, в отличие от знания через непосредственное наблюдение, ибо оно необходимо достоверно. Это мнение имама Абу Мансура аль-Азхари и других.
Второе: он хотел испытать своё положение перед своим Господом в том, что касается ответа на его молитву. Согласно этому, они сказали: смысл слов Всевышнего: «Разве ты не веришь?» [Аль-Бакара: 260], то есть: разве ты не признаёшь величие своего положения у Меня, твоё избрание и твою дружбу (со Мной)?
Третье: он попросил увеличения уверенности, и хотя первое не было сомнением, он попросил о восхождении от знания достоверности к непосредственному видению достоверности, ибо между этими двумя видами знания есть разница. Сахль ибн Абдуллах ат-Тустари, да помилует его Аллах, сказал: он попросил о снятии завесы непосредственного видения, чтобы укрепиться через свет уверенности.
Четвёртое: когда он привёл доказательство многобожникам, что его Господь Возвышенный оживляет и умерщвляет, он попросил у Него это, чтобы его доказательство проявилось наглядно. Были высказаны и другие многочисленные мнения, которые не являются очевидными.
Имам Абу аль-Хасан аль-Вахиди, да помилует его Аллах, сказал: разошлись во мнениях о причине его вопроса. Большинство считает, что он увидел труп на берегу моря, который поедали дикие звери, птицы и морские животные, и он задумался, как соберётся то, что рассеялось из этого трупа, и его душа устремилась к наблюдению за тем, как мёртвого оживляет его Господь. Он не сомневался в оживлении мёртвых, но желал увидеть это, подобно тому, как верующие желают увидеть Пророка - ﷺ -, и Рай, и желают увидеть Аллаха Всевышнего, при этом веря во всё это, и сомнения были удалены от него. Всё это упомянул ан-Навави, да помилует его Аллах.
В «Фатхе» сказано: и разошлись предшественники относительно того, что подразумевается под сомнением здесь. Некоторые истолковали его буквально и сказали: это было до пророчества. Также ат-Табари истолковал это буквально и сделал причиной этого наущение шайтана, но оно не закрепилось и не пошатнуло укоренившуюся веру.
Он опирался в этом на то, что вывел он сам, и Абд ибн Хумайд, и Ибн Абу Хатим, и аль-Хаким, через путь передачи Абд аль-Азиза аль-Маджишуна, от Мухаммада ибн аль-Мункадира, от Ибн Аббаса, да будет Аллах доволен им обоим: он сказал: самый вселяющий надежду аят в Коране - это этот аят: «И когда сказал Ибрахим: Господь мой! Покажи мне, как Ты оживляешь мёртвых» [Аль-Бакара: 260]. Ибн Аббас сказал: это касается того, что приходит в грудь, и наущает этим шайтан, и Аллах был доволен Ибрахимом за то, что он сказал: «Да, конечно». И через путь передачи Мамара, от Катады, от Ибн Аббаса - подобное этому, и через путь передачи Али ибн Зайда, от Саида ибн аль-Мусайиба, от Ибн Аббаса - подобное этому. Это пути передачи, которые подкрепляют друг друга.
К этому же склонился Атаа, и передал Ибн Абу Хатим через путь передачи Ибн Джурайджа: я спросил Атаа об этом аяте, он сказал: в сердце Ибрахима вошло нечто из того, что входит в сердца людей, поэтому он сказал это. И передал ат-Табари через путь передачи Саида, от Катады, он сказал: было упомянуто нам, что Ибрахим прошёл мимо животного, которое разделили между собой звери и хищники. И через путь передачи Хаджаджа, от Ибн Джурайджа, он сказал: дошло до меня, что Ибрахим прошёл мимо трупа осла, на котором были хищники и птицы, и он удивился и сказал: Господь мой, я знаю, что Ты соберёшь его, но, Господь мой, покажи мне, как Ты оживляешь мёртвых.
Другие учёные склонились к иному пониманию этого. Ат-Табари и Ибн Абу Хатим передали через ас-Судди, что он сказал: когда Аллах взял Ибрахима другом (халилем), ангел смерти попросил у Него разрешения сообщить ему об этом радостную весть, и Он дал ему такое разрешение. Далее он рассказал историю о том, как забирается душа неверующего и верующего, и сказал: тогда Ибрахим встал и обратился с молитвой к своему Господу: «Господь мой! Покажи мне, как Ты воскрешаешь мёртвых» (сура «Корова», 260) — чтобы узнать, что я — Твой друг.
Ибн Абу Хатим передал через Абу аль-Аввама от Абу Са‘ида, что он сказал: чтобы моё сердце обрело покой через дружбу (хулла); и через Кайса ибн Муслима от Са‘ида ибн Джубайра, что он сказал: чтобы моё сердце обрело покой в том, что я — Твой друг; и через ад-Даххака от Ибн Аббаса: чтобы я узнал, что Ты ответил на мою молитву; и через Али ибн Абу Тальху от него же: чтобы я узнал, что Ты отвечаешь мне, когда я к Тебе обращаюсь с молитвой. К этому последнему мнению склонился судья Абу Бакр аль-Бакилляни.
Ибн ат-Тин передал от толкователя ад-Давуди, что он сказал: Ибрахим попросил об этом, чтобы избавиться от сильного страха. Ибн ат-Тин сказал: это неочевидно.
Говорят также, что причиной этого было следующее: когда Нимрод сказал ему: «Кто твой Господь?», он ответил: «Мой Господь — Тот, Кто оживляет и умерщвляет», — и далее упомянул то, что рассказал Аллах о произошедшем между ними. После этого Ибрахим попросил своего Господа показать ему, как оживляются мёртвые, не из сомнения в Его могуществе, а потому что возлюбил это и возжелал этого, и захотел, чтобы его сердце обрело покой через достижение желаемого. Это привёл ат-Табари от Ибн Исхака.
Ибн Абу Хатим привёл через аль-Хакама ибн Абана от Икримы, что он сказал: имеется в виду — чтобы моё сердце обрело покой в том, что они узнают, что Ты оживляешь мёртвых.
Говорят также, что смысл — «дай мне способность оживлять мёртвых», но он проявил учтивость в просьбе.
Ибн аль-Хиссар сказал: он попросил лишь о том, чтобы Аллах оживил мёртвых его руками, и поэтому в ответ ему было сказано: «то возьми их к себе» (сура «Корова», 260).
Ибн ат-Тин передал от некоего малосведущего человека, что он утверждал, будто под словом «сердце моё» имеется в виду некий праведный муж, которого он сопровождал и которого спросил об этом.
Ещё более далёким от истины является то, что передал толкователь аль-Куртуби от некоторых суфиев, будто он попросил своего Господа показать ему, как оживляются сердца.
Говорят также, что он желал успокоения души через множество доказательств.
Говорят также, что это было проявлением любви к повторному обращению с просьбой. Конец цитаты.
(Его слово «Он сказал») ﷿ (его слово «Разве ты не верил?») — «алиф» здесь для вопроса-утверждения; смысл его в том, что он просил о способе, а это подразумевает подтверждение веры в оживление, — так сказано в «Фатх аль-Бари». Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: учёные сказали: «алиф» в словах Всевышнего «разве ты не верил» — это «алиф» утверждения, подобно словам Джарира [бахр «вафир»]:
«Разве не вы — лучшие из всех, кто садился на верблюдиц, и обильнейшие из миров ладонями щедрости?»
Дополнение к «веришь» опущено, то есть: разве ты не верил в оживление? или: разве ты не верил в способ этого?
(Его слово «Он сказал» — Ибрахим, мир ему) (его слово «Да») — это частица ответа, специфичная для отрицания, указывающая на его отмену, то есть: я верю. Грамматисты приравняли отрицание с вопросом-утверждением к чистому отрицанию в его отмене посредством «да», и поэтому передано от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) и других в толковании слов Всевышнего: «Разве Я не Господь ваш?» (сура «Преграды», 172), — что если бы они сказали «да, конечно» (на‘ам), то стали бы неверующими. Смысл в том, что слово «на‘ам» (да) — это подтверждение сообщения, будь оно отрицательным или утвердительным.
(«но чтобы моё сердце обрело покой» — сура «Корова», 260) — это причина для опущенного, восстанавливаемого как: «но я прошу об этом видении, чтобы моё сердце обрело покой», то есть: чтобы оно обрело больший покой через наблюдение, присоединённое к убеждению сердца, ибо совокупность доказательств более успокаивает сердца. Как если бы он сказал: я подтверждаю [веру], но у непосредственного созерцания есть тонкий смысл. Аяд сказал: Ибрахим не сомневался, что Аллах оживляет мёртвых, но желал успокоения сердца и оставления сомнений через наблюдение оживления, — таким образом у него было первое знание о совершении этого, а он желал второго знания — о способе этого и его наблюдении.
Возможно также, что он попросил увеличения уверенности, даже если в первом не было сомнения, ибо знания различаются по своей силе, и он желал восхождения от знания уверенности («‘ильм аль-йакын») к самому созерцанию уверенности («‘айн аль-йакын»). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Он сказал, ﷺ) (да помилует Аллах Лута) — предложение по форме сообщительное, но по смыслу — призывное, ибо под ним подразумевается молитва за него о милости.
Лут (мир ему) — один из посланников; Аллах ﷾ упомянул его историю в словах: «Поистине, Лут был одним из посланников» (сура «Стоящие в ряд», 133) и в других аятах.
Говорят, что он — Лут, сын Харана, сына Тараха, и он племянник Ибрахима (мир ему) по брату. Аллах Всевышний рассказал его историю с его народом в сурах «Преграды», «Худ», «Поэты», «Муравьи», «Стоящие в ряд» и других.
В риваяте аль-Бухари: «Пусть Аллах простит Лута, ведь он искал прибежища у крепкой опоры».
Суть его истории такова: его народ ввёл в обычай совокупление с мужчинами, и Лут (мир ему) призывал их к единобожию и к оставлению этой мерзости, но они упорствовали в отказе, и никто из них не согласился поддержать его. Их города назывались Садум и находились в долине Загар, в сирийских землях. Когда Аллах пожелал их погубить, Он послал Джибриля, Микаиля и Исрафиля к Ибрахиму, и они попросили у него гостеприимства, и произошло то, что рассказал Аллах в суре «Худ». Затем они направились к Луту и попросили у него гостеприимства. Он испугался за них из-за своего народа и хотел скрыть от них весть об их прибытии, но его жена донесла о них. Тогда народ пришёл к нему и упрекнул его за то, что он скрыл от них их дело, полагая, что они завладеют гостями, но Аллах погубил их руками Джибриля: он перевернул их города после того, как Лут вышел от них со своей семьёй, кроме его жены — она либо задержалась со своим народом, либо вышла с Лутом, но её постигла кара. Джибриль перевернул города краем своего крыла, так что верх их стал низом, а на их месте образовалось смрадное озеро, чьей водой невозможно пользоваться, как и ничем из того, что вокруг него.
(«он искал прибежища») — с фатхой на первой букве и касрой на третьей; говорят: «ава ила манзилихи йави» (искал прибежища в своём жилище) по образцу «дараба», «уввийян» — означает «остановился, обосновался». Иногда употребляется переходно, и говорят: «ава манзилаху». «Аль-ма'ва» — с фатхой на «вав» — жилище для любого живого существа; отмечено также произношение «ма'ви аль-ибиль» с касрой как исключение, не имеющее аналогов среди неправильных глаголов, а с фатхой — согласно правилу. Так сказал аль-Файюми. («у крепкой опоры») — Ибн аль-Асир (да помилует его Аллах) сказал: то есть к Аллаху Всевышнему, Который есть самая крепкая и самая сильная из опор. А молитва за него о милости была вознесена из-за его оплошности, когда его грудь сжалась от тесноты из-за его народа, так что он сказал: «или найду прибежище у крепкой опоры» (сура «Худ», 80), имея в виду силу родни, на которую можно опереться, как опираются на стену. Конец цитаты.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: под «крепкой опорой» имеется в виду Сам Аллах, свят Он и велик, ибо Он — самая крепкая, самая сильная и самая надёжная из опор. Смысл хадиса — и Аллах знает лучше — в том, что Лут (мир ему), когда испугался за своих гостей и не имел рода, который защитил бы их от притеснителей, оказался в затруднении, и его печаль о них усилилась, и это одолело его, так что в этом состоянии он сказал: если бы у меня была сила защитить вас собой, или я мог бы найти прибежище у защищающего рода, я бы защитил вас. Лут (мир ему) хотел показать своим гостям своё оправдание — что если бы он мог отвести от них зло каким-либо путём, он бы сделал это, и что он приложил все усилия в их почитании и защите их, и что это не было отказом с его стороны от упования на Аллаха Всевышнего, а было лишь тем, что мы упомянули — стремлением успокоить сердца гостей.
Возможно также, что он забыл прибегнуть к Аллаху Всевышнему за их защитой, а возможно, что он прибег к Нему в душе, между собой и Аллахом Всевышним, а гостям показал огорчение и тесноту в груди. А Аллах знает лучше. Конец цитаты.
Сказал он в «Фатхе»: его слово (﴿إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ﴾ — «к твёрдой опоре»): то есть к Аллаху — свободен Он от недостатков, и Он превыше всего, — на что указывает пророк ﷺ, ссылаясь на слово Всевышнего: ﴿قَالَ لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّةً أَوْ آوِي إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ (٨٠)﴾ [Худ: 80]. Говорят, что среди народа Лута не было никого, с кем он состоял бы в родстве, ибо они были из Садума, а это из Шама, тогда как Ибрахим и Лут были родом из Ирака. Когда Ибрахим переселился в Шам, вместе с ним переселился и Лут. Затем Аллах послал Лута к жителям Садума, и он сказал: «Если бы у меня была защита, родственники и племя, я обратился бы к ним за помощью против вас, чтобы они защитили моих гостей». По этой причине в некоторых вариантах этого хадиса, как передал Ахмад через путь Мухаммада ибн Амра от Абу Салямы от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от пророка ﷺ, сказано:
(2) «Ан-Нихая», 2/260.
(3) «Шарх ан-Навави», 2/185.
«Сказал Лут: ﴿لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّةً أَوْ آوِي إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ﴾ [Худ: 80]. Он сказал: он ведь действительно опирался на твёрдую опору, но имел в виду своё племя. И не посылал Аллах ни одного пророка, кроме как из знатнейшей части его народа». Ибн Мардавайх добавил в этом же пути: «Разве не видел ты слова народа Шуайба: ﴿وَلَوْلَا رَهْطُكَ لَرَجَمْنَاكَ﴾ [Худ: 91]?»
Также говорят, что смысл его слова «он действительно опирался на твёрдую опору» — то есть на своё племя, но он не опёрся на них, а опёрся на Аллаха. Конец цитаты.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: первое толкование более очевидно по тому, что мы разъяснили. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: возможно, что, будучи в смятении из-за положения гостей, он сказал это, либо же он в душе прибегнул к Аллаху, а перед гостями высказал это в качестве извинения. Племя было названо «опорой» (ركن), потому что на опору опираются и благодаря ей защищаются, так что он сравнил их с горной опорой из-за их силы и способности защищать.
Составитель, да простит его Всевышний Аллах, говорит: по-моему, то, что сказал ан-Навави (да помилует его Аллах), — ближайшее из толкований этого благородного аята.
Суть в том, что Лут произнёс эти слова, желая оправдаться перед своими гостями за то, что не смог наказать свой народ, когда те замыслили против них зло. В действительности он во всех обстоятельствах опирался на своего Господа, но хотел показать слабость своего противостояния народу, когда те намеревались напасть на его гостей, — из-за отсутствия у него племени, к которому он мог бы обычно обратиться за помощью при подобном нападении. Поэтому он показал гостям это оправдание, чтобы они его простили. И Аллах Всевышний лучше знает истину.
(«и если бы я пробыл» — لَبِثْتُ) с кясрой над «б». Говорят: «лябиса бимакянин лябасан» (لَبِث بالمكان لَبَثًا), по образцу «та‘иба» (تَعِبَ). В отглагольном имени встречается также сукун ради облегчения; «аль-лябса» (اللَّبْثَة) с фатхой означает «однократность», а с кясрой — «образ, вид»; имя действия — «аль-лубс» (اللُّبْثُ) с даммой и «аль-лябаас» (اللَّبَاثُ) с фатхой; «таляббаса» (تَلَبَّثَ) имеет то же значение, а переходность достигается через хамзу и удвоение, так что говорят «альбасту» и «ляббасту» (ألبثته، ولَبَّثته). Сказал аль-Фаюми (1).
(«в темнице» — السِّجْن) с кясрой, затем сукун, то есть заключение; множественное число — «сужун» (سُجُون), по образцу «химмль» — «хумуль» (حِمْل — حُمُول). Сказал аль-Фаюми (2). Возможно также, что подразумевается место заключения. Аль-Маджд сказал: «ас-сиджн» (السِّجْنُ) с кясрой — это место содержания под стражей. Конец цитаты (3).
(«всё время пребывания» — طُولَ لَبْثِ) с двумя фатхами, либо с фатхой на «лям» и даммой на «б»
(2) «Аль-Мисбах аль-мунир», 1/267.
(3) «Аль-Камус аль-мухит», с. 1085.
и сукуном на «б». Слово «тӱль» (طُولَ) стоит в винительном падеже как обстоятельство образа действия (мафʻуль мутлак) при глаголе «лябист» («пребыл»). («Йусуфа, я бы поспешил ответить призывающему») — то есть я поторопился бы выйти из темницы и не стал бы прежде требовать оправдания. Тем самым он описал крайнее терпение Йусуфа, поскольку тот не поспешил выйти, а сам он ﷺ сказал это из скромности. Скромность не унижает величие великого, напротив, она лишь увеличивает его возвышенность и величие.
Говорят также, что это относится к тому же роду, что и его слово «не превозносите меня над Юнусом», и было сказано, что он произнёс это до того, как узнал, что он превосходит всех (1).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: что касается его слова ﷺ «и если бы я пробыл в темнице…» и далее, то это похвала Йусуфу (мир ему) и разъяснение его терпения и неспешности. Под «призывающим» подразумевается посланник царя, о котором Аллах — свободен Он от недостатков и превыше всего — сообщил, что он сказал: ﴿وَقَالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهِ فَلَمَّا جَاءَهُ الرَّسُولُ قَالَ ارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ مَا بَالُ النِّسْوَةِ اللَّاتِي قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ إِنَّ رَبِّي بِكَيْدِهِنَّ عَلِيمٌ (٥٠)﴾ [Йусуф: 50]. Йусуф (мир ему) не вышел, поспешив к облегчению и оставлению долгой темницы, но проявил стойкость, степенность и направил послание царю с целью раскрыть дело, из-за которого он был заключён, чтобы его невиновность была явлена перед царём и другими, и чтобы он встретился с ним, будучи убеждённым в своей невиновности от того, что ему приписывали, без стыда — ни для себя, ни для кого-то ещё. Так наш пророк ﷺ разъяснил достоинство Йусуфа в этом, силу его души в добре, совершенство его терпения и прекрасную проницательность. А пророк ﷺ сказал о себе то, что сказал, из скромности и предпочтения полноты разъяснения совершенного достоинства Йусуфа (мир ему). И Аллах Всевышний лучше знает. Конец цитаты. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и на Него упование, и на Него надежда.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — согласованный (передан аль-Бухари и Муслимом совместно).
(Второй вопрос): о его выведении:
Его вывел составитель здесь, в «Книге веры» [73/389, 390, 391] (151), и в «Достоинствах» (151); аль-Бухари в «Хадисах о пророках» (3372 и 3387), и в «Толковании» (4537 и 4694), и в «Толковании снов» (6992); Ибн Маджа в «Смутах» (4026); Ахмад в своём «Мусанаде» (2/322–326–350); ан-Насаи в
«Толковании» из «аль-Кубра» (11050 и 11253); Абу Аввана в своём «Мусанаде» (230 и 231); Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (380, 381, 382, 11050 и 11253); Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (6206, 6207, 6208); ат-Табари в своём «Толковании» (5974); аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (63) и «Маалим ат-Танзиль» (1/247–248); ат-Тахави в «Мушкиль аль-Асар» (326); Ибн Манда в «Иман» (369, 370, 371); аль-Байхаки в «Аль-асма ва-с-сифат» (с. 507). И Аллах Всевышний лучше знает.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (в их числе): разъяснение увеличения спокойствия сердца при умножении доказательств, ибо наблюдение даёт из познания то, чего не даёт умозаключение. Ибрахим искал непосредственное созерцание истины (айн аль-йакин) после того, как для него утвердилось умозрительное знание истины (ильм аль-йакин). Ведь знание имеет три степени:
1 — умозрительное знание истины (ильм аль-йакин) — то, что достигается умозаключением.
2 — непосредственное созерцание истины (айн аль-йакин) — то, что достигается наблюдением и свидетельством.
3 — истинная достоверность (хакк аль-йакин) — то, что достигается встречей и прикосновением.
Например, тот, кто увидел человека издалека, и при нём засвидетельствовали справедливые люди, в которых нет сомнения, что это такой-то, — для него достигнуто умозрительное знание истины. Если же он приблизится к нему, увидит его и заговорит с ним, — для него достигнуто непосредственное созерцание истины. Если же он поприветствует его и пожмёт ему руку своей рукой, — для него достигнута истинная достоверность. И Аллах Всевышний лучше знает.
2 — (в их числе): разъяснение увеличения и уменьшения веры.
3 — (в их числе): дозволенность защиты мусульманина, ибо пророк ﷺ защитил Ибрахима (мир ему) от проникновения сомнения [в его адрес], поскольку некоторые сказали: «усомнился Ибрахим», тогда как наш пророк ﷺ не сомневался, как было сказано.
4 — (в их числе): проявление описания достоинства обладателей достоинства перед людьми, ибо пророк ﷺ описал Йусуфа (мир ему) терпением и неспешностью, поскольку тот не поспешил выйти из долгой темницы, а сказал посланнику царя: ﴿ارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ مَا بَالُ النِّسْوَةِ اللَّاتِي قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ﴾ [Йусуф: 50].
5 — (в их числе): разъяснение скромности пророка ﷺ и его смирения перед собой, поскольку он сказал: «я поспешил бы ответить призывающему», ибо он сказал это лишь из скромности, а не потому, что в нём действительно была бы поспешность и торопливость, если бы он оказался на месте Йусуфа (мир ему). Скромность не умаляет великого, не унижает возвышенного и не отменяет права имеющего право, напротив, она обязательно приносит своему обладателю достоинство и приобретает ему величие и значимость.
6 - (в их числе): если мусульманина обвинили в чём-либо, а затем открылась его невиновность, то ему следует показать людям эту невиновность, как этого потребовал Йусуф — мир ему, — и предпочёл это покою своей души, выйдя из тюрьмы с трудностями, но он предпочёл показать свою чистоту перед множеством людей, потому что среди них распространилось обвинение его в том, от чего он был невиновен, и он захотел, чтобы все узнали о его невиновности, как в их душах утвердилось противоположное. Так же и рабу следует очищать своё имя и устранять сомнения из сердец людей, подражая этому благородному пророку — мир ему. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность и наилучший покровитель.
По непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутого в начале книги, он сказал:
[390] (…) — (Передал мне это — если Аллах пожелает — Абдуллах ибн Мухаммад ибн Асма ад-Дуба'и, [он сказал]: передал нам Джувайрия, от Малика, от аз-Зухри, что Са'ид ибн аль-Мусайяб и Абу Убайд сообщили ему от Абу Хурайры, от Посланника Аллаха ﷺ, подобно хадису Юнуса от аз-Зухри, а в хадисе Малика: «но чтобы успокоилось моё сердце» [аль-Бакара: 260]. Он сказал: затем он прочитал этот аят, пока не прошёл его).
Передатчики этого иснада: семеро:
1 - (Абдуллах ибн Мухаммад ибн Асма ад-Дуба'и) — с даммой над «даль» и фатхой над «ба» — Абу Абд ар-Рахман аль-Басри, надёжный, выдающийся [10] (умер в 231) (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Насаи), упомянут ранее в «Книге веры», 47/297.
[Внимание]: его слово («Передал мне это — если Аллах пожелает — …» и далее) — ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: это то, что может отвергать в отношении Муслима тот, у кого нет знания и опыта в этом; поскольку Муслим, да помилует его Аллах, сказал: «передал мне это, если Аллах Всевышний пожелает», и такой человек скажет: как можно приводить в качестве доказательства то, в чём сомневаешься? Это ложное воображение того, кто это говорит; ведь Муслим, да помилует его Аллах, не приводил этот иснад как доказательство, а упомянул его лишь в качестве подтверждения и свидетельства, а мы уже указывали ранее, что в подтверждениях и свидетельствах допускается то, что не допускается в основных [хадисах]. Аллах Всевышний знает лучше. Конец слов ан-Навави, да помилует его Аллах.
Собиратель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: то, что сказал ан-Навави, да помилует его Аллах, — это ценное уточнение, и далее выяснится, что имам аль-Бухари в своём «Сахихе» разделил с составителем передачу от шейха составителя, этого Абдуллаха ибн Мухаммада ибн Асма, без сомнения, так что хадис от него достоверен и надёжен, и это следует отметить. Аллах Всевышний знает лучше.
2 - (Джувайрия) ибн Асма ибн Убайд ибн Мухарик ад-Дуба'и, а говорят: Михрак, Абу Мухарик, а говорят: Абу Асма аль-Басри, правдивый [7].
Передавал от своего отца, Нафи', аз-Зухри, Будайха, вольноотпущенника Абдуллаха ибн Джафара, Малика ибн Анаса, — а он из его сверстников, — и других.
Передавали от него Хаббан ибн Хилаль, Хаджжадж ибн Минхаль, сын его сестры Са'ид ибн Амир ад-Дуба'и, сын его брата Абдуллах ибн Мухаммад ибн Асма, Абу Абд ар-Рахман аль-Мукри, Абу Салама, Йахья аль-Каттан, Йазид ибн Харун, Мусаддад, Абу аль-Валид и другие.
Ибн Ма'ин сказал: в нём нет проблемы. Ахмад сказал: надёжный, в нём нет проблемы. Абу Хатим сказал: пригодный. Ибн Са'д сказал: он обладал обширным знанием. Ибн аль-Мадини упомянул его в седьмом разряде учеников Нафи'.
Аль-Бухари и другие датировали его смерть 173 годом, и так же Ибн Хиббан в «Надёжных».
Извлекли от него хадисы аль-Бухари, составитель, Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Маджа, и у него в этой книге 12 хадисов.
3 - (Малик) ибн Анас ибн Малик ибн Абу Амир ибн Амр аль-Асбахи, Абу Абдуллах аль-Факих, имам обители переселения, глава точных передатчиков и великий из твёрдых [7] (умер в 179) (все шесть сборников), упомянут ранее в «Толковании предисловия», ч. 1, с. 378.
4 - (Абу Убайд) Са'д ибн Убайд аз-Зухри, вольноотпущенник Абд ар-Рахмана ибн Азхара, а говорят: вольноотпущенник Абд ар-Рахмана ибн Ауфа, надёжный [2].
Передавал от Умара, Усмана, Али и Абу Хурайры (да будет доволен ими Аллах).
Передавал от него аз-Зухри, и сказал: он был из чтецов и знатоков фикха, и Са'ид ибн Халид аль-Кариди. Ибн Хиббан в «Надёжных» сказал: он был из знатоков фикха жителей Медины. Ат-Табари сказал: единодушно признан надёжным. Муслим в «Кунья» сказал: он был надёжным. Ад-Дури передал от Ибн Ма'ина: надёжный. Ибн Са'д сказал: он был надёжным, и у него есть хадисы. Ибн Халфун передал признание его надёжности от аз-Зухли и Ибн аль-Барки. Ибн аль-Барки сказал о передатчиках «Муватта»: застал Пророка ﷺ, но не подтвердилась от него передача от него.
Ибн Са'д сказал: умер в Медине в 98 году.
Извлекла от него вся группа [собирателей], и у него в этой книге всего шесть хадисов: этот (151), и он повторил его в «Достоинствах», и (1042): «Если бы кто-то из вас понёс связку дров…», и (1137): «Это два дня, которые запретил Посланник Аллаха ﷺ постить…», и (1969): «Запретил вам есть мясо ваших жертвенных животных…», и он повторил это после, и (2735): «Отвечают одному из вас, пока он не торопится…», и он повторил это после, и (2816): «Никого из вас не введёт в Рай его дело…».
Остальные упомянуты ранее в прошлом иснаде.
Его слово («подобно хадису Юнуса … и далее») означает: что Малик передал от аз-Зухри с упомянутым иснадом подобие того матна, который передал Юнус от аз-Зухри.
Его слово («а в хадисе Малика: «но чтобы успокоилось моё сердце» [аль-Бакара: 260]») означает: что Малик упомянул в своей передаче слово «но чтобы успокоилось моё сердце», и не упомянул «И [вспомни], как сказал Ибрахим: Господи, покажи мне» [аль-Бакара: 260]... и далее — таков очевидный смысл его слов, но далее придёт хадис в передаче ан-Насаи двумя путями, и в них он прочитал аят с его слов: «Господи, покажи мне, как Ты оживляешь мёртвых» [аль-Бакара: 260], и, возможно, у составителя это встретилось так. Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («Он сказал: затем он прочитал этот аят») — очевидно, что деятель [действия] «сказал» — местоимение, [указывающее] на Абу Хурайру (да будет доволен им Аллах), а возможно, оно [указывает] на того, кто ниже него [в иснаде], а деятель «прочитал» — местоимение, [указывающее] на Пророка ﷺ. Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («пока не прошёл его») то есть: закончил его чтение, сказал ан-Навави, да помилует его Аллах (1).
[Внимание]: передачу Малика, на которую здесь сослался составитель, да помилует его Аллах, привёл ан-Насаи, да помилует его Аллах, в «Большом сборнике сунн» (6/305), сказав:
(11050) сообщил нам Амр ибн Мансур, [он сказал]: передал нам Абдуллах ибн Мухаммад, [он сказал]: передал нам Джувайрия, от Малика ибн Анаса, от аз-Зухри, что Са'ид ибн аль-Мусайяб и Абу Убайд сообщили ему от Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал: «Да помилует Аллах Ибрахима, мы более достойны сомнения, чем он. Он сказал: «Господи, покажи мне, как Ты оживляешь мёртвых». Он сказал: «А разве ты не веруешь?» Он сказал: «Да, но чтобы успокоилось моё сердце»» [аль-Бакара: 260], — упомянул аят, — «и да помилует Аллах Лута, он укрывался у крепкой опоры, и если бы я пробыл в тюрьме столько, сколько пробыл Йусуф, то затем, когда пришёл бы ко мне зовущий, я откликнулся бы ему».
И также сказал (6/368):
(11253) сообщил нам аль-Аббас ибн Абд аль-Азим, [он сказал]: передал нам Абдуллах ибн Мухаммад, [он сказал]: сообщил нам Джувайрия ибн Асма, от Малика ибн Анаса, от аз-Зухри, что Са'ид ибн аль-Мусайяб и Абу Убайд сообщили ему от Абу Хурайры, от Посланника Аллаха ﷺ, [он] сказал: «Да помилует Аллах Ибрахима, мы более достойны сомнения, чем он. Он сказал: «Господи, покажи мне, как Ты оживляешь мёртвых». Он сказал: «А разве ты не веруешь?» Он сказал: «Да, но чтобы успокоилось моё сердце»» [аль-Бакара: 260], — и сказал: «Да помилует Аллах Лута, он укрывался у крепкой опоры, и если бы я пробыл в тюрьме столько, сколько пробыл Йусуф, то затем, когда пришёл бы ко мне зовущий, я откликнулся бы ему».
Собиратель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: так ан-Насаи привёл передачу Малика в развёрнутом виде, но очевидно, что это не та передача, на которую сослался составитель, поскольку она отличается от неё; ведь он сказал: «подобно хадису Юнуса», а передача ан-Насаи совпадает с ним по смыслу, но не по формулировке.
Аль-Бухари привёл его передачу в сокращённом виде, сказав в «Книге хадисов о пророках»:
(3387) Передал нам Абдуллах ибн Мухаммад ибн Асма — он племянник Джувайрии, — сказал: передал нам Джувайрия ибн Асма от Малика, от аз-Зухри, что Саид ибн аль-Мусайиб и Абу Убайд сообщили ему от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Да помилует Аллах Лута, ведь он прибегал к прочной опоре. А если бы я оставался в тюрьме столько, сколько оставался Йусуф, а затем ко мне пришёл бы призывающий, я бы откликнулся ему».
Точно так же он привёл его в сокращённом виде в «Книге о толковании сновидений», где сказал:
(6992) Передал нам Абдуллах, сказал: передал нам Джувайрия от Малика, от аз-Зухри, что Саид ибн аль-Мусайиб и Абу Убайд сообщили ему от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Если бы я оставался в тюрьме столько, сколько оставался Йусуф, а затем ко мне пришёл бы призывающий, я бы откликнулся ему».
Он сказал в «Фатхе» при разъяснении второго хадиса: его слово («Если бы я оставался в тюрьме столько, сколько оставался Йусуф, а затем ко мне пришёл бы призывающий, я бы откликнулся ему») — так он привёл его в сокращённом виде. Он уже приводился ранее в разделе о Йусуфе среди хадисов о пророках с этим же путём передачи, и там добавлена история о Луте. Он сказал: и его вывел ан-Насаи в «Тафсире» с этим же путём передачи, добавив в начале: «Мы более достойны сомнения, чем Ибрахим…» — далее хадис.
И его вывел Муслим с этим же путём передачи, но он сказал: подобно хадису Йунуса ибн Язида, от аз-Зухри, от Саида и Абу Салямы, от Абу Хурайры, полностью, а также по пути передачи Абу Увайса от аз-Зухри — подобно Малику.
И его вывел ад-Даракутни в «Гараиб Малик» по пути передачи Джувайрии полностью. Все они вывели его через риваят Абдуллаха ибн Мухаммада ибн Асма от его дяди Джувайрии ибн Асма, и упомянул, что Ахмад ибн Саид ибн Абу Марьям передал от него, сказав: «от Абу Салямы» вместо «Абу Убайды», и в этом он ошибся, ибо достоверно от Малика передаётся: «и Абу Убайд», а не «Абу Саляма». И точно так же он вывел это по пути передачи Саида ибн Дауда от Малика, что Ибн Шихаб рассказал ему, что Саид и Абу Убайд сообщили ему это.
Он сказал: и в некоторых путях передачи это встречается в более развёрнутом изложении. Так, Абд ар-Раззак вывел от Ибн Уяйны, от Амра ибн Динара, от Икримы, возводя к Пророку ﷺ: «Я удивился Йусуфу, его благородству и терпению, пока его не спросили о тощих и тучных коровах, а если бы я был на его месте, я бы не ответил им, пока они не согласились бы выпустить меня. И я удивился ему, когда к нему пришёл посланник, то есть чтобы он вышел к царю, а он сказал: «Возвратись к своему господину», а если бы я был на его месте и оставался в тюрьме столько, сколько оставался он, я бы поспешил с ответом и устремился бы к двери, и не стал бы искать оправдания». Это передано в форме мурсаль, и это соединил (сделал муттасиль) ат-Табари по пути передачи Ибрахима ибн Язида аль-Хузи (с даммой над буквой «ха» и «заль») от Амра ибн Динара, с упоминанием в нём Ибн Аббаса, и он привёл это, добавив: «И если бы не то слово, которое он сказал, он не оставался бы в тюрьме столько, сколько оставался». Конец.
А Аллах Всевышний более всего знает об истинном положении дел, и к Нему возврат и место прибежища, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
И по непрерывной цепочке передачи, доходящей до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутого в начале книги, он сказал:
[391] (…) — (Передал нам его также Абд ибн Хумайд, сказал: передал мне Якуб, то есть ибн Ибрахим ибн Саад, сказал: передал нам Абу Увайс, от аз-Зухри, подобно риваяту Малика, с его иснадом, и сказал: затем он прочитал этот аят, пока не завершил его).
Передатчики этого иснада — шесть человек:
1 — (Абу Увайс) — это: Абдуллах ибн Абдуллах ибн Увайс ибн Малик ибн Абу Амир аль-Асбахи, Абу Увайс аль-Мадани, двоюродный брат Малика и его зять по сестре, правдивый, но допускающий ошибки [7].
Передавал от аз-Зухри, Ибн аль-Мункадира, Абдуллаха ибн Динара, Раби'а, Яхьи ибн Саида аль-Ансари, Хишама ибн Урвы, аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана и других.
От него передавали его сыновья: Абу Бакр и Исмаил, а также Якуб ибн Ибрахим ибн Саад, Муалля ибн Мансур, Йунус ибн Мухаммад, ан-Надр ибн Мухаммад, Хусайн ибн Мухаммад аль-Марвази и другие.
Абу Дауд передал от Ахмада: «В нём нет вреда», или сказал: «Надёжный, приехал сюда», — и утверждали, что его слушание и слушание Малика были одним и тем же. Ханбаль передал от Ахмада: «Хороший». Ибн Абу Хайсама передал от Ибн Маина: «Хороший, но его хадис не таков, чтобы быть безусловно приемлемым». Муавия ибн Салих передал от Ибн Маина: «Не силён», а в другой раз сказал: «Абу Увайс и его сын оба слабы». Усман ибн Саид передал от Ибн Маина: «Абу Увайс и Фулайх — как они близки друг к другу». Ад-Дури передал от Ибн Маина: «Абу Увайс подобен Фулайху, в нём есть слабость», а в другой раз от него же: «Правдивый, но не является доводом (худжжа)». Ибрахим ибн аль-Джунайд передал от Ибн Маина: «Слабый». Ибн аль-Мадини сказал: «У наших товарищей он считался слабым».
Амр ибн Али сказал: «В нём есть слабость, и он у них из людей правдивости». Якуб ибн Шайба сказал: «Правдивый, хадис хороший, но склонен к слабости, каков он есть». Аль-Бухари сказал: «То, что он передал из своей оригинальной книги, — то наиболее достоверно». Ан-Насаи сказал: «Мадинец, не сильный». Абу Дауд сказал: «Хадис хороший». Абу Зур'а сказал: «Хороший, правдивый, но как будто слабоват». Абу Хатим сказал: «Его хадис записывается, но на него не опираются как на доказательство, и он не силён». Ибн Ади сказал: «Его хадис записывается». Ад-Даракутни сказал: «В некоторых его хадисах от аз-Зухри есть нечто (сомнительное)». Ибн Абу Хайсама в своей «Истории» передал от Ибн Маина: «Ибн Абу Увайс и его отец воруют хадисы (то есть присваивают чужие передачи)». Ибн Ади сказал: «В его хадисах есть то, что достоверно и в чём с ним согласны надёжные передатчики, а есть и то, в чём с ним никто не согласен». Аль-Хаким Абу Ахмад сказал: «Ему противоречат в некоторых его хадисах». Аль-Халили сказал: «Среди них есть те, кто удовлетворён его памятью, и есть те, кто ослабляет его, и он — человек среднего положения». Ибн Абд аль-Барр сказал: «Никто не передаёт от него ничего предосудительного в отношении его веры и честности, его лишь упрекали за слабость памяти и за то, что ему противоречат в некоторых его хадисах». Аль-Хаким Абу Абдуллах сказал: «Его причисляли к обильным ошибкам, и его положение у имамов таково, что от него принимается то, в чём допускается ошибка, но при этом от него передаётся и достоверное».
Ибн Кани сказал: «Умер в сто шестьдесят девятом году», и так же передал это аль-Карраб в своей «Истории» со своим иснадом от аль-Бухари, и так же упомянул это аль-Бухари в «ат-Тарих аль-аусат», связав это с Нафи' ибн Умаром аль-Джумахи.
От него вывел автор (Муслим) и четверо (составителей сборников), и у него в этой книге всего два хадиса: этот (151) и (395) — хадис: «Я разделил молитву между Собой и Своим рабом на две половины…».
Остальные передатчики упоминались недавно ранее: Абд ибн Хумайд и Якуб ибн Ибрахим упоминались в предыдущей главе, а аз-Зухри — в предыдущем иснаде.
Его слово (подобно риваяту Малика, с его иснадом) означает, что риваят Абу Увайса подобен предшествующему риваяту Малика, за исключением того, что вместо слов Малика: «затем он прочитал этот аят, пока не прошёл его» он сказал: (и сказал: затем он прочитал этот аят, пока не завершил его). А смысл слова «завершил его» — довёл его чтение до конца.
[Примечание]: этот риваят Абу Увайса, на который сослался автор (Муслим), да будет милостив к нему Аллах, привёл хафиз Ибн Манда в «Книге веры» (1/486), где он сказал:
(371) Сообщил нам Ахмад ибн Мухаммад ибн Ибрахим, сказал: рассказал нам Мухаммад ибн ан-Нуман ибн Башир, сказал: рассказал нам Ибн Абу Увайс (х) и сообщили нам Хассан ибн Мухаммад и Мухаммад ибн Якуб, оба сказали: рассказал нам…