Как же он выделяет её словами: «Умма моя, умма моя», — а затем он сказал: начало этого хадиса не связано напрямую с его концом, но между их просьбой о заступничестве и его словами «то я заступлюсь» остаётся много событий, относящихся к делам Дня воскресения.
Кади Ияд ответил на это затруднение так: смысл речи таков — ему будет дано разрешение на заступничество, обещанное в момент разрешения тяжбы [в Судный день], а его слова «и внушает мне» — начало другой речи, разъясняющее другое заступничество, особое для его уммы, а в самом изложении есть сокращение. Ответ на это уже был дан более полно в комментарии к длинному хадису, обратись туда — и извлечёшь пользу (1). А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него — упование.
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да помилует его Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[487] (194) — Нам передали Абу Бакр ибн Абу Шейба и Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр — и они сошлись в изложении хадиса, кроме того, что один из них прибавлял слово за словом сверх другого, — они сказали: нам передал Мухаммад ибн Бишр, [который сказал]: нам передал Абу Хайян от Абу Зур'а от Абу Хурайры, который сказал:
Однажды Посланнику Аллаха ﷺ принесли мясо, и ему подали переднюю голень, которая ему нравилась. Он отгрыз от неё кусок и сказал: «Я — господин людей в День воскресения. А знаете ли вы, почему это так? Аллах соберёт в День воскресения первых и последних на одной равнине, так что зовущий будет слышен всем и взор будет проникать до всех, и солнце приблизится, и людей охватит такая тоска и скорбь, которую они не смогут вынести и не смогут стерпеть. И станут говорить люди друг другу: не видите ли вы, в каком состоянии вы находитесь? Не видите ли вы, что постигло вас? Не посмотрите ли вы, кто заступится за вас перед вашим Господом? И скажут одни люди другим: пойдёмте к Адаму. И придут к Адаму и скажут: о Адам, ты отец человечества, Аллах создал тебя Своей рукой и вдохнул в тебя от Своего духа, и повелел ангелам, и они поклонились тебе, — заступись за нас перед твоим Господом! Не видишь ли ты, в каком мы состоянии? Не видишь ли ты, что постигло нас? И скажет Адам: поистине, мой Господь разгневался сегодня таким гневом, каким не гневался прежде и не разгневается подобным после, и Он запретил мне [приближаться к] дереву, а я не послушался Его, — душа моя, душа моя [важнее], идите к другому, идите к Нуху. И придут к Нуху и скажут: о Нух, ты первый из посланников к земле, и Аллах назвал тебя рабом благодарным, — заступись за нас перед твоим Господом! Не видишь ли ты, в каком мы состоянии? Не видишь ли ты, что постигло нас? И скажет им: поистине, мой Господь разгневался сегодня таким гневом, каким не гневался прежде и не разгневается подобным после, и у меня была молитва, которой я призвал бедствие на свой народ, — душа моя, душа моя, идите к Ибрахиму ﷺ. И придут к Ибрахиму и скажут: ты пророк Аллаха и Его близкий друг из числа обитателей земли, — заступись за нас перед твоим Господом! Не видишь ли ты, в каком мы состоянии? Не видишь ли ты, что постигло нас? И скажет им Ибрахим: поистине, мой Господь разгневался сегодня таким гневом, каким не гневался прежде и не разгневается подобным после, — и он вспомнил о своих словах неправды [во имя истины], — душа моя, душа моя, идите к другому, идите к Мусе. И придут к Мусе ﷺ и скажут: о Муса, ты посланник Аллаха, Аллах возвысил тебя Своими посланиями и Своей беседой с тобою над людьми, — заступись за нас перед твоим Господом! Не видишь ли ты, в каком мы состоянии? Не видишь ли ты, что постигло нас? И скажет им Муса ﷺ: поистине, мой Господь разгневался сегодня таким гневом, каким не гневался прежде и не разгневается подобным после, и я убил душу, которую мне не было велено убивать, — душа моя, душа моя, идите к Исе ﷺ. И придут к Исе и скажут: о Иса, ты посланник Аллаха, и ты говорил с людьми в колыбели, и ты — слово от Него, брошенное Марйам, и дух от Него, — заступись за нас перед твоим Господом! Не видишь ли ты, в каком мы состоянии? Не видишь ли ты, что постигло нас? И скажет им Иса ﷺ: поистине, мой Господь разгневался сегодня таким гневом, каким не гневался прежде и не разгневается подобным после, — и не упомянул за собою греха, — душа моя, душа моя, идите к другому, идите к Мухаммаду ﷺ. И придут ко мне и скажут: о Мухаммад, ты посланник Аллаха и печать пророков, и простил тебе Аллах то, что было прежде из твоих грехов, и то, что будет позже, — заступись за нас перед твоим Господом! Не видишь ли ты, в каком мы состоянии? Не видишь ли ты, что постигло нас? И я отправлюсь, и приду под Трон, и упаду, совершая земной поклон моему Господу. Затем Аллах откроет мне и внушит мне из хвалы Ему и прекрасного восхваления Его нечто, что не открывал никому прежде меня. Затем будет сказано: о Мухаммад, подними голову, проси — тебе будет дано, заступись — тебе будет дозволено заступничество. И я подниму голову и скажу: о Господь, умма моя, умма моя! И будет сказано: о Мухаммад, введи в Рай тех из твоей уммы, кто без расчёта, через правую дверь из врат Рая, а в прочие врата они делят участь вместе с остальными людьми. И клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, поистине расстояние между створками одной из створок врат Рая подобно расстоянию между Меккой и Хаджаром, или подобно расстоянию между Меккой и Бусрой».
Передатчики этого иснада — их шесть:
1 — Абу Бакр ибн Абу Шейба — это Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абу Шейба, чьё имя Ибрахим ибн Усман, куфиец; упомянут ранее.
2 — Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр аль-Хамдани аль-Куфи; упомянут ранее также.
3 — Мухаммад ибн Бишр аль-Абди, Абу Абдуллах аль-Куфи, надёжный (сика), хранитель (хафиз) [из девятого поколения передатчиков] (умер в 203 г.), передавали от него все составители шести сводов; упомянут в «Книге веры», 1/107.
4 — Абу Хайян, с фатхой на «х» и удвоением «й», — это Яхья ибн Саид ибн Хайян ат-Тайми, Абу Хайян аль-Куфи, надёжный, усердный в поклонении [из шестого поколения передатчиков] (умер в 145 г.), передавали от него все составители шести сводов; упомянут в «Книге веры», 1/106.
5 — Абу Зур'а ибн Амр ибн Джарир ибн Абдуллах аль-Баджали аль-Куфи — говорят, что его имя Харим, а говорят — Амр, а говорят — Абдуллах, а говорят — Абдуррахман, а говорят — Джарир, надёжный [из третьего поколения передатчиков], передавали от него все составители шести сводов; упомянут в «Книге веры», 1/106.
6 — (Абу Хурайра) — известный сподвижник (да будет доволен им Аллах) — о нём уже говорилось во «Введении», 2/4. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что этот иснад относится к «пятизвенным» у составителя (да помилует его Аллах), и в нём у него два шейха, которых он объединил вместе.
(1) В одной из рукописей: «واشفع» с союзом «вав».
2 — (Из них): что передатчики этого иснада — передатчики «джама‘а» (шести сборников), кроме его шейха Абу Бакра, ибо от него не передавал ат-Тирмизи.
3 — (Из них): что этот иснад — «мусальсаль» (сплошной) по куфийцам, кроме сподвижника, ибо он — мединец.
4 — (Из них): что этот иснад — «мусальсаль» по тем, кто известен по куньям: Абу Хайян — от Абу Зур‘а — от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах).
5 — (Из них): что его слово «и оба они сошлись в изложении хадиса» содержит указание на терминологический вопрос, разъяснение которого уже приводилось неоднократно, и упомянул его ас-Суюти в «Альфийят аль-хадис», сказав:
Если он передал матн от нескольких шейхов, и они сошлись в смысле, но не в точной формулировке, ограничившись одной формулировкой и не разъяснив её принадлежность — он не подлежит упрёку.
Или сказал: «они сблизились в формулировке» либо «смысл их совпал» — об этом передают разногласие.
А если он разъяснит принадлежность формулировки, сказав «сказал» или «сказали оба» — это лучше.
6 — (Из них): что под «буквой» (الحرف) в его словах «кроме того, что один из них добавил букву за буквой» подразумевается то, что охватывает и слово, и предложение, ибо «харф» применяется ко всему этому. И Аллах Всевышний знает лучше.
7 — (Из них): что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — глава семи многопередающих (сподвижников), передавший 5374 хадиса. И Аллах Всевышний знает лучше.
Толкование хадиса:
(От Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: принесли) — в форме страдательного залога — (Посланнику Аллаха ﷺ однажды мясо, и было поднесено) — тоже в форме страдательного залога — (ему предплечье). Сказал аль-Фаюми (да помилует его Аллах): «Зира‘» (предплечье) — это передняя конечность любого животного, но у человека — от локтя до кончиков пальцев. Слово «зира‘» по правилу грамматики — женского рода в большинстве случаев. У Ибн ас-Саккита сказано: «Зира‘» — женского рода, но некоторые арабы делают его мужским. Ибн аль-Анбари сказал: и передал нам Абу-ль-Аббас, от Салямы, от аль-Фарра‘, в качестве свидетельства на женский род, слова поэта:
«Я метаю в неё, а она — целая ветвь, и она — три локтя и палец».
И от аль-Фарра‘ также: «зира‘» — женского рода, но некоторые из племени Укль делают его мужским, говоря: «пять локтей» («хамсату азру‘»). Ибн аль-Анбари сказал: и аль-Асма‘и не знал о мужском роде. Аз-Заджжадж сказал: мужской род — редкость, не предпочитаемая. Множественное число его — «азру‘» и «зир‘ан», как передано в «аль-Убаб». Сибавайх сказал: у него нет другого множественного числа, кроме «азру‘». Конец цитаты.
(И оно ему нравилось). Сказал кади Ияд (да помилует его Аллах): его ﷺ любовь к предплечью и восхищение им объясняется тем, что мясо на нём хорошо проваривается, легко усваивается, а также обладает более приятным вкусом и сладостью по сравнению с остальным бараньим мясом, и оно дальше от мест, где могло быть загрязнение, чего он ﷺ остерегался. Конец цитаты.
Ат-Тирмизи передал со своим иснадом от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: «Предплечье не было самым любимым мясом для Посланника Аллаха ﷺ, но он находил мясо лишь изредка, поэтому спешил к нему, потому что оно быстрее проваривалось».
(И он откусил от него кусочек — «нахаса минха нахсатан») — с буквой «син» без точки. Сказал кади Ияд (да помилует его Аллах): большинство передатчиков передали это с буквой «син» без точки, а у Ибн Махана встречается с точечной «шин», и оба варианта верны, в значении: «взял краями зубов». Аль-Харави сказал: сказал Абу-ль-Аббас: «нахс» с «син» без точки — краями зубов, а с точечной «шин» — коренными зубами. Кади сказал: сказал другой: это — разрывание мяса. Ан-Надр сказал: «нухишат ‘адудаху» — то есть были размолоты. Конец цитаты.
(И сказал: «Я — господин людей») сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): то есть тот, кто поставлен над ними главным. «Сайид» — это тот, кто главенствует над своим народом, то есть превосходит их тем, что собрал в себе достохвальные качества, так что они обращаются к нему и полагаются на него в своих важных делах. Сказал поэт:
«Если ты наш господин — то ты стал главенствовать над нами, а если ты «для дяди» — то уходи и будь дядей».
И в полной мере все эти смыслы осуществились для нашего Пророка Мухаммада ﷺ в том положении, за которое его будут восхвалять, которому будут завидовать первые и последние, и которое засвидетельствуют ему пророки и посланники. И это — мудрость того, что заступничество предлагалось лучшим из пророков (мир им), но все они отказывались от него и указывали на другого, пока оно не дошло до своего места и не утвердилось в своём истинном обладателе.
(1) «Аль-Мусбах аль-мунир» 1/207–208.
(2) «Икмаль аль-му‘лим» 2/874.
(3) «Икмаль аль-му‘лим» 2/872–873.
(4) «Аль-Муфхим» 1/426.
Сказал кади Ияд (да помилует его Аллах): было сказано: «сайид» — это тот, кто превосходит свой народ, и к кому обращаются в бедствиях за помощью. А Пророк ﷺ — их господин в этом мире и в будущем. Однако Судный день выделен особо потому, что в этот день главенство возвышается и все безусловно признают за ним это, а также потому, что Адам (мир ему) и его дети будут под его ﷺ знаменем, как сказал Аллах Всевышний: «Кому принадлежит власть в этот день? Аллаху, Единственному, Всепокоряющему» (Гафир, 16), то есть в этот день прекратятся притязания притязающих на власть, и останется истинная власть только у Аллаха, который подавил всех тиранов и притязавших на власть, уничтожил их, затем воскресил их и собрал нагими и нищими. Конец цитаты.
Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): он ﷺ сказал это лишь в качестве изъяснения милости Аллаха Всевышнего — а Аллах Всевышний повелел ему это — и как наставление для нас, чтобы мы познали его ﷺ право.
(В день Воскресения) — обстоятельство времени к слову «сайид» («господин»). Сказано в «аль-Фатх»: он выделил это особо потому, что в тот день это станет явным для него, поскольку все пророки будут под его знаменем, и Аллах Всевышний воздвигнет его на достохвальном месте. Конец цитаты.
(2) «Аль-Фатх» 6/429, «Книга о хадисах пророков», № 3340–3341.
(А знаете ли вы, из-за чего это?) то есть: знаете ли вы, по какой причине я стал господином людей? А его слова: (Аллах соберёт в день Воскресения первых и последних) — предложение, представляющее собой пояснительное продолжение, являющееся ответом на подразумеваемый вопрос, причём подразумевается здесь: «как это?» И этот вопрос пришёл выраженным явно в риваяте Умары ибн аль-Ка‘ка‘, от Абу Зур‘а, который будет приведён далее: «Когда он увидел, что его сподвижники не спрашивают его, он сказал: «Не скажете ли вы: «Каким образом?»» Они сказали: «Каким образом, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Люди встанут перед Господом миров…»» (на одной равнине) — под «сай‘ид» подразумевается обширная, ровная земля (и глашатай сделает так, что они услышат его, и взор охватит их всех) — с фатхой на «я» и с точечной «заль». Аль-Харави и автор «аль-Матали‘», а также другие упомянули, что передаётся также с даммой на «я» и с фатхой. Автор «аль-Матали‘» сказал: большинство передало с фатхой, а некоторые — с даммой. Аль-Харави сказал: сказал аль-Кисаи: говорят: «нафазани басаруху» — то есть достиг меня и превзошёл меня. И говорят: «анфазту-ль-кавма» — если ты прорвался через них и шёл среди них, а если ты прошёл их насквозь так, что оставил их позади, то говорят: «нафазтухум» без «алифа», а некоторые говорят это же и с «алифом».
(2) «Аль-Фатх» 6/429, «Китаб ахадис аль-анбия», № 3340–3341.
Аль-Харави сказал: сказал Абу Убайд: смысл этого — что взор Милостивого (Возвышен Он) охватывает их, пока не пройдёт по всем им; а другой, кроме Абу Убайда, сказал: имеется в виду, что взоры смотрящих проникают их насквозь ввиду равнинности этой местности, а Аллах Всевышний уже объял людей — первых и последних. Конец цитаты.
Автор «аль-Матали‘» сказал: смысл этого — что смотрящий охватывает их взором целиком, и ничто из них не скрыто от него ввиду равнинности земли, то есть на ней нет ничего, за чем кто-либо мог бы скрыться от смотрящих. Он сказал: и это предпочтительнее слов Абу Убайда о том, что взор Милостивого (Славен Он и Велик) проходит по ним, поскольку видение Аллаха Всевышнего охватывает их всех в любом состоянии — как на равнинной местности, так и на иной.
Ибн аль-Асир аль-Джазари (да будет милостив к нему Аллах), приведя разногласие относительно того, имеется ли в виду взор Милостивого (Всемогущего и Великого) или взор смотрящего из числа творений, сказал: Абу Хатим ас-Сиджистани сказал: «Знатоки хадиса передают это (слово) с точкой над «даль» (то есть «ينفذهم» через «ذ»), но правильно — без точки (через «د»): то есть достигает первых из них и последних, пока не увидит их всех и не охватит их взглядом, — от слова «истощилось что-то» и «я истощил это»». Он сказал: «Отнесение хадиса к взору смотрящего предпочтительнее, чем отнесение его к взору Милостивого». Конец цитаты (1).
Ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах), приведя вышеизложенное, сказал: «Итак, имеется разногласие относительно огласовки «я» (фатха или дамма), относительно (буквы) «даль» с точкой или без, а также относительно того, к кому относится местоимение в «ينفذهم». Наиболее достоверно — что «я» с фатхой, (буква) «даль» с точкой, и что речь идёт о взоре творения». Конец его слов (2), и это — драгоценное установление истины, а Аллах Всевышний знает лучше.
Аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах) сказал: смысл его в том, что они собраны вместе, озабочены тем, в чём они находятся, и никто из них не скрыт (от других), так что если призывающий призовёт их, они его услышат, и если смотрящий взглянет на них, он их различит. Возможно, что призывающий — это тот, кто призывает их к предстоянию и расчёту, или это может относиться к чему-то другому, подобно словам Всевышнего: «В тот день, когда призывающий призовёт к чему-то неведомому» (Аль-Камар, 6). Конец цитаты (3).
«И приблизится солнце, и достигнет людей» — (слово «людей» стоит) в винительном падеже как прямое дополнение, вынесенное вперёд, а подлежащим является «то, что они не в силах вынести»; и если бы «людей» было в именительном падеже как подлежащее, а «то, что они не в силах вынести» — как дополнение, то это тоже имело бы смысл. Его слово «от скорби и горя» — разъяснение того, что предшествует ему (слова «что»), которое является относительным местоимением, «не могут вынести» — то есть не в силах терпеть это, «и не могут снести» — то есть не способны выдержать это, даже с усилием и трудом. «И скажут одни люди другим: не видите ли вы, в чём вы находитесь? Не видите ли вы, что вас постигло? Не посмотрите ли вы» — то есть не задумаетесь ли вы, не размышляете ли, или не взглянете ли, «кто заступится за вас перед вашим Господом?» — в другой версии добавлено слово «إلى»: «к тому, кто заступится за вас перед вашим Господом».
Слово «шафа‘а» (заступничество) в своей основе означает соединение и объединение; отсюда «верблюдица шафу‘» — та, что доится дважды за одну дойку, и «верблюдица шафи‘» — та, у которой есть и приплод, и детёныш, следующий за ней. «Шаф‘» — соединение одного с другим, а «шуф‘а» (право преимущественной покупки) — присоединение доли компаньона к своей доле. Итак, заступничество — это присоединение другого к своему положению и своему средству (влиянию), то есть оно есть, по сути, проявление положения заступника перед тем, за кого заступаются, и доставление пользы тому, за кого заступаются, — сказал это аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах) (1).
«И скажут одни люди другим: пойдите к Адаму. И придут они к Адаму и скажут: о Адам, ты отец человечества, Аллах создал тебя Своей рукой» — в этом установление руки для Аллаха Всевышнего в истинном смысле, подобающем Его величию (Возвышен Он и Велик), и мы не говорим, как сказали толкователи, подобные аль-Куртуби, что здесь подобает отнести это к могуществу; ибо это толкование неверно, поскольку Аллах Всевышний создал Адама и прочие творения Своим могуществом, — так в чём же смысл выделения Адама этим (упоминанием руки)? Кроме того, то, что привело их к этому толкованию, — их предположение о сходстве с творением, — присутствует и в (понятии) могущества, которым они это истолковали, ибо могуществом описывается и творение, как описывается им и Аллах Всевышний. Так они убежали от одной трясины и попали в другую. Истина же, на которой стоят предшественники (саляф), — установление того, что установил Аллах Всевышний из атрибутов, в истинном смысле, а не в переносном, без уподобления, без искажения и без отрицания. Сказал Он (Возвышен Он и Велик): «Нет ничего подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (Аш-Шура, 11). Так вникни разумом и не будь опрометчив, а Аллах Всевышний — Наставляющий на прямой путь.
«И вдохнул в тебя от Своего духа» — сказал аль-Куртуби: дух здесь — это тот, что упомянут в словах Всевышнего: «Ниспосылаются ангелы и Дух» (Аль-Кадр, 4), и в словах: «Снизошёл с ним верный Дух» (Аш-Шуара, 193), и почтил его (Адама) приобщением к Себе, как сказал Всевышний: «И Мы вдохнули в него от Нашего духа» (Ат-Тахрим, 12); и это — Джибриль, мир ему, согласно мнению большинства толкователей: то есть каждый из них (упомянутых случаев) — от вдоха ангела, так что тот, в кого был вдох сделан, обрёл дух от ветра его дуновения, и не следует обращать внимания на то, что говорится иное. Конец цитаты (1).
«И повелел ангелам» — то есть чтобы они пали перед тобой ниц, — «и они пали перед тобой ниц; заступись за нас перед твоим Господом, не видишь ли ты, в чём мы находимся? Не видишь ли ты, что нас постигло?» — в другой версии: «не видишь ли ты то, что нас постигло» с опущением «إلى». Сказал ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах): (слово «بلغنا») с фатхой над «гайн» — это правильное, известное чтение; некоторые из позднейших имамов огласовали его фатхой с сукуном, и в этом есть смысл, но предпочтительно то, что мы привели прежде, и на это указывает то, что сказано в этом хадисе ранее: «не видите ли вы, что вас постигло (بلغكم)», ибо если бы было с сукуном над «гайн», то было бы сказано «بلغتم». Конец цитаты (2).
«И скажет Адам: воистину, мой Господь разгневался сегодня таким гневом, каким не гневался прежде подобным ему и никогда после не разгневается подобным ему» — в этом установление атрибута гнева для Аллаха Всевышнего в том виде, что подобает Его величию. А что до слов толкователей, подобных ан-Навави и другим, что под гневом Аллаха Всевышнего подразумевается то, что проявляется от Его возмездия тому, кто Ему не подчинился, и то, что они увидят из Его мучительного наказания, и то, что узрят присутствующие в месте сбора из ужасов, подобных которым не было и не будет, и нет сомнения, что всё это не имело подобного до этого дня и не будет иметь подобного после него, — таков, дескать, смысл гнева Аллаха Всевышнего, подобно тому, как Его довольство есть проявление Его милости и благосклонности к тому, кому Он желает добра и почёта, ибо для Аллаха Всевышнего невозможно изменение в гневе и довольстве, — конец цитаты, — то это неверно, ибо это толкование через следствие, а не есть смысл гнева и довольства в истинном значении. И уже неоднократно указывалось прежде, что то, что установлено в Книге и достоверной сунне из того, чем Аллах Всевышний описал Себя, или чем описал Его Посланник ﷺ, — таков путь предшественников, и это истина, — что это относится к явному смыслу в истинном значении, а не в переносном. Так довольство и гнев, милость и любовь, неприязнь и прочее — установлены для Аллаха Всевышнего в истинном смысле, а не в переносном, в том виде, что подобает Его величию, без искажения, без отрицания, без придания образа и без уподобления. Держись же руководства предшественников, дабы спастись от гибели, а Аллах Всевышний — Наставляющий на прямой путь.
«И воистину, Он запретил мне (приближаться) к дереву» — то есть к вкушению от него, — «и я не подчинился Ему» — то есть нарушил Его запрет и вкусил от него — «моя душа, моя душа» — первое «моя душа» — подлежащее с опущенным сказуемым, то есть: моя душа — та, что заслуживает заступничества за неё; либо это — сказуемое при опущенном подлежащем, то есть: заслуживающий заступничества — это моя душа. А второе «моя душа» — усиление к обоим этим (толкованиям). Некоторые истолковали оба (слова) как подлежащее и сказуемое, по образцу «моя поэзия, моя поэзия», ради усиления. И первое толкование подтверждается повторением слова «моя душа» в некоторых риваятах три раза, а Аллах Всевышний знает лучше.
«Идите к другому, кроме меня» — в некоторых версиях эта фраза отсутствует — «идите к Нуху. И придут они к Нуху и скажут: о Нух, ты первый из посланников на земле» — в этом возникает затруднение, ибо Адам, мир ему, был пророком, и по необходимости известно, что он придерживался определённого шариата в поклонении, и что его дети восприняли это от него; исходя из этого, он — посланник к ним, и, значит, именно он — первый посланник.
Ответ на это состоит в том, что возможно, что первенство в словах присутствующих на месте (сбора) к Нуху, мир ему, ограничено их словами «к жителям земли», ибо во времена Адама у земли не было (других) жителей, — или потому, что послание Адама, мир ему, к его сыновьям было подобно воспитанию детей. Возможно также, что имеется в виду, что он — посланник, посланный к своим сыновьям и другим народам, к которым он был послан, при их разделении по нескольким странам, тогда как Адам, мир ему, был послан только к своим сыновьям, а они были собраны в одном селении.
Некоторые сочли это затруднительным в отношении Идриса (мир ему), и ответили, что вопрос о том, был ли он до Нуха, является спорным. Это исследование уже было приведено полностью в разборе хадиса Анаса (да будет доволен им Аллах), обратись к нему.
Его слово («и назвал тебя Аллах рабом благодарным») — указание на слова Всевышнего: «Потомство тех, кого Мы понесли вместе с Нухом. Воистину, он был рабом благодарным» (сура «Аль-Исра», 3). Сказано в «Фатхе»: в этом хадисе — опровержение тех, кто полагал, что местоимение в словах «воистину, он был рабом благодарным» относится к Мусе (мир ему). Ибн Хиббан признал достоверным хадис от Салмана аль-Фариси (да будет доволен им Аллах): «Нух, когда вкушал пищу или облачался в одежду, восхвалял Аллаха, поэтому был назван рабом благодарным». Есть подтверждающее свидетельство у Ибн Мардавайха от хадиса Муаза ибн Анаса, и другое — от хадиса Абу Фатимы.
Абд ар-Раззак привёл с прерванным иснадом: «Нух, когда шёл по нужде, говорил: «Хвала Аллаху, Который даровал мне наслаждение от этого, оставил во мне силу и удалил от меня вред»».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «шакур» — это тот, у кого много благодарности, это форма преувеличения (интенсива). Изначальный смысл слова «шукр» — проявление, обнаружение. Отсюда говорят о животном «шакур» — когда на нём проявляется упитанность больше того, что оно съедает из корма; и говорят «ашкара сосок», когда проявляется его наполненность молоком, и «ашкара небо» — когда проявляется его наполненность дождём. Как будто благодарящий проявляет исполнение права облагодетельствовавшего его. Поэтому было сказано: «шакур» — это тот, у кого проявляется признание милости, исполнение служения и постоянное соблюдение почтения. Конец цитаты.
(«Заступись за нас перед твоим Господом, разве ты не видишь, в каком положении мы находимся? Разве ты не видишь, что нас постигло?» И он скажет им: «Воистину, мой Господь разгневался сегодня таким гневом, какого не было прежде подобного ему и не будет после подобного ему, и воистину, у меня была одна мольба, которой я обратился против моего народа») — аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: имеются в виду его слова: «Господи, не оставь на земле из неверующих ни одного живущего» (сура «Нух», 26).
(«Себя, себя! Идите к Ибрахиму, мир ему», и они придут к Ибрахиму и скажут: «Ты — пророк Аллаха и Его близкий друг из числа обитателей земли») — аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: Ибрахим на сирийском языке означает «милосердный отец», как передают толкователи. «Халиль» — искренний друг. «Хулла» (с даммой над «ха») — дружба и любовь, также говорят «хулала» с даммой, фатхой и кясрой. «Халля» (с фатхой над «ха») — бедность и нужда. «Хилля» (с кясрой) — единственное число от «хилал ас-суйуф» — это подкладки их ножен. «Халаль» — промежуток между двумя вещами, множественное число — «хилал».
Разошлись во мнениях относительно того, из какого из этих значений и слов взято имя «Халиль», данное Ибрахиму (мир ему). Одни говорят: оно взято от «хулла» в значении дружбы, поскольку он был искренен в любви к Аллаху Всевышнему и был чист в ней настолько, что предпочёл любовь к Нему всем своим возлюбленным — отдал своё имущество гостям, своего сына для жертвоприношения, своё тело огню. Другие говорят: от «халля» в значении бедности и нужды, поскольку он нуждался в Аллахе Всевышнем во всех своих потребностях и прибегал к Нему в своей нужде до такой степени, что не обращал внимания ни на кого другого, так что дело дошло до того, что Джибриль, когда он был в воздухе, будучи брошен катапультой, сказал ему: «Есть ли у тебя нужда?» — и он ответил: «К тебе — нет». Третьи говорят: от «халаль» в значении промежутка между двумя вещами, поскольку познание Аллаха Всевышнего, любовь к Нему и постоянное памятование о Нём проникли в его сердце настолько, что как будто части его сердца были смешаны с этим. На это значение указал один из поэтов, сказав (размер «хафиф»):
«Ты проник в путь духа моего,
И потому был назван Халиль халилем».
Ибрахим (мир ему) собрал в себе все эти значения. И лучше всех сказал о «хулле» тот, кто сказал: это чистота любви, которая обязывает к особому проникновению в тайны и к самодостаточности, не нуждающейся в посторонних. Конец цитаты.
(«Заступись за нас перед твоим Господом, разве ты не видишь, в каком положении мы находимся? Разве ты не видишь, что нас постигло?» И скажет им Ибрахим: «Воистину, мой Господь разгневался сегодня таким гневом, какого не было прежде подобного ему и не будет после подобного ему», — и он упомянул свои лживые высказывания) — аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: он разъяснил их в другом риваяте так, что в действительности они не являются ложью в полном смысле, и мы упомянем их и разъясним, если пожелает Всевышний Аллах. Из них — его слова о звезде: «Это мой Господь» (сура «Аль-Анам», 76). Толкователи упоминают, что это было в детском возрасте, в начале его рассуждений, а затем, когда его размышление достигло совершенства и он утвердился на верном пути, ему стала ясна истина, и он сказал: «Воистину, я обратил своё лицо к Тому, Кто сотворил небеса и землю, будучи ханифом, и я не из числа многобожников» (сура «Аль-Анам», 79).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: это не подобает пророкам (мир им), поскольку Аллах Всевышний отличил их совершенством разума, познанием Аллаха, Могучего и Великого, чистотой врождённой природы и защищённостью от невежества об Аллахе Всевышнем и от неверия с самого начала их существования и до конца их дела; ведь не было слышано о каком-либо из них, что он верил вместе с Аллахом в другого бога, или верил в невозможное относительно Аллаха Всевышнего, или совершал что-либо из мерзостей своих народов, к которым они были посланы, — ни до пророчества, ни после него. И если бы что-то из этого было, их народы непременно упрекнули бы их этим, когда они призывали их к единобожию, и привели бы это как доказательство против них, но ничего подобного не передано. А что касается времени после их посланничества, то всё это для них невозможно с точки зрения разума, как мы разъясним.
Есть также мнение, что он (мир ему) сказал это своему народу в виде вопроса, целью которого был упрёк им и отрицание, а вопросительная частица была опущена ради расширения выразительности, как сказал поэт (размер «тавиль»):
«Клянусь твоей жизнью, я не знаю, и воистину я считающий —
Семью ли [камнями] они бросили в джамру или восемью».
И сказал другой (размер «тавиль»):
«Успокоили меня и сказали: «О Хувайлид, не бойся»,
И я сказал, отрицая лица: они, они [ли это]?»
То есть: они ли это?
Есть также мнение, что он сказал это в качестве довода против своего народа, указывая на то, что то, что изменяется, не подходит для божественности.
Собиратель [этой книги], да простит его Аллах, говорит: это мнение — наиболее предпочтительное в толковании аята. Имам Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал в своём «Тафсире»:
Толкователи разошлись во мнениях относительно этого места: было ли это положение размышления или полемики? Ибн Джарир передал по пути Али ибн Абу Тальхи от Ибн Аббаса то, что подразумевает, что это было положение размышления, и это выбрал Ибн Джарир, приводя в качестве доказательства слова: «Если мой Господь не наставит меня» (сура «Аль-Анам», 77) — аят. Затем Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал:
Истина же состоит в том, что Ибрахим — мир ему — в этом положении вёл спор со своим народом, разъясняя им ложность того, чему они поклонялись, — храмов и идолов. В первом положении он разъяснил своему отцу их ошибку в поклонении земным идолам, которые были сделаны по образу небесных ангелов, дабы те заступились за них перед великим Творцом, Которого сами они считали слишком возвышенным, чтобы поклоняться Ему непосредственно, и потому обращались к Нему через поклонение Его ангелам, чтобы те заступились за них перед Ним в вопросах пропитания, помощи и прочего, в чём они нуждались. А в этом положении он разъяснил их ошибку и заблуждение в поклонении небесным телам — семи блуждающим планетам, а именно: Луне, Меркурию, Венере, Солнцу, Марсу, Юпитеру и Сатурну, причём самыми яркими и почитаемыми у них были Солнце, затем Луна, затем Венера. Сначала он — мир и благословение ему от Аллаха — разъяснил, что эта звезда (Венера) не годится для божественности, ибо она подчинена, движется по определённому, заранее установленному пути, не отклоняясь от него ни вправо, ни влево, и не властна сама над собой, а является одним из тел, которые Аллах создал светящимися по великой мудрости, ведомой Ему; она восходит с востока, затем движется между востоком и западом, пока не скрывается от взоров на западе, затем появляется в следующую ночь тем же образом, — а подобное не годится для божественности. Затем он перешёл к Луне и разъяснил в отношении неё то же, что разъяснил в отношении звезды, затем перешёл таким же образом к Солнцу. Когда же божественность была отвергнута в отношении этих трёх тел, которые являются самыми яркими из того, что попадается взору, и это было подтверждено решающим доводом, он сказал: «Он сказал: «О народ мой! Я не причастен к тому, что вы придаёте Ему в сотоварищи»» [Скот: 78], то есть: я непричастен к поклонению им и к союзу с ними; если они боги, то стройте против меня все вместе козни, а затем не давайте мне отсрочки. «Я обратил свой лик к Тому, Кто сотворил небеса и землю, как единобожник, и я не из числа многобожников» [Скот: 79], то есть: я поклоняюсь лишь Творцу этих вещей, их Создателю, Тому, Кто подчинил их и установил им меру, Управителю ими, в чьей руке владычество над всякой вещью, Творцу всякой вещи, её Господу, Владыке и Богу, как сказал Всевышний: «Поистине, Господь ваш — Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем утвердился на Троне. Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует, а Солнце, Луну и звёзды подчинил Своему повелению. Разве не Ему принадлежит творение и повеление? Благословен Аллах, Господь миров!» [Ограды: 54]. И как можно допустить, что Ибрахим рассуждал в этом положении путём умозрительного размышления, если о нём Сам Аллах сказал: «Мы даровали Ибрахиму его правоту ещё раньше, и Мы знали о нём. Вот он сказал своему отцу и своему народу: что это за изваяния, которым вы предаётесь?»» [Пророки: 51–52] и далее аяты, и сказал Всевышний: «Поистине, Ибрахим был примером для подражания, покорным Аллаху, единобожником, и не был из числа многобожников, благодарным за Его милости. Он избрал его и повёл его прямым путём. Мы дали ему добро в этом мире, и, поистине, в жизни последней он — из числа праведников. Затем Мы внушили тебе: следуй религии Ибрахима, единобожника, ибо он не был из числа многобожников» [Пчёлы: 120–123], и сказал Всевышний: «Скажи: поистине, Господь мой повёл меня прямым путём, к прямой религии, религии Ибрахима, единобожника, и он не был из числа многобожников» [Скот: 161]? И достоверно установлено в обоих «Сахихах» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Посланника Аллаха ﷺ, что он сказал: «Каждый новорождённый рождается на естественной вере (фитре)…» и далее хадис. И в «Сахихе» Муслима от Ияда ибн Химара (да будет доволен им Аллах): «Поистине, Посланник Аллаха ﷺ сказал: сказал Аллах: Я создал Своих рабов единобожниками…» и далее хадис. И сказал Аллах в Своей Книге великой: «Такова врождённая природа, данная Аллахом, — та природа, на которой Он создал людей. Нет изменения в творении Аллаха» [Румы: 30], и сказал Всевышний: «И вот твой Господь взял от сынов Адама, из их поясниц, их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я не Господь ваш?» Они сказали: «Да, свидетельствуем»» [Ограды: 172], — и смысл этого аята, согласно одному из мнений, подобен смыслу слов Всевышнего: «Такова врождённая природа, данная Аллахом, на которой Он создал людей».
Он сказал: если так дело обстоит в отношении всех прочих творений, то как же может Ибрахим — Друг Аллаха, которого Аллах сделал примером для подражания, покорным Аллаху, единобожником, не бывшим из числа многобожников, — размышлять умозрительно в этом положении? Напротив, он, без всякого сомнения и колебания, — самый достойный из людей обладатель безупречной врождённой природы и правильного нрава после Посланника Аллаха ﷺ. Здесь заканчивается нужная нам часть слов Ибн Касира (да помилует его Аллах) — и это весьма ценное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
К числу этого относится также его слово, обращённое к их божествам: «Он сказал: нет, это сделал их старший вот этот» [Пророки: 63]. Он сказал это, подготавливая почву для доказательства того, что они не боги, и пресекая утверждение его народа, что они приносят вред и пользу. Это доказательство, как и предыдущее, строится на условном высказывании, и поэтому за словами «нет, это сделал их старший» он присоединил слова: «Спросите их, если они умеют говорить» [Пророки: 63]. Тогда они сказали: «Ты же знаешь, что они не говорят» [Пророки: 65]. Тогда он сказал им: «Неужели вы будете поклоняться помимо Аллаха тому, что не приносит вам никакой пользы и не причиняет вам никакого вреда?» [Пророки: 66], — и подтвердилось его слово, и стал явным его довод.
К числу этого относится также его слово: «Поистине, я болен» [Стоящие в рядах: 89] — это иносказание (та‘рид), и по сути означает, что он заболеет, а причастие действительного залога часто употребляется в значении будущего времени. Возможно также, что он имел в виду, что довод его слаб для выхода с ними, поскольку у него не было веского довода для допущения этого.
К числу этого относится и то, что пришло в хадисе об Ибрахиме, мир ему, что он сказал своей жене Саре, когда вошёл в землю тирана и был спрошен о ней: «Она — моя сестра», и он сказал правду, ибо она была его сестрой по исламу. Так же передано от него текстуально, что он сказал: «Ты — лишь моя сестра по исламу».
В целом же смысловые стороны этого дела ясны, и их правдивость известна согласно упомянутым сторонам толкования; ни в чём из этого нет того, что требовало бы упрёка или наказания, однако ужас положения и тяжесть дела побудили его к страху перед этим.
Также следует уяснить различие между степенью того, кто говорит «моя душа, моя душа», и степенью того, кто говорит «моя община, моя община». Здесь заканчиваются слова аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
(«Моя душа, моя душа! Идите к другому, идите к Мусе») Говорят, что он был назван так, потому что был найден между «мо» — что по-еврейски означает вода, и «ша» — что означает дерево, и это слово было арабизировано. А Аллах Всевышний знает лучше.
(«И приходят они к Мусе ﷺ и говорят: о Муса, ты — посланник Аллаха, Аллах возвысил тебя Своими посланиями») — в другой версии: «своим посланием» — («и Своей беседой над людьми») Это указывает на слова Всевышнего: «Поистине, Я избрал тебя перед людьми Своими посланиями и Своей речью» [Ограды: 144]. Аль-Куртуби сказал: нет разногласия среди людей сунны в том, что Муса, мир ему, услышал речь Аллаха, которая не подобна речи людей, — речь, не являющуюся ни звуком, ни буквой; и если бы он услышал её посредством буквы и звука, то не оправдалось бы особое достоинство, приписываемое Мусе этим, ведь речь Его Всевышнего посредством буквы и звука слышал даже многобожник, как сказал Всевышний: «А если кто-либо из многобожников попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он услышал слово Аллаха» [Покаяние: 6]. Конец.
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): его слово («не звук и не буква») неверно; ибо мазхаб приверженцев сунны и согласия общины из числа праведных предшественников состоит в том, что Аллах Всевышний говорит звуком и буквой, когда пожелает. Что же касается особенности Мусы (мир ему), то она не в этом отношении, а в том, что он слышал Его речь без посредника, тогда как все прочие люди слышали её через посредство Джибриля (мир ему), а затем через посредство Пророка ﷺ. Это то, что не скрыто от обладающего хотя бы малым разумением, так что обрати на это внимание. И Аллах Всевышний — направляющий на прямой путь.
(«Заступись за нас перед твоим Господом, неужели ты не видишь, в каком положении мы оказались? Неужели ты не видишь, что нас постигло?») В одном варианте: «неужели ты не смотришь на то, в каком положении мы» и «неужели ты не смотришь на то, что нас постигло» — с добавлением «иля» («к/на») в обоих местах; в другом варианте — с добавлением её лишь в первом месте, но не во втором. («И скажет им Муса ﷺ: поистине, Господь мой разгневался сегодня таким гневом, каким Он не гневался прежде подобным ему, и не разгневается впредь подобным ему, и, поистине, я убил душу, которую мне не было велено убивать, — душа моя, душа моя! Идите к Исе ﷺ». И придут они к Исе, и скажут: «О Иса, ты — посланник Аллаха, и ты говорил с людьми в колыбели») — то есть будучи младенцем, в том состоянии, когда для тебя устраивают ложе, чтобы ты возлежал на нём по причине своей малости, («и слово от Него») — Ибн Аббас (да будет доволен ими обоими Аллах) сказал: назвал его словом, потому что он был создан словом «будь» без того, чтобы проходить через стадии становления, через которые проходят другие. («Он бросил его
к Марйам») — то есть донёс его до неё, («и дух от Него, так заступись за нас перед твоим Господом, неужели ты не видишь, в каком положении мы оказались? Неужели ты не видишь, что нас постигло? И скажет им Иса ﷺ: поистине, Господь мой разгневался сегодня таким гневом, каким Он не гневался прежде подобным ему, и не разгневается впредь подобным ему», — и не упомянул для него греха) — то есть в этом риваяте; иначе же в риваяте ат-Тирмизи от хадиса Абу Надры, от Абу Саида (да будет доволен им Аллах), пришло: «поистине, мне поклонялись помимо Аллаха», а в риваяте Ахмада и ан-Насаи от хадиса Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах): «поистине, меня взяли божеством помимо Аллаха», а в риваяте Сабита у Саида ибн Мансура — подобное этому, с добавлением: «и если мне будет прощено сегодня — довольно с меня». («Душа моя, душа моя! Идите к другому, идите к Мухаммаду ﷺ. И придут они ко мне, и скажут: «О Мухаммад, ты — посланник Аллаха и печать пророков, и простил тебе Аллах то, что было прежде из твоего греха, и то, что будет после; заступись за нас перед твоим Господом, неужели ты не видишь, в каком положении мы оказались? Неужели ты не видишь, что нас постигло?» И я отправлюсь, и приду под Трон, и упаду ниц перед моим Господом») — сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): в хадисе Анаса (да будет доволен им Аллах) есть добавление сверх этого: «И я отправлюсь, и попрошу разрешения войти к моему Господу, и мне будет дано разрешение, и я встану перед Ним, и восхвалю Его различными восхвалениями, а затем упаду ниц». Он сказал: и совокупностью двух хадисов смысл дополняется, и становится известным соблюдение Пророком ﷺ этикета высочайшего присутствия.
(«Затем откроет Аллах для меня и внушит мне из восхвалений Его и прекрасной похвалы Ему нечто, чего не открывал никому до меня») — а в риваяте Сабита от Анаса: «и восхвалю я Господа моего такими восхвалениями, какими не восхвалял Его никто до меня, и не будет восхвалять Его ими никто после меня».
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) указывает на то, что восхваления были после падения ниц, а хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) указывает на то, что они были до падения ниц, в состоянии стояния, и это указывает на то, что он ﷺ умножал восхваление и хвалу во всём этом положении — и в стоянии, и в падении ниц — до тех пор, пока не была ему дана помощь в его просьбе. Конец.
(«Затем будет сказано: «О Мухаммад, подними голову, проси — тебе будет дано, заступайся — заступничество твоё будет принято»; и я подниму голову, и скажу: «О Господь, община моя, община моя!» И будет сказано: «О Мухаммад, введи в Рай из твоей общины») — сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): это указывает на то, что он ﷺ получил принятие своего заступничества в том, о чём он просил — об ускорении расчёта для людей стояния, ибо когда ему было велено ввести тех из его общины, на ком нет расчёта, то тем самым было начато с расчёта для тех из его общины и других, на ком расчёт есть. Поэтому в другом риваяте сказано: «И будет дано ему разрешение, и будут отправлены доверие и родственная связь, и станут они по обеим сторонам моста». Это изложение лучше изложения хадиса Мабада от Анаса (да будет доволен им Аллах), ибо в нём упомянуто следом за его заступничеством за людей стояния, что ему было дан ответ его заступничеством за его общину, а это не есть то общее заступничество, которого просили от него люди стояния. Как будто в этом хадисе умолчано об этом заступничестве, а упомянуто его заступничество за его общину, потому что именно об этом заступничестве попросили Анаса (да будет доволен им Аллах) поведать в то время, и это то заступничество, которое отвергли приверженцы новшеств. И Аллах Всевышний знает лучше.
(«Тех, на ком нет расчёта») — то есть, имеется в виду — и Аллах знает лучше — те семьдесят тысяч, которые не просят амулетов, не гадают по птицам и уповают на своего Господа, сказал это аль-Куртуби. («Через правые врата из врат Рая») — это врата, которые находятся справа от идущего к Раю после прохождения моста, и они были избраны, поскольку являются лучшими из врат, и Аллах Всевышний знает лучше. («И они — соучастники людей во всём, помимо этих врат») — сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): возможно, что это местоимение относится к тем семидесяти тысячам, на ком нет расчёта, и это явное значение, и смысл этого — что они не будут вынуждены войти через правые врата, но войдут через любые врата, какие пожелают, как это пришло в хадисе Абу Бакра (да будет доволен им Аллах), где он сказал: «Будет ли призван из всех них кто-либо, о посланник Аллаха?» Он сказал: «Да, и я надеюсь, что ты, о Абу Бакр, будешь из них». Согласились на этом аль-Бухари и Муслим. И как сказал он ﷺ о том, кто совершил полное омовение, а затем произнёс формулу единобожия: «Введёт его Аллах через любые из восьми врат Рая, какие он пожелает», передал Муслим.
И возможно, что оно относится к общине, но в этом есть некоторая отдалённость. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах), и это прекрасное исследование, и Аллах Всевышний знает лучше.
(«И тем, в Чьей Руке душа Мухаммада, поистине, то, что между двумя створками») — с кясрой на «мим»: две стороны двери — («из створок Рая, подобно тому, что между Меккой и Хаджаром») — с фатхой на «ха» и «джим» — великий город, столица земель Бахрейна. Сказал аль-Джаухари в своём «Сахихе»: Хаджар — название города, мужского рода, склоняемое, сказал он: и относительное прилагательное к нему — «хаджариюн». А сказал Абу-ль-Касим аз-Заджаджи в «аль-Джумаль»: Хаджар употребляется и в мужском, и в женском роде.
И сказал ан-Навави: этот Хаджар — не тот Хаджар, что упомянут в хадисе: «Когда вода достигает двух кулла хаджарскими куллами», — то селение из селений Медины, где изготавливались кулла, известное, и я разъяснил это в начале «Шарх аль-Мухаззаб». Конец.
(«Или подобно тому, что между Меккой и Букрой») — с даммой на «ба» — это известный город, между ним и Дамаском около трёх переходов, это город земли Хауран, а между ним и Меккой — месяц пути, сказал это ан-Навави, и это не та Басра, что известна в Ираке, а прежде было сказано, что она может произноситься с тремя огласовками «ба». Цель приведения этого примера — усиление указания на широту врат Рая, и Аллах Всевышний знает лучше.
И сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): возможно, что это было сомнение у некоторых передатчиков, а возможно, что это было разнообразием изложения, как будто он ﷺ сказал: если посмотреть на то, что между ними, то один смотрящий оценит это так-то, а другой оценит иначе, и допустимо сказать, что он избрал в этом путь предоставления выбора, как будто он сказал: оцените это, если хотите, так-то, а если хотите — так-то. Конец.
Сказал составитель (да простит его Аллах): правильным является то, что «أو» здесь указывает на сомнение, и второе предположение отвергается тем, что приводится далее в риваяте Умары ибн аль-Ка‘ка‘а в формулировке: «Это подобно расстоянию между Меккой и Хаджаром, или Хаджаром и Меккой, — сказал: не знаю, что именно из этого он сказал». Это прямо указывает на сомнение. У Ибн Манды это встречается в формулировке: «Как между Меккой и Хаджаром, или Меккой и Бусрой — не знаю, что из этого он сказал», что доказывает, что «أو» здесь употреблено для выражения сомнения, а не для чего-то иного. Обрати на это внимание. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и на Него упование, и на Него надежда.
Два вопроса, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) является согласованным (муттафак алейхи).
(Второй вопрос): о его источниках.
Его привёл (составитель) здесь в «Книге веры» [90/487 и 488] (194), (аль-Бухари) в «Хадисах о пророках» (3340 и 3361) и в «Толковании Корана» (4712), (ат-Тирмизи) в «Аскетизме» (2434) и в «Еде» (1837), (ан-Насаи) в «Свадебном угощении» из «Большого сборника» (6660) и в «Толковании Корана» (11286), (Ибн Маджа) в «Еде» (3307), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/331 и 435), (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (437, 438 и 439), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (483 и 484), (Ибн Манда) в «Книге веры» (879, 880, 881 и 882). Что же касается пользы этого хадиса, то она уже была изложена в разборе длинного хадиса Анаса (да будет доволен им Аллах), обратись к нему — и извлечёшь пользу. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и на Него упование, и на Него надежда.
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да помилует его Аллах Всевышний, упомянутого в начале книги, он сказал:
[488] (…) — (И передал мне Зухайр ибн Харб, [сказав]: передал нам Джарир, от Умары ибн аль-Ка‘ка‘а, от Абу Зур‘а, от Абу Хурайры, который сказал: «Была поставлена перед Посланником Аллаха ﷺ миска с тарида и мясом, и он взял голень, а она была самой любимой частью овцы для него, и он откусил кусок, и сказал: «Я — господин людей в День воскресения». Затем он откусил ещё раз и сказал: «Я — господин людей в День воскресения». Когда он увидел, что его товарищи не спрашивают его, он сказал: «Не скажете ли вы: как же это?» Они сказали: «Как же это, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Люди встанут перед Господом миров»», — и продолжил хадис по смыслу хадиса Абу Хайяна от Абу Зур‘а, и добавил в истории Ибрахима: сказал, — и упомянул его слово о звезде: «это мой Господь» [Скот: 76], и его слово их божествам: «нет, это сделал самый большой из них» [Пророки: 63], и его слово: «Поистине, я болен» [Стоящие в рядах: 89], — сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Руке душа Мухаммада: то, что между двумя створками из створок Рая, до косяков двери, подобно расстоянию между Меккой и Хаджаром, или Хаджаром и Меккой», — сказал: «Не знаю, что именно из этого он сказал»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Зухайр ибн Харб) Абу Хайсама ан-Насаи, поселившийся в Багдаде, надёжный (сика), твёрдый (сабит) [10] (умер 234) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа), был упомянут ранее в «Введении» 2/3.
2 — (Джарир) ибн Абд аль-Хамид ибн Курт ад-Дабби, Абу Абдуллах аль-Куфи, поселившийся в ар-Рее, его судья, надёжный (сика), с достоверной книгой [8] (умер 188) (все шестеро), был упомянут ранее в «Введении» 6/50.
3 — (Умара ибн аль-Ка‘ка‘) ибн Шубрума ад-Дабби аль-Куфи, надёжный (сика) [6] (все шестеро), был упомянут ранее в «Книге веры» 1/108.
Остальные два были упомянуты ранее в предыдущем иснаде.
Его слово («касатун» — قَصْعَةٌ) — с фатхой над «каф» и сукуном над «сад» без точек — это «сахфа» (миска), по форме и по смыслу; её множественное число — «каса‘ат» с движением гласных, а также «кыса‘» по образцу «инаб» и «джибаль», как сказал аль-Маджд (да помилует его Аллах).
Его слово («мин сарид» — مِنْ ثَرِيدٍ) с фатхой; сказал аль-Файюми (да помилует его Аллах): это форма «фа‘ил» в значении «маф‘уль» (причастие страдательного залога), и говорят также «масрудун»; говорят: «сарадту-ль-хубза сардан» по образцу глагола «катала», и это означает измельчить хлеб, а затем смочить его подливой; и существительное — «ас-сурда». Конец цитаты.
Сказал аль-Маджд (да помилует его Аллах): «сарада-ль-хубза» — измельчил хлеб, также говорят «ат-тараду» и «иттарада» с буквами «са» и «та» по образцу породы «ифта‘ала». Конец цитаты.
Его слово («Не скажете ли вы: как же это (кайфаху)?» Они сказали: «Как же это (кайфаху), о Посланник Аллаха?») — так это встречается в имеющихся у меня рукописях в форме «кайфаху» в обоих местах. У кади Ияда в его комментарии первое место встречается в форме «кайфа хува» («как он»), и его текст: «его слово ﷺ своим товарищам, когда они не спросили его, после того как он сказал: «Я — господин потомков Адама»: «Не скажете ли вы: как же это?»» У аль-‘Узри: «кайфаху, они сказали: кайфаху». Эта буква «ха» — «ха ас-сакт» (буква молчания/паузы) по мнению знатоков арабского языка, присоединяемая при остановке (вакф); она присоединяется к именам, частицам и глаголам по трём причинам:
Для сохранения правильности гласного, предшествующего последней букве слова, как в выражениях «гуляамийях», «китаабийях», «лям ятасаннах» [Корова: 259] по мнению некоторых, «айнах», «кайфах».
Или для завершения незаконченного слова, как в его словах: «‘аммах», «лямах», «ких».
Или по необходимости при протяжении звука в обращении и в причитании (нудба).
В этом содержится указание учёному наставнику на место вопроса и побуждение его к расспросу, когда он воздерживается, а также почтение людей к учёному, [побуждающее их] не спрашивать его обо всём; и, возможно, это было после того, как им было запрещено спрашивать, кроме как о том, на что им было дано разрешение. Конец слов кади Ияда (да помилует его Аллах).
Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах) в своём «Шархе»: эта «ха» — это «ха ас-сакт», присоединяемая при остановке (вакф). Что касается слов сподвижников (да будет доволен ими Аллах): «кайфаху, о Посланник Аллаха», то они утвердили «ха» в состоянии слитной речи (дарж), и относительно этого приводятся два толкования, которые передал автор «ат-Тахрир» и другие:
[Первое]: что среди арабов есть те, кто приравнивает слитную речь (дарж) к остановке (вакф).
[Второе]: что сподвижники (да будет доволен ими Аллах) намеревались точно повторить выражение Пророка ﷺ, к которому он их побудил; ведь если бы они сказали «кайфа», то не были бы спрашивающими о том самом выражении, к которому он их побудил. Аллах Всевышний знает лучше. Так сказал ан-Навави (да помилует его Аллах).
И на эту «ха» указал Ибн Малик (да помилует его Аллах) в «аль-Хуляса», где сказал:
«Дозволь слитную речь того, что имеет «ха», во всём том, что было приведено в движение движением строения постоянного;
А слитность её без движения строения продолжено — редко, в «аль-мудам» посчитали хорошим;
И, возможно, придаётся форме слитной речи то, что [придаётся] форме остановки, в прозе, и распространилось это упорядоченно».
Его слово («и продолжил хадис… и т.д.») — местоимение относится к Умаре ибн аль-Ка‘ка‘у.
Его слово («и добавил в истории Ибрахима») (мир ему) — местоимение относится также к Умаре, и так же («сказал») то есть сказал Умара, и его слово («и упомянул») его слово о звезде и т.д. — это то, что относится к сказанному, и это цитируется буквально, поскольку имеется в виду именно данное выражение.
Его слово («сказал: клянусь Тем, в Чьей Руке душа Мухаммада») местоимение в «сказал» относится к Пророку ﷺ.
Его слово («до косяков двери» — إِلَى عِضَادَتَيِ الْبَابِ) — с кясрой над «айн»; сказал аль-Джаухари: «косяки двери» (‘идадата-ль-баб) — это два бруса с обеих её сторон. Конец цитаты.
[Замечание]: риваят Умары ибн аль-Ка‘ка‘а, на который здесь сослался составитель (да помилует его Аллах), привёл хафиз Ибн Манда (да помилует его Аллах) в «Книге веры» (2/851), сказав:
(882) сообщил нам Мухаммад ибн Ибрахим ибн аль-Фадль, и Ахмад ибн Исхак ибн Айюб, и Мухаммад ибн Я‘куб, они сказали: передал нам Ахмад ибн Салама, передал нам Исхак ибн Ибрахим, сообщил нам Джарир ибн Абд аль-Хамид, от Умары ибн аль-Ка‘ка‘а, от Абу Зур‘ы ибн Амра ибн Джарира, от Абу Хурайры, который сказал: «Была поставлена перед Посланником Аллаха ﷺ миска с тарида, и он взял голень, а она была самой любимой частью овцы для Посланника Аллаха ﷺ, и он откусил кусок, и сказал: «Я — господин потомков Адама в День воскресения». Затем он откусил ещё раз и сказал: «Я — господин потомков Адама в День воскресения»».
(٢) Но у него в конце этого пришло в такой формулировке: «подобно расстоянию между Меккой и Хаджаром, или между Меккой и Басрой», и, по всей видимости, так дошло до него от его шейха, а Аллах знает лучше.
Когда же он увидел, что его товарищи не спрашивают его, он сказал: «Разве вы не спросите — как?» Они сказали: «О Посланник Аллаха, как?» Он сказал: «Люди встанут перед Господом миров, глашатай будет доступен их слуху, а взор будет достигать их всех, и солнце приблизится к их головам, так что усилится над ними его жар, и станет для них тяжким его приближение к ним». Он сказал: «И они отправятся, охваченные тягостью и тревогой от того положения, в котором находятся, и придут к Адаму и скажут: «Ты — Адам, отец человечества, Аллах создал тебя Своей рукой и повелел ангелам, и они пали перед тобой ниц; заступись за нас перед нашим Господом — неужели ты не видишь, в каком бедствии мы находимся?» Адам скажет: «Поистине, мой Господь разгневался сегодня таким гневом, какого не было до этого подобного ему и не будет после подобного ему; Он повелел мне нечто, а я не подчинился, и последовал за шайтаном — Он запретил мне древо, а я не подчинился; и я боюсь, что Он ввергнет меня в огонь; идите к другому, кроме меня, — душа моя, душа моя!»
Он сказал: «И они отправятся и придут к Нуху, мир ему, и скажут: «О Нух, ты — пророк Аллаха и первый из посланников Аллаха, заступись за нас перед твоим Господом — неужели ты не видишь, в каком бедствии мы находимся?» Нух скажет: «Поистине, мой Господь разгневался сегодня таким гневом, какого не было до этого подобного ему и не будет после подобного ему; у меня была одна мольба, и я воззвал ею против своего народа, и они были погублены; и я боюсь, что Он ввергнет меня в огонь; идите к другому, кроме меня, — душа моя, душа моя!»
Он сказал: «И они отправятся и придут к Ибрахиму, мир ему, и скажут: «О Ибрахим, ты — возлюбленный друг Аллаха (халиль), о твоей дружбе с Ним услышали жители небес и жители земли; заступись за нас перед твоим Господом — неужели ты не видишь, в каком бедствии мы находимся?» Ибрахим скажет: «Поистине, мой Господь разгневался сегодня таким гневом, какого не было до этого подобного ему и не будет после подобного ему» — и упомянул звезду, своё слово «это мой Господь», и своё слово их божествам «это старший из них», и своё слово «поистине, я болен» — «и я боюсь, что Он ввергнет меня в огонь; идите к другому, кроме меня, — душа моя, душа моя!»
И они отправятся, пока не придут к Мусе, и скажут: «О Муса, ты — пророк Аллаха, Аллах избрал тебя Своими посланиями и говорил с тобой напрямую (тальким); заступись за нас перед твоим Господом — неужели ты не видишь, в каком бедствии мы находимся?» Муса скажет: «Поистине, мой Господь разгневался сегодня таким гневом, какого не было до этого подобного ему и не будет после подобного ему; я убил душу, не будучи повелен убивать её, и боюсь, что Он ввергнет меня в огонь; идите к другому, кроме меня, — душа моя, душа моя!»
И они отправятся, пока не придут к Исе, и скажут: «О Иса, ты — пророк Аллаха, ты — слово Аллаха и Его дух, которое Он вложил в Марьям, и дух от Него; заступись за нас перед твоим Господом — неужели ты не видишь, в каком бедствии мы находимся?» Иса скажет: «Поистине, мой Господь разгневался сегодня таким гневом, какого не было до этого подобного ему и не будет после подобного ему» — Умара сказал: «И я не знаю, чтобы он упомянул какой-либо грех» — и сказал: «Поистине, я боюсь, что Он ввергнет меня в огонь; идите к...