Составитель, да простит его Аллах Всевышний, сказал: этот способ примирения, который упомянул имам Ибн Касир (да будет милостив к нему Аллах), очень хорош; ибо с его помощью упомянутые и подобные им тексты сводятся вместе без противоречия. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправить, насколько могу; и мой успех — только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(2) - (Глава об обязательности очищения для молитвы)
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), упомянутому в начале книги, он сказал:
[541] (224) - (Рассказали нам Саид ибн Мансур, Кутайба ибн Саид и Абу Камиль аль-Джахдари, причём формулировка принадлежит Саиду, они сказали: рассказал нам Абу Аваана от Симака ибн Харба от Мусаба ибн Саада, который сказал: Абдуллах ибн Умар вошёл к Ибн Амиру, посещая его во время болезни, и тот сказал: «Не помолишься ли ты за меня Аллаху, о Ибн Умар?» Он ответил: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Не принимается молитва без очищения, и не принимается пожертвование из присвоенного (незаконно захваченного) имущества», а ведь ты был правителем Басры»).
Передатчики этого иснада: семеро:
1 - (Саид ибн Мансур) аль-Хурасани, живший в Мекке, упомянут ранее.
2 - (Кутайба ибн Саид) ас-Сакафи аль-Баглани, упомянут ранее.
3 - (Абу Камиль аль-Джахдари) Фудайль ибн Хусайн аль-Басри, надёжный, хафиз [10] (умер в 237 г.) (خت م دت س), упомянут в «Введении» 6/57.
4 - (Абу Аваана) аль-Уаддах ибн Абдуллах аль-Йашкури аль-Васити, надёжный, твёрдый [7] (умер в 175 или 176 г.) (ع), упомянут в «Введении» 2/4.
5 - (Симак ибн Харб) ибн Аус ибн Халид аз-Зухли, Абу аль-Мугира аль-Куфи, правдивый, но путался (в передачах) конкретно от Икримы, а в конце жизни изменился, так что иногда его подсказывали [4] (умер в 123 г.) (خت م ٤), упомянут в «Книге веры» 64/365.
6 - (Мусаб ибн Саад) ибн Абу Ваккас аз-Зухри, Абу Зурара аль-Мадани, надёжный [3].
Передавал от своего отца, от Али, от Тальхи, от Икримы ибн Абу Джахля, от Ади ибн Хатима, от Ибн Умара.
От него передавали Муджахид, Абу Исхак ас-Сабии, Симак ибн Харб, Абдульмалик ибн Умайр, Асим ибн Бахдаля, аз-Зубайр ибн Адий, аль-Хакам ибн Утайба и другие.
Ибн Саад упомянул его во втором разряде жителей Медины и сказал: он был надёжным, много передававшим хадисы. Аль-Иджли сказал: последователь (табии), надёжный. Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных». Аль-Бухари в «Малой истории» сказал: он не слышал от Икримы ибн Абу Джахля. Аль-Байхаки в «аль-Мадхаль» сказал: его передача от Усмана прерванная (мункатыъ). Ибн Хаджар сказал: я обнаружил в «Книге свитков» Ибн Абу Дауда указание на достоверность его слышания от него. Конец цитаты.
Амр ибн Али и не один другой сказали: он умер в сто третьем году.
Все (составители сборников) передавали от него, и в этой книге у него (12) хадисов.
7 - (Абдуллах ибн Умар) ибн аль-Хаттаб (да будет доволен ими обоими Аллах), известный сподвижник, упомянут в «Книге веры» 1/102, а Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 - (Из них): что он относится к пятизвенным иснадам составителя (да будет милостив к нему Аллах).
2 - (И из них): что его передатчики — передатчики (сборников) всей общины, при этом Абу Камиль и Симак ибн Харб — от них аль-Бухари приводил в форме та‘лика, а остальные (составители сборников) передавали от них полностью.
3 - (И из них): что в нём есть передача одного последователя (табии) от другого последователя: Симак — от Мусаба.
4 - (И из них): что его сподвижник — один из четырёх «Абдулл» и семи многопередающих, передавший (2630) хадисов, а Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
«От Мусаба ибн Саада» ибн Абу Ваккаса, что он сказал: «Вошёл Абдуллах ибн Умар» ибн аль-Хаттаб (да будет доволен ими обоими Аллах) «к Ибн Амиру» — это Абдуллах ибн Амир ибн Курайз (в уменьшительной форме) ибн Рабиа ибн Хабиб ибн Абд Шамс ибн Абд Манаф аль-Курайши аль-Абшами, двоюродный брат Усмана (да будет доволен им Аллах) со стороны матери; ибо матерью Усмана была Арва бинт Курайз, а имя матери Абдуллаха ибн Амира — Даджаджа бинт Асма ибн ас-Салт ас-Суламийя.
Ибн Манда упомянул его в «Сподвижниках» и сказал: Пророк ﷺ умер, когда ему было тринадцать лет.
Ибн Хаджар возразил ему, сказав: это ошибка, ибо Умар ибн Шабба упомянул в «Известиях о Басре», что Пророк ﷺ, когда завоевал Мекку, нашёл у Умайра ибн Катады аль-Лайси пять женщин и сказал: «Расстанься с одной из них», и он расстался с Даджаджой бинт ас-Салт, и на ней женился Амир ибн Курайз, и она родила ему Абдуллаха. Согласно этому, ему было менее двух лет во время кончины Пророка.
Ибн Хиббан утвердил за ним видение (Пророка) (руйя), а Ибн Манда привёл о нём хадис по пути Ханзалы ибн Кайса от Абдуллаха ибн аз-Зубайра и Абдуллаха ибн Амира о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто убит, защищая своё имущество, тот — шахид».
И не один упомянул, что его принесли к Пророку ﷺ, когда он родился, и он сказал: «Этот похож на нас», и стал плевать (слегка) ему в рот, и повторял это, и тот стал глотать слюну Пророка ﷺ, и Пророк ﷺ сказал: «Он, поистине, напоён (благодатью)». И он не обрабатывал землю без того, чтобы для него не выступала вода, и он — владелец канала Ибн Амира. Ибн Амир был щедрым, отважным; Усман назначил его правителем Басры после Абу Мусы аль-Ашари в двадцать девятом году, и присоединил к нему Фарс после Усмана ибн Абу аль-Аса, и он завоевал в своё правление весь Хорасан, Сиджистан, Керман, дойдя до окраины Газны, и в его правление был убит Йездигерд, последний царь персов. Ибн Амир вошёл в ихрам из Хорасана, и когда прибыл к Усману (да будет доволен им Аллах), тот упрекнул его и сказал: «Ты подверг себя опасности».
Аль-Бухари сказал в своём «Сахихе»: и Усман не одобрял вхождение в ихрам из Хорасана и Кермана.
Ибн Хаджар упомянул в «Таглик ат-Таликъ», что Саид ибн Мансур и Ибн Абу Шайба приводили по пути аль-Хасана, а Абдурраззак — по пути Ибн Сирина, все вместе: что Абдуллах ибн Амир вошёл в ихрам из Хорасана, и когда прибыл к Усману, тот упрекнул его за то, что он сделал, и не одобрил это; Ибн Сирин добавил: и сказал ему: «Ты подверг себя опасности».
Аль-Байхаки привёл его хадис по пути Дауда ибн Абу Хинда: когда он завоевал Хорасан, он сказал: «Я непременно сделаю своей благодарностью то, что войду в ихрам с этого самого места», и он вошёл в ихрам из Нишапура, и когда прибыл к Усману, тот упрекнул его.
Абу Умар сказал: Ибн Амир прибыл с огромными богатствами и распределил их среди курайшитов и ансаров. Он сказал: он был первым, кто устроил водоёмы в Арафате и провёл к Арафату источник. Он участвовал в битве при Джамале на стороне Аиши (да будет доволен ими обоими Аллах), затем удалился от войны при Сиффине, затем Муавия назначил его правителем Басры, затем сместил его через три года, и он переселился в Медину, где и умер в пятьдесят седьмом или пятьдесят восьмом году.
Он не имеет передачи в шести сборниках, и Ибн Хаджар упомянул его в «Тахзиб ат-Тахзиб» лишь для различения, а также потому, что аль-Бухари намекнул на упомянутую его историю, а Аллах Всевышний знает лучше.
«Посещая его» (يَعُودُهُ), то есть посещая его. Аль-Фаюми (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «И я посетил больного посещением (иядатан)»: посетил его, и мужчина — «аид» (посещающий), а множественное число — «уввад», а женщина — «аида», а множественное число — «уввад» без «алифа». Аз-Заджри сказал: так говорят арабы. Конец цитаты. На это указал Ибн Малик (да будет милостив к нему Аллах) в «Хуласе», где сказал:
И форма «фуъуал» для «фаиль» и «фаиля» —
двух причастий, подобно «азиль» и «азиля».
И подобно этому «фуъаль» в том, что было использовано в мужском роде,
а обе эти формы для ослабленного (глагола) с конечной (буквой) — редки.
Выражение «يعوده» («посещая его») стоит в форме винительного падежа как обстоятельство образа действия (халь) от «Абдуллах». Его слово (وَهُوَ مَرِيضٌ, «а он был болен») — предложение в положении обстоятельства образа действия от местоимения винительного падежа в «يعوده». (فَقَالَ) — «и сказал» ибн Амир. (أَلا) — частица побуждения. (تَدْعُو اللهَ لِي يَا ابْنَ عُمَرَ) — «не помолишься ли ты за меня Аллаху, о Ибн Умар?», то есть чтобы Он исцелил его от болезни. (قَالَ) — сказал Абдуллах ибн Умар (да будет доволен им Аллах): (إِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ) — «поистине, я слышал Посланника Аллаха ﷺ». В риваяте Абу Аваны в его «Мусанаде» через Шубу от Симака сказано: «Люди стали хвалить Ибн Амира при его смерти, и Ибн Умар сказал: «Что до меня, то я не из тех, кто обманывает тебя, но я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Поистине, Аллах не принимает молитву…»», и далее привёл хадис.
А у Абу Нуайма в его «Мустахрадже»: «сказано: вошёл Ибн Умар к Абдуллаху ибн Амиру, посещая его, и люди стали хвалить Ибн Амира, а Ибн Умар молчал. Тогда Ибн Амир сказал: «О Абу Абд ар-Рахман, что удерживает тебя от того, чтобы говорить?» Он сказал: «Поистине, я слышал Посланника Аллаха ﷺ…»», и далее привёл хадис.
(يَقُولُ: «لَا) — отрицающая частица, поэтому глагол после неё стоит в форме именительного падежа, и это его слово: (تُقْبَلُ) — в форме страдательного залога, а замещающим действующее лицо является его слово: (صَلَاةٌ) — «молитва». Оно поставлено в неопределённой форме, чтобы охватить как обязательную, так и добровольную молитву. Ас-Синдий сказал: принятие Аллахом Всевышним означает Его довольство ею и Его награду за неё, а непринятие означает, что Он не награждает за неё. Конец цитаты.
Составитель говорит, да простит его Аллах: толкование принятия через довольство — это толкование через сопутствующий признак, и оно неверно. Правильнее сказать, что принятие, подобно довольству, любви и прочим атрибутам Аллаха Всевышнего, следует понимать в его явном, известном из арабского языка смысле. Это утверждённые за Аллахом атрибуты, как это утвердили достоверные тексты, подобающим Его величию образом (велик Он и славен). Мы утверждаем их за Ним, утверждая без придания подобия и очищая без лишения смысла: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» [аш-Шура: 11]. Так вникни же со справедливостью и не будь пленником слепого подражания. Аллах Всевышний направляет на прямой путь.
Учёный Ибн аль-Мулаккин (да помилует его Аллах) сказал: под принятием в шариате подразумевается получение награды, а действительность (сихха) может отделяться от награды, о чём свидетельствует действительность молитвы беглого раба, того, кто пришёл к прорицателю, и пьющего вино, если он не опьянел, пока в его теле остаётся что-то от него, а также молитва в захваченном (незаконно) доме — согласно правильному мнению у нас, то есть у шафиитов.
Составитель говорит, да простит его Аллах: в его словах «о чём свидетельствует действительность молитвы беглого раба…» есть очевидная неясность — где доказательство действительности молитвы этих людей? Так же и его слова «о действительности молитвы в захваченном доме». Наиболее предпочтительным у меня является мнение имама Ахмада (да помилует его Аллах) о недействительности такой молитвы, и я подробно исследовал это в толковании «ат-Тухфа аль-мардыйя» в разделе основ, обратись к нему для пользы. Аллах Всевышний направляет на прямой путь.
Он сказал: что же касается неразрывной связи принятия с действительностью, то на это указывают его слова ﷺ: «Аллах не принимает молитву женщины в период менструальной зрелости иначе как в покрывале (химаре)», которые признали достоверными имамы Ибн Хузайма, Ибн Хиббан и аль-Хаким.
Подразумевается та, что достигла возраста менструации: её молитва не принимается иначе как при её сокрытии (одеждой), и она не действительна и не принимается при обнажении её интимных частей.
Принятие толкуется как достижение желаемой цели от вещи через саму вещь. Говорят: «принял такой-то оправдание такого-то», если он достиг через его оправдание желаемой от него цели, то есть стирания проступка и греха. Так его слова ﷺ: «Аллах не принимает молитву любого из вас, если он совершил хадас (нарушение чистоты), пока он не совершит омовение» — это общее указание на непринятие от всех, кто в состоянии хадаса, во всех видах молитвы.
Под принятием подразумевается совершение молитвы действенным образом через её соответствие повелению. Из этого следует, что из принятия вытекает действительность как в явном, так и в скрытом смысле: когда устанавливается принятие, устанавливается действительность, а когда устанавливается действительность, устанавливается принятие.
Передано от некоторых поздних учёных, что принятие — это выражение получения награды и высоких степеней за поклонение, а исполнение (иджза) — это выражение соответствия повелению. Это два разных понятия, одно из которых более узкое, чем другое, и из отрицания более узкого не следует отрицание более общего. Согласно этому толкованию, принятие более узкое понятие, чем действительность: всё принятое действительно, но не наоборот. И если это полезно для отрицания принятия при сохранении действительности в предыдущих случаях, то это вредит при отрицании принятия наряду с отрицанием действительности, как это передано от древних учёных — если только не сказать: доказательство указывает на то, что принятие является одним из необходимых следствий действительности, и если оно отсутствует, то отсутствует и она, так что можно правильно опираться на отрицание принятия для отрицания действительности, а отрицание принятия при сохранении действительности в тех хадисах требует толкования или иного объяснения ответа. И это возражение относится к тому, кто толкует принятие как награждённость за поклонение или его угодность (Аллаху), в то время как правила шариата предполагают, что поклонение, если оно совершено в соответствии с повелением, является причиной награды в бесчисленных внешних проявлениях. Конец цитаты.
Составитель говорит: я уже отметил ранее, что отсутствие установления действительности при наличии принятия не имеет доказательства, так что обрати внимание на это. Аллах Всевышний знает лучше.
(بِغَيْرِ طُهُورٍ) — «без тухур» — с даммой над «та», поскольку подразумевается совершение действия очищения. А с фатхой над ней — это имя того, чем очищаются: воды или земли. Некоторые сказали: с фатхой это слово применяется как к действию, так и к воде, так что здесь допустимы оба варианта чтения. Исследование этого вопроса было ранее исчерпывающе представлено в пятом вопросе из предыдущих вопросов в начале «Книги очищения», обратись к нему для пользы. Аллах Всевышний — источник содействия.
Было сказано: смысл в том, что «не принимается молитва без тухура», а не в том смысле, что молитва сопряжена с чем-то отличным от тухура, поскольку молитва непременно сопряжена с чем-то, отличным от тухура. Скорее, имеется в виду противоположность тухуру — понимая абсолютное отличие как совершенное отличие, а именно хадас.
Под тухуром подразумевается то, что более общее, чем омовение и полное омовение (гусль), как сказано в «Фатхе».
(وَلَا صَدَقَةٌ مِنْ غُلُولٍ) — «и не (принимается) закят от гулюль» — то есть не принимается закят из запретного имущества. «Садака» — это дар, посредством которого его владелец желает награды от Аллаха Всевышнего. Она стоит в неопределённой форме в контексте отрицания, что охватывает как обязательный, так и добровольный закят. Цель закята — очищение души от порока скупости и жестокосердия, а также возвращение благодати имуществу, как сказал Аллах Всевышний: «Возьми из их имущества закят, чтобы очистить их этим и придать им чистоты» [ат-Тауба: 103].
«Аль-гулюль» — с даммой над буквой «гайн» — масдар от «галля-йагуллю» по образцу «каада», а также «агалля» с «алифом» — форма, означающая: изменил (совершил предательство) в отношении военной добычи и прочего. Ибн ас-Саккит сказал: мы слышали относительно военной добычи только форму «галля» — трёхбуквенную, которая изначально переходна, но её объект (дополнение) был устранён и не произносится. Конец цитаты.
Некоторые сказали: «аль-гулюль» — это кража из имущества военной добычи до её раздела. Это слово также применяется к тайному взятию чужого имущества в целом — из военной добычи или иного, а здесь подразумевается любое запретное имущество, взято ли оно тайно или нет. Оно названо «гулюль», потому что на руки (виновных) надевают «галль» из-за этого. А «аль-гулль» — это железное приспособление, соединяющее руку пленника с его шеей.
Составитель говорит, да простит его Аллах Всевышний: имеется в виду, что любое имущество, взятое человеком незаконным путём, а затем отданное в качестве закята, — не принимается от него в качестве закята, даже если он намеревался отдать его от имени его владельца, и с него не снимается ответственность за это — если только владелец не согласится и не даст ему разрешение (сделать это имущество допустимым).
(وَكُنْتَ عَلَى الْبَصْرَةِ) — «а ты был над Басрой» — то есть был правителем над ней. Смысл этих слов Ибн Умара (да будет доволен им Аллах) таков: ты не свободен от гулюля, ведь ты был правителем Басры, и на тебе лежат обязательства из прав Аллаха Всевышнего и прав людей, а мольба того, чьё положение таково, не принимается, подобно тому как молитва и закят не принимаются, кроме как от того, кто оберегает себя (от запретного).
Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): «Внешне очевидно — и Аллах знает лучше — что Ибн ‘Умар (да будет доволен ими обоими Аллах) намеревался укорить Ибн ‘Амира, побудить его к покаянию и подтолкнуть его к отказу от прегрешений, а не хотел утверждать в буквальном смысле, что мольба за грешников не приносит пользы. Ведь Пророк ﷺ, а также предшественники и последующие поколения, никогда не прекращали молиться за неверных и совершающих грехи, испрашивая для них наставление на прямой путь и покаяние»». Конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, у Него мы просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис ‘Абдуллаха ибн ‘Умара (да будет доволен ими обоими Аллах) относится к тем, что передал автор в одиночку.
(Второй вопрос): о его иснадах:
Его привёл автор здесь, в «Книге очищения» [2/541 и 542] (224), а также ат-Тирмизи в «Книге очищения» (1), Ибн Маджа в «Книге очищения» (272), Абу Дауд ат-Тайялиси в своём «Мусанаде» (1874), Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» (1/4-5), Ахмад в своём «Мусанаде» (2/19-20, 37 и 39), Ибн Хузайма в своём «Сахихе» (8), Абу ‘Авана в своём «Мусанаде» (635 и 636), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (535, 536 и 537), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (3366), аль-Байхаки в «аль-Кубра» (42). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (Среди них): разъяснение того, что молитва без очищения не принимается.
2 — (Среди них): обязательность очищения для молитвы в целом, будь она обязательной или добровольной, без различия между погребальной молитвой и прочими молитвами — в противоречие тому, что передаётся от аш-Шааби и ат-Табари, которые допускали совершение погребальной молитвы без очищения. Это мнение является ложным ввиду хадисов данной главы и единогласия учёных на противоположном мнении.
Сказал аль-Кирмани (да помилует его Аллах): «В этом хадисе есть указание на то, что обход [Каабы] не является действительным без очищения, поскольку Пророк ﷺ назвал его молитвой, сказав: «Обход — это молитва, посему воздерживайтесь во время него от разговоров»». Возразил ему аль-‘Айни, отнеся хадис к области уподобления, и сказал: «Обход подобен молитве в отношении награды, но не в отношении установления». Затем он сказал: «Разве ты не видишь, что отклонение [от направления] и ходьба во время обхода не портят его?» Конец цитаты.
Сказал составитель (да простит его Аллах): то, к чему склонился аль-Кирмани, приведя этот хадис в доказательство обязательности очищения для обхода, есть истина по моему мнению ввиду ясности этого; а что до возражения аль-‘Айни ему, то в нём есть неявная слабость, поскольку нет доказательства отнесения хадиса именно к награде, — напротив, внешний смысл указывает на отнесение его как к установлению, так и к награде одновременно, причём отнесение его к установлению более очевидно ввиду слов «однако вы разговариваете»: исключение им допустимости разговора из числа установлений [обхода] указывает на то, что он подразумевал именно установление. А что касается его слов «разве ты не видишь, что отклонение...» и так далее, то в этом нет доказательной силы, поскольку отклонение и ходьба допускаются в молитве в некоторых её положениях, например в состоянии страха [опасности]. Так что вдумайся в это, а Аллах Всевышний знает лучше.
3 — (Среди них): указание на то, что молитва становится недействительной вследствие возникновения состояния ритуальной нечистоты, независимо от того, произошло ли это по собственной воле или по принуждению, поскольку он ﷺ не различал одно положение от другого. Передаётся от Малика и аш-Шафии в его раннем мнении, а также от других, что если человека настигает состояние нечистоты [во время молитвы], он совершает омовение и продолжает свою молитву [с того места, где остановился], однако абсолютный смысл хадиса это отвергает. Так что вдумайся в это, а Аллах Всевышний знает лучше.
4 — (Среди них): недействительность подаяния из присвоенного [незаконно] имущества и его непринятие. Если подаяние становится недействительным вследствие сопутствующих ему грехов согласно ясному тексту Его слов, Возвышен Он: «Не делайте ваши подаяния тщетными упрёками и оскорблением» [аль-Бакара: 264], то тем более оно становится недействительным, будучи запретным имуществом, — и это тем более очевидно, поскольку подаяние из присвоенного делает само подаяние воплощением греха: ведь присвоивший, отдавая это имущество бедняку, является узурпатором, преступно распоряжающимся чужой собственностью без разрешения её владельца. Он грешен из-за захвата этого имущества и грешен из-за распоряжения им через подаяние, поскольку обязанностью того, кто взял чужое имущество без законного разрешения, является возврат его владельцу либо его наследникам, и подаяние из него никак не избавляет его от этой обязанности. А Аллах Всевышний знает лучше.
5 — (Среди них): запретность совершения акта повиновения [Аллаху] с использованием запретного имущества в целом, то есть всего того, что было взято
не на законном основании. Было сказано: сюда же входит подаяние женщины из имущества её мужа без его согласия и подаяние раба из имущества его господина без его разрешения.
Сказал составитель (да простит его Аллах): это относится к случаю, когда это делается на манер порчи имущества, то есть когда сумма значительна и не терпит снисхождения, либо когда муж или господин сам нуждается в этом имуществе ввиду бедности и подобного; в противном же случае это не запретно ввиду того, что привели два шейха [аль-Бухари и Муслим] от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) в возведённом к Пророку ﷺ хадисе: «Если женщина расходует из дома своего мужа без его повеления, то ей полагается половина его награды». А также они оба привели от Аиши (да будет доволен ею Аллах) в возведённом к Пророку ﷺ хадисе: «Если женщина расходует из дома своего мужа, не портя его, то ей полагается её награда за то, что она израсходовала, а её мужу полагается его награда за то, что он заработал, и хранителю полагается подобное же, и это не уменьшает награду друг у друга ни в чём». А Аллах Всевышний знает лучше.
Сюда же входит подаяние доверенного лица из имущества доверителя, подаяние компаньона из имущества своего товарища по делу, а также подаяние опекуна, которому было вверено распорядиться имуществом путём подаяния, а он израсходовал его на себя или потратил не по назначению, а также [действия] попечителей вакфов, которые берут из их доходов без права на это, а затем раздают это как подаяние или расходуют доход не по назначению.
Из этого учёные заключили: тот, кто взял чужое имущество без законного основания, обязан вернуть его владельцу, если тот жив, а если нет — вернуть его наследникам; если же у него нет наследников, то следует раздать это имущество как подаяние от его имени, и есть надежда, что это принесёт ему избавление в День воскресения. То же самое, если владелец имущества неизвестен, либо если оно было получено по недействительному договору, и нет возможности его расторгнуть — тогда следует раздать это имущество бедным ради избавления от запретного, а не в надежде на награду, поскольку в этом нет награды ввиду данного хадиса и ввиду Его слов, Возвышен Он: «И не стремитесь раздавать в качестве пожертвования дурное из того, чем вы владеете» [аль-Бакара: 267].
6 — (Среди них): то, что было сказано: мудрость в объединении им ﷺ молитвы и подаяния в этом хадисе заключается в том, что богослужение делится на два вида: телесное и имущественное. Из телесного он избрал молитву, поскольку она следует непосредственно за верой в Писании и Сунне, будучи опорой религии и разграничителем между исламом и неверием; а из имущественного он избрал подаяние ввиду обширности его пользы и всеобщности его блага, а также потому, что каждое из них нуждается в очищении: молитва — в очищении одежды, тела и места, а подаяние — в очищении сердца от показного тщеславия и подобного, и имущества от присвоенного и подобного.
7 — (Среди них): испрашивание мольбы у людей праведности и благочестия, поскольку ни Ибн ‘Умар, ни кто-либо другой не осудил Ибн ‘Амира за то, что он попросил Ибн ‘Умара помолиться за него; тот же не помолился за него лишь ввиду упомянутых препятствий. А Аллах Всевышний знает лучше.
8 — (Среди них): суровость Ибн ‘Умара (да будет доволен ими обоими Аллах) в вопросах религии и его наилучшее исполнение обязанности повеления к одобряемому и запрещения предосудительного, без каких-либо поблажек или уступок ради приятельских отношений: он предостерёг Ибн ‘Амира тем, что его несправедливости, которые он совершил, могут воспрепятствовать принятию за него мольбы. По всей видимости, он желал этим укорить его и побудить его к покаянию в этом и к полному отказу от всех прегрешений, а не желал лишить его надежды на милость Аллаха Всевышнего.
Сказал аль-Аби: «Возможно, мнение Ибн ‘Умара (да будет доволен ими обоими Аллах) состояло в том, что не следует молиться за того, кто ещё пребывает в состоянии совершения прегрешения, а иначе это допустимо». Конец цитаты.
Сказал составитель (да простит его Аллах): то, что я привёл ранее — а именно что он желал укорить, а не лишить надежды, — является более очевидным, поскольку глубокое понимание Ибн ‘Умара (да будет доволен ими обоими Аллах) и его проницательность указывают на это. Так что обрати внимание. А Аллах Всевышний знает лучше.
9 - (в числе прочего): в этом содержится указание на то, что потребление запретного препятствует принятию мольбы (дуа), на что указывает хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), передавшего слова посланника Аллаха ﷺ: «О люди, поистине, Аллах благ и принимает только благое. И поистине, Аллах повелел верующим то же, что повелел посланникам, сказав: «О посланники! Ешьте из благого и совершайте праведное, поистине, Я знаю о том, что вы делаете» [аль-Муминун, 51], и сказал: «О те, которые уверовали! Ешьте из благого, чем Мы вас наделили» [аль-Бакара, 172]. Затем он упомянул человека, который совершает долгое путешествие, взъерошенный, покрытый пылью, поднимающего руки к небу: «О Господь, о Господь!», тогда как его еда — запретна, его питьё — запретно, его одежда — запретна, и он был вскормлен запретным. Как же будет отвечено на его мольбу?» — привёл это составитель, да помилует его Аллах.
10 - (в числе прочего): запрет на присвоение военной добычи (гулюль), и что имущество, взятое таким путём, — имущество нечистое. Всевышний сказал: «А кто присвоит из добычи, тот принесёт то, что присвоил, в День воскресения» — и до конца аята. Пришли хадисы о запрете присвоения добычи:
(В их числе): то, что привели имам Ахмад и оба шейха (аль-Бухари и Муслим) от хадиса Абу Хумайда ас-Саиди (да будет доволен им Аллах), который сказал: посланник Аллаха ﷺ назначил человека из племени Азд, называемого Ибн аль-Лутабийя, сборщиком закята. Тот пришёл и сказал: «Это вам, а это подарено мне». Тогда посланник Аллаха ﷺ встал на минбар и сказал: «Что же это со сборщиком, которого мы посылаем на дело, а он говорит: «это вам, а это подарено мне»? Разве не мог он сидеть в доме своего отца и матери и смотреть, будет ли ему что-то подарено или нет? Клянусь Тем, в Чьей Руке душа Мухаммада, никто из вас не возьмёт из этого ничего, чтобы не принести это в День воскресения на своей шее — будь то верблюд ревущий, или корова мычащая, или овца блеющая». Затем он поднял руки, так что мы увидели белизну его подмышек, и сказал: «О Аллах, разве я не довёл до них?» — трижды.
(В их числе): то, что они также привели от хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: однажды посланник Аллаха ﷺ встал среди нас и упомянул присвоение добычи, придав ему великое значение и придав великое значение этому делу, затем сказал: «Пусть я не застану никого из вас, кто в День воскресения придёт с верблюдом ревущим на своей шее и скажет: «О посланник Аллаха, помоги мне!» — а я отвечу: «Я не властен для тебя ни в чём перед Аллахом, я уже довёл до тебя». Пусть я не застану никого из вас, кто в День воскресения придёт с лошадью ржущей на своей шее и скажет: «О посланник Аллаха, помоги мне!» — а я отвечу: «Я не властен для тебя ни в чём перед Аллахом, я уже довёл до тебя». Пусть я не застану никого из вас, кто в День воскресения придёт с молчащим (золотом или серебром) на своей шее и скажет: «О посланник Аллаха, помоги мне!» — а я отвечу: «Я не властен для тебя ни в чём перед Аллахом, я уже довёл до тебя»».
(В их числе): то, что привёл имам Ахмад, да помилует его Аллах, по достоверной цепи от Абу Рафи‘а (да будет доволен им Аллах), который сказал: посланник Аллаха ﷺ, совершив послеполуденную молитву, иногда отправлялся к бану Абд аль-Ашхаль и беседовал с ними, пока не наступало время закатной молитвы. Абу Рафи‘ сказал: когда посланник Аллаха ﷺ поспешно шёл к закатной молитве, он прошёл мимо кладбища аль-Баки‘ и сказал: «Тьфу на тебя, тьфу на тебя!» — дважды. Это было мне тяжело, и я отступил, думая, что он имеет в виду меня. Он сказал: «Что с тобой? Иди». Я сказал: «Я совершил что-то, о посланник Аллаха?» Он сказал: «А что такое?» Я сказал: «Ты сказал «тьфу» насчёт меня». Он сказал: «Нет, но это могила такого-то, которого я послал сборщиком закята к бану такого-то, и он присвоил полосатую накидку, и теперь на него надета такая же из огня».
(В их числе): то, что привели имам Ахмад и Муслим от хадиса Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), который сказал: в день Хайбара несколько сподвижников посланника Аллаха ﷺ подошли и сказали: «Такой-то — мученик, такой-то — мученик», — пока не дошли до одного человека и сказали: «Такой-то — мученик». Тогда посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет, поистине, я видел его в Огне в накидке, которую он присвоил, или в плаще». Затем посланник Аллаха ﷺ сказал: «Иди и возвести людям, что в Рай войдут только верующие». Он сказал: и я возвестил: «Поистине, в Рай войдут только верующие». Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о мнениях учёных относительно нормы очищения для молитвы:
Ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: этот хадис — прямое указание на обязательность очищения для молитвы, и умма единогласна в том, что очищение — условие действительности молитвы.
Кади Ийяд сказал: разошлись во мнениях относительно того, когда было предписано очищение для молитвы. Ибн аль-Джахм считал, что омовение в начале ислама было сунной, а затем его обязательность была ниспослана в аяте о тайаммуме. Большинство же считало, что оно было обязательным ещё до этого.
Он сказал: разошлись также во мнениях относительно того, обязательно ли омовение для каждого, кто встаёт на молитву, или только для того, у кого произошло осквернение (хадас). Некоторые из предшественников считали, что омовение обязательно перед каждой молитвой, ссылаясь на слова Всевышнего: «Когда вы встаёте на молитву...» [аль-Маида, 6].
Другие считали, что так было раньше, а затем это было отменено. Было также сказано, что повеление об омовении перед каждой молитвой носит характер желательности (надб), и было сказано, что оно было предписано только для того, у кого произошло осквернение, но обновление его перед каждой молитвой желательно. На этом впоследствии сошлись знатоки фетв, и разногласий среди них не осталось.
Смысл аята у них таков: «Если вы находитесь в состоянии осквернения». Таковы слова кади, да помилует его Аллах Всевышний.
Наши сторонники — то есть шафииты — разошлись относительно того, что делает омовение обязательным, на три мнения:
[Первое]: оно становится обязательным при возникновении осквернения, но обязательность эта расширенная (не немедленная).
[Второе]: оно не становится обязательным, кроме как при вставании на молитву.
[Третье]: оно становится обязательным по обеим причинам, и это предпочтительное мнение у наших сторонников.
Умма единогласна в запрете совершать молитву без очищения — водой или землёй, и нет различия между обязательной молитвой, добровольной, поклоном при чтении Корана, поклоном благодарности и молитвой по покойному, за исключением того, что передаётся от аш-Шааби и Мухаммада ибн Джарира ат-Табари, которые считали, что молитву по покойному можно совершать без очищения. Это мнение ложно, и учёные единогласны в его неправоте.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: ложность этого мнения очевидна, ибо оно противоречит многочисленным текстам, обязывающим очищение для молитвы, как хадис данной главы. Ведь молитва по покойному, без сомнения, является молитвой — Пророк ﷺ назвал её молитвой в многочисленных хадисах, как его слова ﷺ: «Кто совершил молитву по покойному» — согласовано (аль-Бухари и Муслим); и его слова: «Совершите молитву по вашему товарищу»; и его слова: «Совершите молитву по ан-Наджаши» — все они в «Сахихе», и есть и другие хадисы. Пророк ﷺ назвал её молитвой, поэтому на неё распространяются тексты, обязывающие очищение для молитвы.
Итог таков, что нельзя совершать молитву по покойному, кроме как в состоянии очищения. Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал: если человек умышленно, без оправдания, совершил молитву в состоянии осквернения, он совершает грех, но не становится неверующим по нашему мнению и по мнению большинства. От Абу Ханифы, да помилует его Аллах, передаётся, что он становится неверующим за то, что он забавлялся [религией]. Наше доказательство — что неверие относится к убеждению, а у этого молящегося убеждение верное.
Ибн аль-Мулаккин, да помилует его Аллах, сказал: некоторые высказали сомнение относительно этого довода, ссылаясь на единогласие в том, что становится неверующим тот, кто проявил особое пренебрежение к Мусхафу в особой форме. Конец цитаты.
Шейха ислама Ибн Таймию, да помилует его Аллах, спросили: является ли омовение после большого осквернения (гусль) обязательным или нет? И можно ли кому-либо совершать молитву в состоянии большого осквернения без повторения?
Он ответил, что очищение от большого осквернения обязательно, и никому нельзя совершать молитву в состоянии большого или малого осквернения, пока он не очистится. Кто совершил молитву без положенного по шариату очищения, считая это допустимым, тот является неверующим. Если же он не считал это допустимым, то относительно его неверия существуют разногласия, но он заслуживает сурового наказания. Однако если он способен совершить полное омывание водой, он должен его совершить; если у него нет воды, или он боится вреда от её использования из-за болезни, или боится холода, он совершает тайаммум и молится; а если и полное омывание, и тайаммум невозможны, он молится без омывания и без тайаммума, согласно наиболее очевидному из мнений учёных, и повторять молитву ему не нужно. Конец его слов, и это ценное исследование. Аллах Всевышний знает лучше.
Ан-Навави сказал после своих предыдущих слов: «Всё это относится к случаю, когда у молящегося, находящегося в состоянии осквернённости, нет уважительной причины [для отступления от требований шариата]. Что же касается имеющего оправдание — как, например, тот, кто не нашёл ни воды, ни земли [для омовения], — то относительно этого у аш-Шафии, да помилует его Аллах Всевышний, есть четыре мнения, представляющие собой мазхабы учёных, — каждое из них имеет своих приверженцев.
Наиболее достоверное, по мнению наших последователей [шафиитов], — что он обязан совершить молитву в своём положении, и обязан повторить её, когда обретёт возможность совершить очищение.
Второе: ему запрещено совершать молитву, а восполнение обязательно.
Третье: желательно совершить молитву, а восполнение обязательно.
Четвёртое: обязан совершить молитву, а восполнение не обязательно. Это мнение — выбор аль-Музани, и оно наиболее сильно по доводу.
Что касается обязательности молитвы, то это по причине его слова ﷺ: «Если я повелел вам что-то, то делайте из этого то, что можете», — согласованный хадис [приводят аль-Бухари и Муслим].
Что же касается повторения, то оно становится обязательным лишь новым повелением, а изначальное положение — его отсутствие. Так же говорит аль-Музани: всякая молитва, которую было велено совершить в своё время при наличии некоего изъяна, — восполнять её не обязательно. И Аллах Всевышний знает лучше». Конец слов ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний.
Говорит собиратель [этой книги], да простит его Аллах Всевышний: то, к чему склонился аль-Музани и что усилил доводом ан-Навави, да помилует их обоих Аллах, — а именно, что всякая молитва, которую человеку было велено совершить в своё время, и он совершил её с неким изъяном по причине оправдания, — она является достаточной, и восполнять её не обязательно, — это истина, по моему мнению. Ибо он исполнил то, что было на него возложено, в меру своей возможности. А Аллах ﷻ сказал: «Бойтесь Аллаха, насколько можете», и сказал Всевышний: «Аллах не возлагает на душу ничего, кроме того, что она может понести», — и по причине упомянутого выше согласованного хадиса. Так вглядись же со справедливостью, а Аллах Всевышний лучше знает правильное, и к Нему возвращение и прибежище.
(Пятый вопрос): разошлись во мнениях о том, что обязывает к совершению омовения, — по трём аспектам:
(2) «Шарх ан-Навави на Сахих Муслим» 1/102–103.
[Первый]: что оно обязательно по причине осквернённости (хадас), обязательностью растянутой во времени.
[Второй]: что оно обязательно при вставании на молитву; по причине слова Его ﷻ: «Когда вы встаёте на молитву, то умойте...» [аль-Маида: 6].
[Третий]: что оно обязательно по обеим этим причинам вместе, и это наиболее предпочтительное мнение по причине очевидности его довода, а Аллах Всевышний лучше знает правильное, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша достаточность и прекрасный Покровитель.
[542] (…) — («Передал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна и Ибн Башшар, они сказали: передал нам Мухаммад ибн Джа‘фар, передал нам Шу‘ба (х), и передал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, передал нам Хусайн ибн Али, от Заиды, — Абу Бакр сказал: и передал нам Ваки‘, от Исраиля, — все они от Симака ибн Харба, с этим же иснадом, от Пророка ﷺ, подобное этому»).
Передатчики этого иснада: десять человек:
1 — (Хусайн ибн Али) ибн аль-Валид аль-Джу‘фи аль-Куфи аль-Мукри, надёжный (сика), благочестивый подвижник [9-й слой] (умер в 3 или 204 г.) (е) — упомянут ранее в «аль-Иман».
2 — (Заида) ибн Кудама ас-Сакафи, Абу ас-Салт аль-Куфи, надёжный, твёрдый в передаче, приверженец сунны [7-й слой] (160 г. или после) (е) — упомянут ранее в «аль-Мукаддима» 6/53.
3 — (Исраиль) ибн Юнус ибн Абу Исхак ас-Саби‘и аль-Хамдани, Абу Юсуф аль-Куфи, надёжный [7-й слой].
Передавал от своего деда, от Зияда ибн Иляки, от Зайда ибн Джубайра, от Асима ибн Бахдалы, от Асима аль-Ахваля, от Симака ибн Харба, от аль-А‘маша, от Исмаила ас-Судди, от Маджза’а ибн Захира аль-Аслями, от Хишама ибн Урвы, от Юсуфа ибн Абу Бурды, и от многих других.
От него передавали его сын Мехди, Абу Ахмад аз-Зубайри, ан-Надр ибн Шумайль, Абу Дауд и Абу аль-Валид ат-Таялиси, Абд ар-Раззак, Ваки‘, Яхья ибн Адам, Мухаммад ибн Сабик, Абу Гассан ан-Нахди, Абу Нуайм, Али ибн аль-Джа‘д, и группа других.
Ибн Мехди передал от Исы ибн Юнуса: сказал мне Исраиль: «Я запоминал хадис Абу Исхака так, как запоминаю суру из Корана». Али ибн аль-Мадини передал от Яхьи аль-Каттана: «Исраиль выше Абу Бакра ибн Аййаша». Харб передал от Ахмада ибн Ханбаля: «Был он старцем, надёжным», — и удивлялся его памяти. Салих ибн Ахмад передал от своего отца: «Исраиль от Абу Исхака — в этом есть некая слабость, он слышал от него [Абу Исхака] в позднее время». Абу Талиб сказал: спросили Ахмада: «Кто более твёрд: Шарик или Исраиль?» Он сказал: «Исраиль, он передавал то, что слышал, был более твёрд, чем Шарик». Я сказал: «Кто тебе более любим: Юнус или Исраиль, в передаче от Абу Исхака?» Он сказал: «Исраиль, потому что он владел записанной книгой [хадисов]». Абу Дауд сказал: я спросил Ахмада ибн Ханбаля: «Если Исраиль передаёт хадис один, без сопровождения других, можно ли на него опираться?» Он сказал: «Исраиль твёрд в хадисе, а Яхья — то есть аль-Каттан — нападал на него в связи с делом Абу Яхьи аль-Каттата, говоря, что он передавал от него отвергаемые вещи». Ахмад сказал: «Яхья не передавал от него ничего [из этого]». Ад-Дури передал от Ибн Ма‘ина: «Аль-Каттан не передавал ни от Исраиля, ни от Шарика». Ад-Дури также передал: спросили Яхью ибн Ма‘ина об Исраиле, и он сказал: сказал Яхья ибн Адам: «Мы записывали от него по памяти». Яхья сказал: «Исраиль не запоминал [твёрдо], затем впоследствии стал запоминать». И также сказал: «Исраиль более твёрд в передаче от Абу Исхака, чем Шайбан». И также сказал: «Исраиль более твёрд в хадисе, чем Шарик». Абу Хатим сказал: «Надёжный, правдивый, из наиболее искусных сподвижников Абу Исхака». Аль-Иджли сказал: «Куфиец, надёжный». Я‘куб ибн Шайба сказал: «Хадис его хорош, но в его хадисе есть некая слабость», — а в другом месте сказал: «Надёжный, правдивый, в хадисе не сильный и не отвергаемый». Иса ибн Юнус сказал: «Наши товарищи — Суфьян, Шарик, — и перечислил группу — когда расходились во мнениях относительно хадиса Абу Исхака, приходили к моему отцу, и он говорил: «Идите к сыну моему Исраилю, он более сведущ в передаче от него, чем я, и более искусен в этом, чем я, он был поводырём своего деда»». Шабаба ибн Саввар сказал: я сказал Юнусу ибн Абу Исхаку: «Продиктуй мне хадис твоего отца». Он сказал: «Запиши от сына моего Исраиля, ибо отец мой диктовал это ему». Мухаммад ибн аль-Хусайн ибн Абу аль-Хунайн сказал: я слышал Абу Нуайма, — его спросили: «Кто более твёрд: Исраиль или Абу Аввана?» Он сказал: «Исраиль». Абу Дауд сказал: «Исраиль более достоверен в хадисе, чем Шарик». Ан-Насаи сказал: «Нет в нём вреда». Ибн аль-Бара передал от Али ибн аль-Мадини: «Исраиль слабый». Ибн Абу Хайсама сказал: сказали Яхье — то есть Ибн Ма‘ину: «Он передал от Ибрахима ибн аль-Мухаджира триста [хадисов], и от Абу Яхьи аль-Каттата триста». Он сказал: «Не через него было допущено [ошибок], а через них обоих [то есть через недостатки этих двух передатчиков]». Конец.
Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: «Это — ответ на ослабление [хадисов] аль-Каттаном по этой причине». Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр сказал: «Надёжный». Ибн Са‘д сказал: «Был он надёжным, и передавали от него люди множество хадисов, хотя некоторые считают его слабым». Ибн Ма‘ин сказал: «Закария, Зухайр и Исраиль — их хадис от Абу Исхака примерно равен [по достоверности]; поистине, [главные] сподвижники Абу Исхака — это Суфьян и Шу‘ба». Хаджжадж аль-Авар сказал: мы сказали Шу‘бе: «Расскажи нам хадис Абу Исхака». Он сказал: «Спросите об этом Исраиля, ибо он более твёрд в этом, чем я». Ибн Мехди сказал: «Исраиль в передаче от Абу Исхака более твёрд, чем Шу‘ба и ас-Саури». Абу Иса ат-Тирмизи сказал: «Исраиль твёрд в передаче от Абу Исхака». Передал мне Мухаммад ибн аль-Мусанна: я слышал Ибн Мехди говорящим: «То, что я упустил из хадиса ас-Саури от Абу Исхака, — упустил лишь потому, что опирался на Исраиля, ибо он передавал это более полно». Ибн Ади подробно изложил его биографию и привёл ряд отдельных его хадисов, сказав: «Он из тех, на кого можно опираться». Ибн Хиббан упомянул его в «ас-Сикат» [«Надёжные»]. Ибн Хазм безоговорочно объявил Исраиля слабым и на этом основании отвергал некоторые из его хадисов, но не сделал этим ничего [существенного].
Некоторые учёные высказывались об Исраиле [критически], среди них — Ибн аль-Мадини, как было указано ранее, а также Ибн Хазм и другие. Имам аз-Захаби сказал в «Мизане»: «На Исраиля опирались аль-Бухари и Муслим в основных [сводах], и в надёжности он подобен столпу, поэтому не следует обращать внимания на тех, кто его ослабил. Ибн Ади подробно изложил его биографию и привёл ряд единичных хадисов от него, но при этом сказал: «У Исраиля много сообщений помимо тех, что я упомянул, и во много раз больше от шейхов, от которых он передаёт, и в его хадисах преобладает правильность, и он относится к тем, чьи хадисы записываются и на которые опираются как на довод»». Аз-Захаби также сказал в «Мизане»: «Исраиль, при своей памяти и знании, был праведным, богобоязненным перед Аллахом, весьма значительным по своему положению». Конец цитаты.
Собиратель [хадисов], — да простит его Аллах, — говорит: из вышеизложенного стало ясно, что истина в том, что Исраиль — надёжный, твёрдый [в передаче] передатчик, как считает большинство имамов, и у тех, кто его ослабил, нет доказательства, поэтому на них не следует обращать внимания. Аллах Всевышний знает лучше.
Дубайс ибн Хумайд сказал: он родился в сотом году [по хиджре] и умер в сто шестьдесят первом году. Абу Нуайм и другие сказали: умер в сто шестидесятом году. Халифа и Ибн Саад сказали: умер в сто шестьдесят втором году.
От него передавала группа [составителей сборников], и в этой книге от него [приведено] шестнадцать хадисов.
Остальные [передатчики] были упомянуты ранее.
(2) См. «Мизан аль-и‘тидаль», 1/209.
Его слово (كُلُّهُمْ — «все они») означает: каждый из Шубы, Заиды и Исраиля.
Его слово («Абу Бакр сказал: и передал нам Вакиа») — так [приведено] в некоторых списках; в списке, [использованном в] толковании ан-Навави, приводится следующий текст: «Абу Бакр сказал: и Вакиа передал нам». Ан-Навави сказал: «Смысл этого в том, что Абу Бакр ибн Абу Шайба передал этот хадис от Хусайна ибн Али, от Заиды, и передал его также от Вакиа, от Исраиля. Так [получается], что Абу Бакр и Вакиа [оба] «передали нам», и это по смыслу равно словам «передал нам Вакиа». В некоторых оригиналах выпало слово «передал нам», и осталось [лишь] «Абу Бакр сказал: и Вакиа, от Исраиля», и это тоже правильно, и это будет присоединено к первоначальным словам Абу Бакра: «передал нам Хусайн», то есть: «и передал нам Вакиа, от Исраиля». А в некоторых оригиналах приводится так: «Абу Бакр сказал: и передал нам Вакиа», и всё это правильно». Конец слов ан-Навави, да будет милостив к нему Аллах (1).
Собиратель [хадисов], — да простит его Аллах, — говорит: суть того, на что он указал, состоит в том, что Абу Бакр ибн Абу Шайба слышал этот хадис от Хусайна ибн Али, от Заиды, и слышал его также от Вакиа, от Исраиля.
Согласно списку, где приводится: «Абу Бакр сказал: и Вакиа, от Исраиля», слово «и Вакиа» присоединяется к «Хусайн», а слово «от Исраиля» — к словам «от Заиды»; [это] присоединение двух подлежащих управляемых слов к управляемым словам одного управляющего слова, а именно — «передал нам»; так, «Хусайн» — его подлежащее (действующее лицо), а «от Заиды» — связанное с ним; и такое присоединение допустимо без разногласий среди грамматиков.
А согласно списку толкования ан-Навави, «Вакиа» будет подлежащим (мубтада), а фраза «передал нам» — сказуемым (хабар) к нему, [то есть] предложение именное, а «от Исраиля» связано с ним, и это ясно.
А согласно списку, на который я опирался ввиду его ясности, слова «и передал нам Вакиа» — глагол и его подлежащее, стоящие в положении винительного падежа как содержание речи «Абу Бакр сказал». Обрати внимание на эти тонкости, а Аллах Всевышний — покровитель успеха.
[Замечание]: в некоторых списках (2) перед словами «Абу Бакр сказал: и Вакиа, от Исраиля» пишется буква (ح), и это ошибка, пусть на это будет обращено внимание. Аллах Всевышний знает лучше.
(2) Это список, на который опирались составители программы «Девяти книг».
Его слово («с этим же иснадом от Пророка ﷺ») означает: с приведённым ранее иснадом, а именно: от Симака ибн Харба, от Мусаба ибн Саада, от Ибн Умара (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ.
Его слово («подобно ему») означает, что риваят этих троих: Шубы, Заиды и Исраиля — подобен упомянутому риваяту Абу Аваны.
[Замечание]: относительно упоминания этих риваятов, к которым автор здесь отсылает через риваят Абу Аваны:
Что касается риваята Шубы, то его привёл имам Ахмад в своём «Мусаде», сказав:
(4877) Передал нам Мухаммад ибн Джафар, [сказав]: передал нам Шуба, от Симака, от Мусаба ибн Саада, который сказал: заболел Ибн Амир, и они стали его хвалить, а Ибн Умар молчал. Тогда он сказал: «Поистине, я не самый неверный из них по отношению к тебе, но Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Аллах не принимает молитву без омовения и не принимает милостыню из присвоенного [незаконно] имущества»».
Что касается риваята Заиды, то его привёл имам аль-Байхаки в своём «ас-Сунан аль-кубра» (1/42), сказав:
(187) Сообщил нам Абу Абдуллах, Мухаммад ибн Абдуллах аль-Хафиз, [сказав]: передал нам Абу аль-Аббас, Мухаммад ибн Якуб, [сказав]: передал нам аль-Хасан ибн Али ибн Аффан аль-Амири, [сказав]: передал нам Хусайн ибн Али аль-Джуафи, от Заиды, от Симака ибн Харба, от Мусаба ибн Саада, от Ибн Умара, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Аллах не принимает милостыню из присвоенного [незаконно] имущества и не принимает молитву без омовения»». Конец цитаты.
Что касается риваята Исраиля, то его привёл имам ат-Тирмизи, сказав:
(1) Передал нам Кутайба ибн Саид, [сказав]: передал нам Абу Авана, от Симака ибн Харба (ح) и передал нам Ханнад, [сказав]: передал нам Вакиа, от Исраиля, от Симака, от Мусаба ибн Саада, от Ибн Умара, от Пророка ﷺ, который сказал: «Не принимается молитва без омовения и милостыня из присвоенного [незаконно] имущества». Ханнад в своём хадисе сказал: «...кроме как с омовением». Абу Иса [ат-Тирмизи] сказал: «Этот хадис — самое достоверное и наилучшее, что есть в этой главе»». Конец цитаты.
А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша достаточность и наилучший покровитель.
И с непрерывной цепью передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутого в начале книги, он сказал: