Её слово (قِلَادَةً — «ожерелье») — с касрой над «каф»: то, что надевается на шею, — это то самое «散д» («украшение»), упомянутое в предыдущем хадисе. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «А что касается «散да», то оно — с касрой над «айном», это всё, что нанизывается и подвешивается на шею; называется и «散дом», и «ожерельем»». Конец цитаты.
Её слово (فَهَلَكَتْ — «оно пропало») означает: потерялось, — это по смыслу совпадает с её предыдущими словами: «оборвалось моё ожерелье».
Её слово (فَأَرْسَلَ رَسُولُ اللهِ ﷺ نَاسًا مِنْ أَصْحَابِهِ — «и послал Посланник Аллаха ﷺ людей из числа своих сподвижников»). В риваяте аль-Бухари: «и отправил Посланник Аллаха ﷺ одного человека». Между этими риваятами нет противоречия, поскольку возможно их объединить так, что он ﷺ отправил группу людей, назначив над ними главным одного человека — им был Усайд ибн Худайр (да будет доволен им Аллах).
Её слово (فَصَلَّوْا بِغَيْرِ وُضُوءٍ — «и они совершили молитву без омовения») — это довод для тех, кто говорит, что лишённый обоих очищающих средств (воды и земли) совершает молитву в том состоянии, в котором находится. Ранее уже было сказано, что наиболее предпочтительное из мнений — обязательность совершения им молитвы без последующего её повторения; обрати на это внимание.
[Замечание]: относительно слов «и они совершили молитву без омовения» — эта добавка, как утверждал Ибн аль-Мунзир (да помилует его Аллах) в «аль-Аусат» (2/46), передана только Абдой ибн Сулейманом в одиночку.
Ему было возражено, что он не единственный, кто её передал: за ним последовали Абу Усама и Мухаммад ибн Бишр — у автора здесь же, а также Абдуллах ибн Нумайр — у аль-Хасана ибн Суфьяна в его «Мусанаде», и Абу Нуайм — у аль-Исмаили. Это привёл автор в «аль-Фатхе».
Его слово (فَوَاللهِ مَا نَزَلَ بِكِ أَمْرٌ قَطُّ — «клянусь Аллахом, не постигало тебя никогда ничего»). В риваяте аль-Бухари: «клянусь Аллахом, не постигало тебя ничего, что тебе неприятно, кроме того, что Аллах устраивал в этом благо для тебя и для мусульман».
Хадис — согласованный (передан аль-Бухари и Муслимом), а вопросы, связанные с ним, уже были рассмотрены в предыдущем хадисе. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, и Он — наша достаточность и наилучший покровитель.
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[824] (368) — Рассказал нам Яхья ибн Яхья, и Абу Бакр ибн Абу Шейба, и Ибн Нумайр — все от Абу Муавии; Абу Бакр сказал: рассказал нам Абу Муавия, от аль-Амаша, от Шакика, который сказал: «Я сидел с Абдуллахом и Абу Мусой. Абу Муса сказал: «О Абу Абд ар-Рахман, что ты скажешь, если человек находится в состоянии джанаба и не находит воды целый месяц — как ему поступать с молитвой?» Абдуллах сказал: «Он не совершает таяммум, даже если не найдёт воды целый месяц». Абу Муса сказал: «А как же этот аят из суры «аль-Маида»: «А если вы не найдёте воды, то совершайте таяммум чистой землёй»?» Абдуллах сказал: «Если бы им было дано это послабление в этом аяте, то они бы, как только вода становилась им прохладной, тут же совершали бы таяммум землёй». Тогда Абу Муса сказал Абдуллаху: «Разве ты не слышал слова Аммара: «Послал меня Посланник Аллаха ﷺ по делу, и я оказался в состоянии джанаба, и не нашёл воды, и я вывалялся в земле, как валяется скотина, а затем пришёл к Пророку ﷺ и рассказал ему об этом, и он сказал: «Тебе было достаточно сделать своими руками вот так», — и он ударил своими руками по земле один раз, затем провёл левой рукой по правой, и по внешней стороне своих ладоней, и по своему лицу»»? Абдуллах сказал: «А не видел ли ты, что Умар не удовлетворился словами Аммара?»»
Передатчики этого иснада — восемь человек:
1 — (Ибн Нумайр) — это Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр аль-Хамдани, Абу Абд ар-Рахман аль-Куфи, надёжный (сика), хафиз, достойный [10-е поколение] (умер в 234 г.) (передают все шесть сборников), упомянут ранее во «Введении» 2/5.
2 — (Абу Муавия) — Мухаммад ибн Хазим ад-Дарир аль-Куфи, надёжный (сика), самый крепкий из людей по памяти в передаче хадисов аль-Амаша, но может допускать ошибку в хадисах от других, из старших [9-е поколение] (умер в 195 г.) (передают все шесть сборников), упомянут ранее в «аль-Иман» 4/117.
3 — (аль-Амаш) — Сулейман ибн Михран аль-Асади аль-Кахили, Абу Мухаммад аль-Куфи, надёжный (сика), твёрдый (сабт), имам, однако он допускает тадлис [5-е поколение] (умер в 147 г.) (передают все шесть сборников), упомянут ранее в разборе «Введения», т. 1, с. 297.
4 — (Шакик) ибн Салама аль-Асади, Абу Ваиль аль-Куфи, надёжный (сика), из мухадрамов, умер в период правления Умара ибн Абд аль-Азиза, в возрасте ста лет [2-е поколение] (передают все шесть сборников), упомянут ранее во «Введении» 6/57.
5 — (Абу Муса) — Абдуллах ибн Кайс ибн Сулайм ибн Хаддар аль-Ашари, известный сподвижник, умер (да будет доволен им Аллах) в 50 году или после этого (передают все шесть сборников), упомянут ранее в «аль-Иман» 16/171.
6 — (Аммар) ибн Ясир ибн Амир ибн Малик ибн Кинана ибн Кайс ибн аль-Хусайн ибн аль-Вазим ибн Саляба ибн Ауф ибн Хариса ибн Амир ибн Ям ибн Анс — с сакинной «нун» — ибн Малик аль-Анси, Абу аль-Йакзан, союзник рода бану Махзум, а его мать — Сумая, их вольноотпущенница. Он был из числа первых принявших ислам, вместе со своим отцом, и они были среди тех, кого подвергали пыткам ради Аллаха; Пророк ﷺ проходил мимо них и говорил: «Терпите, семья Ясира, обещанное вам — Рай». Существуют разногласия относительно его переселения в Абиссинию; он переселился в Медину, участвовал во всех военных походах, затем участвовал в битве при аль-Йамаме, где ему отрубили ухо, затем Умар (да будет доволен им Аллах) назначил его правителем Куфы и написал им, что он один из благородных сподвижников Мухаммада ﷺ.
Многочисленные хадисы от Пророка ﷺ передают, что Аммара убьёт группа мятежников (аль-фиа аль-багия), и учёные единогласны в том, что он был убит вместе с Али (да будет доволен им Аллах) при Сиффине; убил его Абу Гадия аль-Джухани, а по другой версии — аль-Музани, пронзив его копьём, после чего он упал; это произошло в 87 году, в месяце раби, а было ему девяносто три года. Учёные единогласны в том, что о нём был ниспослан аят Всевышнего: «...кроме тех, кто был принуждён, тогда как сердце его спокойно в вере» (ан-Нахль, 106).
Пророк ﷺ сказал о нём: «Добро пожаловать, благой и очищенный», и сказал: «Следуйте руководству Аммара», и сказал: «Кто возненавидит Аммара, того возненавидит Аллах, а кто станет ему врагом, тому Аллах станет врагом».
Его хадисы передают все составители шести сборников, а в этой книге у него всего три хадиса: этот, под номером (368), который повторяется после него, и хадис (869): «Долгота молитвы человека и краткость его проповеди являются признаком его понимания (фикха)…», и хадис под номером (2779), который также повторяется после него. Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к шестизвенным иснадам (сударьят) автора (да помилует его Аллах), и у него в нём три шейха, которых он объединил ввиду совпадения способа получения от них хадиса, а именно — слушание из их уст вместе с другими.
2 — (Из них): что в нём присутствуют слова «сказал Абу Бакр… и так далее»; это связано с тем, что три его шейха, хотя и совпадают в передаче от Абу Муавии, однако его шейх Абу Бакр прямо указал на то, что услышал от него хадис лично (тахдис), в отличие от остальных, поэтому автор подробно это разъяснил.
3 — (Из них): что передатчики этого иснада — передатчики всех шести сборников, кроме двух его шейхов: Яхьи — от него не передавали Абу Дауд и Ибн Маджа, и Абу Бакра — от него не передавал ат-Тирмизи.
4 — (Из них): что Абу Муавия — самый крепкий по памяти среди тех, кто передавал от аль-Амаша, за исключением ас-Саури.
5 — (Из них): что в нём присутствует передача сподвижника от сподвижника — Абу Мусы от Аммара (да будет доволен ими обоими Аллах), и передача табии от табии из числа мухадрамов — аль-Амаша от Шакика. Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
(От Шакыка) ибн Салямы, Абу Ваиля (да будет милостив к нему Аллах). В риваяте аль-Бухари, переданном через Хафса ибн Гыяса от аль-Амаша, сказано: «Я слышал Шакыка ибн Саляму», — так аль-Амаш прямо указал на непосредственное слышание, и с него снялось обвинение в тадлисе, — что он (сказал): «Я сидел вместе с Абдуллахом» ибн Масудом (да будет доволен им Аллах) (и Абу Мусой) аль-Ашари (да будет доволен им Аллах). (И Абу Муса сказал: «О Абу Абд ар-Рахман»), — это кунья Абдуллаха ибн Масуда, — (скажи мне) то есть сообщи мне, (если человек впадёт в состояние джанаба) — в «Аль-Камус» сказано: «аль-джанаба» — это семя; говорят: «аджнаба», и «джаниба» (с кясрой на «нун»), и «джануба» (с даммой на ней), и «уджниба» (в форме, построенной для страдательного залога), и «истаджнаба», а сам он — «джунуб», причём эта форма одинакова для единственного и множественного числа, либо говорят: «джунбан» и «аджнаб», но не «джунуба». Конец цитаты (1).
В «Аль-Муфхиме» сказано: аль-Фарра сказал: говорят «аджнаба-р-раджулу» и «джануба» от «аль-джанаба». Другие сказали: «джунуб» употребляется для единственного, двойственного и множественного числа, и для мужского, и для женского рода. Ибн Фарис сказал: во множественном числе также говорили «аджнаб». «Аль-джанаба» означает «отдалённость», отсюда слова поэта:
Не лишай меня дара из-за отдалённости, ибо я — человек, чужой среди шатров.
Здесь слово «отдалённость» (джанаба) означает именно это. Аль-Азхари сказал: он назван «джунуб», потому что ему запрещено приближаться к местам молитвы, пока он не очистится, и поэтому он должен избегать их (иджтинаб). Аш-Шафии сказал: он назван «джунуб» от смешения (мухалята), ведь в речи арабов говорят «аджнаба-р-раджулу», когда мужчина вступил в близость со своей женой, — и это противоположно первому значению, как бы от близости к ней. Конец цитаты (2).
(И не найдёт воды месяц) — имеется в виду продолжительность срока, а не буквальное ограничение месяцем, — (как ему поступать с молитвой?) то есть должен ли он молиться с тайаммумом, или оставить молитву? В риваяте аль-Бухари: «Если человек впадёт в джанаба и не найдёт воды месяц, разве не совершит он тайаммум и не будет молиться?» (Абдуллах ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Он не совершает тайаммум») то есть он не молится, поскольку нет того, чем можно совершить омовение, (даже если не найдёт воды месяц). Аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах) сказал: мазхаб Абдуллаха ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) состоял в том, что джунуб не совершает тайаммум, поскольку он не входит в общее значение слов Всевышнего: «И если вы не нашли воды» (сура «ан-Ниса», 43). Разве ты не видишь, что он согласился с этим в отношении Абу Мусы и склонился к запрету из соображений предотвращения повода (заблуждения)? Как бы он полагал допустимым ограничение общего смысла соображениями предотвращения повода, и в этом мнении, хотя оно и слабо, нет ничего невероятного.
Что же касается Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), то он считал, что этот аят вовсе не относится к джунубу, и поэтому запрещал ему тайаммум, и он воздержался от принятия хадиса Аммара (да будет доволен им Аллах), поскольку тот не упомянул этого, когда напоминал ему о нём. Достоверно установлено, что и Умар, и Ибн Масуд впоследствии вернулись к мнению, что джунуб совершает тайаммум, и это — правильное мнение, поскольку аят своим общим смыслом охватывает и его случай, а также в силу упомянутого здесь хадиса Аммара (да будет доволен им Аллах) и хадиса Имрана ибн Хусайна (да будет доволен им Аллах), где Пророк ﷺ сказал человеку, который сказал ему: «Меня постигла джанаба, и воды нет»: «Возьми песок (сухую землю), этого тебе достаточно» — хадис приведён и у аль-Бухари, и у Муслима, и это ясный текст, устраняющий разногласие. Конец цитаты (3).
Составитель (да простит его Аллах) говорит: разбор этого вопроса о тайаммуме джунуба уже приводился в пятом вопросе к хадису (822), и там установлено, что более достоверным является дозволенность этого, и таков мазхаб большинства учёных; обратись туда — извлечёшь много пользы, Аллах Всевышний знает лучше.
(Абу Муса, да будет доволен им Аллах, сказал: «А что же делать с этим аятом») — в риваяте аль-Бухари: «Как же вы поступаете с этим аятом?» — а слова (в суре «Аль-Маида») связаны с определением к слову «аят» либо являются обстоятельством к нему.
Он назвал именно суру «Аль-Маида», поскольку она яснее указывает на допустимость тайаммума для джунуба, чем аят суры «Ан-Ниса», из-за того, что в суре «Аль-Маида» ранее упомянуто предписание об омовении.
Его слова: «И если вы не найдёте воды, то совершайте тайаммум чистым песком» (сура «Аль-Маида», 6) являются приложением к слову «аят» либо пояснением к нему.
Аль-Хаттаби и другие сказали: в этом есть указание на то, что Абдуллах ибн Масуд считал, что под «прикосновением» (маляса) подразумевается половая близость, и поэтому он не отверг доказательство Абу Мусы (да будет доволен им Аллах); иначе он сказал бы ему: под «прикосновением» имеется в виду соприкосновение кожи без полового акта, а превращение тайаммума в замену омовения не обязательно означает превращение его в замену полного омовения (гусля). Конец цитаты (4).
Составитель (да простит его Аллах) говорит: то, что сказал аль-Хаттаби и другие о том, что Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) считал, что под «прикосновением» подразумевается половая близость, ясно из этой истории, и возражение аль-Айни, следующего за аль-Кирмани, — насколько это далеко от истины, не скрыто от того, кто вдумается в это, Аллах Всевышний знает лучше.
(Абдуллах ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если бы им была дана послабление) — в форме, построенной для страдательного залога, — (в этом аяте») — здесь предлог «фи» имеет причинное значение, как в хадисе: «Была наказана женщина из-за (фи) кошки, которую она заперла» (хадис приведён и у аль-Бухари, и у Муслима), то есть по причине этого аята, — (то они бы поспешили) то есть заторопились. В «Аль-Камус» сказано: «вашука-ль-амру» (по типу «карума») — означает «поспешило дело», подобно «вашшака», а «авшака» — «поспешил в ходьбе», подобно «ваашака»; «йушику-ль-амру ан йакуна» и «ан йакуна-ль-амру» — а «шин» в этом слове не открывается фатхой, либо это редкий диалект. Конец цитаты (5).
Аль-Файюми (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «йушику ан йакуна казаликя» — из числа глаголов приближения (аф‘аль аль-мукараба), и смысл — приближение к чему-либо. Аль-Фараби сказал: «аль-ишак» означает «спешка». В «Ат-Тахзибе», в главе на букву «ха», Катада сказал: «Сподвижники Посланника Аллаха ﷺ говорили: у нас есть день, когда мы поспешим отдохнуть и насладиться благами». Но грамматисты сказали: употребление формы настояще-будущего времени (мудари‘) от этого глагола чаще, чем формы прошедшего времени, а употребление причастия действия от него редко; некоторые из них сказали: они использовали и трёхбуквенную форму прошедшего времени, говоря «вашука», подобно «каруба», — «вушкан». Конец цитаты (6).
Ибн Малик (да будет милостив к нему Аллах) сказал в своей «Хуляса»:
«И употребили они форму настояще-будущего времени для «авшака» и «када», не иначе, и добавили «мушика»».
(Когда остынет) — с фатхой на «ра» согласно широко распространённому мнению, хотя аль-Джаухари передал и произношение с даммой, как сказано в «Аль-Фатх» (7).
Текст «Аль-Камус»: «аль-бард» — известное слово; говорят «барада», подобно «насара» и «карума», — «буруда»; «маун бард» (с фатхой и последующим сукуном) и «бариду», и «бяруду» (с фатхой), и «буряду» (с даммой и облегчённым «ра»), и «мабруду»; «барадаху» (в облегчённой форме) и «баррадаху» (в усиленной форме) означают «сделал его холодным», либо «смешал его со льдом». Конец цитаты (8).
В «Аль-Мисбахе»: «баруда-ш-шайу буруда» — подобно «сахуля сухуля» — означает, что жар его утих. А «барада бардан», по образцу «насара», употребляется и как непереходный, и как переходный глагол; говорят «барада-ль-маа» и «барадтуху», и он — «барид» и «мабруд»; и такое построение бывает у каждого трёхбуквенного глагола, который может быть и непереходным, и переходным. Поэт сказал:
«И оставь мою верблюдицу верхом среди караванов, ибо она охладит печени и заставит плакать плакальщиц».
А «барраттуху» с усилением — форма усиления. Конец цитаты (9).
(Над ними) — связано с глаголом «барада», — (вода) — в форме именительного падежа как подлежащее, а слова (совершать тайаммум песком) — это масдарное толкование, выступающее подлежащим (фаиль) при «авшака», то есть «поспешил бы их тайаммум песком», и «авшака» здесь употреблено в полной форме, не требующей хабара, поскольку оно относится к глаголам приближения, которые отменяют подлежащее и сказуемое (мубтада и хабар), делая подлежащее своим собственным именем (исм), а сказуемое — своим хабаром, и называется это «неполным» употреблением, например: «авшака Зайдун ан йакума» — «Зайд чуть было не встал»; но употребляется оно и в «полной» форме, довольствуясь лишь своим подлежащим, например: «авшака ан йакума Зайдун», как в данном хадисе. Подобным же образом ведут себя «аса» и «ихлаулака». На это указал автор «Аль-Хуляса», сказав:
«После «аса», «ихлаулака», «авшака» может встретиться достаточность через «ан йаф‘ала» без второго [элемента], которого недостаёт».
(Абу Муса) аль-Ашари (да будет доволен им Аллах) (сказал Абдуллаху) ибн Мас‘уду (да будет доволен им Аллах): «Разве ты не слышал?» — сказано в «Фатхе»: из внешнего смысла следует, что упоминание Абу Мусой истории Аммара было позже его довода аятом. В другой риваяте у аль-Бухари, переданной по пути Хафса ибн Гыяса от аль-А‘маша, приводится, что довод аятом был позже довода хадисом Аммара (да будет доволен им Аллах). Он сказал: риваят Хафса предпочтительнее, поскольку в нём есть дополнение, указывающее на точность передачи — его слово: «Оставь слова Аммара, что ты скажешь об этом аяте?». Конец цитаты.
(Слово Аммара) в форме винительного падежа как дополнение к «слышал» (Меня послал Посланник Аллаха ﷺ) — говорят: «баʻасаху» и «ибтаʻасаху» в значении «послал его», отсюда «ибтаʻаса» — возвратный глагол от этого; отсюда же «баʻасат ан-нака» — «поднял её (верблюдицу)», «баʻасаху мин манамихи» — «разбудил его от сна», «баʻаса Аллаху аль-мавта» — «Аллах воскресит мёртвых в День воскрешения», «инбаʻаса фи-с-сайр» — «ускорился в пути» (по нужде) — это выпас верблюдов. В риваяте ан-Насаи, переданном по пути Абд ар-Рахмана ибн Абза от его отца: «Помнишь ли ты, о повелитель верующих, когда ты был в таком-то месте, и мы выпасали верблюдов, и ты знаешь, что мы оба впали в состояние джанаба». А в следующем риваяте автора: «Разве ты не помнишь, о повелитель верующих, когда я и ты были в отряде, и мы впали в джанаба?». А в риваяте Ахмада в его «Мусаде», переданном по пути Йаʻлы ибн Убайда от аль-А‘маша: «Меня и тебя послал Посланник Аллаха ﷺ, и я впал в джанаба» (и я впал в джанаба, и не нашёл воды). В следующем риваяте Ибн Абу Абза: «И мы не нашли воды; что до тебя, то ты не молился, а я вывалялся в земле» (и я вывалялся) — то есть перекатился. Ибн аль-Мулаккин сказал: «тамарруг» в чём-либо — это «тамаʻʻук» в нём, а место, в котором катаются, называется «мутамарраг», «мараг» и «марага». Конец цитаты. (в почве) — то есть в земле, как в другом риваяте (как катается) — с опущением одной из двух «та» ради облегчения, подобно словам Всевышнего: «Ниспускаются ангелы» (Аль-Кадр, 4). Сказано в «Хуляса»:
«И то, что начинается с двух «та», может быть сокращено до одной «та», как в слове «табаййан аль-ʻибар»».
То есть животное катается, то есть перекатывается.
В этом есть указание на то, что у Аммара (да будет доволен им Аллах) было знание об основе таяммума, но он не знал его формы. И, видимо, Аммар (да будет доволен им Аллах) применил в этом вопросе аналогию (кыяс): поскольку он увидел, что таяммум, когда он совершается вместо омовения, совершается по форме омовения, он решил, что таяммум вместо полного омовения (гусль) должен совершаться по форме полного омовения.
(Животное) — изначально это всякое передвигающееся по земле существо, но обычай вывел это слово из этого исходного значения: жители Ирака стали употреблять его специально для лошади, а жители Египта — для осла. Аль-Джаухари сказал: их выражение «более лживый, чем всё, что ползает и ходит» означает: более лживый, чем живые и мёртвые.
(Затем я пришёл к Пророку ﷺ и упомянул ему об этом) — то есть о своём таяммуме от джанабы посредством перекатывания. В риваяте ан-Насаи добавлено: «и он засмеялся» — а засмеялся он от удивления его поступку (и сказал) ﷺ, обучая его форме таяммума, предписанной для джанабы: («Тебе было достаточно) — с открытой первой буквой, то есть «хватало бы тебе», вместо перекатывания (сказать своими руками так») — здесь употребление слова «сказать» в переносном значении вместо «сделать», о чём уже говорилось не раз.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: в этом указание на то, что обязательным в таяммуме является описанная в этом хадисе форма, а если бы дополнение к этому было установлено повелением, это указывало бы на отмену (насх), и его принятие было бы обязательным, но оно передано лишь действием, поэтому оно относится к более совершенной форме, и это наиболее очевидное толкование с точки зрения довода. Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: он обратился к нему со словом «инна-ма» («только»), чтобы ограничить для него обязательную меру, а именно: удар руками по земле, затем протирание лица, затем ещё один удар и протирание кистей. Не было разногласий о том, что всё лицо непременно должно быть охвачено, но разошлись во мнениях о том, обязательно ли доводить до локтей или ограничиваться запястьями. Доведение до локтей желательно (мустахабб), а если ограничился запястьями, то этого достаточно — таков мазхаб Ибн аль-Касима. Конец цитаты.
Составитель (да простит его Аллах) сказал: слова хафиза «относится к более совершенной форме» вызывают сомнение, равно как и слова аль-Куртуби «затем ещё один удар...» и так далее — тоже вызывают сомнение. Откуда у него взялось повторение удара? Ведь в достоверном хадисе о форме таяммума установлен один удар для лица и кистей, а всё, что сверх этого, не имеет достоверного доказательства, на которое можно опираться, поэтому не следует говорить о его желательности. Подробное разъяснение этого будет приведено вскоре, если пожелает Всевышний Аллах.
(Затем) — он разъяснил смысл, на который указывало слово, сказав: (ударил своими руками) — в риваяте ан-Насаи: «своими ладонями» (по земле один раз) — в одном риваяте добавлено: «затем подул на них», а в другом: «затем приблизил их к своему рту» — что является иносказанием о выдохе, и в обоих указание на то, что это был лёгкий выдох. В одном риваяте: «плюнул на них слегка (тафаля)» — а «тафль», как говорят знатоки языка, слабее, чем «базк» (плевок), а «нафс» (выдох) слабее того.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: изложение этих (передатчиков) указывает на то, что обучение произошло действием. А у Муслима, по пути Йахьи ибн Саида (то есть в следующем риваяте) и у аль-Исмаили по пути Йазида ибн Харуна и других — все они от Шуʻбы — обучение произошло словом, и их формулировка: «Тебе было бы достаточно ударить рукой по земле» — а Йахья добавил: «затем подуть, затем протереть ими своё лицо и кисти».
Из выдоха выведено доказательство желательности облегчения от избытка пыли и отпадения желательности повторения в таяммуме, поскольку повторение влечёт за собой отсутствие облегчения, — и Всевышний Аллах знает лучше.
(Затем протёр) ﷺ (левую) — с огласовкой «кясра» на «шин»: противоположность правой, множественное число — «ашмуль», подобно «зираʻ» — «азруʻ», а также «шамаиль» (правую) — также говорят «аль-йумна», это слово женского рода, множественное число — «аймун» и «айман».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: протирание им левой по правой — это учёт положения правой, чтобы именно она была той, с которой начинают.
(и верхнюю сторону своих кистей) — в винительном падеже, сопряжённое со словом «левую», то есть: протёр верхнюю сторону своих кистей, — это присоединение подробного к общему, ведь в его словах «левую по правой» есть обобщение, охватывающее обе руки, а затем он уточнил, что имеется в виду протирание верхней стороны правой кисти левой.
«Кафф» (кисть) — слово женского рода, но иногда употребляется и как мужского; названа так потому, что она отвращает («такуффу») вред от тела, то есть отталкивает его, а по другому мнению — потому что ею собирают («тудамму», «туджмаʻу») вещи.
[Польза]: в человеческом теле есть десять частей, начинающихся на букву «каф»: «куʻ» (запястная кость), «курсуʻ» (шиловидный отросток), «кафф» (кисть), «катиф» (плечо), «катад» — с открытой и закрытой «та» — место соединения лопаток, а по другому мнению — то, что между загривком и шеей, «кахиль» (загривок), «кулья» (почка) — то, что между лопатками, «кибд» (печень), «камара» — это головка (полового органа). Это привёл Ибн аль-Мулаккин (да помилует его Аллах).
Я сложил об этом стихи:
«И пришло у человека десять, что начинаются буквой «каф», ты обрёл верный путь.
Куʻ, курсуʻ, кафф и катиф, катад и кахиль из них известны.
Кулья, каʻб, кибд, камара — я собрал их в стихах для благочестивых людей».
(и своё лицо) — также в винительном падеже, то есть протёр также своё лицо; «ваджх» (лицо) — образовано от «мувааджаха» (обращение лицом друг к другу), его также называют «мухаййа».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: то, что в этом риваяте упоминание лица отложено на конец, а в другом риваяте оно поставлено первым, указывает на то, что союз «уа» («и») не подразумевает строгий порядок. Конец цитаты.
[Замечание]: в одном из риваятов аль-Бухари встречается: «Потом он провёл ими по тылу своей ладони левой рукой, или по тылу левой руки ладонью, потом провёл ими по своему лицу». Сказал автор «Фатх аль-Бари»: так во всех риваятах — с сомнением [в формулировке], а в риваяте Абу Дауда, также по пути Абу Муавии, это уточняется: его формулировка такова: «Потом он ударил левой рукой по правой, и правой по левой, по ладоням, потом провёл по лицу».
В этом хадисе — довод в пользу того, что в тайаммуме достаточно одного удара [руками о землю]. Это передал Ибн аль-Мунзир от большинства учёных и сам избрал это мнение.
В нём также довод в пользу того, что в тайаммуме порядок [действий] не является обязательным условием. Сказал Ибн Дакык аль-Ид: относительно формулировки этого хадиса есть разногласие. У аль-Бухари она передана со словом «потом» (ثم), и в его изложении есть сокращение. У Муслима — с союзом «и» (و), и его формулировка такова: «Потом он провёл левой [рукой] по правой, по тылу своих ладоней и по лицу». У аль-Исмаили же есть формулировка, более явная, чем это, а именно по пути Харуна аль-Хаммаля от Абу Муавии: «Тебе достаточно ударить руками о землю, потом стряхнуть их, потом провести правой рукой по левой и левой по правой, потом провести по лицу». Конец цитаты.
= животное, и это два красных куска мяса, прилегающих к позвоночной кости у боков, и это место зарождения плода. См. «аль-Мисбах» 2/540.
[Другое замечание]: сказал аль-Кирмани при разборе упомянутого риваята аль-Бухари: знай, что это описание [действий] представляет сложность с нескольких сторон:
Первая: из того, что установлено другим путём, [следует], что это были два удара, и сказал ан-Навави: «наиболее достоверное, зафиксированное [в мазхабе мнение] — два удара».
Вторая: со стороны того, что довольствовались протиранием тыла лишь одной ладони, тогда как по единогласному мнению протирание тыла обеих ладоней обязательно, и никто не допускал ограничения одной из них.
Третья: с точки зрения того, что если земля с ладони уже была использована для тыла левой [руки], то как ею можно было протереть лицо, ведь она стала «использованной»?
Четвёртая: со стороны того, что он не протёр предплечья.
Пятая: со стороны несоблюдения порядка — [здесь] предшествие протирания ладоней протиранию лица. Конец цитаты.
Сказал аль-Айни (да помилует его Аллах): это пять затруднений, которые он выдвинул, а затем с трудом попытался на них ответить, и в конце сказал: это — предел наших усилий в изложении этого, и, может быть, у кого-то другого есть лучший ответ.
Я говорю — и с Аллахом успех, — итог ответа на первое [затруднение] — отрицание того, что мы признаём, что этот тайаммум был совершён одним ударом.
Я говорю: это отрицание отрицается; поскольку это было именно одним ударом, ведь в хадисе прямо сказано, что одного удара достаточно, — и это следует понимать как указание на допустимость [одного удара], а то, что передано о добавлении сверх этого, относится к более совершенному способу.
Сказал составитель (да простит его Аллах): его слово «а то, что передано… и так далее» подразумевает, что переданное о добавлении не является достоверным, так что нет нужды толковать это как указание на более совершенный способ, как будет разъяснено далее — если Аллах пожелает.
Он сказал: а его слово «сказал ан-Навави: наиболее достоверное, зафиксированное [мнение] — два удара» представляет собой возражение хадису на основании мазхаба, а это неверно.
Он ответил на второе [затруднение] тем, что необходимо предположить [опущенное]: «потом он ударил другим ударом и протёр им свои руки».
Я говорю: нет нужды в этом предположении, поскольку основная обязанность выполняется одним ударом, как и в омовении, притом что мазхаб большинства учёных — довольствование одним ударом, как это упомянул Ибн аль-Мунзир и сам избрал это мнение, а также аль-Бухари, поэтому он и озаглавил главу: «Глава: тайаммум — один удар».
Он ответил на третье [затруднение] тем, в чём нет большой пользы, а верный ответ, вкратце, таков: земля не принимает статус «использованной» [материи], этот статус относится к воде, а не к земле.
Он ответил на четвёртое [затруднение] отрицанием обязательности протирания предплечий, и подтвердил это своим словом: «поэтому они сказали: протирание ладоней более достоверно по риваяту, а протирание предплечий более согласуется с [общими] основами [аналогии]».
Я говорю: согласно этому, четвёртое затруднение не вытекает из первого.
Он ответил на пятое [затруднение] отрицанием обязательности порядка, как это является мазхабом ханафитов.
Я говорю: это — опора на мнение того, чьё мнение [в других вопросах] противоречит [его собственному]. Конец цитаты.
(«Тогда сказал Абдуллах») ибн Мас‘уд Абу Мусе (да будет доволен ими обоими Аллах) («разве ты не видел, что Умар») ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) («не удовлетворился») то есть не согласился, — [слово] с фатхой над «нун», это форма настояще-будущего времени от «каниа» с кясрой над ней; говорят: «канитуху канаан», по образцу «та‘иба», и «канаатан» — если ты удовлетворён этим, и он [называется] «каниун» и «кануун», а переходной формой [этого глагола] служит форма с хамзой, то есть говорят «акнаани» [удовлетворил меня]. («словом Аммара?») (да будет доволен им Аллах); то есть потому что он напомнил ему случай, связанный с ним самим, а он его не помнил.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): Умар не отверг [слова] Аммара категорическим отрицанием, отвергающим сообщение из-за того, что Аммар не заслуживал доверия, — напротив, положение Аммара, величие его сана и его места всё это хорошо известно. Умар поступил так только потому, что, когда Аммар отнёс этот случай к нему, а он его не вспомнил, Умар засомневался, и поэтому сказал ему: «Мы возлагаем на тебя то, что ты сам взял на себя», то есть то, ответственность за что ты взял на себя, упомянув это. Конец цитаты с обработкой.
И сказано в «аль-Умда»: его слово «не удовлетворился словом Аммара» — причина его неудовлетворённости словом Аммара в том, что он [Умар] был с ним в том случае, и совершенно не помнил этого, и поэтому сказал Аммару, как это передал Муслим от Абд ар-Рахмана ибн Абза: «Побойся Аллаха, Аммар», то есть в том, что ты рассказываешь, — будь осторожен в этом, ведь, возможно, ты забыл или тебе показалось, потому что я был с тобой и совершенно не помню этого. А смысл слов Аммара: «если хочешь, я не буду рассказывать это» — таков: если ты считаешь, что польза от того, чтобы промолчать об этом, перевешивает пользу от рассказа, я соглашусь с тобой и промолчу, ведь я уже донёс это, и с меня больше нет греха [за недонесение]. И сказал ему Умар (да будет доволен им Аллах): «мы возлагаем на тебя то, что ты сам взял на себя», то есть: из того, что я этого не помню, не следует, что это не может быть истиной само по себе, так что у меня нет права запрещать тебе рассказывать об этом. Конец цитаты, а Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, и Он — тот, у кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Аммара (да будет доволен им Аллах) — согласованный [передан и аль-Бухари, и Муслимом].
(Вопрос второй): о его выведении:
Его привёл (составитель) здесь, в «Хайд» [27/824, 825, 826 и 827] (368), и (аль-Бухари) в «ат-Тайаммум» (338, 339, 340, 341, 342, 343, 345, 346 и 347), и (Абу Дауд) в «ат-Тахара» (345, 346 и 347), и (ат-Тирмизи) там же (144), и (ан-Насаи) там же (1/170), и (Абу Дауд ат-Тайалиси) в своём «Мусанаде» (1/63), и (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (1/159), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (4/265, 319 и 320), и (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (269), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (1303, 1304, 1305 и 1307), и (ат-Тахави) в «Шарх Ма‘ани аль-Асар» (1/112), и (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (1/214), и (ад-Даракутни) в своём «Сунане» (1/183), и (Ибн аль-Джаруд) в «аль-Мунтака» (125), и (аль-Багави) в «Шарх ас-Сунна» (308), и (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (875, 876, 877, 878, 879, 880 и 881), и (Абу Нуайм) в своём «Мустахридже» (811, 812 и 813), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — (Из них): установленность тайаммума для человека, находящегося в состоянии джанаба, и это мнение всех учёных, кроме того, что передано
от Умара, Ибн Мас‘уда и Ибрахима ан-Наха‘и, и сказано: что первые двое отступили от этого мнения, и уже было разъяснено это чуть выше.
2 — (Из них): установленность удара обеими руками о поверхность земли.
3 — (Из них): что этот хадис является доводом в пользу правильного мазхаба — довольствования одним ударом для лица и рук, а разъяснение разногласия по этому вопросу последует в следующем вопросе, если Аллах Всевышний пожелает.
4 — (Из них): что в нём есть указание на то, что достаточно протереть [лишь] ладони, и поэтому он [Пророк] обратился к нему словом «иннама» («ведь только»), чтобы ограничить требуемое [действие] этим; разъяснение этого также последует, если Аллах Всевышний пожелает.
5 — (Из них): что тому, кто был послан по важному делу, следует быть сдержанным и не разглашать то, по поводу чего он был послан, если он видит в этом пользу, и поступать так, как поступил Аммар, не разъясняя прямо, в чём заключалась потребность.
6 - (в их числе): муджтахид, ошибшийся в толковании (мутааввиль), не обязан повторять действие; ибо он ﷺ не велел Аммару повторить, хотя тот и ошибся в своём иджтихаде — ведь он оставил лишь форму очищения. Так сказал Ибн аль-Мулаккин, но это подлежит рассмотрению; пусть будет обдумано.
7 - (в их числе): допустимость иджтихада при жизни его ﷺ, ибо Аммар (да будет доволен им Аллах) проявил иджтихад в способе тайаммума. По этому вопросу есть разногласие: наиболее достоверно, что это допустимо безусловно; по другому мнению — недопустимо вовсе; по третьему — допустимо для находящегося в отсутствии от Пророка ﷺ, но не допустимо для того, кто присутствует при нём (1).
8 - (в их числе): то, что в этом риваяте протирание рук упомянуто прежде лица, указывает на необязательность соблюдения порядка (тартиб) в тайаммуме.
9 - (в их числе): допустимость тайаммума с использованием уже употреблённого (мустаʻмаль) — ведь он протёр лицо тем же, чем протёр ладони. По этому есть разногласие, но предпочтительнее допустимость — по указанной причине.
Имам Ибн Хиббан (да помилует его Аллах) сказал в своём «Сахихе» после приведения хадиса, буквально следующее: в том, как Избранный ﷺ обучал тайаммуму и довольствовался одним ударом для лица и ладоней, есть яснейшее указание на то, что то, чем однократно исполнена обязанность, допустимо использовать для исполнения обязанности вторично. Ведь совершающий тайаммум обязан протереть тем же прахом и лицо, и ладони вместе. Когда же он ﷺ дозволил исполнение обязанности для ладоней остатком того, чем была исполнена обязанность для лица, стало ясно, что прах, которым исполнена обязанность для одного органа, допустимо использовать вторично для исполнения обязанности для другого органа. А поскольку это верно в отношении тайаммума, то верно оно и в отношении омовения (вуду) точно так же. Конец слов Ибн Хиббана (да помилует его Аллах) (1).
10 - (в их числе): тот, кто совершил повеленное с дополнением, — его действие действительно; ибо Аммар (да будет доволен им Аллах) вывалялся [в прахе], и этого оказалось достаточно вместо протирания ладоней и лица, поскольку органы тайаммума входят в понятие «вываляться».
11 - (в их числе): извлекается польза — обращение к людям знания по поводу того, в чём было проявлено иджтихад, ибо Аммар (да будет доволен им Аллах) обратился к Пророку ﷺ относительно того, в чём он проявил иджтихад.
12 - (в их числе): учёным следует разъяснять верный путь тому, кто обращается к ним, без грубости и упрёка за его ошибку.
13 - (в их числе): здесь содержится разъяснение действием; ибо оно убедительнее слова в разъяснении смысла, как разъяснил Пророк ﷺ Аммару действием.
14 - (в их числе): то, что сказал имам Ибн Дакык аль-Ид (да помилует его Аллах): его слово («и я вывалялся в прахе, как валяется животное») — это как бы применение суждения по аналогии (кыяс), для которого необходимо предварительное знание о законности тайаммума. Как будто Аммар, увидев, что омовение (вуду) относится лишь к некоторым органам, а его замена, то есть тайаммум, также относится к определённым органам, посчитал необходимым, чтобы замена полного омовения (гусль), охватывающего всё тело, также охватывала всё тело.
Абу Мухаммад ибн Хазм аз-Захири сказал: в этом хадисе — опровержение кыяса, ибо Аммар посчитал, что для не упомянутого в тексте случая тайаммума при джанабе действует то же правило, что и для полного омовения при джанабе, поскольку тайаммум есть замена омовения. Но Посланник Аллаха ﷺ отверг это и дал ему понять, что для каждой вещи есть своё правило, установленное только текстом (насс).
Ответ на это его утверждение: хадис указывает на несостоятельность лишь этого частного кыяса, а из несостоятельности частного не следует несостоятельность общего [метода]; притом сторонники кыяса не считают всякий кыяс верным.
Далее, в этом кыясе есть и другое: основа, то есть омовение, — в ней уже было отменено равенство замены с ней самой, ибо тайаммум не охватывает всех органов омовения. Так равенство замены с основой было отменено в самом месте, где есть прямой текст, а это не влечёт равенства в производном случае (фарʻ).
Более того, можно сказать: этот хадис, возможно, служит доказательством правильности самой основы кыяса. Ведь слова его ﷺ: «Тебе было бы достаточно того-то и того-то» указывают на то, что если бы он это сделал, ему было бы достаточно, а это доказывает верность нашего утверждения: если бы он это сделал, он был бы прав, и если бы он это сделал, то применил бы кыяс тайаммума при джанабе по аналогии с тайаммумом при омовении — при условии, что упомянутое в аяте «прикосновение» (ламс) не означает половую связь. Ведь если бы у Аммара это означало половую связь, то правило тайаммума было бы прямо разъяснено в самом аяте, и ему не понадобилось бы вываливаться [в прахе]. Следовательно, само его действие подразумевает убеждение, что он не действует согласно прямому тексту, а действует по кыясу. А Пророк ﷺ постановил, что ему было бы достаточно тайаммума в описанном виде, при том что мы уже разъяснили: если бы он это сделал, то сделал бы это по кыясу, принятому им самим, а не по прямому тексту. Конец слов Ибн Дакыка аль-Ида (да помилует его Аллах) (1).
Ас-Санʻани (да помилует его Аллах) написал по поводу его слов «следовательно, само его действие... и так далее», буквально следующее: я говорю: его вываливание может подразумевать, что он совершил это, основываясь на кыясе; ибо если бы он действовал согласно прямому тексту, то не выходил бы за пределы органов тайаммума, поскольку текст ясно разъяснил количество органов, очищаемых прахом, как при джанабе, так и при омовении. А то, что он вывалялся [в прахе], указывает на то, что он уподобил (по кыясу) джанабу малому осквернению (хадас асгар) в том, что прах устраняет и то, и другое подобным образом, и присоединил прах к воде в отношении всеобщности замены. Так он ﷺ подтвердил первый кыяс и отверг второй.
Возможно также, что он уже знал это правило — то есть что прах устраняет джанабу, — из самого аята, и понимал «прикосновение» (мулямаса) как половую связь, а слова Всевышнего «оботрите ваши лица и руки этим» [аль-Маида, 6] понимал как разъяснение количества органов и способа тайаммума при омовении, и что разъяснение способа и количества для случая джанабы было отнесено к кыясу по аналогии с водой. Поэтому он охватил вываливанием всё тело, уподобив прах воде по общему признаку — что тот и другой очищают подобным образом. Но он ﷺ отверг этот кыяс и разъяснил ему, что правило в этом одинаково и для омовения, и для полного омовения, и что прямой текст охватывает оба случая, и что он ошибся в применении кыяса при наличии прямого текста. В любом случае у Абу Мухаммада не сложилось полного доказательства этим хадисом несостоятельности кыяса как такового, а его отвержение Пророком ﷺ было лишь из-за его порочности [в данном частном случае], и учитывается лишь то, что явствует [из смысла], как уже было указано ранее. Конец слов ас-Санʻани (да помилует его Аллах) (1). Это ценное исследование, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разногласии людей знания относительно способа тайаммума:
Имам Ибн аль-Мунзир (да помилует его Аллах) сказал: они разошлись во мнениях относительно способа тайаммума:
Одна группа сказала: этим доводят лицо и руки до подмышек — так сказал аз-Зухри.
Другая группа сказала: тайаммум — это два удара: один удар для лица, и один удар для рук до локтей. Это мнение Ибн Умара, аль-Хасана, аш-Шаʻби, Салима, и передаётся оно также от Джабира.
Ан-Нахаʻи сказал: мне представляется предпочтительным доводить до локтей, и это мнение Малика, аль-Лейса, Абд аль-Азиза ибн Абу Саламы, Суфьяна, аш-Шафии и последователей рационального мнения (асхаб ар-раʼй).
Абу Саур сказал: два удара мне предпочтительнее.
Он сказал: и в числе доводов некоторых сторонников этого мнения — три хадиса:
[Первый]: хадис Нафиʻа, который сказал: я отправился вместе с Ибн Умаром к Ибн Аббасу по одному делу, и среди его рассказа в тот день было, что Пророк ﷺ помочился, и мимо него прошёл человек и поприветствовал его, но он (мир ему) не ответил, пока не ударил руками по стене, затем протёр ими лицо, затем ударил ещё раз и протёр ими предплечья, а затем ответил на приветствие (мир ему).
[Второй хадис]: передал его аль-Аʻрадж от Абу ас-Симмы, что Пророк ﷺ совершил тайаммум и протёр лицо и предплечья.
[Третий хадис]: то, что передал ар-Рабиʻ ибн Бадр от своего отца, от своего деда, от Асляʻа, который сказал: я был с Пророком ﷺ, и меня постигла джанаба, и он сказал: «О Аслаʻ, встань и подготовь мне верховое животное», и я сказал: меня постигла джанаба, и он умолк, а затем был ниспослан аят о тайаммуме, и он показал мне тайаммум: он ударил руками, затем протёр предплечья, их внешнюю и внутреннюю стороны.
Другая группа сказала: тайаммум — это два удара: один удар для лица, и один удар для рук до запястий (руская). Это мнение передаётся от Али.
Другая группа сказала: тайаммум — это один удар для лица и ладоней. Это мнение Атаʼа, Макхуля, аш-Шаʻби, и передаётся оно также от Ибн аль-Мусаййиба и ан-Нахаʻи, и его придерживались аль-Авзаʻи, Ахмад и Исхак.
Эта группа приводила в доводы несколько доказательств, и наивысшее из того, чем они аргументировали, — достоверные сообщения от Пророка ﷺ, указывающие на верность этого мнения, как этот хадис Аммара (да будет доволен им Аллах), относительно которого достигнуто единодушие (муттафак алейхи).
Сказал Ибн аль-Мунзир (да помилует его Аллах): что же касается сообщений, переданных от Аммара, в которых упоминается разногласие в их действиях, когда был ниспослан аят о таяммуме, до того как они пришли к Пророку ﷺ, то он обучал их форме таяммума, отличавшейся от того, что они сделали при ниспослании аята, из предосторожности. Когда же они пришли к нему, он обучил их, и сказал Аммару: «Тебе было достаточно вот этого». И в его слове «тебе было достаточно вот этого» — довод на то, что действие, которое было с их стороны, произошло прежде, чем он их обучил. И доводом на верность этого мнения служит то, что Аммар после Пророка ﷺ, во время своего правления в Куфе в дни Умара, обучал их таяммуму — одним ударом по лицу и ладоням.
Из того, чем аргументировала эта группа: они единогласны в том, что в таяммуме обязательно провести рукой по лицу и ладоням, и разошлись относительно того, что сверх этого. Так утвердилась обязательность того, в чём единогласны, посредством Писания, а относительно того, что сверх лица и ладоней, они разошлись, а обязательность не устанавливается разногласием, и нет довода у того, кто это утверждает. И в том, что он ﷺ обучил своих сподвижников форме таяммума, — довод на смысл того, что имел в виду Всевышний Аллах Своим словом: «И проведите руками по лицам вашим и рукам» (сура «Женщины», 43); ибо он — разъясняющий от Аллаха смысл того, что Он имел в виду, сказал Всевышний: «И ниспослали Мы тебе напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (сура «Пчёлы», 44). И он разъяснил, когда сказал Аммару: «Тебе достаточно только этого», что то, что предписал Аллах, — это проведение по лицу и ладоням.
Макхуль привёл другой довод, сказав: когда Всевышний сказал об омовении: «Умывайте лица ваши и руки ваши» (сура «Трапеза», 6), и сказал в аяте о таяммуме: «И проведите руками по лицам вашим и рукам вашим», не сделав исключения до локтей, а затем сказал: «Ворам и воровкам отсекайте руки их» (сура «Трапеза», 38), — Макхуль сказал: воистину, рука вора отсекается — кисть от сустава.
Сказал Ибн аль-Мунзир (да помилует его Аллах): мы уже упомянули смыслы сообщений, в которых говорится об их таяммуме прежде, чем они пришли к Пророку ﷺ, и о том, как он их обучил. Что же касается трёх сообщений, которыми аргументировал тот, кто считал, что таяммум — это два удара: удар для лица и удар для рук до локтей, — то все они порочны (маалюля), и не дозволяется приводить в качестве довода что-либо из них. Из них — хадис Мухаммада ибн Сабита, и никто иной не возводил его (к Пророку).
Многие из учёных отвергли его хадис. Яхья ибн Маин сказал: Мухаммад ибн Сабит — ничего не стоит, и он тот, кто передал хадис Нафи‘а от Ибн Умара о двух ударах, он считается слабым. Аль-Бухари сказал: Мухаммад ибн Сабит, Абу Абдуллах аль-Басри, в его хадисе от Нафи‘а от Ибн Умара о таяммуме ему противоречили Айюб, Убайдуллах и Ибн Исхак от Нафи‘а от Ибн Умара, представив это как его собственное действие. Так отпадает возможность считать этот хадис доводом ввиду слабости самого Мухаммада и противоречия ему надёжных передатчиков, которые сделали это действием Ибн Умара.
Что же касается хадиса Ибрахима ибн Абу Яхьи, то его отвергла группа учёных: Малик запретил его передавать, а Яхья ибн Маин и Ибн Абу Марьям свидетельствовали против него о лжи. Яхья ибн Саид сказал: мы подозревали его во лжи, Ибн аль-Мубарак оставил его, Ахмад говорил о нём, сказав: он брал хадисы людей и вносил их в свои книги. Яхья ибн Маин сказал: Ибрахим не надёжен, лжец, рафидит. И умножились речи говоривших об Ибрахиме.
Что же касается хадиса ар-Раби‘ ибн Бадра, то это иснад с неизвестными передатчиками, ибо ар-Раби‘ не известен передачей хадисов, ни его отец, ни его дед, и аль-Асла‘ неизвестен. Так аргументация этим хадисом отпадает со всех сторон. Конец слов Ибн аль-Мунзира (да помилует его Аллах).
И сказал он в «Фатх» относительно его слова: «тебе достаточно лица и ладоней», буквально: и извлекается из этого выражения, что то, что сверх ладоней, не обязательно, как было упомянуто ранее. К этому склонились Ахмад, Исхак, Ибн Джарир, Ибн аль-Мунзир и Ибн Хузайма, и передал это Ибн аль-Джахм и другие от Малика, и передал это аль-Хаттаби от сторонников хадиса. Ан-Навави сказал: передали это Абу Саур и другие от аш-Шафи‘и в его раннем мнении, и отверг это аль-Мавирди и другие, сказав: это отвержение отвергнуто, ибо Абу Саур — надёжный имам, сказал: и это мнение, хотя оно и является более слабым — то есть в мазхабе, — но оно сильное в доводе. Конец его слов в «Шарх аль-Мухаззаб», и он прекрасно изложил вопрос.
И сказал он в «Шарх Муслим» в ответе на этот хадис: имеется в виду разъяснение формы удара для обучения, а не разъяснение всего, чем достигается таяммум.
На это возразили тем, что контекст истории указывает на то, что имеется в виду разъяснение всего этого, ибо это и есть очевидный смысл его слова «тебе достаточно только». Что же касается того, чем аргументировал тот, кто ставил условием доведение проведения до локтей, — что это условие ставится в омовении, — то ответ на это таков: это аналогия (кыяс) против прямого текста (насс), а значит, она порочна по своему основанию, и ей противопоставил тот, кто не ставил такого условия, другую аналогию — обобщённость в аяте о воровстве, и нет нужды в этом при наличии данного прямого текста.
Говорит составитель, да простит его Аллах: то, что подтвердил в «Фатх» в опровержении того, кто ставил условием доведение проведения до локтей, аргументируя аналогией, что это порочная аналогия ввиду противоречия прямому тексту, — это очень ценное подтверждение.
И сказал он ранее, комментируя слова аль-Бухари: «Глава о таяммуме для лица и ладоней», буквально: то есть это обязательное, достаточное действие, и он привёл это в форме категоричного утверждения, несмотря на известность разногласия по этому вопросу, ввиду силы его довода. Ибо хадисы, приведённые о форме таяммума, из них не достоверен никто, кроме хадиса Абу Джухайма и Аммара (да будет доволен ими обама Аллах), а остальные — либо слабы, либо разошлись во мнениях об их возведении (к Пророку) или остановке (на сподвижнике), и предпочтительнее считать, что они не возведены. Что касается хадиса Абу Джухайма, то в нём упоминаются руки без уточнения, а что касается хадиса Аммара, то в нём упоминаются ладони в обоих «Сахихах», и упоминаются локти в «Сунан», и в одном риваяте — до половины предплечья, а в другом риваяте — до подмышек. Что же касается риваята о локтях, а также о половине предплечья, то в них есть замечания (макаль), а что касается риваята о подмышках, то аш-Шафи‘и и другие сказали: если это произошло по велению Пророка ﷺ, то любой достоверный таяммум Пророка ﷺ после этого отменяет его, а если это произошло без его велания, то довод — в том, что он повелел. И из того, что усиливает риваят «Сахихов» об ограничении лицом и ладонями, — то, что Аммар (да будет доволен им Аллах) выносил фетвы после Пророка ﷺ именно так, а передатчик хадиса лучше знает, что подразумевается под ним, чем кто-либо иной, тем более сподвижник-иджтихадист. Конец того, что в «Фатх», и это ценное подтверждение.
Говорит составитель, да простит его Аллах: итог слов по этому вопросу таков, что предпочтительнее мнение того, кто сказал: таяммум — одним ударом для лица и ладоней только, и не предписано выходить за пределы до локтей ввиду недостоверности довода на это. Так будь же прозорлив со справедливостью и не будь пленником слепого следования (таклида), а Аллах Всевышний лучше знает об истине, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель.
И с непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[825] (…) — (И передал нам Абу Камиль аль-Джахдари: передал нам Абдуль-Вахид: передал нам аль-А‘маш от Шакика, который сказал: сказал Абу Муса Абдуллаху… и он продолжил хадис с его историей, подобно хадису Абу Му‘авии, кроме того, что он сказал: и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Тебе было достаточно только сказать вот так», и он ударил своими руками по земле, затем стряхнул свои руки, и провёл по своему лицу и ладоням).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — (Абу Камиль аль-Джахдари) Фудайль ибн Хусайн ибн Тальха аль-Басри, надёжный, хафиз [10] (умер 237 г.), проживший более 80 лет (хт, м, д, т, с), упомянут ранее в «Введении» 6/57.
2 — (Абдуль-Вахид ибн Зияд) аль-Абди, вольноотпущенник их, аль-Басри, надёжный [8] (умер 176 г.) (‘) упомянут ранее в «Чистоте» 11/584.
Остальные упомянуты ранее.
Его слово (и он продолжил хадис с его историей… и так далее) — местоимение относится к Абдуль-Вахиду, то есть Абдуль-Вахид продолжил историю, которая произошла между Аммаром и Умаром ибн аль-Хаттабом, затем между Абу Мусой и Абдуллахом ибн Мас‘удом, подобно тому, как её изложил Абу Му‘авия, кроме того, что он сказал: «и сказал Посланник Аллаха ﷺ… и так далее».
И его слово: (وَضَرَبَ بِيَدَيْهِ إِلَى الْأَرْضِ / «ударил своими руками о землю») — подлежащим при глаголе «ударил» является местоимение, относящееся к Абд аль-Вахиду, как это разъяснила версия Абу Аваны в его «Мусанаде», текст которой: «И ударил Абд аль-Вахид рукой о стену один раз, изображая (действие) Пророка ﷺ, затем Абд аль-Вахид отёр обе руки…».
И его слово: (فَنَفَضَ يَدَيْهِ / «и потряс обеими руками») — то есть подвигал ими; это по смыслу равно тому, что сказано в другой версии: «затем подул на них». Говорят: «нафада-ху нафдан» (глагол по модели «насара») — «стряхнул его», то есть подвигал им, чтобы удалить с него пыль и подобное; «фа-нтафада» — то есть подвигался ради этого; «нафадту аль-варак мин аш-шаджара нафдан» — «стряхнул листья с дерева», то есть сбросил их; «ан-нафад» (с двумя фатхами) — то, что осыпалось, форма «фа‘ал» в значении «маф‘уль» (страдательного причастия). Это привёл аль-Файюми (сноска: см. «аль-Мисбах аль-мунир», 2/618).
[Замечание]: эту версию, переданную от Абд аль-Вахида, на которую составитель ссылается через версию Абу Му‘авии, привёл Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (4/130), сказав:
(1305) Сообщил нам Умар бин Мухаммад аль-Хамдани, сказал: рассказал нам Бишр бин Му‘аз аль-Акади, сказал: рассказал нам Абд аль-Вахид бин Зияд, сказал: рассказал нам Сулейман аль-А‘маш, от Шакика бин Саламы, который сказал: сказал Абу Муса Абдаллаху бин Мас‘уду: «Если бы человек, находящийся в состоянии осквернения (джанаба), месяц не находил воды, разве он не молился бы?» Абдаллах сказал: «Нет». Абу Муса сказал: «Разве ты не помнишь, как Аммар бин Ясир сказал Умару: «О повелитель верующих, разве ты не боишься Аллаха? Разве ты не помнишь, как Посланник Аллаха ﷺ послал меня и тебя за верблюдами, и меня постигло осквернение, и я вывалялся в песке, а когда я вернулся к Посланнику Аллаха ﷺ и сообщил ему об этом, он сказал: «Тебе было достаточно сделать вот так», — и ударил рукой о землю, и отёр лицо и кисти рук»?» Абдаллах сказал: «Несомненно, я не видел, чтобы Умар удовлетворился этим». Абу Муса сказал: «А как же тогда быть с аятом суры «Женщины»: «А если вы не нашли воды, то совершите таяммум чистой землёй» [4:43]?» Абдаллах сказал: «Если бы мы разрешили им это, то, пожалуй, как только на кожу кого-либо из них попадёт холодная вода, он сразу станет совершать таяммум». Аль-А‘маш сказал: «Я спросил Шакика: «Разве у Абдаллаха не было другого мнения на этот счёт?» Он ответил: «Нет»». Конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша Опора, и прекрасен Покровитель.
И по цепочке, восходящей к имаму Муслиму бин аль-Хаджжаджу — да помилует его Аллах, — упомянутой в начале книги, он сказал:
[826] (…) — (Рассказал мне Абдаллах бин Хашим аль-Абди, рассказал нам Яхья — то есть ибн Са‘ид аль-Каттан, — от Шу‘бы, который сказал: рассказал мне аль-Хакам, от Зирра, от Са‘ида бин Абд ар-Рахмана бин Абза, от его отца, что некий человек пришёл к Умару и сказал: «Я осквернился и не нашёл воды». Он сказал: «Не молись». Тогда Аммар сказал: «Разве ты не помнишь, о повелитель верующих, как мы с тобой были в отряде, и на нас обоих пало осквернение, и мы не нашли воды? Ты же не стал молиться, а я вывалялся в песке и молился. Тогда Пророк ﷺ сказал: «Тебе было бы достаточно ударить обеими руками о землю, затем подуть на них, затем отереть ими лицо и кисти рук»?» Умар сказал: «Побойся Аллаха, Аммар!» Тот ответил: «Если хочешь, я не буду передавать это».
Аль-Хакам сказал: «И передал мне это также ибн Абд ар-Рахмана бин Абза, от своего отца, подобно риваяту Зирра». Он сказал: «И рассказал мне Салама, от Зирра, по этому же иснаду, который упомянул аль-Хакам, и (там сказано, что) Умар сказал: «Мы поставим тебя во главе того, что ты взял на себя»».
Передатчики этого иснада — их девять:
1 — (Абдаллах бин Хашим аль-Абди), Абу Абд ар-Рахман ат-Туси, поселился в Нишапуре, надёжный (сикатъ), знаток хадиса, из младших представителей [10-го поколения] (умер в 250-х годах с небольшим), из тех, кого приводит только составитель; ранее упоминался в «Книге веры», 3/112.
2 — (Яхья бин Са‘ид аль-Каттан) аль-Басри, имам, авторитетный критик, знаток (джихбаз), из старших представителей [9-го поколения] (умер в 198 г.) (передавали от него все составители шести сборников); упоминался ранее в «Шарх аль-Мукаддима», ч. 1, с. 385.
3 — (Шу‘ба) бин аль-Хаджжадж, имам, учёный, авторитетный критик, знаток (джихбаз), образец для подражания [7-го поколения] (умер в 160 г.) (передавали от него все составители шести сборников); упоминался ранее в «Шарх аль-Мукаддима», ч. 1, с. 381.
4 — (аль-Хакам) бин Утайба аль-Кинди, Абу Мухаммад аль-Куфи, надёжный (сикатъ), твёрдый (сабит), знающий фикх, иногда практиковал тадлис [5-го поколения] (умер в 113 г. или позже) (передавали от него все составители шести сборников); упоминался ранее во «Введении», 1/1.
5 — (Зирр) бин Абдаллах бин Зурара аль-Мурхаби — с даммой на «мим», сукуном на «ра» и кясрой на «ха» — аль-Хамдани, Абу Умар аль-Куфи, надёжный (сикатъ), благочестивый, был обвинён в приверженности ирджа [6-го поколения].
Передавал от Абдаллаха бин Шаддада бин аль-Хада, Са‘ида бин Абд ар-Рахмана бин Абза, Са‘ида бин Джубайра, аль-Мусаййаба бин Наджабы, Йусайи‘а аль-Хадрами и других.
От него передавали его сын Умар, аль-А‘маш, Мансур, аль-Хакам бин Утайба, Зубайд аль-Йами, Салама бин Кухайль, Хабиб бин Абу Сабит, Хусайн бин Абд ар-Рахман и другие.
Аль-Асрам передал от Ахмада: «В его хадисе нет вреда». Ибн Ма‘ин, ан-Насаи и Ибн Хираш сказали: «Надёжный (сикатъ)». Абу Хатим сказал: «Правдивый (садук)». Абу Дауд сказал: «Был приверженцем ирджа», и его сторонились Ибрахим ан-Наха‘и и Са‘ид бин Джубайр за ирджа. Абу Михнаф передал от Умара бин Зирра, что его отец присутствовал вместе с Абд ар-Рахманом бин Мухаммадом бин аль-Аш‘асом в его войне с аль-Хаджжаджем, а это было в 80 году. Ибн Хиббан в «Сикат» сказал: «Был из аскетов жителей Куфы, рассказывал проповеди (кассас)». Аль-Бухари сказал: «Правдив в хадисе», так же сказал ас-Саджи, добавив: «Придерживался взгляда ирджа». Ибн Нумайр признал его надёжным. Ахмад бин Ханбаль сказал: «Не слышал от Абд ар-Рахмана бин Абза».
Приводили его хадисы все составители (шести сборников), и в этой книге у него есть только этот один хадис.
6 — (Са‘ид бин Абд ар-Рахман бин Абза) — с фатхой на хамзе, сукуном на «ба», после которой «за», и сокращённым (макъсур) окончанием, — аль-Хузаи, вольноотпущенник этого рода, аль-Куфи, надёжный (сикатъ) [3-го поколения].
Передавал от своего отца, от Ибн Аббаса, от Василы. От него передавали Джа‘фар бин Абу аль-Мугира, Зирр бин Абдаллах, Тальха бин Мусаррыф, Азра бин Абд ар-Рахман, Катада, Абда бин Абу Лубаба, Зубайд аль-Йами, Салама бин Кухайль — хотя говорилось, что между ними (в цепочке передачи) стоит Зирр бин Абдаллах, — Хабиб бин Абу Сабит, причём правильным считается, что между ними стоит Зирр бин Абдаллах, а также аль-Хакам бин Утайба, Атаа бин ас-Саиб и другие.
Ан-Насаи сказал: «Надёжный (сикатъ)». Ибн Абу Хатим передал от Абу Зур‘а: «Его риваят от Усмана является мурсалем (с пропущенным звеном)». Ахмад бин Ханбаль сказал: «Его хадис хороший (хасан)». Ибн Хиббан упомянул его в «Сикат».
7 — (Его отец) — это Абд ар-Рахман бин Абза аль-Хузаи, вольноотпущенник Нафи‘а бин Абд аль-Хариса; относительно его сподвижничества (сахабы) существуют разногласия. Нафи‘ бин Абд аль-Харис назначил его своим заместителем над жителями Мекки в дни Умара и сказал Умару, что тот является чтецом Книги Аллаха, знающим науку о разделе наследства (фараид); затем он поселился в Куфе.
Передавал от Пророка ﷺ, а также от Абу Бакра, Умара, Али, Аммара, Убайя бин Ка‘ба и других.
От него передавали его сын Са‘ид, Абдаллах бин Абу аль-Муджалид, аш-Ша‘би, Абу Малик Газван аль-Гифари, Абу Исхак ас-Саби‘и и другие. Ибн Хиббан упомянул его среди надёжных из числа последователей (таби‘ин). Ибн Абу Дауд сказал: «Абд ар-Рахман бин Абу Лейла не передавал ни от кого из последователей, кроме Ибн Абза». Аль-Бухари сказал: «Имел сподвижничество (сахаба)», и многие другие упомянули его среди сподвижников. Абу Хатим сказал: «Застал Пророка ﷺ и молился за ним». Ибн Абд аль-Барр сказал: «Али назначил его правителем над Хорасаном». Ибн Са‘д упомянул его среди тех, кто был жив к моменту смерти Посланника Аллаха ﷺ, будучи молодым по возрасту. Среди тех, кто твёрдо утверждал наличие у него сподвижничества, — Халифа бин Хайят, ат-Тирмизи, Я‘куб бин Суфьян, Абу Уруба, ад-Даракутни, аль-Барки, Баки бин Махлад и другие. В «Сахихе» аль-Бухари приводится хадис от Ибн Абу аль-Муджалида о том, что он спросил Абд ар-Рахмана бин Абза и Ибн Абу Авфу о договоре с предоплатой (саляф), и они ответили: «Мы получали трофеи вместе с Пророком ﷺ…» и далее хадис. Ибн Са‘д сказал: сообщил нам Абу Асим, рассказал нам Шу‘ба, от аль-Хасана бин Имрана, от Абдаллаха бин Абд ар-Рахмана бин Абза, от его отца, что он молился вместе с Пророком ﷺ, и когда тот совершал наклон (хафд), не произносил такбир.
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: из сказанного выясняется, что более достоверным является утверждение о наличии сподвижничества у Абд ар-Рахмана ибн Абзы, так что обрати внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
Хадисы от него передала вся община (аль-джама‘а), и в этой книге от него приведён только один хадис — под номером (368).
8 — (Салама) ибн Кухайль аль-Хадрами, Абу Яхья аль-Куфи, надёжный, твёрдый передатчик [4] (умер в 122 году) или после этого (передают все шесть сборников — «‘а»). Упомянут ранее в главе «Хайд» 5/704.
А об «Аммаре» (да будет доволен им Аллах) говорилось ранее.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к «восьмерным» иснадам составителя (да помилует его Аллах).
2 — (Из них): что он сплошь куфийский (мусалсаль) начиная от аль-Хакама.
3 — (Из них): что передача аль-Хакама от Зарра — это передача старших от младших; ибо аль-Хакам относится к пятому поколению, а Зарр — к шестому.
4 — (Из них): что в нём есть передача сына от отца.
Разбор хадиса:
(«от Зарра») — с фатхой над «заль» с точкой и удвоением «ра». («от Са‘ида ибн Абд ар-Рахмана ибн Абзы, от его отца») — как было сказано только что, более достоверным является то, что он был сподвижником (да будет доволен им Аллах). («что некий человек») — сказано в «Фатхе»: я не нашёл упоминания его имени; в риваяте ат-Табарани сказано, что он был из числа бедуинов, а в риваяте аль-Бухари: «что Абд ар-Рахман ибн Абзы присутствовал при этом». («пришёл к Умару») ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах) во время его правления («и сказал: поистине, я осквернился (джанаба)») то есть у меня наступило состояние джанабы («и не нашёл воды») то есть для полного омовения («и он [Умар] сказал: не молись») — в одном из риваятов добавлено: «пока не найдёшь воду». («и сказал Аммар») то есть ибн Ясир, напоминая ему, поскольку его фетва противоречила сунне («разве») — частица предложения (‘арз), подобная «аля»; возможно также, что «хамза» здесь для вопроса, а «ма» — отрицание («ты не помнишь, о повелитель верующих, когда я и ты») — «изъ» — обстоятельство времени, связанное с «тазкуру», и оно присоединено к именному предложению, то есть: разве ты не помнишь время, когда мы были («в военном отряде (сария)») — с фатхой, затем кясрой: «фа‘ила» в значении «фа‘ила», то есть часть войска, названная так потому, что она передвигается тайно (тасри), множественное число — «сарая» и «сариййат», подобно «атыйя» и «атыйят», как сказано в «аль-Мисбахе» (сноска 1).
В «Лисане» сказано: «сарийя» — это отряд от пяти человек до трёхсот, а по другому мнению — это конница около четырёхсот. А в «ат-Тахзибе»: что касается «сарийя» из войсковых отрядов, то это форма «фа‘ила» в значении «фа‘ила», названа так потому, что передвигается ночью тайно, чтобы враг не узнал о них и не остерёгся или не уклонился; говорят: «сарра» полководец войска «сариййатан» к врагу, то есть выделил её и отправил к ним, и это называется «тасрийя». В хадисе: «пусть возвратит их выступивший отряд (мутасаррин) сидящим (ка‘идин)». «Мутасарри» — тот, кто выходит в составе отряда, а это часть войска, наибольшее число которой достигает четырёхсот, множественное число — «сарая»; названы так, поскольку они являются отборной и лучшей частью войска, от слова «сарий», то есть драгоценный; по другому мнению, названы так потому, что отправляются тайно и скрытно, но это неверно, ибо буква «ра» в слове «сирр» — это «ра», а здесь — «я». Конец цитаты (сноска 2).
(«и на нас обоих напала джанаба») то есть на нас нашла джанаба («и не нашли воды») то есть для полного омовения («что до тебя, то ты не стал молиться») то есть из-за того, что не нашёл воды, полагая, что тайаммум для находящегося в состоянии джанабы не действителен («а что до меня, то я вывалялся (та-ма‘‘акту) в земле») то есть натёрся, — от выражения «ма‘ака аль-адим»: тереть кожу; аль-Файюми сказал: «ма‘актуху фи-т-тураб ма‘ан», по образцу «нафа‘а» — вытирал его этим; «ма‘‘актуху та‘айкан», отсюда «та-ма‘‘ака» — извалять кого-то, отсюда «та-марраг» — валяться. Конец цитаты (сноска 3).
А в предыдущем риваяте: «и я вывалялся в земле, как валяется скотина», что имеет тот же смысл.
(«и я совершил молитву») — в риваяте ан-Насаи добавлено: «и мы пришли к Пророку ﷺ и упомянули ему об этом» («и сказал Пророк ﷺ: тебе было достаточно ударить руками по земле») — под «руками» подразумеваются кисти, о чём свидетельствует другой риваят: «и он ударил своими кистями по земле» («затем подуть») — с даммой над «фа», по образцу «насара» («затем провести ими по своему лицу и по своим кистям») — это ясно указывает, что достаточным в тайаммуме является протирание лица и кистей только, и это — предпочтительный мазхаб, как мы уже разъясняли в четвёртом вопросе из вопросов предыдущего хадиса.
(«и сказал Умар») (да будет доволен им Аллах) («бойся Аллаха, о Аммар») то есть остерегайся Аллаха Всевышнего в том, что ты передаёшь, и будь твёрд в этом, может быть, ты забыл или тебе что-то показалось (то есть смешалось) («он сказал») Аммар (да будет доволен им Аллах) («если хочешь, я не буду об этом рассказывать») — а в грядущем риваяте от пути ан-Надра, от Шу‘бы: «сказал Аммар: о повелитель верующих, если хочешь, ради того права, что Аллах возложил на меня в отношении тебя, я никому не расскажу об этом» — смысл: если ты считаешь, что для пользы дела мне не следует рассказывать об этом, я не буду рассказывать; ибо повиновение тебе обязательно в том, что не является грехом.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: возможно также, что он имел в виду: если хочешь, я не буду рассказывать об этом широко, распространённо, так, чтобы это стало известно среди людей, а буду рассказывать об этом лишь редко. Конец цитаты (сноска 1), но в этом есть натяжка, а Аллах Всевышний знает лучше.
[Если скажешь]: как допустимо было Аммару (да будет доволен им Аллах) не рассказывать об этом, при том что он был твёрдо убеждён в своей памяти, а тот, кто твёрдо убеждён в сохранении сунны, обязан донести её, даже если ему запрещает тот, кому обязательно подчиняться?
[Отвечается]: что донесение (таблиг) состоялось тогда, когда он напомнил об этом Умару (да будет доволен им Аллах), при наличии присутствующих в его собрании; если же после этого он умолчит, это не будет утаиванием знания и оставлением исполнения его ﷺ повеления: «Доносите от меня, даже если это один аят», — передал аль-Бухари, и его слов: «И пусть присутствующий донесёт до отсутствующего», — согласно (муттафак алейх).
Итог таков, что сунну донёс Аммар (да будет доволен им Аллах), а сохранили её Умар и люди, присутствовавшие в том собрании, и поэтому они передали её тем, кто был после них, как в хадисе главы, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«Сказал аль-Хакам») ибн Утайба, по прежнему иснаду, и это не является му‘алляк («и рассказал мне это также») — соединено с подразумеваемым, то есть: рассказал мне Зарр это, и рассказал мне Са‘ид («ибн Абд ар-Рахман ибн Абза, от его отца») Абд ар-Рахмана («подобно хадису Зарра») — цель аль-Хакама здесь в том, что как ему рассказал этот хадис Зарр ибн Абдуллах от Са‘ида ибн Абд ар-Рахмана от его отца, так же ему рассказал и сам Са‘ид от своего отца без посредничества Зарра.
Сказано в «Фатхе»: по всей видимости, он услышал это от Зарра от Са‘ида, затем встретил Са‘ида и взял это от него; и, видимо, его слышание этого от Зарра было более точным, поэтому в риваятах чаще всего это упоминается со ссылкой на него. Конец цитаты (сноска 1).
(«Он сказал») — говорящий — Шу‘ба («и рассказал мне Салама») ибн Кухайль («от Зарра, в этом иснаде, который упомянул аль-Хакам») — здесь опущена возвратная частица, что допустимо, как сказано в «аль-Хуляса»:...................................... … и опущение у них весьма распространено и явно
в возвратном соединённом (аиде), если оно поставлено в винительный падеж глаголом или причастием, как «ман нарджу яхаб».
А упомянутый иснад таков: от Зарра, от Са‘ида ибн Абд ар-Рахмана ибн Абзы, от его отца.
(«И сказал Умар») (да будет доволен им Аллах) («мы поручим тебе то, за что ты взялся сам») — а в риваяте ан-Насаи: «и он сказал: бойся Аллаха, о Аммар, он сказал: о повелитель верующих, если хочешь, я не упомяну об этом, он сказал: нет, но мы поручим тебе то, за что ты взялся».
Смысл выражения «нувалликя» — от «тауалля»: то есть мы сделаем тебя ответственным (валием) за то, что ты взял на себя из донесения этого положения и удовлетворился этим для себя самого; и это потому, что он [Умар] не был твёрдо убеждён в своей ошибке и не вспомнил эту историю, поэтому он допустил забывчивость в отношении самого себя, как допустил и возможность ошибки (вахм) у Аммара, поэтому ему не подобает выносить по этому фетву, в отличие от Аммара, который был твёрдо убеждён в этом, поэтому ему дозволено доносить это и выносить по этому фетву.
Хадис согласован (муттафак алейх), а его вопросы уже были разобраны в предыдущем хадисе, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место прибежища, и Он — наша достаточность и Он — прекраснейший Покровитель.
И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, сказал:
[827] (…) — Рассказал мне Исхак ибн Мансур: рассказал нам ан-Надр ибн Шумайль: сообщил нам Шу‘ба со слов аль-Хакама, который сказал: «Я слышал от Зарра, передающего от Ибн Абд ар-Рахмана ибн Абза». Аль-Хакам сказал: «И я слышал это также от Ибн Абд ар-Рахмана ибн Абза от его отца», — что некий человек пришёл к Умару и сказал: «Я осквернился, но не нашёл воды», — и далее он привёл хадис так же, добавив в нём: Аммар сказал: «О повелитель верующих, если ты пожелаешь — ради того права, которое Аллах возложил на меня по отношению к тебе, — я никому не расскажу об этом». При этом (передатчик) не упомянул: «Рассказал мне Салама от Зарра».