Участники цепочки передачи этого хадиса — пятеро:
1 - (Исхак ибн Муса аль-Ансари) — это Исхак ибн Муса ибн Абдуллах ибн Муса ибн Абдуллах ибн Язид аль-Хатми, Абу Муса аль-Мадани, судья Нишапура, надёжный (сика), точный передатчик [10-й слой] (ум. 244 г.) (Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа), о нём говорилось ранее в «Книге веры» 43/282.
2 - (Анас ибн Ийад) ибн Дамра, или Абд ар-Рахман аль-Лейси, Абу Дамра аль-Мадани, надёжный [8-й слой] (ум. 200 г.), проживший девяносто шесть лет (передают все составители шести сборников), о нём говорилось ранее в «Книге веры» 81/433.
3 - (аль-Харис ибн Абд ар-Рахман ибн Абу Зубаб) — с даммой на «даль» с точкой и двумя «ба» — это аль-Харис ибн Абд ар-Рахман ибн Абдуллах ибн Саад ибн Абу Зубаб ад-Дауси — с фатхой на «даль» — аль-Мадани, правдивый (садук), но допускающий ошибки [5-й слой] (ум. 146 г.) (аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад», Муслим, Абу Дауд в «Марасиль», ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа), о нём говорилось ранее в главе «Мечети и места молитвы» 54/1529.
4 - (Ата ибн Мина) — с кясрой на «мим», сукуном на «я» и затем «нун» — Абу Муаз аль-Мадани, а по другой версии — аль-Басри, правдивый (садук) [3-й слой] (передают все составители шести сборников), о нём говорилось ранее в «Книге веры» 77/398.
А «Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах)» упомянут прежде него.
Этот хадис — согласованный (передан и аль-Бухари, и Муслимом), и разбор его, и разъяснение содержащихся в нём вопросов уже приводились. Хвала и благодарность принадлежат Аллаху.
«Я хочу только исправить, насколько могу. И помощь мне только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(4) - Глава о нежелательности желать себе смерти из-за постигшей беды
По цепочке передачи, восходящей к автору (да помилует его Аллах), приведённой в начале книги, он сказал:
[6790] (2680) - (Передал нам Зухайр ибн Харб, [сказав]: передал нам Исмаил — то есть Ибн Улаййа — от Абд аль-Азиза, от Анаса, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Пусть никто из вас не желает себе смерти из-за постигшей его беды. Если же он непременно должен желать чего-то, то пусть скажет: «О Аллах, оставь меня в живых, пока жизнь для меня лучше, и упокой меня, когда смерть для меня лучше»».)
Составитель, да простит его Аллах, говорит: эта цепочка передачи — та же цепочка, что упоминалась перед предыдущим хадисом, а «Абд аль-Азиз» — это Ибн Сухайб. Этот хадис относится к числу четверичных цепочек (рубайиййат) автора (да помилует его Аллах), и это (419)-я четверичная цепочка в книге.
Разбор хадиса:
(От Анаса) ибн Малика (да будет доволен им Аллах) [передаётся], что он (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Пусть никто из вас не желает» (ля йатаманнайанна) — с удвоенным «нун», то есть «ля» здесь запрещающая частица, а глагол усилен тяжёлым нуном усиления. Далее в конце главы будет приведён этот же хадис со словом «ля йатаманна», с сохранением «алифа», и об этом будет сказана речь там, если пожелает Всевышний Аллах.
[Внимание]: аль-Бухари добавил в начале этого хадиса, по пути передачи аз-Зухри от Абу Убайда, вольноотпущенника Абд ар-Рахмана ибн Ауфа: «Что Абу Хурайра сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Никого из вас его деяние никогда не введёт в Рай». Они спросили: «И тебя тоже, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Нет, и меня тоже, если только Аллах не окутает меня Своей милостью и милосердием. Так держитесь прямого пути и приближайтесь к нему, и пусть никто из вас не желает себе смерти...»» — далее по тексту хадиса.
(Никто из вас — смерти) — обращение относится к сподвижникам (да будет доволен ими Аллах), но подразумеваются они и все мусульмане после них в целом. (Из-за беды) — слово «дурр» читается и с даммой, и с фатхой на «даль» с точкой, оба варианта чтения встречаются среди семи чтений Корана.
(Постигшей его) — то есть по причине беды, случившейся с ним в его теле, или его семье, или его имуществе. Ат-Тарубишти сказал: запрет на желание смерти, хотя и выражен в этом хадисе в общей форме, подразумевает частный случай, как это явствует из последующего хадиса. Согласно этому, нежелательно желать смерти из-за беды, постигшей человека в его самом или в его имуществе, поскольку это подобно недовольству предопределением Аллаха в деле, которое вредит ему в этом мире, но приносит пользу в мире ином. А из страха за свою веру, из-за порчи в ней, желание смерти не является нежелательным. Конец цитаты.
В «Фатх аль-Бари» сказано: группа предшественников толковала эту беду как беду мирскую; если же присутствует беда, касающаяся религии, то есть человек боится смуты в своей вере, то это не входит в запрет. Это можно вывести из риваята Ибн Хиббана: «Пусть никто из вас не желает себе смерти из-за беды, постигшей его в этом мире», при этом «в» в этом хадисе имеет причинное значение, то есть «по причине чего-то из мирских дел». Так и поступала группа сподвижников (да будет доволен ими Аллах): в «Муватта» приводится от Умара (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «О Аллах, состарился я, и ослабла моя сила, и разрослась моя паства, так забери меня к Себе, не дав пропасть и не проявив небрежения». Это же передал Абд ар-Раззак другим путём от Умара (да будет доволен им Аллах).
Ахмад и другие передали через путь Абса, или, как говорят, Абиса аль-Гифари, что он сказал: «О чума, забери меня», на что Улайм аль-Кинди сказал ему: «Почему ты так говоришь? Разве не сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Пусть никто из вас не желает себе смерти»?» Тот ответил: «Я слышал его говорящим: «Спешите умереть прежде шести вещей: правления глупцов, множества стражников, продажи власти...»» — и далее по тексту хадиса.
Ахмад также передал похожее от Ауфа ибн Малика, и ему было сказано: «Разве не сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Сколько бы ни было продлено мусульманину, это для него лучше...»» — и там приведён похожий ответ. Ещё яснее в этом смысле хадис Муаза, который передал Абу Дауд, и признал достоверным аль-Хаким, о словах, произносимых в конце каждой молитвы, где сказано: «И если Ты хочешь испытать людей смутой, то забери меня к Себе, не испытанным ею».
(Если же он непременно должен желать) — подлежащее «кяна» — это скрытое местоимение, относящееся к «каждому из вас», а «желающим» — сказуемое, а фраза «нет выбора» вставная и стоит в позиции обстоятельства образа действия. Аль-Файйуми (да помилует его Аллах) сказал: «ля будда мин кяза» — то есть «нет спасения от этого», и это выражение не употребляется иначе как в сочетании с отрицанием. Конец цитаты.
Суть смысла такова: никому не позволяется желать себе смерти; если же нет спасения от того, чтобы желать, то пусть не желает прямо, а обратится вместо этого к упованию на Всевышнего Аллаха, который лучше знает о благе Своих рабов и милостив и милосерден к ним, — и просит Его, обусловливая эту просьбу наличием в ней блага.
В одном из риваятов аль-Бухари: «Если же он непременно должен что-то сделать, то пусть скажет...», а в другой его версии: «Если же нет спасения и он непременно желает смерти, то пусть скажет...» — и далее по тексту хадиса; то есть пусть не желает прямо, а обратится вместо этого к обусловливанию наличием в этом блага.
В «Фатх аль-Бари» сказано: это указывает на то, что запрет желания смерти ограничен случаем, когда оно не облечено в такую форму, поскольку в безусловном желании есть некое возражение и противостояние неотвратимому предопределению, тогда как в этой предписанной форме есть своего рода вверение себя и подчинение решению Аллаха.
Он сказал: и в словах «если же он непременно должен... и так далее» есть указание, отклоняющее это повеление от его буквального значения обязательности или предпочтительности, и указывающее на то, что оно означает простое дозволение, поскольку повеление после запрета не сохраняет своего буквального значения. Похоже на этот же контекст то, что передали составители «Сунан» от аль-Мукдама ибн Мадикариба: «Довольно сыну Адама нескольких кусочков, которые выпрямят его спину; если же непременно нужно больше, то треть — для еды...» — и далее по тексту хадиса; то есть если непременно нужно добавить сверх нескольких кусочков, то пусть ограничится третью, — это дозволение ограничиться третью,
а не повеление, требующее обязательности или предпочтительности. Конец цитаты.
(Пусть скажет: «О Аллах, оставь меня в живых») — то есть сохрани мне жизнь, (пока) «ма» здесь — масдарийя, имеющая временное (обстоятельственное) значение, то есть «на срок, пока жизнь такова, что она» (для меня лучше) — то есть лучше смерти, а это когда покорность превалирует над неповиновением, а времена свободны от смут и испытаний, (и упокой меня) — то есть умертви меня (когда смерть для меня лучше) — то есть лучше жизни, когда дело обратно тому, что было описано выше.
Хафиз аль-Ираки (да помилует его Аллах) сказал в «Шарх ат-Тирмизи»: поскольку жизнь наличествует и человек ею обладает, уместно употребление «ма» — то есть «пока жизнь обладает этим качеством»; а поскольку смерть отсутствует в момент желания, неуместно было бы сказать «ма кянат», поэтому пришло условное «иза», и он сказал «иза кянат» — то есть «если дело придёт к тому, что смерть будет обладать этим качеством». Конец цитаты.
Очевидно, что это разъяснение охватывает случаи, когда беда касается либо религии, либо мирских дел, и Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) — согласованный (передан и аль-Бухари, и Муслимом).
(Второй вопрос): о его источниках приведения...
Привёл его (составитель) здесь [4/6790, 6791 и 6792] (2680), и (аль-Бухари) в «Больных» (5671) и «Мольбах» (6351), и (Абу Дауд) в «Похоронах» (3108), и (ат-Тирмизи) в «Похоронах» (971), и (ан-Насаи) в «аль-Муджтаба» (1820 и 1821) и в «аль-Кубра» (1946 и 1947) и в «Деяниях дня и ночи» (1055, 1057, 1059, 1060 и 1061), и (Ибн Маджа) в «Аскетизме» (4265), и (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (6/44), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (3/101, 104, 163 и 247), и (Абд ибн Хумайд) в своём «Мусанаде» (1246 и 1398), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (2966 и 3001), и (аль-Куда‘и) в «Мусанад аш-Шихаб» (1937),
и (ат-Табарани) в «аль-Му‘джам ас-Сагыр» (1/138), и (Абу Я‘ла) в своём «Мусанаде» (6/427, 455 и 7/6), и (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (3/377) и в «Шу‘аб аль-иман» (7/180 и 238), и (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (1444). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах, извлекаемых из хадиса.
1 — (из них): разъяснение запрета желать смерти и просить о ней в мольбе; этот запрет, как было сказано, относится к разряду нежелательного (караха), хотя некоторые отнесли его к разряду запрещённого (тахрим), и это более очевидно.
2 — (из них): что его слово («если же он непременно желает пожелать, то пусть скажет: «Господи, оставь меня в живых, пока жизнь для меня лучше, и упокой меня, если смерть для меня лучше»») не означает, что желательно обращаться с такой мольбой ради самого этого желания, — напротив, оставление этого предпочтительнее, чем произнесение такой мольбы. Ведь он обусловил повеление этим тем, что желающий непременно проявит некое подобие желания, при том что вначале он это запретил. Так же сказал ан-Навави: в этом состоянии предпочтительнее терпение и покорность предопределению.
3 — (из них): то, что сказано в «аль-Фатх»: этому хадису не противоречит законность мольбы о благополучии, например, поскольку мольба о достижении дел иного мира включает в себя веру в сокровенное, а также проявление нужды в Аллахе Всевышнем, смирения перед Ним, зависимости и покорности перед Ним; тогда как мольба о достижении мирских дел вызвана нуждой просящего в них, и может быть, что они были предопределены для него, если он о них попросит, — ведь и причины, и их следствия предопределены. Всё это отличается от мольбы о смерти, в которой нет явной пользы, но есть вред, а именно — стремление лишиться благодати жизни и всех связанных с ней польз, особенно для верующего, ведь продолжение веры — одно из лучших деяний. И Аллах знает лучше. Конец цитаты (1).
4 — (из них): хадис указывает на то, что смерть иногда может быть лучше для раба, — как же тогда согласовать это со словами в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «Продление жизни верующему только увеличивает для него благо»?
[Я говорю]: если понимать «верующий» как совершенный в вере, то дело ясно, ведь тот, для кого смерть лучше, — не совершенен в вере. А если понимать это в общем смысле веры, то, как правило, жизнь для него лучше, как было сказано выше, а
случай, когда смерть лучше для него, редок, и поэтому не следует просить о ней в мольбе и полагаться на такое мнение о самом себе, если только он не поручит это дело знанию Аллаха Всевышнего. Сказал это Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) (1).
(Четвёртый вопрос): в хадисе — запрет желать смерти и обращаться с мольбой о ней, и это относится к разряду нежелательного, как передал аль-Ираки (да помилует его Аллах) в «Шарх ат-Тирмизи» единогласное мнение об этом, сказав, что именно это отвращает от понимания запрета как указания на запрещённость. Сказал Вали ад-Дин: однако Абу Умар ибн Абд аль-Барр прямо указал на запрещённость, сказав: желающий смерти не является любящим встречу с Аллахом (Свят Он и Велик), напротив, он ослушивается Аллаха Всевышнего своим желанием смерти, если он знает о запрете.
Затем сказал аль-Ираки: достоверно передано от Умара (да будет доволен им Аллах) обращение с мольбой о смерти, как передал Малик в «аль-Муватта», что он сказал: «Господи, ослабла моя сила, состарился мой возраст, разошлась моя паства, так забери меня к Себе, не дав мне ни упустить, ни недоделать», — и не прошло и месяца, как он (да будет доволен им Аллах) был упокоен. Сказал аль-Ираки: в этом нет указания на то, что это было из страха перед смутой.
Возразил ему его сын, сказав: напротив, из этого явно следует, что это было из страха перед смутой в религии, ведь он опасался, что из-за слабости своей силы и многочисленности и разбросанности своей паствы допустит упущение в отношении их дел и недостаточность в исполнении их прав. Когда он опасался этой смуты, он обратился с мольбой о смерти.
Сказал аль-Ираки: пожелание смерти передаётся также от группы предшественников из страха обнаружения их состояний, которые были между ними и Аллахом Всевышним, и они не желали, чтобы люди узнали об этом.
Сказал Вали ад-Дин: очевидно, что это также было из страха перед смутой в религии: они опасались, что при переходе их деяний и состояний из тайного в явное к ним проникнут порочные примеси, такие как показная набожность и самолюбование, и, находясь в покое благодаря скрытности, они просили о смерти из страха перед порочностью явности.
[Если ты скажешь]: ведь Юсуф Правдивый (мир ему) обратился с мольбой о смерти в словах: «Упокой меня муслимом и присоедини меня к праведным» (Юсуф: 101). Сказал Катада: никто не желал смерти, кроме Юсуфа (мир ему), когда для него собрались все блага и объединилась разлучённая семья, — он возжелал встречи со своим Господом.
Сказал Вали ад-Дин: избранное толкование этого аята — что его смысл таков: «упокой меня муслимом при наступлении моего срока», а не то, что он желал ускорения смерти. А если даже толковать это как мольбу о смерти, то знатоки основ разошлись во мнениях, является ли шариат тех, кто был до нас, шариатом и для нас или нет; и если даже предположить, что он для нас является шариатом, то условием этого является отсутствие в нашем шариате того, что его отменяет, а в нашем шариате пришла его отмена в этом хадисе.
[Если ты скажешь]: ведь Пророк (ﷺ) обратился с мольбой о смерти, сказав в конце своей смертельной болезни: «Господи, прости меня, помилуй меня и присоедини меня к высшему сонму», — и привёл это аль-Бухари в своём «Сахихе» в «Главе о желании больным смерти».
[Я говорю]: это не мольба о смерти, а лишь довольство ею при её приходе, ведь пророки (мир им и благословение Аллаха) не забираются по завершении их сроков, пока им не будет предоставлен выбор — в знак почёта им и возвеличивания их положения, и они никогда не выберут для себя ничего, кроме того, что выбирает для них Аллах. Когда Пророку (ﷺ) был предоставлен выбор при завершении его срока, он выбрал то, что выбрал для него Аллах, и был доволен смертью, и возлюбил её, и попросил её после предоставления выбора, а не изначально. И сказано в хадисе: «и пусть не обращается с мольбой о ней до того, как она к нему придёт», а это указывает на то, что нет нежелательности в просьбе о ней при достоверном подтверждении её прихода, ввиду того, что в этом заключено проявление довольства предопределением Аллаха Всевышнего и радостного ожидания того, что приходит от Него. Однако у отдельных людей нет пути к подтверждению этого — чтобы им был предоставлен выбор устами ангела явной речью; максимум, что может произойти с отдельным человеком, — это сновидение или верное озарение, которое не доводит его до полной уверенности в этом. И если бы он при этом радовался в своём сердце тому, что приходит к нему от повеления Аллаха, это было бы прекрасно. А Аллах Всевышний знает лучше (1).
[Если ты скажешь]: если вы отрицаете, что у отдельных людей есть путь к подтверждению этого, и закрываете эту дверь, то какой смысл в этом ограничении в его словах: «до того, как она к нему придёт»?
[Я говорю]: здесь два толкования:
Первое: он указал этим на состояние наступления смерти, ведь надлежит рабу, чтобы его состояние в это время было состоянием желающего смерти и обращающегося к ней с мольбой, довольного ею, со спокойным сердцем принимающего то, что приходит к нему от повеления Аллаха Всевышнего, без паники и без тревоги.
Второе: он указал словами «до того, как она к нему придёт» на то, что в мольбе о смерти до её наступления есть некий вид возражения и противления неизбежному предопределению.
[Если ты скажешь]: ведь и все прочие мольбы таковы: они либо предопределены, и тогда нет пользы в их просьбе, поскольку они непременно произойдут, либо не предопределены, и тогда в их просьбе есть возражение и противление предопределению, а это ведёт к закрытию двери мольбы вообще, что является ложным.
[Я говорю]: что касается мольбы о прощении, милости и делах иного мира, то в ней — проявление нужды, покорности, смирения, приниженности и зависимости.
Что же касается обращения с мольбой о мирских делах, то это связано с нуждой раба в них, и с очевидностью пользы в этом, и может быть так, что это было предопределено ему при условии, что он попросит об этом, в отличие от случая, если он не попросит, — ведь причины предопределены, как предопределены и следствия. А что касается мольбы о смерти, то в ней не проявляется польза, поскольку в ней заключено стремление лишиться блага жизни и тех выгод, что из неё вытекают, как будет разъяснено далее.
(Вопрос пятый). Пророк ﷺ указал на смысл, содержащийся в запрете желать смерти и молить о ней, а именно — на то, что со смертью прекращаются деяния. В жизни же — приумножение наград через приумножение деяний, и даже если бы не было ничего, кроме продолжения веры, то какое деяние может быть больше этого? Ведь Пророк ﷺ, когда его спросили о наилучших деяниях, сказал: «Вера в Аллаха», — начав именно с неё.
Если скажешь: вера в Аллаха может быть отнята — да упасёт Аллах.
Я отвечу: если для человека в знании Аллаха предопределён дурной конец, то это неизбежно произойдёт, будь его жизнь долгой или короткой. А если для него предопределено счастье, то приумножение его жизни есть приумножение его благих дел и возвышение его степеней, будь их много или мало.
Ахмад передал в своём «Мусаде» через риваят Али ибн Язида, от аль-Касима ибн Абд ар-Рахмана, от Абу Умамы (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Мы сидели у Посланника Аллаха ﷺ, и он наставлял нас и смягчал наши сердца, и Саад заплакал, и плач его был обильным, и он сказал: «О, если бы я умер!» Тогда Пророк ﷺ сказал: «О Саад, при мне ты желаешь смерти?» — и повторил это три раза, а затем сказал: «О Саад, если ты создан для Рая, то чем дольше будет твоя жизнь и чем лучше твои деяния, тем лучше для тебя»».
Если скажешь: каков же смысл его слова: «Верующему его жизнь приносит лишь благо», ведь она может приумножить и зло через дурные деяния?
Я отвечу: если это отнести к верующему с совершенной верой, то дело ясно — от такого исходит лишь благо. А если отнести это к верующему в общем смысле, включая того, кто смешивает [благие и дурные дела], то и в этом случае его жизнь приносит лишь благо, — из-за множества искупающих обстоятельств и умножения благих деяний. Пока при нём остаётся основа деяний, его благие дела принимаются и умножаются, а его дурные дела окружены искупающими факторами, так что от них, если пожелает Аллах, останется лишь малое, которое сотрёт чистая щедрость и великое прощение.
Если скажешь: в другом риваяте сказано: «Либо творящий добро — и, может быть, он приумножит его, либо творящий зло — и, может быть, он покается», — об этом можно спросить: разве деление ограничивается этими двумя описаниями? Ведь может быть, что творящий зло приумножит своё зло, и тогда продление жизни станет для него приумножением грехов, как в достоверном хадисе: «Худший из людей — тот, чья жизнь долга, а дела дурны», — или может быть, что творящий добро изменится в сторону зла — да упасёт Аллах Всевышний.
Я отвечу: надежда Пророка ﷺ была на приумножение добра для него, или на удержание от зла. Если предположить, что он останется в своём состоянии, то, при наличии у него основы веры, это благо для него в любом случае, как было сказано ранее. Если предположить, что его добро ослабнет, то это малое добро, на котором он останется, умножается вместе с основой веры. А если его зло приумножится, то многое из зла искупается, а то, что не искупается, есть надежда на прощение, как было сказано. Так что, пока при нём есть вера, жизнь для него — благо, как было сказано.
Хафиз аль-Ираки (да помилует его Аллах) сказал в «Шарх ат-Тирмизи»: это вышло в форме надежды и благого упования на Аллаха Всевышнего, и в том смысле, что творящий добро надеется на Аллаха Всевышнего в приумножении Его содействия ему в приумножении добра, а творящему зло не следует впадать в отчаяние, но не следует и отрезать надежду на Аллаха Всевышнего, как сказал Всевышний: «Скажи: О рабы Мои, которые излишествовали во вред самим себе! Не отчаивайтесь в милости Аллаха» (аз-Зумар, 53). Конец цитаты.
(Вопрос шестой). В хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) запрет желать смерти передан в абсолютной форме, а в хадисе Анаса (да будет доволен им Аллах), приведённом в обоих «Сахихах», он ограничен случаем, когда желание это вызвано постигшим вредом, ибо сказано: «Пусть никто из вас не желает смерти из-за постигшего его вреда». Вред в абсолютном смысле охватывает как мирской, так и относящийся к жизни вечной, однако имеется в виду именно мирской вред — от болезни, нужды, испытания от врага или подобного этому из тягот мирской жизни, как разъяснено в риваяте ан-Насаи и Ибн Хиббана в его «Сахихе», где сказано: «Пусть никто из вас не желает смерти из-за постигшего его вреда в этом мире». Именно это имел в виду Аюб (мир ему) в своих словах: «Меня коснулось зло» (аль-Анбия, 83), и братья Юсуфа (мир ему) в своих словах: «Нас и нашу семью коснулось зло» (Юсуф, 88). А что касается вреда в религии, то это страх искушения в своей религии, и, по всей видимости, в этом случае нет проблемы в мольбе о смерти и желании её. На это указывает слово в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), возведённом к Пророку: «Не наступит Час, пока человек не будет проходить мимо могилы другого и говорить: «О, если бы я был на его месте!» — а причиной этого будет не религия, а лишь испытание». Согласован [аль-Бухари и Муслим].
Если скажешь: известно, что желание смерти из-за мирского вреда запрещено, а из-за вреда, относящегося к жизни вечной, — не является проблемой. А если желание это не вызвано ни мирским, ни вечным вредом, каково же его положение?
Я отвечу: смысл хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) требует запрета на это, а смысл, извлекаемый из ограничения вредом в хадисе Анаса (да будет доволен им Аллах), указывает, что это не запрещено. Можно сказать, что этот извлекаемый смысл не применим, поскольку ограничение вышло в форме, отражающей общий случай, а именно то, что люди не желают смерти иначе как из-за постигшего их вреда, делая это из тесноты, раздражения и недовольства предопределённым, и не было в обычае людей желать смерти без причины. А то, что вышло в форме, отражающей общий случай, не имеет извлекаемого смысла. Возможно, это более обоснованно, и тогда желание смерти в случае отсутствия и мирского, и вечного вреда также запрещено.
Из этого запрета может исключаться и другой случай — когда человек делает это из тоски по Аллаху Всевышнему и Его Посланнику ﷺ, — в этом нет проблемы, и так поступала группа предшественников. Передаётся от Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Непременно придёт к вам время, когда человек будет приходить к могиле и говорить: «О, если бы я был на месте этого!» — а причиной этого будет не любовь к Аллаху, но лишь сила испытаний, которые он видит». Это по положению приравнивается к возведённому [к Пророку], ибо подобное не говорится по личному мнению. Из этого становится ясно, что желание смерти и мольба о ней допустимы, если это связано с религиозной пользой, то есть со страхом искушения в своей религии, или с тоской по Аллаху Всевышнему и Его Посланнику ﷺ, если человек находится в этом духовном состоянии, а во всех прочих случаях это нежелательно. В хадисе Муаза, возведённом к Пророку: «А если Ты пожелаешь для людей испытания, то забери меня к Себе, не подвергнутым испытанию». И сказал Всевышний, передавая слова Марьям (мир ей): «О, если бы я умерла до этого и была забытой, забвенной!» (Марьям, 23).
Составитель [этого труда], да простит его Аллах, сказал: так разъяснил Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) исключение желания смерти из любви к Аллаху Всевышнему и Его Посланнику ﷺ, но у меня в этом есть сомнение, ибо общий смысл хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), возведённого к Пророку: «Пусть никто из вас не желает смерти — либо творящий добро, и, может быть, он приумножит его, либо творящий зло, и, может быть, он покается», — переданного аль-Бухари именно в этой формулировке, — является общим и охватывает этот исключаемый случай, так что нет основания для его исключения. Вдумайся в это, а Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос седьмой). Если скажешь: если сроки жизни предопределены, не приумножаются и не уменьшаются, то какое влияние может иметь желание смерти на это, и какая мудрость в запрете на него?
Я отвечу: именно этот смысл и требует запрета, ибо это — праздное занятие, не приносящее пользы, и в нём — противостояние предопределённому и отсутствие удовлетворённости им, вместе с тем, что было сказано ранее о том, что жизнь верующего приносит ему лишь благо.
Если скажешь: если утвердилось, что желание смерти не влияет на деяния из-за их предопределённости, то каков смысл его слова ﷺ об иудеях: «Если бы они пожелали смерти, то все умерли бы»?
[Я говорю]: это сказал Пророк ﷺ по особому откровению, ниспосланному ему относительно тех иудеев, что если бы они пожелали смерти, то умерли бы. Их сроки были поставлены в зависимость от определённого условия: если оно наступит, они умрут, а если не наступит, они останутся жить до предопределённого им срока. Аллах Всевышний знает, пожелают ли они смерти — и тогда их сроки приблизятся, или не пожелают её — и тогда их сроки отдалятся. Причины предопределены точно так же, как предопределены и следствия. Это подобно тому, что содержится в достоверном хадисе, где Пророку ﷺ сказали: «Что скажешь о заклинаниях, которыми мы лечимся, и о лекарствах, которыми мы исцеляемся, — отвращают ли они что-либо из предопределения Аллаха?» Он ответил: «Это тоже часть предопределения Аллаха Всевышнего».
Все эти пользы привёл хафиз Вали ад-Дин аль-Иракы (да помилует его Аллах) в своей содержательной книге «Тарх ат-тасриб фи шарх ат-такриб», и это прекрасные пользы, отрада для умов обладающих знанием. Аллах Всевышний — Тот, к Кому обращаются за помощью, и на Него упование.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, он сказал:
[6791] (...) — Рассказал нам Ибн Абу Халаф, рассказал нам Раух, рассказал нам Шу‘ба (х), и рассказал мне Зухайр ибн Харб, рассказал нам Аффан, рассказал нам Хаммад — то есть ибн Салама — оба они от Сабита, от Анаса, от Пророка ﷺ подобное этому, за исключением того, что он сказал: «от беды, что его постигла».
Передатчики этого иснада: восемь человек:
1 — (Ибн Абу Халаф) — Мухаммад ибн Ахмад ибн Абу Халаф ас-Сулями аль-Багдади аль-Катыи‘и, надёжный (10-й разряд) (умер в 237 г.), умер в возрасте шестидесяти семи лет (передают М, Д), упомянут ранее в «Книге веры», 92/502.
2 — (Раух) ибн Убада ибн аль-Аля ибн Хассан аль-Кайси, Абу Мухаммад аль-Басри, надёжный, достойный, имел сочинения (9-й разряд) (умер в 205 или 207 г.) (передают все шесть), упомянут ранее в «Книге веры», 90/476.
3 — (Шу‘ба) ибн аль-Хаджжадж, упомянут ранее недавно.
4 — (Аффан) ибн Муслим ибн Абдуллах аль-Бахили, Абу Усман ас-Саффар аль-Басри, надёжный, твёрдый. Ибн аль-Мадини сказал: если он сомневался в какой-либо букве хадиса, то оставлял её, а иногда ошибался. Из старших (10-й разряд) (умер в 220 г.) (передают все шесть), упомянут ранее в «Введении», 6/44.
5 — (Хаммад ибн Салама) ибн Динар, Абу Салама аль-Басри, надёжный, благочестивый, наиболее твёрдый из людей в передаче от Сабита, но его память ослабла к концу жизни, из старших (8-й разряд) (умер в 167 г.) (передают Бухари в «Та‘лике», Муслим, и четверо), упомянут ранее в «Введении», 6/80.
6 — (Сабит) ибн Аслам аль-Бунани, Абу Мухаммад аль-Басри, надёжный, благочестивый (4-й разряд), умер в возрасте с чем-то за (220 г.), и было ему восемьдесят шесть лет (передают все шесть), упомянут ранее в «Введении», 6/80.
Остальные двое упомянуты в этой главе и перед ней.
Его слово («оба они от Сабита») означает, что и Шу‘ба, и Хаммад ибн Салама передали этот хадис от Сабита, от Анаса (да будет доволен им Аллах).
Его слово («за исключением того, что он сказал») — местоимение «он» относится к Сабиту, и точно так же деятель глагола «сказал» — его местоимение относится к нему же.
[Замечание]: что касается риваята Шу‘бы от Сабита, то его привёл аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», где сказал:
(5347) — Рассказал нам Адам, рассказал нам Шу‘ба, рассказал нам Сабит аль-Бунани, от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), сказавшего: Пророк ﷺ сказал: «Пусть никто из вас не желает смерти из-за беды, что его постигла. А если он непременно должен это сделать, то пусть говорит: «О Аллах, дай мне жить, пока жизнь для меня лучше, и упокой меня, если смерть для меня лучше»». Конец цитаты.
Это же передал и Ахмад (да помилует его Аллах) в своём «Мусанаде» по иснаду автора, где сказал:
(13188) — Рассказал нам Раух, рассказал нам Шу‘ба, сказал: слышал я Сабита аль-Бунани, говорившего: слышал я Анаса ибн Малика, передававшего от Пророка ﷺ, что он сказал: «Пусть не желает никто из вас смерти из-за беды, что его постигла. А если он непременно должен это сделать, то пусть говорит: «О Аллах, дай мне жить, пока жизнь для меня лучше, и упокой меня, пока смерть для меня лучше»». Конец цитаты.
Что же касается риваята Хаммада ибн Саламы от Сабита, то его привёл Ахмад (да помилует его Аллах) в своём «Мусанаде» по иснаду автора, где сказал:
(13604) — Рассказал нам Аффан, сообщил нам Хаммад, от Сабита, от Анаса; что Пророк ﷺ сказал: «Пусть никто из вас не желает смерти из-за беды, что его постигла, но пусть говорит: «О Аллах, дай мне жить, пока жизнь для меня лучше, и упокой меня, если смерть для меня лучше»». Конец цитаты.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, он сказал:
[6792] (...) — Рассказал мне Хамид ибн Умар, рассказал нам Абд аль-Вахид, рассказал нам Асим, от ан-Надра ибн Анаса, а Анас в то время был жив, — сказал Анас: «Если бы не то, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пусть никто из вас не желает смерти», я бы пожелал её».
Передатчики этого иснада: пять человек:
1 — (Хамид ибн Умар) ибн Хафс ибн Умар ибн Убайдуллах ибн Абу Бакра ас-Сакафи аль-Бакрави, Абу Абд ар-Рахман аль-Басри, судья Кермана. Говорят также, что Хафс, его дед, — это ибн Абд ар-Рахман ибн Абу Бакра, надёжный (10-й разряд) (233 г.) (передают Бухари, Муслим), упомянут ранее в «Книге очищения», 26/649.
2 — (Абд аль-Вахид) ибн Зияд аль-Абди, их вольноотпущенник, аль-Басри, надёжный (8-й разряд) (176 г.), а по другой версии — позже (передают все шесть), упомянут ранее в «Книге очищения», 11/584.
3 — (Асим) ибн Сулейман аль-Ахваль, Абу Абд ар-Рахман аль-Басри, надёжный. О нём говорил дурно только аль-Каттан, что, видимо, объясняется его вхождением в управленческую должность (4-й разряд), умер после 140 г. (передают все шесть), упомянут ранее во «Введении», 5/27.
4 — (ан-Надр ибн Анас) ибн Малик аль-Ансари, Абу Малик аль-Басри, надёжный (3-й разряд), умер в году с чем-то после ста (передают все шесть), упомянут ранее в «Книге освобождения раба», 2/3767.
А «Анас (да будет доволен им Аллах)» упомянут перед этим.
Его слово («рассказал нам Асим») — это Асим ибн Сулейман, известный как аль-Ахваль. Он слышал от Анаса, но иногда вводил между ними посредника, как в данном случае, — сказано в «Фатхе».
Его слово («а Анас в то время был жив») — обстоятельственное предложение; то есть ан-Надр рассказал этот хадис Асиму, причём Анас (да будет доволен им Аллах) был в это время жив; то есть ан-Надр рассказал его при жизни своего отца.
Его слово («пусть не желает») — в одном из риваятов аль-Бухари: «не желает». Сказано в «Фатхе»: его слово «не желает» — так у большинства, в форме отрицания, но подразумевается запрет; либо это само по себе есть форма запрета, а фатха была удлинена (в произношении). В риваяте аль-Кушмихани встречается: «пусть не желает» с добавлением усилительной нун-таукид. А в риваяте Хаммама встречается: «пусть никто из вас не желает смерти и не призывает её прежде, чем она к нему придёт», — так он объединил в запрете и намерение, и произнесение. А в его словах «прежде, чем она к нему придёт» — указание на упрёк за неприязнь к ней, когда она уже наступила, чтобы человек не оказался среди тех, кто не желает встречи с Аллахом Всевышним. На это указывают и слова Пророка ﷺ при наступлении его смертного часа: «О Аллах, присоедини меня к высшему сонму», — и это его слова после того, как ему было предложено выбрать между продолжением жизни в этом мире и смертью, и он выбрал то, что у Аллаха. Он произнёс об этом проповедь, и понял это от него Абу Бакр ас-Сиддик (да будет доволен им Аллах), как об этом уже было сказано в «Достоинствах».
Мудрость запрета на это состоит в том, что в желании смерти прежде её наступления есть некое возражение и противостояние предопределению, хотя сроки жизни не увеличиваются и не уменьшаются, и желание смерти не влияет ни на их увеличение, ни на их уменьшение, но это дело, которое скрыто от человека.
Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): в этом хадисе прямо указывается на нежелательность желания смерти из-за постигшей беды — будь то нищета, испытание врагом или что-то подобное из тягот этого мира. А если же человек боится вреда или искушения в своей религии, то в этом нет нежелательности, — по смыслу, вытекающему из этого хадиса. Многие из числа предшественников делали это именно по этой причине. И в хадисе также указывается, что тому, кто поступил иначе, не проявив терпения перед бедой, и пожелал смерти из-за постигшей его беды, следует произнести упомянутую мольбу.