В некоторых списках «Сахих» Муслима глава озаглавлена так: «Глава: наущение — чистая суть веры». Он сказал: что касается его слова «محض الإيمان» («чистая суть веры»), то нельзя понимать это так, будто наущение само есть вера, ведь вера — это убеждённость. Указывается же здесь на то, что они обнаружили в себе страх перед Всевышним Аллахом — страх быть наказанными за то, что возникло в их душах. Как если бы он говорил: «Ваша тревога из-за этого — и есть чистая суть веры», ибо страх перед Аллахом ﷾ несовместим с сомнением в Нём. Если это установлено, становится ясно, что упомянутое заглавие ошибочно по своему буквальному смыслу. Конец слов аль-Мазири.
Собиратель [этих хадисов], да простит его Всевышний Аллах, говорит: далее, если будет угодно Всевышнему Аллаху, вскоре последует то, что сказали учёные о смысле его слова ﷺ: «Это чистая суть веры».
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, упомянутому в начале книги, он сказал:
[347] (132) — «Рассказал мне Зухайр ибн Харб, [он сказал]: рассказал нам Джарир от Сухайля, от его отца, от Абу Хурайры, который сказал: пришли люди из числа сподвижников Пророка ﷺ и спросили его: «Мы находим в наших душах то, что каждому из нас представляется великим — заговорить об этом». Он сказал: «А вы это обнаружили?» Они сказали: «Да». Он сказал: «Это явная суть веры».
Передатчики этого иснада: их пятеро:
1 — Зухайр ибн Харб аль-Хараши ан-Насаи, затем аль-Багдади, о нём говорилось в предыдущей главе.
2 — Джарир ибн Абд аль-Хамид ад-Дабби аль-Куфи, поселившийся в ар-Райе и бывший там судьёй, надёжный (сика), с достоверной записью [8-е поколение] (умер в 188 г.) (передавали все составители шести сборников), о нём говорилось во «Введении» 6/50.
3 — Сухайль ибн Абу Салих, Абу Язид аль-Мадани, надёжный, к концу жизни у него изменилась память [6-е поколение], умер в правление аль-Мансура (передавали все составители шести сборников), о нём говорилось в «Книге веры» 14/161.
4 — Его отец, Абу Салих Заквван ас-Самман аз-Заййат аль-Мадани, надёжный, твёрдый в передаче [3-е поколение] (умер в 101 г.) (передавали все составители шести сборников), о нём говорилось во «Введении» 2/4.
5 — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), о нём говорилось во «Введении» 2/4. И Всевышний Аллах знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к пятизвенным (хумасийят) [иснадам] составителя.
2 — (Из них): что его передатчики — передатчики, признанные всей общиной [хадисоведов], кроме его шейха, от которого не передавал ат-Тирмизи.
3 — (Из них): что он, начиная с Сухайля, представляет собой муслясаль (непрерывную цепочку) мединцев.
4 — (Из них): что в нём есть передача сына от отца, а также что в нём фигурирует Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), самый памятливый среди тех, кто передавал хадисы в своё время. И Всевышний Аллах знает лучше.
Разбор хадиса:
(От Абу Хурайры), да будет доволен им Аллах, — что он (сказал: «Пришли люди») то есть группа людей; автор «ат-Танбих» сказал: я не знаю их. («Из числа сподвижников Пророка ﷺ и спросили его: «Мы находим в наших душах») ат-Тайби сказал: его слово «мы находим…» и далее стоит в положении обстоятельства (хал): то есть спросили его, сообщая: «мы находим», или говоря — с учётом возможности как открытой, так и закрытой хамзы; сказано также, что при открытой хамзе это второе прямое дополнение к «спросили его», тогда как закрытая хамза предпочтительнее, поскольку она разъясняет то, о чём спрашивают, а это — обобщённое высказывание, которое разъясняется последующими хадисами, то есть: мы находим в наших сердцах дурные вещи, а именно: кто создал Аллаха? Каков Он? Из чего Он? И тому подобное, что мы считаем великим [грехом произнести], зная, что нам не подобает верить ни во что из этого, и зная, что Он Всевышний — Извечный,创атель всех вещей, не сотворённый. Каково же положение того, что подобные вещи проносятся в наших мыслях? Конец.
Его слово («то, что представляется великим») — «ما» здесь союзное слово в значении «то, что», прямое дополнение к «находим»; «يتعاظم» — с открытой первой буквой, форма настояще-будущего времени от «та‘азама», и форма «тафа‘ул» здесь усилительная, ибо увеличение формы указывает на увеличение смысла: если одно и то же действие происходит между двумя [сторонами], его совершение труднее, чем совершение его в одиночку, поэтому говорят: «муфа‘ала», если она не означает соперничество, означает усиление, то есть: мы находим это величайшим из великих.
Его слово («каждому из нас») передано в форме именительного падежа (раф‘), и смысл: каждый из нас находит разговор об этом великим по причине его безобразности; допустимо также винительный падеж (насб) через опущение предлога, то есть: становится тяжело и трудно для каждого из нас («заговорить об этом»); «أن» здесь отглагольная (масдарийя), и образованный от неё отглагольный оборот является прямым дополнением к «представляется великим», то есть: представляется великим разговор об этом.
(Он сказал: «А вы это обнаружили?») аль-Куртуби сказал: так достоверно передано в риваяте — «وقد» с союзом «و», и смысл речи — вопрос в значении отвержения и удивления. Допустимо, что вопросительная хамза опущена, а «و» — соединительная, тогда подразумевается: «Неужели вы это обнаружили?». Допустимо также, что «و» заменяет хамзу, подобно тому как читал Кунбуль от Ибн Касира: «Сказал Фараон: «Вы поверили в Него»» — Абу Амр ад-Дани сказал: это замена вопросительной хамзы, и данная «و» подобна ей. Местоимение в «обнаружили это» относится к самому «представлению великим», на которое указывает слово «يتعاظم». Конец.
А в формулировке Ахмада в его «Мусанаде»: «Обнаружили ли вы это?», а в формулировке Абу Дауда: «А вы это обнаружили?» аль-Кари сказал: хамза здесь для подтверждающего вопроса, а сопряжённая с ней «و» — соединительная, присоединяющая к подразумеваемому: то есть — произошло ли это, и вы это обнаружили? Местоимение относится к тому, что представляется великим, то есть к той мысли в ваших душах — в порядке подтверждения и усиления. Итак, «вудждан» (обнаружение) означает здесь совпадение с реальностью, либо смысл таков: произошла ли эта дурная мысль, и вы узнали, что она предосудительна и неугодна? Тогда «вудждан» означает «знание». Конец.
(Они сказали) то есть спрашивающие сподвижники («Да») то есть мы это обнаружили. (Он сказал: «Это») указание на отглагольное имя от «وجد» (обнаружил), то есть ваше обнаружение безобразности этой мысли, либо на отглагольное имя от «يتعاظم», то есть ваше знание порочности этих наущений, и то, что ваши души отвергают их и уклоняются от произнесения их вслух («явная суть веры») то есть чистая её сущность; имеется в виду, что это — явный признак, ясно указывающий на укоренённость веры в ваших сердцах и на их чистоту от уподобления [Аллаха творениям] и от отрицания [Его атрибутов]; ибо неверующий упорствует в том, что у него в сердце — в уподоблении Аллаха ﷾ творениям, — и считает это благим, а тот, кто находит это безобразным и представляет великим грехом, зная его порочность и неподобающность Всевышнему, — тот истинно верующий, и никакая сомнительность его не поколеблет, сколь бы сильна она ни была, и никакое сомнение не разрушит узел его сердца, сколь бы искусно оно ни было приукрашено. А тот, чья вера смешана [с изъяном], принимает наущение и не отвергает его.
Сказано также: смысл в том, что наущение — признак наличия истинной веры в сердце, ибо вор не входит в пустой дом, а шайтан — вор сердца.
Ан-Навави сказал: его слово ﷺ «это явная суть веры» и «чистая суть веры» означает: то, что вы представляете разговор об этом великим грехом, — само это и есть явная суть веры, ибо представление этого великим и сильный страх перед этим и перед произнесением этого, не говоря уже об убеждении в этом, свойственны только тому, кто достиг совершенства веры воистину и от кого удалены сомнения и колебания.
(Знай): что во втором риваяте, хотя в нём и не упомянуто представление [этого] великим, оно всё же подразумевается, и это сокращённый вариант первого риваята, поэтому Муслим и поставил первый риваят раньше.
Сказано также: смысл в том, что шайтан наущает только того, в чьём соблазнении он отчаялся, и потому досаждает ему наущением из-за своего бессилия соблазнить его; что же касается неверующего, то шайтан приходит к нему откуда пожелает и не ограничивается в отношении него наущением, а играет с ним как хочет. Согласно этому, смысл хадиса таков: причина наущения — чистая суть веры, или: наущение — признак чистой веры. Этому мнению отдал предпочтение кади Ийяд.
Аль-Куртуби сказал: «сарих» и «махд» означают чистое, беспримесное, и изначально это слово применялось к молоку. Смысл хадиса таков, что эти внушения и наущения, которые шайтаны вбрасывают в груди верующих, вызывают отвращение их сердец, и представляются им чрезвычайно тяжёлыми при их появлении, и это доказательство правильности их веры, их убеждённости и их знания о том, что эти [мысли] ложны и являются вбрасываниями шайтана; если бы не это, они склонились бы к ним, приняли бы их, и они не представлялись бы им тяжёлыми, и они не назвали бы это наущением.
А поскольку это представление великим и это отвращение проистекают из этой самой веры, о них было сказано, что это чистая суть веры и беспримесная её суть, и это относится к называнию вещи именем другой вещи по причине смежности с ней, либо по причине того, что она является её причиной. Конец слов аль-Куртуби с некоторой обработкой.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: оба значения, которые упомянул ан-Навави, верны и согласуются с хадисом, однако второе значение, которое избрал Ийад, более соответствует явному смыслу хадиса, и он прекрасно изложил его и дал полезное разъяснение, сказав вкратце следующее:
Внушение шайтана и его наговоры в душе верующего происходят именно из-за того, что он теряет надежду на то, что его соблазн и представление неверия привлекательным будут приняты, а верующий защищён от этого. Поэтому шайтан обращается к иному виду коварства и хитрости — причинению вреда через наговоры в душе того, что верующему неприятно, из скрытых внушений, поскольку не надеется на то, что верующий согласится с ним в неверии. И это бывает лишь у верующего с явной верой, твёрдой убеждённостью и чистой искренностью, в отличие от других — неверующего, сомневающегося или того, чья вера слаба, — к такому шайтан приходит откуда захочет и играет с ним как пожелает, тогда как верующий защищён от него и противостоит ему. Когда шайтану не удаётся добиться от верующего того, что он хочет, он обращается к тому, чтобы занять его тайные мысли наговорами в душе, внедряя своё неверие так, чтобы верующий это слышал, тем самым смущая его мысли, омрачая его душу и причиняя ему страдание уже самим слушанием этого — как сказал ﷺ: «Хвала Аллаху, Который свёл его коварство до внушения», — ведь истинный смысл этого слова — тихий звук, отсюда и «васвас украшений» — из-за тихого звука, который они издают при движении. А построение этого слова по форме удвоения указывает на повторяемость этого действия. Итак, причина внушения — это чистая, явная вера, и внушение для того, кто его испытывает, является признаком этого, как сказал ﷺ. И как будто он ﷺ, когда его спросили о внушении и о том, что находится в душе от него, сообщил, что его причина и повод — чистая вера, или что оно является признаком этого.
После такого разъяснения и толкования не остаётся никакой неясности в текстах этого хадиса при всём различии его версий формулировок, и они сходятся на едином верном и прямом смысле. На этом же следует толковать и то, что приходит в других хадисах. Конец слов кади Ийада, и это — драгоценное исследование. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал составитель в одиночку.
(Второй вопрос): о его выведении.
Его привёл (составитель) здесь в «Книге веры» [63/347 и 348] (132), (Абу Давуд) в «Книге благонравия» (5111), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/397 и 441), (ан-Насаи) в «Деяниях дня и ночи» (664), (аль-Бухари) в «аль-Адаб аль-Муфрад» (1284), (Абу Аввана) в своём «Мусанаде» (227 и 228), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (340 и 341). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах.
1 — (в их числе): разъяснение того, что признание внушения тяжким и отвращение от него относятся к чистой вере, и это и есть аспект соответствия, из-за которого хадис приведён в главах о вере.
Сказал имам Ибн Хиббан: если мусульманин находит в своём сердце или у него в уме мелькает нечто из того, о чём ему не подобает говорить, — из вопросов о качествах Творца, велик Он и возвышен, или подобное этому, — и он отвергает это в своём сердце правильной верой, оставляя всякое намерение на что-либо из этого, то его отвержение этого является частью веры, более того — частью чистой, явной веры, но не сами эти мелькающие мысли являются частью веры. Конец.
2 — (в их числе): разъяснение того, насколько сильно сподвижники (да будет доволен ими Аллах) были озабочены тем, чтобы остерегаться в своих сердцах того, что уменьшает их веру.
3 — (в их числе): разъяснение того, каким испытанием Аллах (Свят Он и Велик) подверг Своих верующих рабов, дав шайтану власть над ними, чтобы он вселял в них сомнение относительно их Господа, однако Он Всевышний милует их тем, что сводит его коварство до внушения, которое не вредит тому, кто его испытывает.
4 — (в их числе): необходимость отвращаться от внушений, не обращать на них внимания, полагаться на Аллаха Всевышнего и искать у Него защиты от них, поскольку они исходят от шайтана; «чтобы огорчить тех, которые уверовали, но это ничуть не вредит им без дозволения Аллаха, и пусть на Аллаха уповают верующие» [аль-Муджадиля: 10].
5 — (в их числе): дозволенность спрашивать учёного о всём, что постигает человека, и что не подобает молчать, даже если это относится к тому, что обычно стыдятся упоминать, поскольку в отношении истины нет стыда — как сказала Умм Сулайм (да будет доволен ею Аллах) Пророку ﷺ: «О посланник Аллаха, поистине Аллах не стыдится истины, обязано ли женщине полное омовение?..» — согласились на этом (аль-Бухари и Муслим). И привёл составитель со слов Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: «Как прекрасны женщины ансаров — стыд не мешал им познавать религиозные вопросы веры». И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да помилует его Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[348] (…) — (И передал нам Мухаммад ибн Башшар, передал нам Ибн Абу Адий от Шубы (ح), и передал мне Мухаммад ибн Амр ибн Джабала ибн Абу Раввад, и Абу Бакр ибн Исхак, они оба сказали: передал нам Абу аль-Джаввааб от Аммара ибн Рузайка, оба они от аль-Амаша, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, этот же хадис).
Передатчики этого иснада — десять:
1 — (Мухаммад ибн Башшар) Абу Бакр Бундар, упомянут ранее за две главы.
2 — (Ибн Абу Адий) — это Мухаммад ибн Ибрахим ибн Абу Адий, упомянут ранее за две главы также.
3 — (Шуба) ибн аль-Хаджжадж, известный имам, доказательство, упомянут недавно.
4 — (Мухаммад ибн Амр ибн Джабала ибн Абу Раввад) — это Мухаммад ибн Амр ибн Аббад ибн Джабала ибн Абу Раввад аль-Атаки, их вольноотпущенник, Абу Джафар аль-Басри, правдивый передатчик [11].
Передавал от Мухаммада ибн Абу Адий, и Гундара, и Абу Амира аль-Акади, и Абу Ахмада аз-Зубайри, и Харами ибн Умары, и Абу Кутайбы, и Умайи ибн Халида, и Бишра ибн Умара аз-Зухрани, и Абу аль-Джаввааба, и группы других.
Передавали от него Муслим, Абу Давуд; аль-Бухари привёл хадис от Мухаммада ибн Амра от Мекки ибн Ибрахима, и было сказано: это он же, а было сказано: это аль-Балхи; и Абу Бакр
аль-Асрам, и Ибн Абу Асим, и Абу Зура, и Бакы ибн Махлад, и Абдан ибн Ахмад аль-Ахвази, и Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбаль, и другие.
Сказал Али ибн аль-Хусайн: передал нам Мухаммад ибн Амр ибн Джабала, и он был правдивым передатчиком. Сказал аль-Аджурри от Абу Давуда: надёжный. Упомянул его Ибн Хиббан в «Надёжных» и сказал: он привносит редкости и допускает противоречия. Упомянул его Ибн Абу Асим среди тех, кто умер в 234 году.
Единственными, кто передал от него, были составитель и Абу Давуд, и у него в этой книге (18) хадисов.
5 — (Абу Бакр ибн Исхак) — это Мухаммад ибн Исхак ас-Сагани, поселившийся в Багдаде, надёжный, твёрдый передатчик [11] (умер в 270 г.) (М 4), упомянут ранее в «Книге веры» 4/116.
6 — (Абу аль-Джаввааб) — с фатхой над «джим» и удвоенным «вав», в конце буква «ба» — это Ахвас ибн Джаввааб ад-Дабби аль-Куфи, правдивый передатчик, возможно допускавший ошибки [9].
Передавал от Суфьяна ас-Саури, и Суайра ибн аль-Химса, и Аммара ибн Рузайка ад-Дабби, и других.
От него передавали Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр, Али ибн аль-Мадини, Ибн Абу Шайба, Аббас ибн Абд аль-Азым, Абу Хайсама, Абу Бакр ас-Сагани и другие.
Ибн Маин сказал: «Надёжный (сика)», а в другой раз сказал: «Не такой уж крепкий». Абу Хатим сказал: «Правдив (садук)». Ибн Хиббан в «Ас-Сикат» сказал: «Был точен, но иногда допускал ошибки».
Мутаййан сказал: умер в 211 году.
Приводит от него автор (составитель), Абу Дауд, ат-Тирмизи и ан-Насаи. В этой книге у него всего четыре хадиса: этот, под номером (132), а также хадис (1536): «У кого есть земля, пусть подарит её или отдаст в пользование», (2036): «Это наш последователь, если хочешь, разреши ему…», и (2641): «Человек — с тем, кого он любит».
7 - (Аммар ибн Рузайк) — с «ра», стоящим перед «за», в уменьшительной форме — ад-Дабби, или ат-Тамими, Абу аль-Ахвас аль-Куфи, надёжный [8].
Передавал от Абу Исхака ас-Саби‘и, аль-А‘маша, Мансура, Абдуллаха
ибн Исы ибн Абд ар-Рахмана ибн Абу Лейла, и его дяди Мухаммада ибн Абд ар-Рахмана ибн Абу Лейла, Атаа ибн ас-Саиба, Мугиры ибн Миксама, Фитра ибн Халифы и других.
От него передавали Абу аль-Джаввааб аль-Ахвас ибн Джаввааб, Абу аль-Ахвас Салям ибн Сулейм аль-Куфи, Абу Ахмад аз-Зубайри, Зайд ибн аль-Хубаб, Абсар ибн аль-Касим, Яхья ибн Адам и другие.
Ибн Маин и Абу Зур‘а сказали: «Надёжный (сика)». Абу Хатим сказал: «Нет в нём вреда». Имам Ахмад сказал: «Был из числа наиболее твёрдых (в передаче)». Ибн Шахин в «Ас-Сикат» сказал: Ибн аль-Мадини сказал: «Надёжный». Абу Бакр аль-Баззар сказал: «Нет в нём вреда». Ан-Насаи сказал: «Нет в нём вреда». Лувайн сказал: он — двоюродный брат Абдуллаха ибн Шубрумы из потомков Дирара ад-Дабби, и Абу аль-Ахвас его почитал. Лувайн передал, что Абу Ахмад сказал: «Если бы ты часто ходил к Аммару ибн Рузайку, этого было бы тебе достаточно». Ибн Хиббан упомянул его в «Ас-Сикат» и сказал: умер в 159 году.
Приводит от него составитель, Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Маджа. В этой книге у него восемь хадисов: этот, под номером (132), а также хадис (740): «Молился ночью так, что последней его молитвой был витр», (806): «Пока Джибрил сидел возле Пророка ﷺ…», (1480): «Переселись в дом сына твоего дяди…», и повторил его после, (1536): «У кого есть земля, пусть подарит её…», (1618): «Последней ниспосланной полной сурой была сура «Покаяние»…», (2036): «Это наш последователь, если хочешь, разреши ему…», и (2814): «Нет среди вас никого, к кому не был бы приставлен его спутник (карин)…».
8 - (Аль-А‘маш) Сулейман ибн Михран, имам, доказательный передатчик (худжжа), известный, — упомянут был недавно, а два остальных упомянуты в предшествующем иснаде, и Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово: («оба они» — كِلَاهُمَا) — местоимение относится к Шу‘бе и Аммару ибн Рузайку, ибо каждый из них передаёт этот хадис от аль-А‘маша.
Его слово: («этим хадисом» — بِهَذَا الْحَدِيثِ) то есть предыдущим хадисом.
[Замечание]: риваят аль-А‘маша, на который указал составитель, привёл Абу Ауана в своём «Мусанаде» (2/78), сказав:
(228) Передал нам Юнус ибн Хаббаб, сказал: передал нам Абу Дауд, сказал: передал нам Шу‘ба (х)