Его слово (وَكَانَ يَذْكُرُ… وإلخ) — глагол в форме действительного залога, и подлежащим (в нём) выступает местоимение, относящееся к Абдуллаху ибн аз-Зубайру (да будет доволен им Аллах).
[Замечание]: этот риваят Мусы ибн Укбы привёл имам аш-Шафии в своей книге «Аль-Умм» (1/126–127), и текст его таков:
Сообщил нам ар-Раби', сказав: сообщил нам аш-Шафии, сказав: сообщил нам Ибрахим ибн Мухаммад, сказав: рассказал мне Муса ибн Укба, от Абу аз-Зубайра, что он слышал, как Абдуллах ибн аз-Зубайр говорил: Посланник Аллаха ﷺ, когда завершал молитву приветствием, говорил громким голосом: «Нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища, Ему принадлежит власть, и Ему хвала, и Он над всякой вещью Могущ; и нет силы и мощи, кроме как от Аллаха; и мы поклоняемся только Ему; Ему принадлежит благодать, и Ему принадлежит превосходство, и Ему принадлежит прекрасная хвала; нет божества, кроме Аллаха, будучи искренними перед Ним в вере, даже если это не по нраву неверующим». Конец. А Аллах Всевышний лучше всех знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[1350] (595) — Рассказал нам Асим ибн ан-Надр ат-Тайми, рассказал нам аль-Мутамир, рассказал нам Убайдуллах, сказал: (х) и рассказал нам Кутайба ибн Саид, рассказал нам Лейс, от Ибн Аджлана — оба они от Сумайя, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, а это — риваят Кутайбы, что бедные из мухаджиров пришли к Посланнику Аллаха ﷺ и сказали: «Обладатели богатств ушли (вперёд) с высокими степенями и постоянным блаженством». Он сказал: «А в чём это?» Они сказали: «Они молятся, как молимся мы, постятся, как постимся мы, и подают милостыню, тогда как мы не подаём, и освобождают рабов, тогда как мы не освобождаем». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не научить ли мне вас тому, чем вы догоните тех, кто опередил вас, и опередите тех, кто придёт после вас, и не будет никто превосходить вас, кроме того, кто сделает подобное тому, что сделаете вы?» Они сказали: «Да, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Вы будете произносить слова возвеличивания и восхваления Аллаха после каждой молитвы по тридцать три раза». Абу Салих сказал: «Тогда бедные из мухаджиров вернулись к Посланнику Аллаха ﷺ и сказали: «Наши братья, обладатели богатств, услышали о том, что мы сделали, и сделали то же самое»». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Это — милость Аллаха, которую Он дарует, кому желает». И добавили другие, помимо Кутайбы, в этом хадисе от Лейса, от Ибн Аджлана: сказал Сумайй: «Я рассказал этот хадис одному из членов моей семьи, и он сказал: «Ты ошибся, он сказал только: «Ты произносишь слова возвеличивания Аллаха тридцать три раза, и восхваления Аллаха тридцать три раза, и величания Аллаха тридцать три раза»». Тогда я вернулся к Абу Салиху и сказал ему это, и он взял меня за руку и сказал: «Аллах велик, и хвала Аллаху, и слава Аллаху, Аллах велик, и хвала Аллаху, и слава Аллаху», — пока не дойдёт всё это в совокупности до тридцати трёх раз». Сказал Ибн Аджлан: «Я рассказал этот хадис Раджа ибн Хайве, и он рассказал мне подобное этому от Абу Салиха, от Абу Хурайры, от Посланника Аллаха ﷺ».
Передатчики этого иснада: девять:
1 — (Асим ибн ан-Надр ат-Тайми) — это Асим ибн ан-Надр ибн аль-Мунташир аль-Ахваль ат-Тайми, Абу Умар аль-Басри, а по другой версии — это Асим ибн Мухаммад ибн ан-Надр, правдивый передатчик [10].
Передавал от Мутамира ибн Сулеймана, Халида ибн аль-Хариса.
От него передавали Муслим, Абу Давуд, а ан-Насаи передавал через посредство Ахмада ибн Мухаммада ибн Джафара ат-Тарсуси, Абу Бакра ибн Абу Асима, Джафара ибн Мухаммада аль-Фирьяби, аль-Хасана ибн Ахмада ибн аль-Лейса ар-Рази, аль-Хасана ибн Али аль-Ма'мари, аль-Фадля ибн аль-Аббаса Фадляка ар-Рази, Мусы ибн Харуна аль-Хаммаля, Якуба ибн Суфьяна, Али ибн Саида ибн Бишра ар-Рази, аль-Хасана ибн Суфьяна, Абу Муаллы и других.
Упомянул его Ибн Хиббан в «Достоверных передатчиках».
Единолично передал от него автор (Муслим), а также Абу Давуд и ан-Насаи, и у него в этой книге (12) хадисов.
2 — (аль-Мутамир) ибн Сулейман ат-Тайми, Абу Мухаммад, прозванный ат-Туфайль, надёжный передатчик, из старших представителей [9] поколения (умер в 187 г.), достиг (80) лет ('ع'), упомянут ранее в «Книге веры» 1/105.
3 — (Убайдуллах) ибн Умар ибн Хафс ибн Асим ибн Умар ибн аль-Хаттаб аль-Адави, Абу Усман аль-Мадани, надёжный, твёрдый, правовед [5] поколения, умер в году сто с чем-то и сорок ('ع'), упомянут ранее в «Книге веры» 28/222.
4 — (Кутайба ибн Саид) ас-Сакафи, Абу Раджа аль-Багляни, надёжный, твёрдый передатчик [10] поколения (умер в 240 г.) ('ع'), упомянут ранее во «Введении» 6/50.
5 — (Лейс) ибн Саад ибн Абд ар-Рахман аль-Фахми, Абу аль-Харис аль-Мисри, надёжный, твёрдый, правовед, выдающийся имам [7] поколения (умер в году 175) ('ع'), упомянут ранее в разборе «Введения», ч. 2, с. 412.
6 — (Ибн Аджлан) — это Мухаммад аль-Кураши, вольноотпущенник их рода, Абу Абдуллах аль-Мадани, правдивый передатчик [5] поколения (умер в 148 г.) (خت م ٤), упомянут ранее в «Книге веры» 10/150.
7 — (Сумайй) вольноотпущенник Абу Бакра ибн Абд ар-Рахмана ибн аль-Хариса ибн Хишама аль-Мадани, надёжный передатчик [6] поколения (умер в 130 г.), убит в Кудайде ('ع'), упомянут ранее в «Книге молитвы» 18/918.
8 — (Абу Салих) Заквван ас-Самман аз-Заййат аль-Мадани, надёжный, твёрдый передатчик [3] поколения (умер в 100 г.) ('ع'), упомянут ранее во «Введении» 2/4.
9 — (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах), упомянут ранее во «Введении» 2/4.
Тонкости этого иснада:
1 — (из них): что он относится к шестизвенным (судасиййат) иснадам автора (да помилует его Аллах), и у него в нём два иснада, разделённые приёмом перехода (тахвиль), а точкой соединения обоих иснадов является Сумайй, ибо каждый из Убайдуллаха и Ибн Аджлана передаёт от Сумайя, поэтому местоимение в его словах «оба они» относится к Убайдуллаху и Ибн Аджлану.
2 — (из них): что передатчики его — передатчики, признаваемые всей общиной (аль-джама'а), кроме его шейха Асима, как я уже упомянул выше, а от Ибн Аджлана аль-Бухари передавал через таалик.
3 — (из них): что он сплошь мединский по цепочке от Убайдуллаха и Ибн Аджлана, а остальные — басрийцы, кроме Кутайбы, который — багляни.
4 — (из них): что риваят Убайдуллаха и Ибн Аджлана от Сумайя относится к передаче старших от младших, поскольку они относятся к пятому поколению, а он — к шестому.
5 — (из них): что в нём (упомянут) Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — глава семёрки передавших наибольшее число хадисов, передавший (5374) хадиса.
Разбор хадиса:
\ن(«от Сумайя») — с даммой над буквой «син» без точек, и с усилением подстрочной буквы, в форме уменьшительного имени — вольноотпущенник Абу Бакра ибн Абд ар-Рахмана. Хафиз (Ибн Хаджар) (да помилует его Аллах) сказал: «Я не обнаружил у Сумайя риваята от кого-либо из сподвижников, поэтому передача Убайдуллаха от него является передачей старшего от младшего». Конец. («от Абу Салиха») Заквана ас-Саммана («от Абу Хурайры») (да будет доволен им Аллах), а его слово («и это — риваят Кутайбы») означает, что изложение матна принадлежит его шейху Кутайбе ибн Саиду, от Лейса, от Ибн Аджлана, от Сумайя; что же касается риваята Асима, от аль-Мутамира, от Убайдуллаха, то это передача по смыслу.
[Замечание]: риваят Асима от аль-Мутамира привёл Ибн Хиббан в своём «Сахихе», сказав:
(2014) Сообщил нам Умар ибн Мухаммад аль-Хамданий и Мухаммад ибн Исхак ибн Хузайма, они сказали: рассказал нам Мухаммад ибн Абд аль-Аля, он сказал: рассказал нам Му‘тамир, он сказал: слышал я Убайдуллаха ибн Умара, от Суммайя, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, который сказал: пришли бедняки к Посланнику Аллаха ﷺ и сказали: обладатели больших состояний унесли высокие степени и вечное блаженство — они молятся, как мы молимся, постятся, как мы постимся, но у них избыток имущества, на который они совершают хадж и умру, сражаются на пути Аллаха и раздают милостыню. Он сказал: «Не указать ли мне вам на дело, которое, если вы будете совершать его, позволит вам догнать тех, кто вас превзошёл, и никто из тех, кто придёт после вас, не догонит вас, и вы будете лучшими из тех, кто среди вас, — кроме того, кто совершит подобное вашим делам? Произносите тасбих, тахмид и такбир после каждой молитвы по тридцать три раза». Конец (2).
«Слово его» (что бедняки мухаджиров) — Ибн аль-Мулаккин (да помилует его Аллах) сказал: это относится к разряду выражений «мечеть соборная» и «молитва первая», где определяемое присоединено к своему определению по типу изафета, тогда как исходная форма — «бедняки-мухаджиры», подобно тому как исходная форма — «мечеть соборная» и «молитва первая». Конец (1).
В «Фатхе» сказано: назван из них в риваяте Мухаммада ибн Абу Аиши, от Абу Хурайры, Абу Зарр аль-Гифарий, привёл это Абу Дауд, и привёл также Джафар аль-Фарьябий в своей «Книге о поминании» из хадиса самого Абу Зарра. Назван из них также Абу ад-Дарда у ан-Насаи и других по разным путям передачи от него. У Муслима в риваяте Сухайля ибн Абу Салиха, от его отца, от Абу Хурайры, [сообщается], что они сказали: «О Посланник Аллаха...» — и далее приводится хадис. Судя по всему, Абу Хурайра был из их числа.
В риваяте ан-Насаи от Зайда ибн Сабита сказано: «Нам было велено произносить тасбих...» — далее хадис, как приведём его текст позже, и здесь можно сказать, что Зайд ибн Сабит был из их числа.
Этому не противоречит его слово в риваяте Муслима здесь: «Пришли бедняки мухаджиров», поскольку Зайд ибн Сабит был из ансаров, — ввиду возможности преобладающего употребления [названия одной группы над другой]. Конец (2).
«Пришли они к Посланнику Аллаха ﷺ и сказали: унесли» — в одной из версий: «уже унесли» — «обладатели больших состояний» (ад-дусур — с даммой над «даль» и «са» с точками) — множественное число от «дасрун» (с фатхой, затем сукуном) — это обильное имущество, а также обильное количество чего бы то ни было.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «ад-дусур» — единственное число «ад-дасру» — это обильное имущество, а также «ад-дибру» — с кясрой над «даль» и с «ба» с одной точкой. Ибн ас-Сиккит сказал: «ад-дибру» — это обильное имущество. В книгах о жизни Пророка ﷺ в известии о Наджаши встречается: «дабрун из золота» — с фатхой над «даль». Ибн Хишам сказал: говорят также «дабра», что на языке эфиопов означает «гора». Аль-Харави сказал: говорят «имущество дасрун», «два имущества дасрун», «имущества дасрун». Абу Умар аль-Мутарриз передал, что слово «ад-дасру» с «са» имеет формы двойственного и множественного числа. Конец (3).
В формулировке аль-Бухари: «унесли обладатели больших состояний из имуществ», и «мин» в его словах «из имуществ» здесь для разъяснения.
У аль-Хаттаби встречается: «унесли обладатели домов из имуществ», и он сказал: так встретилось «ад-дур» (домов), а правильно — «ад-дусур». Конец. Автор «аль-Маталиа» упомянул также о риваяте Абу Зайда аль-Марвази: «ад-дур».
«Со степенями» — «ба» здесь для переходности. Ат-Тыйби (да помилует его Аллах) сказал: «ба» здесь в значении сопровождения, и это предпочтительнее и более уместно в данном контексте, чем «хамза», подразумевающая значение устранения. То есть: унесли обладатели больших состояний высокие степени, забрав их с собой в этом мире и в будущем, и ушли с ними, не оставив нам от них ничего, — так каково же наше положение, о Посланник Аллаха? А если было бы сказано: «унесли обладатели больших состояний высокие степени», то есть «устранили их», это не подходило бы по смыслу. Таково мнение аль-Мубаррада и автора «аль-Кашшаф», который прямо указал на такое понимание в отношении слов Всевышнего: «Унёс Аллах их свет» (сура «аль-Бакара», 17). Тот, кто из грамматиков не проник в тайну смыслов, стал спорить об этом, и мы дали ответ на это подробно в «Футух аль-гайб», и этот хадис — одно из самых сильных доказательств того, к чему мы стремились. Конец слов ат-Тыйби (да помилует его Аллах) (1).
«Высокие» (аль-‘уля, с даммой над «айн») — множественное число от «аль-‘альяу», что является формой женского рода от «аль-а‘ля» (наивысший).
Ибн аль-Мулаккин (да помилует его Аллах) сказал: «степени» могут быть понимаемы буквально, чувственно, — из степеней Раев, а могут быть понимаемы в переносном смысле, то есть возвысилось их положение перед Всевышним Аллахом, и поднялись их степени перед Ним, из выражения «поднялась степень такого-то перед царём» и подобного этому. Конец (2).
«И блаженство» — это то, чем наслаждаются: одеждой, пищей, супружеством, зрелищем, знаниями и познаниями, или чем-то иным. «Постоянное» — то, что никогда не прерывается, то есть постоянная жизнь, заслуженная посредством милостыни. Ат-Тыйби (да помилует его Аллах) сказал: он описал его как «постоянное» в противовес скоротечному наслаждению, ибо оно редко бывает безупречным, а если и бывает безупречным, то близко к исчезновению и быстрому переходу. Конец (3).
В риваяте Мухаммада ибн Абу Аиши у Абу Дауда, о котором упоминалось ранее: «унесли обладатели больших состояний с наградами», и так же у Муслима в «Книге закята» из хадиса Абу Зарра (да будет доволен им Аллах).
Затем он сказал ﷺ («А что это?») У аль-Бухари в «аль-Да‘ават», в риваяте Варки, от Суммайя: «Он сказал: как это?» — смысл: что причина ваших слов? Или: что причина их успеха и обладания [достоинствами] без вас?
«Они сказали: молятся, как мы молимся, и постятся, как мы постимся» — в упомянутом хадисе Абу ад-Дарды добавлено: «и поминают, как мы поминаем», а у аль-Баззара в хадисе Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах): «уверовали так же, как мы уверовали, поверили так же, как мы поверили».
«И раздают милостыню, а мы не раздаём милостыню» — в риваяте аль-Бухари: «и у них избыток имущества, на который они совершают хадж и умру, сражаются на пути Аллаха и раздают милостыню».
«И освобождают рабов, а мы не освобождаем» — с даммой над буквой настояще-будущего времени, от «аль-и‘так» (освобождение других), а не от «аль-‘атк».
В риваяте аль-Бухари: «и у них избыток из имущества, на который они совершают хадж и умру, сражаются на пути Аллаха и раздают милостыню».
Сказано в «Фатхе»: его слово «совершают хадж на него», то есть а мы не совершаем хадж, — на это возникает затруднение из-за того, что встретилось в риваяте Джафара аль-Фарьябия из хадиса Абу ад-Дарды (да помилует его Аллах): «и совершают хадж, как мы совершаем хадж», подобно этому встретилось здесь: «и сражаются», а в «аль-Да‘ават» в риваяте Варки, от Суммайя: «и сражались, как мы сражались». Однако ответ на это второе очевиден — это различие между прошедшим сражением, в котором они участвовали совместно, и ожидаемым сражением, на которое способны обычно обладатели состояний. Можно сказать нечто подобное и в отношении хаджа. Возможно также, что читается «юхиджджуна бихиха» (يُحِجُّونَ بها) с даммой в начале, от четырёхбуквенного глагола, то есть помогают другим совершить хадж за счёт имущества. Конец (1).
Тогда сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Не научить ли мне вас» — с даммой над буквой настояще-будущего времени и с усилением «лям» — от «ат-та‘лим» (обучение), и «хамза» поставлена в начале ради первенства [в вопросительной форме], смысл: не развлечь ли мне вас, обучив? — «нечто, посредством чего вы догоните» — то есть посредством этого — «того, кто вас превзошёл» — то есть обладателей состояний, которые выделились над вами через милостыню и освобождение рабов, и «ман» здесь относительное местоимение, прямое дополнение к «тудрикуна» (вы догоняете).
Превосходство здесь может быть понимаемо в переносном смысле, а может быть буквальным, временным. Шейх Таки-д-Дин сказал: первое ближе [к истине], — сказал он это в «Фатхе».
В «аль-Мар‘ат» сказано: под превосходством имеется в виду превосходство по степени, то есть с точки зрения множества дел благодаря имуществу, и это предпочёл шейх Таки-д-Дин по сравнению с превосходством по времени. Соответственно этому следует понимать и «последующность» в его словах «и опередите ею тех, кто придёт после вас» как последующность по степени также, то есть вы опередите ею подобных вам, которые не произносят этих поминаний, так что последующность здесь переносная, то есть по отношению к степени, а не буквальная, чувственная. Конец.
Ибн Дакык аль-Ыйд (да помилует его Аллах) сказал: «первенство» здесь может означать первенство в богатстве, то есть первенство по достоинству, а его слово («от бывших после вас») означает — от тех, кто идёт после вас по достоинству, из числа тех, кто не совершал этого дела. Возможно также, что имеется в виду предшествование по времени и следование по времени. Но первое понимание ближе к контексту, ибо их вопрос был именно о достоинстве и об опережении богатых. Конец цитаты.
Ибн аль-Мулаккын, приведя эти слова Ибн Дакыка аль-Ыйда, сказал: возможно, он имел в виду под предшествованием и последованием тех, кто жил в их время, иначе достоинство этой общины утверждено и над тем, кто предшествовал ей, даже если те не произносили этого поминания. Конец цитаты.
Его слово («и вы опередите этим тех, кто после вас») — («тасбикуна») с фатхой над первой буквой, от глагола «сабака» (опережать); («бихи ман ба‘дакум») — с фатхой над «мим» слова «ман», которое является относительным местоимением, прямым дополнением к «тасбикуна»; («и не окажется никто более достойным, чем вы, кроме того, кто совершил подобное тому, что совершили вы»). Некоторые сказали: исключение относится только к этому последнему предложению, а другие сказали: правильно считать его относящимся ко всем трём предложениям, в том смысле, что вам достанутся три эти состояния по отношению к остальным группам людей, кроме тех из этих трёх групп, кто совершил подобное вашему делу.
Ат-Тыйби (да помилует его Аллах) сказал:
Если скажешь: каков смысл превосходства в его словах «не окажется никто более достойным, чем вы» при том, что далее сказано «кроме того, кто совершил подобное тому, что совершили вы», ведь превосходство подразумевает избыток, а подобие подразумевает равенство?
Я скажу: это подобно тому, что сказано в стихах [из раджаза]:
«И селение, в котором нет никого живого, кроме горных козлов и кроме верблюдов».
То есть, если предположить, что подобие подразумевает превосходство, то превосходство и наступает, но известно, что оно этого не подразумевает; следовательно, никто не окажется более достойным, чем вы. Это построено согласно диалекту тамимитов.
Возможно также, что смысл таков: никто не более достоин вас, кроме этих (то есть тех, кто совершил подобное), ибо они равны вам. И возможно также, что под «никто» подразумеваются богатые, то есть никто из них не более достоин вас, кроме того, кто совершил подобное тому, что совершили вы. Конец слов ат-Тыйби (да помилует его Аллах).
В «Фатхе» при разборе риваята аль-Бухари со словами «и вы стали бы лучше тех, среди кого вы находитесь», сказано следующее: было отмечено, что внешний смысл этого противоречит сказанному ранее, ибо внешний смысл «достижения» — равенство, а внешний смысл этого — превосходство.
Некоторые ответили, что из достижения не обязательно следует равенство: можно достичь, а затем и превзойти. Согласно этому, приближение через это поминание превосходит приближение через имущество.
Возможно также сказать: местоимение в слове «кунтум» относится к совокупности опередивших и достигших, и точно так же его слово «кроме того, кто совершил подобное вашему делу» — то есть из бедных, кто произнёс поминание, или из богатых, кто раздал милостыню; либо что обращение относится только к бедным, но богатые разделяют с ними это указанное достоинство, так что каждая из двух групп оказывается лучше того, кто не приближается ни поминанием, ни милостыней. Этому свидетельствует его слово в хадисе Ибн Умара (да будет доволен ими Аллах) у аль-Баззара: «Вы достигли подобия их достоинства», а у Муслима в хадисе Абу Зарра (да будет доволен им Аллах): «Разве не установил Он для вас то, чем вы можете подавать милостыню? Поистине, за каждым восхвалением — милостыня, и за каждым возвеличиванием — милостыня...» и так далее хадис.
Было поднято затруднение относительно равенства достоинства этого поминания и достоинства приближения имуществом, при том что в последнем — большая тягость.
Аль-Кирмани ответил, что вознаграждение не обязательно должно быть пропорционально тягости во всех случаях, и привёл в доказательство этого достоинство свидетельства (шахады) при его лёгкости по сравнению со многими тяжёлыми видами поклонения. Конец цитаты.
(Они сказали: да) то есть научи нас этому (о посланник Аллаха! Он сказал: «Вы произносите тасбих, и произносите такбир, и произносите тахмид) («тахмадуна») — с фатхой над первой и третьей буквами, от «хамд» в трёхбуквенной форме; а в некоторых списках: «тухаммидуна» — с даммой над первой буквой и удвоением «мим», от «тахмид».
В «Мир‘ат» сказано: его слово «вы произносите тасбих... и т.д.» — сообщение в значении повеления, либо это подобно выражению «услышать про аль-Му‘айди лучше, чем увидеть его». Конец цитаты.
В риваяте аль-Бухари: «вы произносите тасбих, и произносите тахмид, и произносите такбир». В «Фатхе» сказано: так пришло в большинстве хадисов — с предшествованием тасбиха тахмиду и с последованием такбира. А в риваяте Ибн Аджлана (то есть в риваяте Муслима здесь) — предшествование такбира тахмиду особо. Там же приведены слова Абу Салиха: он говорит: «Аллаху акбар, субхана-Ллах, аль-хамду ли-Ллях», подобное же у Абу Дауда из хадиса Умм аль-Хакам, а у него же из хадиса Абу Хурайры: «возвеличивай, и восхваляй, и произноси тасбих», так же и в хадисе Ибн Умара (да будет доволен ими Аллах).
Это разногласие указывает на то, что в этом нет строгого порядка, и подтверждается это его словами в хадисе о «остающихся благих делах»: «не повредит тебе, с какого из них ты начнёшь».
Однако можно сказать: предпочтительнее начинать с тасбиха, ибо он содержит отрицание недостатков от Творца (велик Он и свят), затем тахмид, ибо он содержит утверждение совершенства за Ним, поскольку из отрицания недостатков не обязательно следует утверждение совершенства; затем такбир, поскольку из отрицания недостатков и утверждения совершенства не обязательно следует, что нет иного великого; затем завершается тахлилем, указывающим на Его (велик Он и свят) единственность во всём этом. Конец цитаты.
(В конце каждой молитвы) — («дубур») с двумя даммами. Аль-Азхари сказал: «дубур амри» (то есть с двумя даммами) и «дабрихи» (то есть с фатхой, затем сукуном) означают — его конец. Абу Амр аз-Захид утверждал, что форма с даммой употребляется только для органа (спины).
Ему возразили подобным примером их выражения: «он отпустил своего раба через дубур» (то есть по завещанию после смерти).
Ибн аль-Мулаккын (да помилует его Аллах) сказал: «дубур» с даммой над «даль» и «ба» — согласно известному и распространённому в риваятах и в языке, допускается и облегчение, подобно «унук» («ункъ»). Ибн аль-А‘раби сказал: «дубур» чего-либо и «дабр» — с даммой и фатхой — означают конец его времени, но правильным является форма с даммой, а аль-Джаухари и другие не упоминали иной формы. Абу Умар аль-Мутарриз в своей книге «аль-Йавакыт» сказал: «дабр» всякой вещи, с фатхой над «даль» — конец её времени, будь то молитва или иное; сказал: это известно в языке, а что касается органа (спины), то это с даммой.
А имеется в виду в хадисе — сразу после приветствия (таслима) в конце молитвы, будь то конец её времени, середина или начало, если только языковеды не имели в виду под «концом времени вещи» — окончание её совершения, тогда их толкование совпадает с тем, что подразумевается в хадисе. Конец цитаты.
А в слове аль-Бухари здесь: «после каждой молитвы» («халфа кулли салятин»). В «Фатхе» сказано: этот риваят разъясняет риваят, приведённый автором в «Мольбах» («ад-Да‘ват»), а именно его слово «дубур куллли салят», а у Джа‘фара аль-Фирьяби в хадисе Абу Зарра: «итр куллли салятин» (тотчас после каждой молитвы).
Сказал: смысл хадиса требует, чтобы упомянутое поминание произносилось при завершении молитвы. Если это отложится после завершения ненадолго, так что не будет считаться отклонением, или если человек забыл, или был занят чем-то, что также предписано после молитвы, как аят «аль-Курсий», то это не вредит.
Внешний смысл его слова «каждая молитва» охватывает как обязательную, так и добровольную молитву, но большинство учёных отнесли это к обязательной молитве. И в хадисе Ка‘ба ибн Уджры (да будет доволен им Аллах), который приведёт далее автор, встречается ограничение словом «предписанная», а его текст: «есть последующие (му‘аккибат) дела, не постигнет неудача произносящего их или совершающего их после каждой предписанной молитвы...», и, видимо, они отнесли неограниченные упоминания к этому. Согласно этому, будет ли занятость после предписанной молитвы дополнительной (раватиб) молитвой считаться разделением между предписанной молитвой и поминанием, или нет? Это требует размышления. Конец цитаты.
Составитель, — да простит его Аллах, — сказал: мне представляется, что откладывание этого до после дополнительных (раватиб) молитв не считается разделением, ибо они являются продолжением обязательных молитв. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Тридцать три раза») то есть каждое из этих поминаний произносится тридцать три раза. В «Фатхе» сказано: возможно, что общая сумма относится ко всем вместе, и если её разделить, то на каждое придётся по одиннадцать; так это понял Сухайль ибн Абу Салих, как передал Муслим через путь Рауха ибн...
Однако Сухайль не был единственным, кто передал это (число одиннадцать); ал-Хафиз сказал: «Более того, я не видел ни в одном из путей передачи этого хадиса прямого указания на одиннадцать, кроме как в хадисе Ибн Умара у аль-Баззара, а его иснад слаб. Наиболее очевидным представляется, что имеется в виду совокупность на каждого человека».
Согласно этому, здесь имеется взаимодействие трёх глаголов с одним обстоятельством и одним отглагольным именем, и подразумевается: «вы произносите слова прославления после каждой молитвы тридцать три раза, и слова похвалы точно так же, и слова возвеличивания точно так же». Конец цитаты.
В «Мар‘ат» сказано: «Явный смысл этого риваята таков, что это произносится совокупно», и некоторые отдали этому предпочтение из-за наличия соединительного союза «и». Но избранным (мнением) является то, что раздельное произнесение предпочтительнее, поскольку каждое из них отличается тем, что требует отдельного счёта, и за каждое движение (пальцами или иным способом), совершённое для этого, полагается награда, которая не достигается тому, кто объединяет их, кроме как в размере трети. Конец цитаты.
Собиратель (этой книги), да простит его Аллах, сказал: хадисы, приводимые далее не по пути Абу Салиха, ясно указывают на то, что человек произносит слова прославления тридцать три раза самостоятельно, слова возвеличивания — так же, и слова похвалы — так же. Ведь слово Пророка ﷺ: «Кто произнёс тасбих Аллаху тридцать три раза, и тахмид Аллаху тридцать три раза, и такбир Аллаху тридцать три раза...» — ясно указывает на самостоятельность каждой фразы с указанным числом, поэтому подобает произносить каждую фразу отдельно, следуя тому, что требует явный смысл текста. Обрати на это внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
(Абу Салих сказал) — то есть Заквван ас-Саммман, и это слово Абу Салиха является мурсаль-риваятом, о чём речь пойдёт вскоре, если пожелает Аллах Всевышний — (тогда бедные из мухаджиров вернулись к Посланнику Аллаха ﷺ и сказали: «Услышали наши братья, обладатели богатств») — в форме именительного падежа как приложение, но допустимо и винительный падеж по смыслу выделения, либо с подразумеваемым «мы имеем в виду».
Ат-Тыби, да помилует его Аллах, сказал: слово «обладатели богатств» является приложением к слову «наши братья», и польза приложения — указать на то, что они сделали это из соревновательного побуждения (гибта), а не из зависти.
Его слово (о том, что мы сделали) связано со словом «услышали» — то есть глаголу «услышали» придан смысл «сообщили», поэтому он употреблён с предлогом «би», как сказал ат-Тыби, да помилует его Аллах.
(И сделали то же самое) — то есть подобно тому, что сделали мы; применение глагола «сделали» к речи является широко распространённым и общеупотребительным (оборотом).
(И сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Это») — то есть избыток награды, который достался им за щедрость своим имуществом в дополнение к тому, что они сделали подобно тому, что сделали бедные, — итак, «это» является подлежащим, сказуемым которого служит его слово: (милость Аллаха, дарует её тому, кому желает). Ат-Тыби, да помилует его Аллах, сказал: в этом содержится указание на то, что богатый благодарный превосходит бедного терпеливого; впрочем, богатый не избавлен от разных видов опасности, тогда как бедный терпеливый находится в безопасности. Конец цитаты. Полное рассмотрение этого вопроса последует вскоре.
(И добавил не Кутайба) ибн Са‘ид — сказано: возможно, что этим «другим» является Шу‘айб ибн аль-Лайс, ведь Абу Аввана привёл это в своём «Мустахрадже» от ар-Раби‘ ибн Сулеймана от Шу‘айба; возможно также, что это Са‘ид ибн Абу Марьям, ведь аль-Байхаки привёл это по пути Са‘ида; возможно, что это кто-то иной, — сказал автор «Умды», а Аллах Всевышний знает лучше.
(В этом хадисе от аль-Лайса) ибн Са‘да (от) Мухаммада (ибн Аджлана), что он сказал: (Сказал Суммай: «И рассказал я некоторым из своей семьи») — Ибн аль-Мулаккин, да помилует его Аллах, сказал: «Я не видел указания на личность этого «некоторого» ни в одном риваяте после проведённого поиска». Конец цитаты. (Этот хадис) — то есть тот, который передал ему Абу Салих от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) (— и сказал) тот «некоторый»: (ты допустил ошибку) — с фатхой, затем с касрой, подобно «гаЛиТта» по форме и по смыслу. Аль-Файюми, да помилует его Аллах, сказал: «вахамту» к чему-либо — «вахман», из разряда «ва‘ада»: сердце устремилось к этому, желая при этом иного; «вахамту вахман»: пришло мне в голову; множественное число — «авхам»; «шай’ маухум» — вещь воображаемая; «таваххамту» — то есть я предположил; «вахима» в счёте, «йавхаму», «вахаман», подобно «галита», «йаглату», «галатан» по форме и по смыслу, и переходным становится через хамзу и удвоение, а иногда используется удвоенная форма как непереходная; «авхама мин аль-хисаб мийатан» — подобно «аската» по форме и по смыслу; «авхама мин салятихи рак‘атан» — оставил её (пропустил). Конец цитаты.
В риваяте аль-Бухари: «И мы разошлись во мнениях между собой, и сказал некто из нас: мы произносим тасбих тридцать три раза, тахмид тридцать три раза, а такбир произносим тридцать четыре раза, и я вернулся к нему, и он сказал...».
В «Фатхе» сказано: его слово «и мы разошлись между собой» по внешнему смыслу указывает на то, что говорящим является Абу Хурайра, и точно так же его слово «и я вернулся к нему», и что тот, к кому вернулся Абу Хурайра, — это Пророк ﷺ. Согласно этому, разногласие в этом вопросе произошло между сподвижниками; однако Муслим разъяснил в риваяте Ибн Аджлана от Суммайя, что сказавшим «мы разошлись» является Суммай, и что именно он вернулся к Абу Салиху, и что тем, кто не согласился с ним, был некто из его семьи. Конец цитаты.
Его слово «а такбир произносишь тридцать четыре раза» — это слово некоторых из семьи Суммайя, как было отмечено выше из риваята Муслима, и уже упоминалась возможность того, что это слова некоторых сподвижников. Подобное встречается в хадисе Абу ад-Дарды у ан-Насаи, и точно так же у него в хадисе Ибн Умара с достоверным иснадом, и подобное этому у Муслима в хадисе Ка‘ба ибн Уджры, и нечто похожее у Ибн Маджи в хадисе Абу Зарра, однако некоторые из его передатчиков засомневались, что их (такбиров) именно тридцать четыре. Этому противоречит то, что содержится в риваяте Мухаммада ибн Абу Аиша от Абу Хурайры у Абу Дауда, где сказано: «и завершает сотню словами «нет божества, кроме Аллаха, единого, у Которого нет сотоварища»...» и так далее, и точно так же у Муслима в риваяте Атаа ибн Язида от Абу Хурайры, и подобное этому у Абу Дауда в хадисе Умм аль-Хакам, и у Джа‘фара аль-Фарьяби в хадисе Абу Зарра.
Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: следует объединить между двумя риваятами таким образом, что он произносит такбир тридцать четыре раза и добавляет вместе с этим: «нет божества, кроме Аллаха, единого...» и так далее.
Иной, чем он, сказал: скорее объединение состоит в том, что он завершает иногда добавлением одного такбира, а иногда словами «нет божества, кроме Аллаха», в соответствии с тем, о чём сообщили хадисы. Конец цитаты.
Собиратель (этой книги), да простит его Аллах, сказал: этот последний вариант является определённо верным путём объединения, а то, что сказал ан-Навави, содержит отход от пророческого наставления.
Итог таков, что верным является следующее: он произносит такбир иногда тридцать четыре раза, и тогда этот такбир становится завершением сотни, а иногда произносит такбир тридцать три раза и завершает сотню словами «нет божества, кроме Аллаха, единого, у Которого нет сотоварища...» и так далее, как передано пророческое наставление в обоих вариантах. Вдумайся в это, а Аллах Всевышний лучше знает истину.
(Он сказал лишь) — то есть Абу Салих, а в одной из версий: «он сказал тебе лишь» (что ты произносишь тасбих Аллаху тридцать три раза) — а в одной из версий: «тридцать три раза» (и произносишь тахмид Аллаху тридцать три раза, и произносишь такбир Аллаху тридцать три раза») — это в риваяте автора, а то, что у аль-Бухари: «и произносишь такбир тридцать четыре раза», как было упомянуто ранее.
(И я вернулся к Абу Салиху и сказал ему это) — то есть упомянул ему наше разногласие в этом (и он взял меня за руку и сказал: «Аллах велик, и слава Аллаху, и хвала Аллаху, Аллах велик, и слава Аллаху, и хвала Аллаху», — пока не доведёшь всё это в совокупности до тридцати трёх) — а формулировка у аль-Бухари: «и сказал: ты говоришь: «слава Аллаху, и хвала Аллаху, и Аллах велик», пока это всё вместе не составит тридцать три».
Ибн аль-Мулаккин, да помилует его Аллах, сказал: по внешнему смыслу это означает, что он говорит: «Аллах велик, слава Аллаху, хвала Аллаху» тридцать три раза, а внешний смысл хадиса состоит в том, что он произносит тасбих тридцать три раза самостоятельно, затем тахмид точно так же, затем такбир точно так же, и это внешний смысл всех риваятов этого хадиса. Аль-Кади Ийад сказал: «Это предпочтительнее, чем толкование Абу Салиха». Конец цитаты.
(Он сказал) — в одной из версий: «وقال» с союзом «и» — (Ибн Аджлян: и я рассказал), в форме действительного залога, (этот хадис Раджа ибн Хайве) — с фатхой на «х» (خ), сукуном на «й» и фатхой на «в» — ибн Джарваль, а также говорят: Джандаль ибн аль-Ахнаф ибн ас-Симт ибн Имру-ль-Кайс ибн Амр аль-Кинди, Абу аль-Микдам, а также говорят: Абу Наср аль-Филастыни. Говорят, что его дед был сподвижником. Он — надёжный (сика), правовед (факих), относится к третьей группе.
Он передавал в форме ирсаль от Муаза ибн Джабаля, а также передавал от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, Адий ибн Амиры, Убады ибн ас-Самита, Абд ар-Рахмана ибн Ганма, Муавии, ан-Навваса ибн Сам‘ана, Абу ад-Дарды, Абу Са‘ида аль-Худри, Абу Умамы, аль-Мисвара ибн Махрамы, Кабисы ибн Зуайба, Абу Салиха ас-Саммана, Варрада — секретаря аль-Мугиры, и многих других.
От него передавали Адий ибн Адий ибн Амира аль-Кинди, Ибн Аджлян, Саур ибн Язид, Ибн Аун, Матар аль-Варрак, аз-Зухри, Мухаммад ибн Джухада, его сын Асим ибн Раджа, Хумайд ат-Тавиль и другие.
Абу Мусхир сказал: он был из города, называемого Бейсан, затем переселился в Палестину. Ибн Са‘д сказал: он был надёжным, достойным, обладавшим обширными знаниями. Аль-Иджли и ан-Насаи сказали: шамец, надёжный. Яхья ибн Хамза передал от Мусы ибн Ясара: Раджа ибн Хайва, Адий ибн Адий и Макхуль находились в мечети, и один человек задал Макхулю вопрос, на что Макхуль сказал: «Спросите нашего шейха и нашего господина Раджу ибн Хайву». Дамра передал от Ибн Шаузаба, от Матара аль-Варрака: «Я не встречал среди шамцев лучшего — а в другой версии: более знающего в фикхе, — чем Раджа ибн Хайва, разве что когда я его расшевеливал, находил в нём шамца». Аль-Асмаи передал от Ибн Ауна: «Я видел троих, подобных которым не видел: Ибн Сирина в Ираке, аль-Касима ибн Мухаммада в Хиджазе и Раджу в Шаме». Ибн Хиббан сказал в «ас-Сикат»: он был из числа подвижников, правоведов и аскетов шамцев. Ахмад ибн Ханбаль сказал: Раджа не встречался с Варрадом, секретарём аль-Мугиры, — так же передал ат-Тирмизи от ас-Сахави и Абу Зур‘а. Ибн Хаджар сказал: его передача от Абу ад-Дарды — мурсаль (с обрывом иснада).
Халифа ибн Хайят, Сулейман ибн Абд ар-Рахман и другие сказали: он умер в 112 году.
От него передавали аль-Бухари в примечаниях (та‘алик), автор — в этом единственном месте, а также авторы «четырёх» (сборников).
(И он рассказал мне подобное этому) — то есть подобное тому, что рассказал ему Суммай. В версии Абу Аваны: «Мухаммад ибн Аджлян сказал: и я упомянул это Радже ибн Хайве, и он рассказал мне подобное этому от Абу Салиха, и сказал: правду сказал Суммай». Конец цитаты. (От Абу Салиха) ас-Саммана (от Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах) (от Посланника Аллаха ﷺ).
[Замечание]: этот риваят Ибн Аджляна от Раджи ибн Хайвы привёл ат-Табарани (да помилует его Аллах) в «аль-Му‘джам аль-авсат», сказав:
(5310) Рассказал нам Мухаммад ибн Али ибн ас-Саббах аль-Багдади, сказал: рассказал нам Хани ибн аль-Мутаваккиль аль-Искандарани, [сказал:] рассказал нам Хайва ибн Шурайх от Мухаммада ибн Аджляна, от Раджи ибн Хайвы и Суммая, вольноотпущенника Абу Бакра, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, который сказал: пришли бедные из мусульман к Посланнику Аллаха ﷺ и сказали: «О Посланник Аллаха, обладатели богатств унесли степени: они молятся, как мы молимся, постятся, как мы постимся, совершают хадж, как мы совершаем хадж, и у них излишки богатства, из которых они подают милостыню, а у нас нет того, из чего мы могли бы подавать милостыню». Он сказал: «Не указать ли вам на дело, которое, если вы его совершите, вы достигнете тех, кто вас превзошёл, и вас не догонят те, кто остался позади, кроме тех, кто совершит подобное тому, что совершили вы? Вы восславляете Аллаха после каждой молитвы тридцать три раза, восхваляете Его тридцать три раза и возвеличиваете Его тридцать четыре раза». Это дошло до богатых, и они сказали то же самое, что и те сказали, и пришли к Посланнику Аллаха ﷺ и сообщили ему об этом, на что он сказал: «Это милость Аллаха, которую Он дарует тому, кому желает». Конец цитаты.
Он также привёл этот риваят в «аль-Му‘джам ас-сагыр» и сказал в конце: «Никто не передал его от Раджи, кроме Ибн Аджляна». Конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и у Него испрашивается помощь, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — согласованный (муттафак алейхи, то есть приведён и у аль-Бухари, и у Муслима).
[Замечание]: ар-Рашид аль-Аттар (да помилует его Аллах) высказался об этом риваяте автора, сказав в своей книге «Гурар аль-фаваид» (1/301), после того как привёл этот риваят автора полностью:
Так его привёл Муслим, и это хадис, часть которого — с непрерывным иснадом (муснад), а часть — мурсаль. Мурсаль в нём — это слова Абу Салиха: «И вернулись бедные из мухаджиров...» и до конца, ибо Абу Салих не связал это иснадом (не привёл иснад к этому).
Аль-Бухари привёл этот хадис в нескольких местах своей книги, и не упомянул в нём эту добавку из слов Абу Салиха. Однако Муслим (да помилует его Аллах) привёл его с другого пути от Абу Салиха — то есть в следующем риваяте — где эта добавка приведена связно со всем остальным хадисом. Он привёл его через хадис Рауха ибн Убады, от Сухайля ибн Абу Салиха, от его отца, от Абу Хурайры, от Посланника Аллаха ﷺ, и сказал в конце: «подобно хадису Кутайбы от аль-Лейса», за исключением того, что он вставил (адрадж) в хадис Абу Хурайры слова Абу Салиха: «Затем вернулись бедные из мухаджиров...» до конца хадиса. Конец слов Муслима (да помилует его Аллах).
Ар-Рашид (да помилует его Аллах) сказал: таким образом, то, что в этом хадисе было мурсаль, оказалось связанным через этот другой упомянутый нами путь, хвала Аллаху.
Он сказал: и в конце этого хадиса также встречается добавка, которую Муслим привёл несвязно, а именно его слова после завершения хадиса: «И добавил кто-то, кроме Кутайбы, в этом хадисе от аль-Лейса, от Ибн Аджляна: сказал Суммай: и я рассказал этот хадис некоторым из моих домашних, и он сказал: ты ошибся, — и он упомянул остальную часть хадиса». Это несвязно, как ты видишь. Конец слов ар-Рашида аль-Аттара (да помилует его Аллах).
Собиратель (составитель, да простит его Аллах) говорит: его слова «таким образом, оказалось связанным... и так далее» — то, что счёл связанным ар-Рашид аль-Аттар (да помилует его Аллах) через риваят Сухайля от его отца, не считает связанным Ибн Хаджар, ибо в нём упомянуты слова Абу Салиха вставленными (мудрадж). Его текст в «аль-Фатх»: Муслим добавил в риваяте Ибн Аджляна от Суммая: «Абу Салих сказал: и вернулись бедные из мухаджиров к Посланнику Аллаха...» и так далее, — затем Муслим привёл это через риваят Рауха ибн аль-Касима, от Сухайля, от его отца, от Абу Хурайры, упомянув часть его, затем сказал: «подобно хадису Кутайбы», сказав: «за исключением того, что он вставил в хадис Абу Хурайры слова Абу Салиха: «И вернулись бедные из мухаджиров...» и так далее».
Ибн Хаджар сказал: подобным же образом передал его Абу Муавия от Сухайля вставленным (мудрадж), что привёл Джа‘фар аль-Фирьяби, и из этого выясняется, что упомянутая добавка — мурсаль.
Аль-Баззар передал этот хадис через хадис Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах), и в нём: «И вернулись бедные...», приведя это связно, однако его иснад слабый. Аль-Фирьяби передал через риваят Харама ибн Хакима — с «ха» и «ра» без точек — от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), и сказал в нём: Абу Зарр сказал: «О Посланник Аллаха, они сказали то же, что и мы говорим», на что он сказал: «Это милость Аллаха, которую Он дарует тому, кому желает».
Аль-Хатыб передал, что Харам ибн Хаким передаёт от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) в форме ирсаль, и на этом основании не подтверждается иснад с этой добавкой, однако эти два пути усиливают мурсаль Абу Салиха. Конец слов Ибн Хаджара (да помилует его Аллах).
Сказал составитель (пусть простит его Аллах): из вышеизложенного стало ясно, что слова Абу Салиха: «и вернулись бедные из мухаджиров... и так далее» — это мурсаль, а не связанный (муттасиль) риваят, как это утверждал ар-Рашид аль-Аттар, приводя в качестве доказательства нижеследующий риваят Сухайля. Напротив, в этом риваяте содержится вставка (идрадж) слов Абу Салиха, как указал на это составитель в своих словах, которые последуют далее. Однако этот мурсаль усиливается двумя путями, которые упомянул Хафиз, как он разъяснил это в своих вышеупомянутых словах, так что вникни.
Что же касается его слов: «и добавил не Кутайба... и так далее», то я не нашёл никого, кто привёл бы это связанным иснадом, так что пусть это будет рассмотрено, а Аллах Всевышний лучше знает истину.
(Вопрос второй): о его выведении (тахридж):
Привёл его (составитель) здесь [26/1350 и 1351] (595), а также аль-Бухари в «Азане» (843) и «Дуа» (6329), ан-Насаи в «Амаль аль-йаум ва-ль-ляйля» (145 и 146), Ибн Хузайма в своём «Сахихе» (749), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (2014), Абу Аваана в своём «Мусанаде» (2085 и 2086), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (1320 и 1321), аль-Байхаки в «аль-Кубра» (2/186), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (717 и 720), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — Из них: разъяснение достоинства упоминания Аллаха (зикр) после молитв, и на основании этого аль-Бухари (да помилует его Аллах) вывел довод на достоинство мольбы (дуа) после молитвы, поскольку она имеет тот же смысл, и поскольку это времена превосходства, в которые надеются на принятие мольбы.
2 — Из них: разъяснение допустимости зависти-соревнования (гибта), которая есть желание для себя подобного тому благу, что есть у другого, без желания, чтобы это благо у него исчезло, в отличие от зависти-ненависти (хасад), которая есть желание исчезновения блага у того, кому оно дано, независимо от того, желает ли завидующий этого блага для себя или нет. Сказано также: с желанием его для себя, и это осуждаемо.
3 — Из них: желательность соревнования в делах, приносящих высокие степени, ибо богатые устремились к делу, весть о котором до них дошла, и Пророк ﷺ не осудил их за это.
4 — Из них: разъяснение того, что малое по виду дело может дать совершающему его достоинство того тяжёлого дела, которое настигает его позже, в достоинстве, от того, кто это тяжёлое дело не совершает.
5 — Из них: разъяснение того, что дело ограниченное (не переходящее на других) может быть равным делу переходящему (приносящему пользу другим), в отличие от того, кто сказал, что переходящее дело безусловно лучше. На это обратил внимание шейх Изз ад-Дин ибн Абд ас-Салям (да помилует его Аллах).
6 — Из них: то, что сказал Ибн Батталь (да помилует его Аллах): в этих хадисах — побуждение к упоминанию Аллаха после молитв, и это равносильно расходованию имущества в повиновении Аллаху Всевышнему, согласно словам Пророка ﷺ: «вы догоните тех, кто вас опередил». И спросили аль-Аузаи (да помилует его Аллах): упоминание Аллаха после молитвы лучше, или чтение Корана? Он ответил: ничто не равно Корану, но путём предшественников было упоминание Аллаха.
7 — Из них: разъяснение того, что упомянутый зикр следует непосредственно за обязательной молитвой и не откладывается после неё до совершения сопутствующей (раватиб) молитвы, согласно его словам: «после каждой молитвы».
8 — Из них: разъяснение того, что времена после молитв — времена превосходства, в которые надеются на принятие мольб и одобрение деяний повиновения, и посредством них совершающий их достигает высоких степеней и дорогих обителей.
9 — Из них: разъяснение того, что учёный, когда его спрашивают о вопросе, в котором возникают разногласия, отвечает тем, что даёт менее превосходному достичь степени превосходного, а не отвечает самим превосходным делом, чтобы не возникло разногласия. Так сказал Ибн Батталь, и, кажется, он взял это из того, что Пророк ﷺ ответил словами: «не указать ли мне вам на дело, которым вы сравняетесь с ними», и отклонился от слов: «да, они лучше вас в этом».
10 — Из них: то, что сказал хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах): в хадисе — довод на силу стремления сподвижников (да будет доволен ими Аллах) к праведным делам, приносящим высокие степени и постоянное блаженство, так что они печалились от неспособности совершить что-либо из того, на что способны другие. И описал их Аллах Всемогущий и Великий в Своей Книге этим, говоря: «И нет греха на тех, которые, когда пришли к тебе, чтобы ты дал им верховых животных, а ты сказал: «Я не нахожу того, на чём мог бы вас отправить», отвернулись, и их глаза переполнились слезами от печали, что они не нашли того, что могли бы израсходовать» [ат-Тауба: 92].
Поэтому Пророк ﷺ сказал: «Нет зависти, кроме как в двух вещах...» — хадис, и упомянул среди них: «человек, которому Аллах дал имущество, и он расходует его надлежащим образом, и говорит [другой] человек: если бы у меня было такое же имущество, я поступил бы с ним так, как поступил тот» (1). Поэтому бедные, когда видели обладателей богатств, совершающих хадж, умру, джихад, подающих милостыню и расходующих имущество, печалились от своей неспособности на это, и горевали о своём лишении возможности участвовать в этом вместе с ними, и пожаловались на это Пророку ﷺ. И указал им Пророк ﷺ на дело, которое, если они будут его совершать, позволит им догнать тех, кто их опередил, и никто после них их не догонит, и они будут лучше тех, кто среди них, кроме того, кто совершит подобное этому, — это восхваление (тасбих), возвеличивание (тахмид) и возвеличивание (такбир) после каждой молитвы по тридцать три раза. Конец (1). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Вопрос четвёртый): сказал хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) в «Шарх аль-Бухари»: этот хадис указывает на то, что упоминание Аллаха — лучшее из деяний, и что оно превосходит джихад, милостыню, освобождение раба и прочее. И передано это значение явно от многочисленной группы сподвижников, среди них Абу ад-Дарда, Муаз и другие (да будет доволен ими Аллах), и передано также возведённым (марфу') образом многими путями.
И сказал он (да помилует его Аллах) в «Джами аль-улюм ва-ль-хикам»: множественны тексты о превосходстве упоминания Аллаха над милостыней имуществом и прочими делами, как в хадисе Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Не сообщить ли вам о лучшем из ваших деяний, самом чистом из них перед вашим Владыкой, самом высоком в ваших степенях, и лучшем для вас, чем расходование золота и серебра, и лучшем для вас, чем встреча с вашим врагом, когда вы рубите им шеи, а они рубят ваши шеи?» Они сказали: да, о Посланник Аллаха. Он сказал: «Упоминание Аллаха Всемогущего и Великого». Вывели этот хадис имам Ахмад и ат-Тирмизи (2), и упомянул его Малик в «аль-Муватта» как остановленный (мавкуф) на Абу ад-Дарде (да будет доволен им Аллах).
И в «Двух Сахихах» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Кто скажет: нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища, Ему принадлежит власть, и Ему хвала, Он оживляет и умерщвляет, и Он над всякой вещью Могущ, — сто раз в день, тому это будет равно освобождению десяти рабов, и запишутся ему сто добрых дел, и сотрутся с него сто дурных дел, и будет это для него защитой от шайтана в этот его день до вечера, и никто не придёт с лучшим, чем то, с чем он пришёл, кроме того, кто совершил больше этого».
И в них же также от Абу Айюба (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Кто скажет это десять раз, будет подобен тому, кто освободил четырёх душ из потомков Исмаила».
И вывели имам Ахмад и ат-Тирмизи из хадиса Абу Саида (да будет доволен им Аллах), что Пророка ﷺ спросили: кто из рабов Аллаха выше степенью перед Аллахом в День воскресения? Он сказал: «Многие помнящие Аллаха». Я сказал: о Посланник Аллаха, а как же сражающийся на пути Аллаха? Он сказал: «Если бы он бил своим мечом неверных и многобожников, пока меч не сломался бы, и не окрасился кровью, поистине, многие помнящие Аллаха превосходили бы его степенью» (1), и передаётся нечто подобное из хадиса Муаза и Джабира возведённым образом, но правильным является остановленный (мавкуф) от Муаза от его собственных слов.
И вывел ат-Табарани из хадиса Абу аль-Вазиа, от Абу Бурды, от Абу Мусы, от Пророка ﷺ, который сказал: «Если бы у человека на коленях были дирхемы, которые он раздаёт, а другой упоминал бы Аллаха, то поминающий был бы лучше».
Я говорю: правильным является то, что это от Абу аль-Вазиа, от Абу Бурзы аль-Аслями от его собственных слов, вывел это Джафар аль-Фирьяби.
И вывел он также из хадиса Анаса, от Пророка ﷺ, который сказал: «Кто произнёс такбир сто раз, и тасбих сто раз, и тахлиль сто раз, — это будет для него лучше, чем десять верблюдиц, которых он освободит, и чем семь жертвенных верблюдов, которых он зарежет».
(1) «Шарх аль-Бухари» Ибн Раджаба, 7/405–406.
(2) Хадис достоверный (сахих), признал его достоверным аль-Хаким в «аль-Мустадрак» 1/496, и согласился с ним аз-Зтахаби.
(1) Хадис достоверный.
Ибн Абу-д-Дунья привёл через свой иснад от Абу-д-Дарды, что ему было сказано: «Один человек освободил сто рабов». Он ответил: «Сто рабов из имущества одного человека — это много, но лучше этого — вера, неотступно сопровождающая ночью и днём, и то, чтобы язык кого-либо из вас не переставал быть влажным от упоминания Аллаха ﷿».
От Абу-д-Дарды также передаётся: «Сказать сто раз «Аллах велик» мне милее, чем раздать в качестве садаки сто динаров». Так же говорили Салман аль-Фариси и другие сподвижники и табиины: упоминание Аллаха превосходит по достоинству садаку в том же количестве из имущества.
Имам Ахмад и ан-Насаи привели хадис от Умм Хани (да будет доволен ею Аллах), что Пророк ﷺ сказал ей: «Произноси «субхана-Ллах» сто раз — это равноценно ста освобождённым рабам из потомков Исмаила; произноси «аль-хамду ли-Ллях» сто раз — это равноценно для тебя сотне снаряжённых и осёдланных коней, на которых ты выступила бы в путь Аллаха; произноси «Аллаху акбар» сто раз — это равноценно сотне увенчанных гирляндами и принятых Аллахом жертвенных верблюдов; произноси «ля иляха илля-Ллах» сто раз, — я не думаю иначе, кроме как он сказал: — она заполнит то, что между небом и землёй, и в тот день не будет вознесено никому подобное твоему деянию, кроме как тому, кто совершит подобное тому, что совершила ты».
Его же привели Ахмад и Ибн Маджа, и у них добавлено: «И скажи: «ля иляха илля-Ллах» сто раз — это не оставляет греха, и никакое деяние не превзойдёт её».
Ат-Тирмизи привёл его через Амра ибн Шуайба, от его отца, от его деда, от Пророка ﷺ в подобной форме и сказал: «Это хороший, редкий хадис (хасан гариб)».
Ат-Табарани привёл от Ибн Аббаса возведённый хадис, где он сказал: «Нет садаки лучше упоминания Аллаха ﷿».
Аль-Фирьяби привёл с иснадом, вызывающим сомнение, от Абу Умамы возведённый хадис: «А кто упустил ночь для трудов в ней, скупится своим имуществом, чтобы расходовать его, и струсил перед врагом, чтобы сражаться с ним, — пусть побольше произносит «субхана-Ллахи ва бихамдихи», ибо это милее Аллаху ﷿, чем гора золота или гора серебра, израсходованная на пути Аллаха ﷿».
Аль-Баззар привёл с приемлемым иснадом от Ибн Аббаса возведённый хадис, в котором он сказал: «Пусть побольше упоминает Аллаха», не добавив к этому ничего. И на эту тему есть и другие многочисленные хадисы. На этом заканчиваются слова Ибн Раджаба (да помилует его Аллах) в «Джами‘ аль-‘улюм ва-ль-хикам».
Он сказал в «Шарх аль-Бухари»: и это не противоречит вышеупомянутому предпочтению упоминания Аллаха над джихадом и прочим — хадису о том, кто спросил Пророка ﷺ о том, что равноценно джихаду, и он ответил: «Способен ли ты, когда воин выйдет в поход, постоянно поститься без разговления и молиться без ослабления...» — известный хадис; ибо этот спрашивающий спросил о деянии, которое он совершал бы в течение срока джихада воина, с момента его выхода из дома до его возвращения, и это не сравнимо ничем, кроме упомянутого. А бедным Пророк ﷺ указал на деяние, которое они будут сопровождать в течение всей своей жизни, — это многое упоминание Аллаха после молитв, и это лучше, чем джихад, случающийся временами, на который его совершающий расходует своё имущество.
Люди же делятся на три разряда:
Люди упоминания, постоянно занимающиеся им до окончания своего срока.
Люди джихада, которые сражаются, но у них нет подобного упоминания, — первые лучше этих.
Люди, которые совмещают упоминание и джихад, — эти лучшие из людей.
Поэтому, когда богатые, которые совершали хадж, умру, вели джихад и раздавали садаку, услышали о том, чему Пророк ﷺ научил бедных из упомянутого, они стали практиковать это и стали в таком случае лучше бедных. И когда они спросили об этом Пророка ﷺ, он сказал: «Это милость Аллаха, которую Он дарует, кому желает».
А кто из суфиев полагал, что он имел в виду, что бедность — милость Аллаха, тот ошибся и сказал то, чего не знает. На этом заканчиваются слова Ибн Раджаба (да помилует его Аллах). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Пятый вопрос): о разногласии учёных относительно предпочтения между богатством и бедностью:
Ибн Батталь сказал, передавая от аль-Мухаллаба (да помилует их обоих Аллах): в этом хадисе — явное, а не толковательное указание на предпочтение богатства, если деяния богатого и бедного равны в том, что Аллах предписал им обоим, ибо тогда богатому принадлежит превосходство благодеяний, таких как садака и подобное, к чему у бедного нет доступа. Он сказал: и я видел, что некоторые из мутакаллимов склонились к тому, что это превосходство относится исключительно к бедным, а не к другим, то есть превосходство, установленное на упомянутом упоминании, и они пренебрегли его словами в самом хадисе: «кроме того, кто совершил подобное тому, что совершили вы», сделав превосходство принадлежащим тому, кто произносит это, кем бы он ни был.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: этим хадисом привёл доказательство тот, кто предпочитает богатство бедности, а это вопрос, в котором есть разногласие, представленное пятью мнениями: одно мнение — предпочтение богатства, другое — предпочтение бедности, третье — предпочтение достаточности (кафаф), четвёртое мнение — сведение этого предпочтения к учёту обстоятельств людей в этом, и пятое мнение — воздержание от суждения, без предпочтения одного другому. Этот вопрос имеет глубину, и в нём есть противоречащие друг другу хадисы.
Он сказал: и мне представляется, что предпочтительнее то, что избрал Аллах Всевышний для Своего Пророка ﷺ и для большинства его сподвижников (да будет доволен ими Аллах), а это — бедность, не доходящая до крайней нужды.
Он сказал: и некоторые толковали его слова «это милость Аллаха, которую Он дарует» так, что указание относится к вознаграждению, установленному за деяние, которым достигается превосходство перед Аллахом, как если бы он сказал: то вознаграждение, о котором я вам сообщил, не заслуживается никем ни по количеству упоминания, ни по количеству садаки, а лишь по милости Аллаха.
Он сказал: и в этом толковании есть отдалённость [от очевидного смысла], но к нему его вынудило то, что ему противоречит.
Было возражено, что совмещение между этим хадисом и тем, что ему противоречит, возможно без нужды в натянутом толковании.
Ибн Дакык аль-Ид (да помилует его Аллах) сказал: очевидный смысл хадиса, близкий к прямому тексту, состоит в том, что он предпочёл богатых за увеличение имущественных приближений [к Аллаху], а некоторые люди толковали его слова «это милость Аллаха, которую Он дарует, кому желает» натянутым толкованием, выводящим их из того, что мы упомянули, как бы указывая на предыдущее.
Он сказал: то, что требует основа, — это что если они равны, а имущественные виды поклонения предпочтены, то богатый оказывается предпочтительнее, и в этом нет сомнения; рассмотрение же нужно тогда, когда они равны только в исполнении обязательного, и каждый из них обособлен благом того состояния, в котором он находится, а когда эти блага противопоставлены друг другу, то в этом есть рассмотрение, возвращающееся к толкованию понятия «предпочтительнее»: если его толковать через увеличение вознаграждения, то аналогия требует, чтобы блага, приносящие пользу другим, были предпочтительнее благ, ограниченных [собой]; а если предпочтительность понимать в смысле более благородного применительно к качествам души, то то очищение, которое достигается для неё через бедность, более благородно, и тогда предпочтение оказывается на стороне бедных.
Поэтому большинство суфиев склонилось к предпочтению терпеливого бедняка.
Аль-Кирмани (да помилует его Аллах) сказал: смысл хадиса состоит в том, что жалоба на бедность остаётся в своём положении, и он ответил, что их целью было достижение высших степеней и неисчерпаемого блаженства также для них, а не отрицание превосходства владельцев больших состояний вообще. Конец.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: и то, что представляется [верным], — это что их целью было лишь стремление к равенству, и стало ясно, что ответ был дан прежде, чем Пророк ﷺ узнал, что желающий чего-либо становится соучастником совершающего это в вознаграждении, как это утверждено в хадисе ат-Тирмизи (да помилует его Аллах), а именно что расходующий и желающий, если он искренен в намерении, равны в вознаграждении, а также его слова ﷺ: «Кто заложил хорошую сунну, тому вознаграждение за неё и вознаграждение всех, кто будет поступать по ней, без того, чтобы это уменьшило что-либо из его вознаграждения». Ведь бедные в этой истории были причиной того, что богатые обучились упомянутому упоминанию, так что когда они сравнялись с ними в этом произнесении, бедные выделились вознаграждением за причину, вдобавок к желанию, и, возможно, это уравновешивает приближение через имущество, и остаётся сравнение между терпением бедняка на суровости жизни и благодарностью богатого за...
(١) это то, что вывел ат-Тирмизи в своём «Джами‘» от Абу Кабши аль-Анмари (да будет доволен им Аллах), что он слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Три вещи, о которых я клянусь, и хадис, который я вам расскажу, — запомните его, — сказал: не убывает имущество раба от милостыни, и не притесняют раба притеснением, которое он терпит, без того, чтобы Аллах не увеличил ему могущество, и не открывает раб дверь прошения, без того, чтобы Аллах не открыл ему дверь бедности — или подобное слово, — и хадис, который я вам расскажу, — запомните его, — сказал: поистине, мир этот принадлежит четырём людям: рабу, которому Аллах даровал имущество и знание, и он боится в нём своего Господа, поддерживает через него родственные связи, и знает, что для Аллаха в нём есть право, — таков обладатель наилучшего положения; и рабу, которому Аллах даровал знание, но не даровал имущества, и он искренен в намерении, говорит: если бы у меня было имущество, я поступал бы, как поступает такой-то, — и он получает награду по своему намерению, и награда их обоих равна; и рабу, которому Аллах даровал имущество, но не даровал знания, и он распоряжается своим имуществом без знания, не боится в нём своего Господа, не поддерживает через него родственные связи, и не знает, что для Аллаха в нём есть право, — таков обладатель наихудшего положения; и рабу, которому Аллах не даровал ни имущества, ни знания, и он говорит: если бы у меня было имущество, я поступал бы в нём, как поступает такой-то, — и он получает грех по своему намерению, и грех их обоих равен». Ат-Тирмизи сказал: это хадис хороший, достоверный. Конец.
Наслаждение имуществом, и отсюда возникло колебание в предпочтении одного другому. Конец слов хафиза (да помилует его Аллах) (١).
Собиратель (да простит его Аллах) сказал: его аргументация хадисом «кто ввёл добрую сунну... и т. д.» относительно данного вопроса вызывает возражение; ибо те, кто явились причиной, — это были бедные сподвижники, и участие в награде наравне с богатыми ограничено ими, не распространяется на других бедных, кроме них, поскольку остальные не участвовали с ними в этой причине. Как же можно приводить это в качестве доказательства предпочтения бедного богатому вообще, безусловно? А Аллах знает лучше.
И он сказал в «Книге о еде» при словах аль-Бухари (да помилует его Аллах): «Глава: вкушающий благодарный подобен постящемуся терпеливому», — приводится там от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, следующее: в этом снимается известное разногласие о богатом благодарном и бедном терпеливом, о том, что они равны, — так было сказано. Но ход хадиса требует предпочтения бедного терпеливого, ибо изначально то, с чем сравнивают (мушаббах бихи), выше по степени, чем сравниваемое (мушаббах).
Правильное же мнение у людей проницательности состоит в том, что в этом не следует давать общий ответ, применимый ко всем случаям, — напротив, положение различается в зависимости от людей и обстоятельств. Впрочем, при полном равенстве во всех отношениях и при условном отсутствии всех препятствующих обстоятельств бедный более безопасен в исходе в жизни последней, и не следует уравнивать с безопасностью что-либо. Конец слов хафиза (да помилует его Аллах) (٢), и это хорошее исследование, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Вопрос шестой): хафиз (да помилует его Аллах) сказал: в риваяте Варка от Сумайй у аль-Бухари в «Мольбах» в этом хадисе встречается: «Вы возносите тасбих десять раз, тахмид десять раз, такбир десять раз», и я не обнаружил ни в одном из путей передачи хадиса Абу Хурайры того, кто последовал бы за Варка в этом, ни от Сумайй, ни от других. Возможно, что он истолковал так, как истолковал Сухайль относительно распределения, а затем отбросил остаток. И против этого выступает то, что контекст ясно указывает на то, что это слова самого Пророка ﷺ.
Сказал: я нашёл для риваята о десяти свидетельства, среди них — от Али у Ахмада, от Са‘да ибн Абу Ваккаса у ан-Насаи, от Абдуллаха ибн Амра у него же и у Абу Дауда и ат-Тирмизи, от Умм Салямы у аль-Баззара, и от Умм Малик аль-Ансарийи у ат-Табарани.
Аль-Багави в «Шарх ас-сунна» объединил это разногласие возможностью того, что это произошло в разные времена: сначала по десять раз каждый, затем по одиннадцать раз каждый, затем по тридцать три раза каждый. Возможно также, что это было предоставлено на выбор, либо различалось в зависимости от обстоятельств.
Пришло от хадиса Зайда ибн Сабита и Ибн Умара (да будет доволен ими Аллах), что он ﷺ повелел им говорить каждое из этих поминаний по двадцать пять раз, и прибавлять к ним слова «нет божества, кроме Аллаха» двадцать пять раз.
И слова Зайда ибн Сабита (да будет доволен им Аллах): нам было велено произносить тасбих после каждой молитвы тридцать три раза, тахмид тридцать три раза, такбир тридцать четыре раза. Затем некоему человеку явилось во сне видение, и ему было сказано: разве Мухаммад повелел вам произносить тасбих... — и так далее, — он сказал: да, — сказали ему: сделайте это по двадцать пять раз, и включите в это таухид (свидетельство единобожия). Когда наступило утро, он пришёл к Пророку ﷺ и сообщил ему об этом, и тот сказал: «Делайте так». Вывели это ан-Насаи, Ибн Хузайма и Ибн Хиббан.
И слова Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах): некий человек из ансаров увидел во сне подобное, — и упомянул похожее, — и в этом было: и было сказано ему: возноси тасбих двадцать пять раз, тахмид двадцать пять раз, такбир двадцать пять раз, и таухид двадцать пять раз, и это составит сто. И повелел им Пророк ﷺ поступать так, как он сказал. Вывели это ан-Насаи и Джафар аль-Фирьяби.
Из этого было выведено, что соблюдение определённого числа в поминаниях считается значимым, иначе можно было бы сказать им: добавьте к этому таухид тридцать три раза.
Некоторые учёные говорили: числа, приведённые, подобно поминанию после молитв, если на них установлена определённая награда, то тот, кто прибавит к упомянутому числу, не получит этой определённой награды, поскольку возможно, что у этих чисел есть особая мудрость и особое свойство, которое утрачивается при превышении этого числа.
Хафиз Абу-ль-Фадль аль-Ираки (да помилует его Аллах) сказал в «Шарх ат-Тирмизи»: в этом есть возражение, ибо он произнёс тот объём, на который установлена награда за его произнесение, и получил эту награду за это; если же он прибавит к этому от того же рода, то как может прибавление устранить эту награду после того, как она уже была получена? Конец.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: возможно, что положение различается в зависимости от намерения: если он намеревался при доведении до этого числа исполнить пришедшее повеление, а затем сделал прибавление, то дело таково, как сказал аль-Ираки, несомненно; а если он прибавил без намерения, так что награда была установлена, например, за десять, а он установил её сам за сто, то верным становится прежнее утверждение.
Аль-Карафи в «Каваид» преувеличил, сказав: из числа нежелательных новшеств — прибавление к рекомендованным деяниям, ограниченным шариатом определённым пределом; ибо обычай великих, когда они устанавливают предел чему-либо, состоит в том, что нужно остановиться на этом пределе, а вышедший за него считается проявившим невоспитанность. Конец.
Собиратель (да простит его Аллах) сказал: как прекрасны слова аль-Карафи (да помилует его Аллах) об этом! Истина состоит в том, что не подобает прибавлять к числам и мерам, установленным шариатом, даже если они относятся к рекомендованным деяниям, ибо у мудрого Законодателя есть мудрость, которую никто иной не знает. Если Он направил к какому-либо виду поклонения — поминаниям или иному — и определил для этого число или определённое описание, то не подобает отступать от этого иначе как по указанию от Него самого. Поэтому поминания после молитв и прочие не следует превышать сверх переданного числа, — если только не прервать их, а затем начать заново.
В целом же разумному человеку следует останавливаться там, где остановилось наставление Пророка ﷺ относительно поминаний или иного, при том что он определил для этого число, или описание, или время, или что-либо подобное, и не выходить за пределы этого указания, ибо это указание — божественное наставление, требующее почтительного к нему отношения. Пусть на это будет обращено внимание, ибо многие люди пренебрегают этим. А Аллах Всевышний — направляющий на прямой путь.
Сказал: некоторые учёные привели этому пример с лекарством, в котором, например, содержится одна унция сахара: если прибавить к нему ещё одну унцию, то польза от него не будет достигнута; а если ограничиться этой унцией в лекарстве, а затем употреблять сахар после этого сколько угодно отдельно, то польза не будет утрачена.
Собиратель (да простит его Аллах) сказал: как прекрасен этот пример, и как достойно смотреть на него с точки зрения назидания и проницательного взгляда! Ведь пророческие поминания — это лекарства для болезней телесных и духовных, сердечных и физических. И как подобает соблюдать то, что прописывают врачи в отношении лекарств телесных, так же подобает соблюдать то, что прописал Пророк ﷺ в отношении лекарств духовных, ибо он ﷺ передаёт от своего Господа ﷻ: «И не говорит он по собственной прихоти (3). Это лишь откровение, ниспосылаемое ему (4)» [ан-Наджм: 3-4].
Сказал: и это подтверждается тем, что различным поминаниям, если для каждого из них установлено определённое число...
с необходимостью произнести их все подряд без перерыва, — то не следовало бы увеличивать сверх установленного числа; ибо в этом заключается нарушение непрерывности, поскольку возможно, что в этой непрерывности заложена особая мудрость, которая утрачивается при её нарушении. Конец слов Хафиза (да помилует его Аллах), и это весьма ценное исследование, как я уже упоминал ранее. А Аллах Всевышний лучше знает правильное, к Нему обращение и возвращение, и Он — наша опора, и прекрасен Он как покровитель.
(Седьмой вопрос): о различии формулировок этого хадиса.
Хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) сказал в «Шарх аль-Бухари»: что касается формулировок хадиса, то они различаются. В риваяте Убайдуллы ибн Умара, который приводит здесь аль-Бухари: «вы произносите тасбих, тахмид и такбир по тридцать три раза», и он пояснил это тем, что произносящий говорит: «Слава Аллаху», «Хвала Аллаху», «Аллах велик», так что всего их набирается тридцать три. Выяснилось, что пояснителем этого является Абу Салих, и это допускает два толкования:
Первое: что он объединяет эти три слова, произнося их тридцать три раза каждое, так что в сумме получается девяносто девять.
Второе: что он произносит их одиннадцать раз, так что в сумме получается тридцать три, — и именно так понял Сухайл, и он объяснил хадис этим образом. Это же явствует из риваята Суммайя от Абу Салиха. Однако хадис Абу Хурайры передан и другим путём, прямо указывающим на первое значение: его привёл Муслим через хадис Сухайла от Абу Убайда аль-Мазхиджи — он был вольноотпущенником и камергером Сулеймана ибн Абд аль-Малика — от Атаа ибн Язида, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Кто произнесёт тасбих Аллаху в конце каждой молитвы...» — хадис, который приведён далее в этой главе.
Он сказал: и передано от Сухайла с этим же иснадом как остановленное на Абу Хурайре, и так же передал его Малик в «Муватта» от Абу Убайда как остановленное. А Ибн Хиббан привёл его в своём «Сахихе» через путь Малика как восходящее (марфу), но остановленный вариант от Малика более достоверен.
Ан-Насаи привёл в «Юм ва-л-лайла» подобную же формулировку через риваят Ибн Аджлана от Сухайла, от его отца, от Абу Хурайры, как восходящую.
Имам Ахмад, Абу Дауд и Ибн Хиббан в своём «Сахихе» привели от аль-Аузаи, который сказал: рассказал мне Хассан ибн Атыя, который сказал: рассказал мне Мухаммад ибн Абу Аиша, который сказал: рассказал мне Абу Хурайра, который сказал: Абу Зарр сказал: «О посланник Аллаха, обладатели богатств унесли награды: они молятся, как мы молимся, постятся, как мы постимся, но у них есть излишки имущества, которые они раздают в качестве подаяния, а у нас нет имущества, чтобы раздавать подаяние». Тогда посланник Аллаха ﷺ сказал: «О Абу Зарр, не научить ли тебе словам, благодаря которым ты догонишь тех, кто опередил тебя, и тебя не догонят те, кто позади тебя, кроме тех, кто совершит подобное твоему делу?» Он ответил: «Да, о посланник Аллаха». Тогда он сказал: «Ты произносишь такбир Аллаху ﷻ в конце каждой молитвы тридцать три раза, произносишь тахмид Ему тридцать три раза, произносишь тасбих Ему тридцать три раза, и завершаешь словами: «Нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища, Ему принадлежит владычество и хвала, и Он способен на всякую вещь», — и будут прощены ему грехи его, даже если они подобны пене морской».
Он сказал: таковы различия, имеющиеся в хадисе Абу Хурайры.
От него же передан и другой вид: тасбих сто раз, такбир сто раз, тахлиль сто раз и тахмид сто раз. Это привёл ан-Насаи в книге «Амаль аль-йаум ва-л-лайла» с иснадом, в котором есть слабость, и передано это как остановленное на Абу Хурайре.
Ан-Насаи привёл в «Сунан» другим иснадом от Абу Хурайры как восходящее: «Кто произнесёт тасбих Аллаху в конце утренней молитвы сто раз тасбиха и произнесёт тахлиль сто раз тахлиля, тому будут прощены его грехи, даже если они подобны пене морской».
Передано от Абу Хурайры как остановленное на нём: «тасбих — десять, тахмид — десять, такбир — десять», и это привёл аль-Бухари в «Аль-Даават» из своего «Сахиха» через путь Варка от Суммайя, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, который сказал: они сказали: «О посланник Аллаха, обладатели богатств унесли степени и постоянное благоденствие...» — хадис, и в нём: «вы произносите тасбих в конце каждой молитвы десять раз, тахмид — десять раз, такбир — десять раз».
От Пророка ﷺ передано, помимо хадиса Абу Хурайры, в этой главе, и другие виды упоминания (зикр):
(Среди них): тасбих, тахмид и такбир — сто, причём тасбих и тахмид — каждый по тридцать три, а такбир один — тридцать четыре; это привёл Муслим через хадис Каба ибн Уджры, и это привели имам Ахмад, ат-Тирмизи и ан-Насаи через хадис Зайда ибн Сабита (да будет доволен им Аллах), и это привёл имам Ахмад через хадис Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), но у него тахмид составляет четыре[дцать]. Это привёл Ибн Маджа, и у него Ибн Уяйна сказал: «Не знаю, какой из них четыре[дцать]».
(Среди них): тасбих, такбир, тахмид и тахлиль сто раз, из каждого вида по двадцать пять; это привели имам Ахмад, ан-Насаи и ат-Тирмизи через хадис Зайда ибн Сабита (да будет доволен им Аллах), и это привёл ан-Насаи через хадис Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах).
(Среди них): тасбих тридцать три раза, тахмид подобно этому, такбир тридцать четыре раза, что составляет сто, и добавляется к ним тахлиль десять раз; это привели ан-Насаи и ат-Тирмизи через хадис Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах).
(Среди них): тасбих десять раз, тахмид подобно этому, такбир подобно этому, что составляет тридцать; это привели имам Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа через хадис Абдуллы ибн Амра ибн аль-Аса (да будет доволен ими обоими Аллах), и это привёл ан-Насаи в «Аль-йаум ва-л-лайла» через хадис Саада (да будет доволен им Аллах).
(Среди них): такбир одиннадцать раз, тахмид подобно этому, тахлиль подобно этому, тасбих подобно этому, что составляет сорок четыре; это привёл аль-Баззар через хадис Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах), и иснад его слабый, в нём есть Муса ибн Убайда.
Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) сказал: допустимо придерживаться всех видов упоминания, переданных после молитв, и предпочтительнее не сокращать их менее ста, поскольку хадисы об этом наиболее достоверны в данной главе.
Разошлись во мнениях относительно предпочтения одних из них над другими. Ахмад сказал в риваяте аль-Фадля ибн Зияда, — а его спросили: тасбих после молитвы тридцать три раза тебе предпочтительнее, или двадцать пять? — он ответил: «Как хочешь».
Кади Абу Йала сказал: явный смысл этого — предоставление выбора между ними без предпочтения одного другому. А в риваяте Али ибн Саида он сказал: «Я склоняюсь к хадису о тридцати трёх», и явный смысл этого — предпочтение этого вида над остальными. Поэтому Исхак сказал: предпочтительнее произносить тасбих тридцать три раза, тахмид тридцать три раза, такбир тридцать три раза и завершать сотню тахлилем. Он сказал: и это более настоятельно в конце утренней молитвы, чем в остальных молитвах, ввиду того, что передано о достоинстве упоминания после утренней молитвы до восхода солнца. Это передал от него Харб аль-Кирмани.
И является ли предпочтительным объединять тасбих, тахмид и такбир в каждом разе, произнося их вместе тридцать три раза, а затем завершать тахлилем? Или предпочтительнее произносить тасбих, тахмид и такбир по отдельности? Ахмад сказал в риваяте Мухаммада ибн Махана, — его спросили: объединять их или разделять? — он ответил: «Не следует стеснять [в этом]». Абу Йала сказал: явный смысл этого — что предоставляется выбор между разделением и объединением. А Ахмад сказал в риваяте Абу Дауда: он говорит так: «Слава Аллаху, и хвала Аллаху, и нет божества, кроме Аллаха, и Аллах велик», не прерывая этого, — и это предпочтение объединения с его стороны, как это сказал Абу Салих, однако упоминание тахлиля в этом является редкостью (гариб).
Абд ар-Раззак передал от Мамара, от Катады, как мурсаль, что Пророк ﷺ повелел им говорить в конце каждой молитвы: «Нет божества, кроме Аллаха, и Аллах велик, и слава Аллаху, и хвала Аллаху» — десять раз.
Исхак сказал: предпочтительнее произносить каждое из них по отдельности, и это выбор кади Абу Йалы из числа наших сторонников. Он сказал: и это явствует из хадисов по двум причинам:
Первая: что он сказал: «они произносят тасбих, произносят тахмид, произносят такбир», а союз «и» («و») — сказано, что он указывает на последовательность, и если он не требует обязательности этого, то указывает на предпочтительность.
И второе: это подобно тому, как передавали сподвижники (да будет доволен ими Аллах) описание омовения Пророка ﷺ — что он полоскал рот трижды, втягивал воду в нос трижды, омывал лицо трижды, и предплечья трижды, и нет разногласия в том, что подразумевается, что он мыл каждый орган из этого отдельно по три раза подряд, прежде чем переходить к следующему, а не мыл всё в совокупности один раз, потом повторял это второй и третий раз.
Ибн Раджаб сказал: это ясно в отношении риваята того, кто передал тасбих тридцать три раза, тахмид тридцать три раза и такбир тридцать три раза; а что касается того, кто передал «они произносят тасбих, тахмид и такбир тридцать три раза», то это допускает разные толкования, и поэтому возникло разногласие в понимании смысла этого. Конец слов Ибн Раджаба (да помилует его Аллах).
Составитель сказал, да простит его Аллах: мы уже отметили ранее, что раздельное произнесение является предпочтительным, исходя из очевидного смысла большинства хадисов, как, например, его слово ﷺ: «Кто произнесёт тасбих Аллаху после каждой молитвы тридцать три раза, и тахмид Аллаху тридцать три раза, и такбир Аллаху тридцать три раза — это составит девяносто девять, а сотню довершит словами...» — данный хадис прямо указывает на раздельность каждого из них, вдумайся же. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[1351] (...) — (И передал мне Умайя ибн Бистам аль-Айши: рассказал нам Язид ибн Зурай‘: рассказал нам Раух от Сухайля, от его отца, от Абу Хурайры, от Посланника Аллаха ﷺ, что они сказали: «О Посланник Аллаха, обладатели богатств унесли высшие степени и вечное блаженство» — подобно хадису Кутайбы от аль-Лейса, за исключением того, что он вставил в хадисе Абу Хурайры слова Абу Салиха: «затем возвратились бедняки из мухаджиров» — до конца хадиса, и добавил в хадисе: Сухайль говорит: «одиннадцать, одиннадцать», так что всё это в совокупности составляет тридцать три).
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — (Умайя ибн Бистам аль-Айши) — с буквой «я» и точечной «шин» — Абу Бакр аль-Басри, правдивый передатчик [10-й слой] (умер в 231 г.) (Аль-Бухари, Муслим, ан-Насаи), упомянут ранее в «Книге веры», 7/132.
2 — (Язид ибн Зурай‘) аль-Айши, Абу Му‘авия аль-Басри, надёжный и твёрдый передатчик [8-й слой] (умер в 182 г.) (во всех шести сборниках), упомянут ранее в «Книге веры», 7/132.
3 — (Раух) ибн аль-Касим ат-Тамими аль-Анбари, Абу Гияс аль-Басри, надёжный, знающий на память передатчик [6-й слой] (умер в 141 г.) (Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа), упомянут ранее в «Книге веры», 7/132.
4 — (Сухайль) ибн Абу Салих ас-Самман, Абу Язид аль-Мадани, надёжный передатчик, память которого изменилась к концу жизни [6-й слой] (умер в 138 г.) (во всех шести сборниках), упомянут ранее в «Книге веры», 14/161.
5 — (Его отец) — это Абу Салих ас-Самман, упомянутый непосредственно перед ним, а также Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах).
(1) «Шарх Сахих аль-Бухари» Ибн Раджаба, 7/409–416.
Его слово (подобно хадису Кутайбы от аль-Лейса) означает: Сухайль ибн Абу Салих передал от своего отца Абу Салиха подобие хадиса Суммайя от Абу Салиха, который передал Кутайба от аль-Лейса, от Ибн Аджлана, от него. А выделил он именно риваят Кутайбы потому, что составитель передал этот хадис двумя путями: путём Асима ибн ан-Надра от аль-Мутамира ибн Сулеймана от Убайдуллы аль-Умари от Суммайя, и путём Кутайбы от аль-Лейса от Ибн Аджлана от Суммайя, и между двумя их изложениями есть различие; так он уточнил, что риваят Сухайля соответствует тому изложению, которое передал Кутайба. Обрати на это внимание, и Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово (за исключением того, что он вставил... и так далее) означает, что Сухайль вставил в хадис слова Абу Салиха: «затем возвратились... и так далее» — и в этом содержится указание на то, что предыдущий риваят Суммайя, где эти слова Абу Салиха отделены, является более достоверно сохранённым.
Его слово (одиннадцать, одиннадцать, так что всё это в совокупности составляет тридцать три) — как уже было сказано, это то, что Сухайль понял из толкования слов «тридцать три раза», и он предположил, что это распределяется по трём видам поминания. А правильно то, что тридцать три относится к каждому из трёх видов поминания в отдельности, так что каждое из тасбиха, тахмида и такбира составляет тридцать три, а в совокупности — девяносто девять, а не тридцать три. И самое ясное доказательство этому — то, что придёт далее от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Посланника Аллаха ﷺ: «Кто произнесёт тасбих Аллаху после каждой молитвы тридцать три раза, и тахмид Аллаху тридцать три раза, и такбир Аллаху тридцать три раза — это составит девяносто девять, а сотню довершит словами: «Нет божества, кроме Аллаха, Единственного, у Которого нет сотоварища, Ему принадлежит власть, и Ему хвала, и Он над всякой вещью Могущ»...» — хадис.
Его слово (так что всё это в совокупности) — «куллюху» с родительным падежом является усилением указательного местоимения.
[Замечание]: этот риваят Сухайля от его отца привёл Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (2/194), сказав:
(1323) Рассказал нам Абдуллах ибн Мухаммад ибн Джа‘фар в собрании его хадисов от Рауха: рассказал нам Ибн Абу Асим: рассказал нам Умайя: рассказал нам Язид ибн Зурай‘: рассказал нам Раух от Сухля, от его отца, от Абу Хурайры, который сказал: они сказали: «О Посланник Аллаха, обладатели богатств унесли высшие степени и вечное блаженство, они сопровождали тебя, как и мы сопровождали тебя, но они находят богатства, чтобы расходовать их, а мы не находим их», и он сказал: «Не указать ли мне вам на нечто, если вы будете совершать это, то догоните тех, кто был до вас, кроме того, кто...