(Вопрос второй): о его цепочках передачи:
Хадис привёл (автор) здесь [٤٦/٦٦٧٢] (٢٦٣١), а также (аль-Бухари) в «Аль-адаб аль-муфрад» (١/٣٠٨), (ат-Тирмизи) в «Аль-бирр ва-с-сила» (١٩١٤), (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (٨/٥٥٢), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (٤٤٧), (аль-Хаким) в «Аль-мустадрак» (٤/١٧٧), (ат-Табарани) в «Аль-Авсат» (١/١٧٦), (аль-Байхаки) в «Шуаб аль-иман» (٦/٤٠٤), (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (١٦٨٢), и Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу только исправить, насколько это в моих силах; и успех мой только от Аллаха, на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(٤٧) - (Глава о достоинстве того, у кого умирает ребёнок, и он принимает это с расчётом на награду от Аллаха)
С непрерывным иснадом, восходящим к автору ﵀, в начале книги он сказал:
[٦٦٧٣] (٢٦٣٢) - (Рассказал нам Яхья ибн Яхья, сказал: я читал Малику, от Ибн Шихаба, от Саида ибн аль-Мусайиба, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Не умрёт ни у кого из мусульман троих детей, и коснётся его Огонь, кроме как в меру исполнения клятвы»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 - (Яхья ибн Яхья) ат-Тамими ан-Нисабури, о нём говорилось недавно.
2 - (Малик) ибн Анас, имам обители переселения, о нём также говорилось недавно.
3 - (Ибн Шихаб) Мухаммад ибн Муслим, о нём говорилось в предыдущей главе.
4 - (Саид ибн аль-Мусайиб) аль-Махзуми аль-Мадани, известный правовед, о нём также говорилось недавно.
5 - (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах), о нём также говорилось недавно.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
то, что он относится к пятизвенным иснадам автора ﵀, что он представляет собой цепочку мединцев, кроме его шейха, который родом из Нисабура, но въезжал в Медину; что это один из самых достоверных иснадов Абу Хурайры; в нём есть передача одного последователя (табиина) от другого табиина; в нём фигурирует Ибн аль-Мусайиб, один из семи правоведов; в нём фигурирует Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — глава семи наиболее плодовитых передатчиков.
Разбор хадиса:
(от Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах) (от Пророка ﷺ); что он (сказал: «Не») — отрицательная частица, (умрёт ни у кого из мусульман троих детей) — а в риваяте Абу Хазима, который приведён далее, есть уточнение словами: «которые не достигли возраста греха (аль-хинс)»; то есть, на них ещё не распространилось предписание пера [записи деяний] по причине достижения ими зрелости и совершения ими греха (аль-хинс), (и коснётся его Огонь) — с постановкой в винительном падеже (насб) после причинного «фа», как сказано в «Хуляса»:
«И после «фа», отвечающего на отрицание или чисто побудительное [слово], скрытое «ан» и его сокрытие обязательно ставит [глагол] в насб».
(кроме как в меру исполнения клятвы) — с фатхой на «та» и удвоенной с «лам», то есть: то, чем разрешается клятва (аль-касам), а она — присяга (аль-йамин), и это масдар от глагола «халляла аль-йамин»; то есть, искупил её. Говорят: «халляля тахлилян», «тахилля», и «тахилля» без «ха» на конце, причём третья форма редка (шазз). Знатоки языка говорят: говорят «фаальтуху тахиллата аль-касам»; то есть, сделал в той мере, в какой разрешил свою клятву, не переусердствовав.
Аль-Хаттаби сказал: «халляльту аль-касам тахиллятан»; то есть, исполнил её (клятву).
[Замечание]: аль-Куртуби ﵀ сказал: разошлись во мнениях о том, что подразумевается под этой клятвой. Одни сказали: она конкретна (определённая клятва), другие сказали: она неопределённая. Большинство склоняется к первому мнению. Некоторые сказали: не подразумевается конкретная клятва, а смысл — это указание на малость [времени] её наступления, и это выражение употребляется именно в этом значении. Говорят: «этот не спит, кроме как исполняя клятву (тахлиль аль-алийя)», и говорят: «я не бил его, кроме тахлилян», то есть, если не переусердствовал в ударе, то есть в такой мере, чтобы ему досталось некое неприятное ощущение. Некоторые сказали: исключение (истисна) здесь в значении союза «и»; то есть: не коснётся его Огонь ни мало, ни много, ни в меру исполнения клятвы. Аль-Фарра и аль-Ахфаш допускали приход «илля» в значении «и» и приводили в пример этому слова Всевышнего: «Не будут бояться предо Мною посланники, кроме тех, кто поступил несправедливо» [ан-Намль: 10-11]. Первое мнение — мнение большинства, и его категорически утверждал Абу Убайд и другие, говоря, что имеется в виду слово Всевышнего: «И нет среди вас никого, кто не вошёл бы в неё» [Марьям: 71]. Аль-Хаттаби сказал: смысл этого — не войдёт в Огонь, чтобы быть наказанным им, но войдёт в него, лишь проходя мимо, и это прохождение не будет иначе, как в той мере, в какой человек исполняет свою клятву. На это указывает то, что передано у Абд ар-Раззака от Мамара от аз-Зухри в конце этого хадиса: «кроме как в меру исполнения клятвы», то есть имеется в виду «вхождение» (аль-вурюд). А в «Сунан» Саида ибн Мансура от Суфьяна ибн Уяйны в конце передачи: затем Суфьян прочитал: «И нет среди вас никого, кто не вошёл бы в неё». А по пути Замы ибн Салиха от аз-Зухри в конце сказано: спросили: а что такое «в меру исполнения клятвы»? Он сказал: слова Всевышнего: «И нет среди вас никого, кто не вошёл бы в неё». Так же передано в риваяте Каримы в оригинале: сказал Абу Абдуллах: «И нет среди вас никого, кто не вошёл бы в неё». Так же
передал это Абд аль-Малик ибн Хабиб от Малика в толковании этого хадиса, и подобное этому пришло другим путём в этом хадисе, который передал ат-Табарани от хадиса Абд ар-Рахмана ибн Бишра аль-Ансари в возведённой форме (марфу): «Тот, у кого умерли трое детей, не достигших возраста греха, не войдёт в Огонь, кроме как проходящим мимо путником», то есть, имеется в виду прохождение по мосту (ас-сырат). И подобное этому пришло из другого хадиса, который привёл ат-Табарани, от хадиса Сахля ибн Муаза ибн Анаса аль-Джухани, от его отца, в возведённой форме: «Кто стоял в карауле позади мусульман на пути Аллаха добровольно, тот не увидит Огня своими глазами, кроме как в меру исполнения клятвы», ибо Аллах ﷻ сказал: «И нет среди вас никого, кто не вошёл бы в неё».
[Ещё одно замечание]: разошлись во мнениях о месте клятвы в этом аяте. Одни сказали: она подразумевается (мукаддар); то есть: «клянусь Аллахом, нет среди вас...». Другие сказали: она связана союзом с предыдущей клятвой в словах Всевышнего: «Клянусь твоим Господом, Мы непременно соберём их» [Марьям: 68]; то есть: «и твоим Господом, нет среди вас...». Третьи сказали: она извлекается из слов Всевышнего: «предопределением обязательным» (хатман макдийян), то есть, это клятва обязательная. Так это передал ат-Табарани и другие по пути Мурры от Ибн Масуда, по пути Ибн Абу Наджиха от Муджахида, и по пути Саида от Катады в толковании этого аята.
Ат-Тиби сказал: возможно, что под клятвой подразумевается то, что указывает на решительность и категоричность контекста, ибо слова Его: «Это стало для твоего Господа...» [аль-Фуркан: 16] служат заключением и подтверждением слов Его: «И нет среди вас», и это подобно клятве, даже более того — сильнее по выразительности, из-за прихода исключения с отрицанием и утверждением.
[Ещё одно замечание]: предшественники разошлись во мнениях о том, что подразумевается под «вхождением» (аль-вурюд) в этом аяте. Одни сказали: это вхождение (ад-духуль). Абд ар-Раззак передал от Ибн Уяйны от Амра ибн Динара: сообщил мне тот, кто слышал от Ибн Аббаса, и он это упомянул. Ахмад, ан-Насаи и аль-Хаким передали от хадиса Джабира в возведённой форме: «Вхождение — это вход [в Огонь]; не останется ни праведник, ни грешник, кроме как войдёт в него, и он будет для верующих холодом и миром». Ат-Тирмизи и Ибн Абу Хатим передали по пути ас-Судди: я слышал, как Мурра рассказывал от Абдуллаха ибн Масуда, сказавшего: они входят в него, или проникают в него, затем выходят из него со своими деяниями. Абд ар-Рахман ибн Махди сказал: я сказал Шубе: ведь Исраиль возводит его [к Пророку] (йарфауху). Он сказал: он прав, но я умышленно оставляю это. Затем ат-Тирмизи передал это от Абда ибн Хумайда от Убайдуллаха ибн Мусы от Исраиля в возведённой форме.
Другие сказали: под «вхождением» подразумевается прохождение по нему (аль-мамарр алайха). Это передал ат-Табари и другие по пути Бишра ибн Саида от Абу Хурайры, по пути Абу аль-Ахваса от Абдуллаха ибн Масуда, по пути Мамара и Саида от Катады, и по пути Кааба аль-Ахбара, который добавил: «они все окажутся на его хребте, затем воззовёт возвещающий: «Удержи своих сторонников, и отпусти моих сторонников», и выйдут верующие с влажными от пота телами».
Эти два мнения — самое достоверное, что передано в этом вопросе, и между ними нет противоречия, потому что тот, кто выразился словом «вход», употребил его в переносном смысле, имея в виду «прохождение», а смысл этого в том, что проходящий над огнём по мосту (сират) в каком-то смысле подобен вошедшему в него, однако состояния проходящих различаются в зависимости от их дел. Наивысшую степень занимает тот, кто проходит подобно вспышке молнии, как это разъяснено в хадисе о заступничестве (шафаа). Правильность этого толкования подтверждает то, что передал Муслим в хадисе от Умм Мубашшир: «Хафса сказала Пророку ﷺ, когда он сказал: «Никто из тех, кто присутствовал при Худайбии, не войдёт в огонь»: «Разве Аллах не говорит: «И нет среди вас никого, кто не пройдёт через него (огонь)»?» Он ответил ей: «Разве Всевышний Аллах не говорит: «Затем Мы спасём тех, кто был богобоязнен» [Мариам: 72]» — и далее аят».
В этом — указание на слабость мнения тех, кто говорит, что «вурюд» (прохождение) относится исключительно к неверующим, и тех, кто говорит, что смысл «вурюд» — приближение к огню, и тех, кто говорит, что его смысл — обзор над ним, и тех, кто говорит, что смысл прохождения через него — это то, что постигает верующего в этом мире в виде лихорадки. Впрочем, это последнее мнение не так уж далеко от истины, и остальные хадисы ему не противоречат. Аллах знает лучше. Всё это упомянул он в «Фатхе».
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — согласованный (муттафак алейхи).
(Второй вопрос): о его извлечении (тахридж):
Его привёл автор здесь [47/6673, 6674 и 6675] (2632), а также аль-Бухари в «Книге о похоронах» (1251) и «Книге о клятвах и обетах» (6656), а также в «аль-Адаб аль-муфрад» (1/62), Малик в «аль-Муватта» (1/235), ат-Тирмизи в «Книге о похоронах» (1060), ан-Насаи в «аль-Муджтаба» (4/25) и в «аль-Кубра» (1/615 и 6/494), Ибн Маджа в «Книге о похоронах» (1603), Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе» (11/139), Ахмад в своём «Мусанаде» (2/239), Ибн Абу Шайба в своём «Мусаннафе» (3/36), аль-Хумайди в своём «Мусанаде» (2/444), Абу Йала в своём «Мусанаде» (10/285), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (2942), Ибн аль-Джаруд в «аль-Мунтака» (1/144), Ибн Абу Асим в «ас-Сунна» (2/415), аль-Байхаки в «аль-Кубра» (4/67 и 68, 7/78, 10/64) и «Шуаб аль-иман» (1/336 и 7/131), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (450, 451, 1542, 1543). Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (Среди них): указание на достоинство того, у кого умерли трое детей — он войдёт в рай, и огонь его не коснётся, кроме прохождения (вурюд), о котором говорится в словах Всевышнего: «И нет среди вас никого, кто не пройдёт через него» — и далее аят.
2 — (И среди них): это достоинство свойственно исключительно мусульманам, и неверующему в нём доли нет, а мусульманки в него входят, и об их особом упоминании пришло указание в третьем хадисе.
3 — (И среди них): указание на милость Всевышнего Аллаха по отношению к мусульманам, поскольку Он сделал для них рай возмещением за то испытание, которое их постигает через смерть их детей.
4 — (И среди них): указание на то, что дети мусульман — в раю, потому что тот, кто становится причиной ограждения своих родителей от огня, более достоин того, чтобы и сам он был ограждён от него, ибо он — источник и причина этого милосердия. Более того, об этом прямо сказано в хадисе, и его текст: «И будет сказано: «Войдите в рай, вы и ваши родители»». Аллах Всевышний знает лучше.
5 — (И среди них): что тот, кто поклялся сделать нечто, а затем сделал из этого хоть немного, тот исполнил свою клятву, — в отличие от Малика. Это сказал Ияд и другие.
6 — (И среди них): указание на то, что дети мусульман — в раю. Это сказал большинство (джумхур) учёных, а небольшая группа воздержалась от суждения, но правильным является мнение большинства.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: учёные мусульман, чьё мнение принимается во внимание, единогласны в том, что тот из детей мусульман, кто умер, — он из числа обитателей рая, но некоторые из них воздержались от суждения из-за того, что передал Муслим от Аиши (да будет доволен ею Аллах). Она сказала: к Посланнику Аллаха ﷺ был принесён ребёнок из детей ансаров, и он совершил над ним молитву. Аиша сказала: я сказала: «Благо этому — воробушек из воробышков рая, он не совершил зла и не был застигнут им». Он сказал: «А может быть иначе, о Аиша? Аллах Всевышний создал рай и создал для него обитателей, и создал их в чреслах их отцов, и создал огонь, и создал для него обитателей, и создал их в чреслах их отцов».
Он сказал: ответ на это таков: возможно, он удержал её от поспешного категорического утверждения без доказательства, или же он сказал это до того, как узнал, что дети мусульман — в раю. Конец цитаты. Аллах Всевышний знает лучше.
7 — (И среди них): то, что сказал Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах): в этом хадисе, согласно тому, как это оговорил Малик (да помилует его Аллах) в своём заглавии, где упомянул «хисба» — то есть терпение, упование на награду, удовлетворённость и предание себя воле Аллаха, — что мусульманину искупаются его прегрешения и прощаются ему его грехи через терпение перед его несчастьем, и поэтому он выходит из огня, и огонь его не коснётся. Это он сказал в «аль-Истизкар».
И сказал в «ат-Тамхид»: в этом — указание на то, что мусульманину искупаются его прегрешения и прощаются ему его грехи через терпение перед его несчастьем, и поэтому он отодвигается от огня, и огонь его не коснётся, потому что тому, кому не прощены его грехи, не отодвигается от огня — Аллах знает лучше, да укроет нас Аллах от него. И сказал я это, опираясь на слова Пророка ﷺ: «Верующий не перестаёт быть постигаемым испытаниями через своего ребёнка и своих близких, пока не встретит Аллаха, не имея на себе греха». А сказал я, что это через терпение, упование на награду и удовлетворённость, — опираясь на слова его ﷺ: «Кто претерпел своё несчастье с упованием на награду, тому наградой будет рай». Конец цитаты. Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом до автора (да помилует его Аллах), в начале книги, он сказал:
[6674] (...) — (Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, и Амр ан-Накид, и Зухайр ибн Харб, они сказали: рассказал нам Суфьян ибн Уяйна (ح), и рассказали нам Абд ибн Хумайд и Ибн Рафи от Абд ар-Раззака, сообщил нам Ма'мар — оба они от аз-Зухри, с иснадом Малика и со смыслом его хадиса, кроме того, что в хадисе Суфьяна: «...то он войдёт в огонь, кроме исполнения клятвы»).
Передатчики этого иснада: девять:
1 — (Зухайр ибн Харб) Абу Хайсама ан-Насаи, затем аль-Багдади, — упоминался недавно.
2 — (Абд ибн Хумайд) ибн Наср аль-Кисси (с точкой над «син»), Абу Мухаммад. Говорят, что его имя было Абд аль-Хамид, и это утвердительно подтвердил Ибн Хиббан и не один другой. Достойный доверия хафиз [11] (умер в 249 г.) (خت م ت), упоминался в «аль-Иман» 7/131.
3 — (Ибн Рафи) — это Мухаммад ибн Рафи ан-Найсабури, хафиз, упоминался недавно.
4 — (Абд ар-Раззак) ибн Хаммам ас-Санани, упоминался также недавно.
5 — (Ма'мар) ибн Рашид аль-Йамани, упоминался также недавно.
Остальные упомянуты в предыдущем иснаде и в предыдущих двух главах.
Его слова (فَيَلِجَ النَّارَ — «то он войдёт в огонь») — от «вулуджа», то есть входа. Говорят: «валаджа — йалиджу — вулюджан ва-ляджатан», то есть «вошёл». Сибавайх сказал: масдар (отглагольное имя) этого глагола пришёл в форме «вулюдж», и это из масдаров непереходного глагола, в значении «валаджту фихи» (я вошёл в него), а «аваляджаху» — «ввёл его». Сказал Всевышний Аллах: «Он вводит ночь в день и вводит день в ночь» [аль-Хадж: 61], то есть увеличивает от одного к другому и от другого к одному. Так сказано в «аль-Умда».
Его слово («فيلج النار» — «то он войдет в Огонь») стоит в форме, требующей подстановки [частицы] «أنْ» — то есть подразумевается: «فأن يلج النار» («чтобы войти в Огонь»); ибо глагол настояще-будущего времени, стоящий после отрицания, ставится в форме подстановки «أن». Ат-Тайбий передал от некоторых [учёных]: «فاء» ставит глагол настояще-будущего времени в форму подстановки «أن» только тогда, когда между тем, что до неё, и тем, что после неё, есть каузальная связь (سببية), а здесь такой связи нет; ведь не может быть, чтобы смерть детей или её отсутствие была причиной вхождения их отца в Огонь. Поэтому «فاء» здесь имеет значение «واو» соединительного (совокупности), и смысл таков: «не совмещаются для мусульманина смерть троих его детей и его вхождение в Огонь». Подобное этому передано: «Нет раба, который говорит утром каждого дня и вечером каждой ночи: «С именем Аллаха, с именем Которого ничему не причинить вреда ни на земле, ни на небе, а Он — Слышащий, Знающий», чтобы [что-то] причинило ему вред (فيضره)» — с постановкой в форму подстановки, и смысл таков: «не совмещаются произнесение рабом этих слов в эти времена и причинение ему чего-либо вреда». Ат-Тайбий сказал: если риваят передан именно с этой формой [подстановки], то от этого никуда не уйти, а форма именительного падежа указывала бы на то, что вхождение в Огонь после смерти детей не происходит, кроме как в незначительной мере. А смысл «فاء» последовательности подобен смыслу прошедшего времени в словах Всевышнего: «И воззвали обитатели Рая к обитателям Огня» (сура «Аль-Араф», 44) — в том смысле, что то, что произойдёт, приравнивается к тому, что уже случилось; ибо то, о чём сообщил правдивейший [пророк] из будущего, подобно уже совершившемуся.
Некто сказал (это передал Ибн Хаджар, как указано в «Фатх», 3/697–698): это переняла группа [учёных] от ат-Тайбия и утвердила за ним, но в этом есть возражение; ибо каузальная связь имеется, если посмотреть на исключение (استثناء); ведь исключение после отрицания есть утверждение, так что смысл получается таков: смягчение [степени] вхождения [в Огонь] обусловлено (مسبَّب) смертью детей, и это очевидно; ибо вхождение [в Огонь] — общее, а его смягчение происходит по разным причинам, одна из которых — смерть детей при соблюдении соответствующего условия. А то, что он утверждает, будто «فاء» имеет значение соединительного «واو», — в этом есть возражение.
Я говорю: в каждом из этих двух возражений есть возражение. Что касается первого, то мы не признаём, что каузальная связь возникает при рассмотрении исключения; ибо вхождение здесь не в своём истинном значении по общему согласию — оно означает «прибытие» (الورود), а ранее было упомянуто, что относительно его смысла существуют разные мнения. А его слово «ибо исключение после отрицания есть утверждение» — предмет спора, и это известно в своём месте. Что касается второго [возражения], то оно тоже недопустимо; ибо буквы могут заменять друг друга, и никто этому не препятствовал. Разве ты не видишь, что некоторые сказали: исключение имеет значение «واو», то есть «не коснётся его Огонь ни мало, ни много», [относительно слов] «إلا تحلة القسم» («кроме как для исполнения клятвы»)? Аль-Фарра, аль-Ахфаш и Абу Убайда допускали, что «إلا» приходит в значении «واو», и приводили в пример этому слова Всевышнего: «чтобы не было у людей никакого доказательства против вас, кроме тех из них, кто поступил несправедливо» (сура «Аль-Бакара», 150), то есть: «и не тех из них, кто поступил несправедливо». Конец [цитаты] («Умдат аль-Кари», 8/35).
[Примечание]: Что касается риваята Суфьяна ибн Уяйны от аз-Зухри, то его привёл аль-Бухари в своём «Сахихе», сказав:
(1193) — Передал нам Али, передал нам Суфьян, сказал: слышал я аз-Зухри от Саида ибн аль-Мусайиба от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, сказавшего: «Не умирают у мусульманина трое из детей, чтобы он вошёл в Огонь, кроме как для исполнения клятвы». Абу Абдуллах сказал: [это связано со словами] «И нет среди вас никого, кто не вошёл бы в него [Огонь]» (сура «Марьям»). Конец («Сахих аль-Бухари», 1/421).
Также его привёл Абу Бакр ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе», сказав:
(11877) — Передал нам Суфьян ибн Уяйна от аз-Зухри от Саида от Абу Хурайры, возводя [хадис к Пророку]: «Кто отправил вперёд [в могилу] троих из своих детей, тот никогда не войдёт в Огонь, кроме как для исполнения клятвы». Конец («Мусаннаф Ибн Абу Шейба», 3/36).
Что касается риваята Ма‘мара от аз-Зухри, то его привёл Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе», сказав:
(20139) — Сообщил нам Абд ар-Раззак, сказал: сообщил нам Ма‘мар от аз-Зухри от Саида ибн аль-Мусайиба от Абу Хурайры, сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «У кого умрут трое, не достигшие возраста ответственности (الحنث), того не коснётся Огонь, кроме как для исполнения клятвы». Конец («Мусаннаф Абд ар-Раззак», 11/139).
И по цепочке, восходящей к автору (да помилует его Аллах) в начале книги, он сказал:
[6675] (…) — Передал нам Кутайба ибн Саид, передал нам Абд аль-Азиз (то есть ибн Мухаммад) от Сухайля, от его отца, от Абу Хурайры: что Посланник Аллаха ﷺ сказал женщинам из ансаров: «Не умирают у одной из вас троих детей, за которых она уповает на награду (فتحتسبه), чтобы она не вошла в Рай». Одна из женщин спросила: «Или двух, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Или двух».
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — Абд аль-Азиз ибн Мухаммад ибн Убайд ад-Дараварди, отец Мухаммада аль-Джухани, их вольноотпущенник, мединец, — правдивый (صدوق), передавал по книгам других, поэтому ошибался. Ан-Насаи сказал: его хадис от Убайдуллаха аль-Умари — сомнителен [мункар] [8] (умер в 6-м или 187-м году) (Аль-джама‘а). Упомянут ранее в главе «Веры», 8/135.
Остальные упомянуты в этой главе, и в предыдущей главе, и пятью главами раньше.
[Примечание]: Из тонкостей этого иснада:
Он относится к «пятизвенным» (خماسيّات) [иснадам] автора (да помилует его Аллах); он весь состоит из мединцев (مسلسل بالمدنيين), кроме его шейха, который багланиец, но приехал в Медину для получения знания от её жителей. В нём есть передача сына от отца, и в нём — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), о котором речь уже шла.
Разбор хадиса:
(От Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах); (что Посланник Аллаха ﷺ сказал женщинам из ансаров:) — я не встречал никого, кто упомянул бы их имена. В риваяте Ибн Хиббана: «что женщины из ансаров сказали ему: о Посланник Аллаха, мы не можем приходить к тебе вместе с мужчинами, тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: назначьте [встречу] в доме такой-то. И он пришёл, побеседовал с ними, а затем сказал: не умирают у одной из вас…» [далее] хадис. («Не» — отрицательная частица, поэтому глагол после неё стоит в именительном падеже [رفع]), («умирают у одной из вас троих детей») — то есть из тех, кто не достиг возраста ответственности, как это уточнено в другом риваяте.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: слово «الولد» («дитя») применяется как к мужскому, так и к женскому [полу], в отличие от «الابن» («сын»), которое говорится о мужском [поле] — «ابن», а о женском — «ابنة». Общий смысл этого риваята может быть уточнён его же словами в другом риваяте: «не достигли возраста ответственности», как уточняется общий смысл предыдущего хадиса от Абу Хурайры его же словами здесь: «и уповает на награду», а также хадисом Абу ан-Надра ас-Сулами: «не умирают у кого-либо из мусульман трое детей, за которых он уповает на награду».
Итак, его слово «не достигли возраста ответственности» — то есть возраста обязанности [шариатских предписаний], а «الحنث» — грех. Он ограничил это именно этим пределом, потому что любовь к малому ребёнку сильнее, а жалость к нему больше. И он обусловил это упованием на награду, как мы уже неоднократно устанавливали, что награда за беды достигается только через терпение и упование на награду.
А детей он ограничил числом три, потому что три — это первая степень множества, поэтому беды становятся тяжелее, а награды множатся. Что же касается [числа], превышающего три, то тяжесть дополнительной беды может ослабевать, ибо она как бы становится привычкой и обыкновением, как сказал аль-Мутанабби [размером «камиль»]:
«Отрицал я поначалу удары судьбы, а затем признал их, и они стали привычкой».
А другой сказал [размером «басит»]:
«Я был потрясён разлукой, пока не перестал её пугаться, и бедами среди моей семьи и соседей».
Можно предположить также, что он не упомянул того, что сверх трёх, потому что это относится к разряду [логики] «тем более и предпочтительнее» (من باب الأحرى والأولى); ведь известно, что у кого больше бед, у того больше и награда, поэтому этого было достаточно без явного упоминания. А Аллах Всевышний знает лучше.
(«за которых она уповает на награду» — فتحتسبه) — местоимение поставлено в единственном числе, имея в виду умершего [ребёнка]; то есть: сберегает награду за этого умершего у Аллаха Всевышнего. Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «احتسب الأجر على الله» — сберёг награду у Него, не надеясь на воздаяние этого мира; имя действия — «الحِسْبة» (с кясрой). А «احتسبت بالشيء» — я учёл это, посчитал важным. Аль-Асмаи сказал: «فلان حسن الحسبة في الأمر» — то есть хорошо распоряжается и рассматривает дело, и это не относится к упованию на награду, ибо упование на награду — деяние, [обращённое] к Аллаху, а не к кому-либо иному. Конец [цитаты].
А в «аль-Машарик» сказано: упование на награду (الاحتساب) и «الحِسبان» (с кясрой), и «الحِسْبة» — это...
(١) «Аль-Мушарик аль-анвар» ١/٢١١.
(٢) «Ан-Нихая фи гариб аль-асар» ١/٩٥٥.
накопления награды и того, что он засчитывается ему в число его благих деяний. Конец цитаты (١).
Ибн аль-Асир (да помилует его Аллах) сказал: «(احتسابا) — то есть стремясь к лику Аллаха и Его награде. Слово «ихтисаб» происходит от корня «хасб» (счёт), подобно тому как «и‘тидад» (учёт) происходит от «адд» (счёт). А о том, кто совершает своё деяние, стремясь к лику Аллаха, говорят «ихтасабаху» («засчитал его»), потому что тогда у него есть право засчитать это своё деяние, так что в момент совершения действия он представляется как бы засчитавшим его. А «хисба» — имя действия от «ихтисаб», подобно тому как «идда» — от «и‘тидад». «Ихтисаб» в благих делах и при неприятностях — это устремление к обретению награды и её достижению через покорность и терпение, либо через совершение разных видов благодеяний и выполнение их так, как предписано, ради ожидаемого от них вознаграждения».
Он сказал: «А смысл выражения «ихтасаба такой-то своего сына» — засчитал понесённую из-за него утрату в числе испытаний Аллаха, за терпение в которых полагается награда». Конец цитаты (٢).
А в «Аль-Фатхе» при разъяснении слова аль-Бухари «фахтасаб» сказано следующее: то есть терпел, будучи довольным решением Аллаха, надеясь на Его милость. Он сказал: «Такое ограничение (условием довольства и надежды) не встречается и в других хадисах данной главы (٣)», — как бы указывая на то, что встречается в некоторых других путях передачи, как в хадисе Джабира ибн Самуры и хадисе Джабира ибн Абдуллаха, а также в риваяте Ибн Хиббана и ан-Насаи через Хафса ибн Убайдуллаха ибн Анаса от Анаса, возводимом к Пророку ﷺ: «Кто засчитал (ихтасаба) от своего потомства троих, войдёт в Рай...» — и далее по тексту хадиса. А у Муслима через Сухайля ибн Абу Салиха, от его отца, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), возводимом к Пророку ﷺ: «Не умрёт у одной из вас троих детей, чтобы она засчитала их (фатахтасибухум), кроме того что она войдёт в Рай...» — и далее по тексту хадиса. А у Ахмада и ат-Табарани из хадиса Укбы ибн Амира, возводимом к Пророку ﷺ: «Кто дал троих из своего потомства и засчитал их (фахтасабахум) перед Аллахом, тому обязательно полагается Рай». А в «Аль-Муватта» от Абу ан-Надра ас-Суламия, возводимом к Пророку ﷺ: «Не умрёт ни у одного из мусульман троих детей, чтобы он засчитал их (фаяхтасибухум), кроме того что они станут для него щитом от Огня...» — и далее по тексту хадиса.
Известно из правовых основ, что награда достигается только через намерение, поэтому непременно нужно условие «засчитывания» (ихтисаб), а безусловные хадисы толкуются в свете обусловленных. Однако аль-Исмаили указал на словесное возражение, сказав: о взрослом говорят «ихтасаба» («засчитал»), а о малом ребёнке говорят «афтарата» («предварил»). Конец цитаты.
Так же сказали многие знатоки языка, но из того, что это исходное употребление, не следует, что одно слово не может использоваться на месте другого. Более того, Ибн Дурайд и другие упоминали: «ихтасаба фулан биказа» — «искал награду у Аллаха», а это шире того, чтобы применяться только к взрослому или только к малому. И это подтверждено в упомянутых нами хадисах, которые являются доводом в пользу правильности такого употребления.
Его слово («и слово Аллаха, свят Он и велик: «И обрадуй терпеливых»» [Аль-Бакара, 155]) — здесь имеется в виду тот аят суры «Аль-Бакара», в котором терпеливые описаны словами Всевышнего: «Те, которые, когда их поражает беда, говорят: «Мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернёмся»» [Аль-Бакара, 156]. Как бы аль-Бухари хотел этим аятом ограничить то, что дано в хадисе безусловно, — этим аятом, указывающим на отказ от беспокойства и отчаяния. И слово «беда» в аяте, хотя оно и общее, но включает в себя беду, связанную с потерей ребёнка, как один из её частных случаев. Конец цитаты (١).
(«Кроме того что она войдёт в Рай», и сказала одна из женщин) — сказано, что среди говоривших была Умм Суляйм, как это приведено у Ахмада в «Аль-Мусанад» (6/431), у Ибн Абу Шайбы в «Аль-Мусаннаф» (3/353) и у ат-Табарани в «Аль-Кабир», как в «Аль-Маджма‘» (3/6), с хорошим иснадом, как сказал аль-Хафиз в «Аль-Фатхе». А среди них была и Умм Мубашшир, как это приведено у ат-Табарани, Абу Я‘ля, Ибн Абу Шайбы и Абу Курры в его «Сунане» (٢). (Или двоих) — так, с окончанием винительного падежа, и это дополнение к подразумеваемому глаголу: то есть «или представила (Аллаху) двоих из своих детей». (О посланник Аллаха?) Он сказал ﷺ: («Или двоих»), то есть «или представила двоих, то ей полагается Рай». В индийском издании встречается вариант: «Или двое?» — и он сказал: «Или двое» — тогда это подлежащее подразумеваемого глагола, то есть «умерли у неё двое». В примечании к этому изданию указано, что в некоторых списках встречается форма «и двоих» с союзом «и» в обоих местах, так что следует обратить на это внимание.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: это толкуется так, что Пророку ﷺ было ниспослано откровение во время её вопроса или до него, а в источниках, помимо Муслима, встречается: «или один» (٣).
(٢) См. то, что написал шейх Машхур ибн Хасан в примечаниях к «Танбих аль-му‘аллим», с. ٤٣٤-٤٣٥.
(٣) «Шарх ан-Навави» ١٦/١٨١-١٨٢.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: некоторые люди сочли затруднительным слово Пророка ﷺ: «Не умрёт у одной из вас троих детей, кроме того что они станут для неё завесой от Огня», — а затем, когда его спросили о двух, он сказал: «И двоих». Объяснение этому таково: если бы решение о двоих было тем же, что и решение о троих, то не было бы смысла упоминать сначала троих, — но такое возражение исходит лишь от того, кто полагает, что указание смысла (мафхум) равносильно прямому тексту (мансук), а дело не так. Напротив, у тех, кто признаёт указание смысла, оно является одним из самых слабых видов указаний слов, и все прочие виды указаний имеют перед ним преимущество, как мы разъяснили это в основах права (усуль). Это притом, что мы говорим, что у числительных вообще есть указание смысла, ведь среди признающих указание смысла есть разногласие по этому поводу, и они относят этот вид к разряду «собственных имён» (лакаб), у которых, по единому мнению знатоков, указания смысла нет вовсе.
Затем то, что снимает это затруднение, — это сказать: награда за деяния познаётся только через откровение, и Аллах Всевышний внушил Своему Пророку ﷺ это относительно троих, а затем, когда его спросили о двоих, Аллах внушил ему относительно двоих то же самое, что внушил относительно троих. И если бы его спросили об одном, он ответил бы так же, как на это указывают упомянутые в этом отношении хадисы.
Также можно предположить, что это зависит от силы скорби матери и крепости её терпения, ведь не исключено, что потерявшая одного или двоих детей может испытывать скорбь такую же сильную, как потерявшая троих, или равную ей, так что она приравнивается к ней по степени. А Аллах Всевышний знает лучше (١).
Два вопроса, связанных с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) из числа хадисов, приводимых только автором (да помилует его Аллах).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (автор) здесь [47/6675] (2632), а также (аль-Бухари) в «Аль-Адаб аль-муфрад» (148), (ан-Насаи) в «Аль-Кубра» (5898), (аль-Хумайди) в своём «Мусанаде» (1019), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/246 и 378), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (2941), (аль-Байхаки) в «Аль-Кубра» (4/67). А Аллах Всевышний знает лучше.