Абу аль-Аббас аль-Куртуби сказал: приобретаемая стыдливость — это та, которую Законодатель отнёс к вере, и именно ею человек обязан, в отличие от врождённой. Однако тот, в ком есть от врождённой, — она помогает ему в приобретаемой, а иногда приобретаемое настолько закрепляется, что становится врождённым. Он сказал: у Пророка ﷺ были соединены оба вида: во врождённой он был стыдливее девы в её покое, а в приобретаемой стыдливости он был на высшей вершине ﷺ. Конец цитаты.
3 — Из того, что сказал Ибн Батталь (да помилует его Аллах): из хадиса извлекается польза о вынесении решения по указывающему признаку, ибо они уверенно знали то, что вызывало его неудовольствие, по изменению его лица. Подобно этому они узнавали, что он читает в молитве, по движению его бороды, как было приведено в своём месте. А Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом до автора (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал:
[6015] (2321) — (Передал нам Зухайр ибн Харб и Усман ибн Абу Шейба, они сказали: передал нам Джарир от аль-Амаша, от Шакыка, от Масрука, который сказал: мы вошли к Абдуллаху ибн Амру, когда Муавия прибыл в Куфу, и он упомянул Посланника Аллаха ﷺ и сказал: он не был грубым и не изображал грубость. И сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, из лучших среди вас — те, у кого лучший нрав». Усман сказал: когда он прибыл вместе с Муавией в Куфу).
Передатчики этого иснада: семеро:
1 — (Усман ибн Абу Шейба) аль-Абси аль-Куфи, упомянут недавно.
2 — (Шакык) ибн Салама аль-Асади, Абу Ваиль аль-Куфи, надёжный (сика), из числа мухадрамов [2], умер в период правления Умара ибн Абд аль-Азиза, в возрасте ста лет; сказано также, что умер в 82 году (передают все шесть авторов сборников), упомянут прежде в «Введении» 6/57.
3 — (Масрук) ибн аль-Аджда ибн Малик аль-Хамдани аль-Вадии, Абу Аиша аль-Куфи, надёжный, знаток фикха, подвижник, мухадрам [2] (умер в 62 или 63 году) (передают все шесть авторов сборников), упомянут прежде в «Вере» 17/227.
4 — (Абдуллах ибн Амр) ибн аль-Ас ибн Ваиль ибн Хашим ибн Су‘айд (в уменьшительной форме) ибн Са‘д ибн Сахм ас-Сахми, Абу Мухаммад, а по другому мнению — Абу Абд ар-Рахман, один из первых по принятию ислама, из многочисленных по числу передач сподвижников, один из «Абдулла-фикхаистов». Умер в месяце зуль-хиджа в ночи Харры по наиболее достоверному мнению, в Таифе — по предпочитаемому мнению (передают все шесть авторов сборников), упомянут прежде в «Введении» 4/18.
Остальные упомянуты в предыдущей главе, а «Джарир» — это Ибн Абд аль-Хамид.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
он относится к шестизвенным иснадам автора (да помилует его Аллах), и он весь состоит из куфийцев (мусальсаль), и в нём три таби‘ина, передающих один от другого: аль-Амаш от Шакыка от Масрука, причём передача двух последних друг от друга — это передача равных по положению (ривая аль-акран), поскольку оба они мухадрамы из второго разряда.
Разбор хадиса:
(от Масрука) ибн аль-Аджда аль-Хамдани, что он (сказал: мы вошли к Абдуллаху ибн Амру) (да будет доволен ими обоими Аллах) (когда Муавия) ибн Абу Суфьян (да будет доволен им Аллах) прибыл из Шама (в Куфу). В некоторых списках встречается: «когда Муавия прибыл в Куфу» — в обоих местах. (И упомянул) Абдуллах ибн Амр (Посланника Аллаха ﷺ, и сказал: он не был грубым) — то есть произносящим грубость, а она — превышение меры в дурной речи, (и не изображал грубость) — то есть не прилагал усилий к этому, то есть грубость не была для него ни природным свойством, ни приобретённой чертой. Аль-Кади Ияд сказал: изначальное значение «фухш» — это избыток, выход за пределы меры. Ат-Табари сказал: «фахиш» — непристойный. Ибн Арафа сказал: «фаваахиш» у арабов — это непристойности. Аль-Харави сказал: «фахиш» — обладающий грубостью, а «мутафахиш» — тот, кто прилагает усилие к грубости и намеренно её проявляет из-за порочности своего состояния. Он сказал: иногда «мутафахиш» — это тот, кто совершает непристойность (фахиша). Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «фахиш» — это тот, чья природа сотворена с грубостью, то есть с жёсткостью в словах и делах, а «мутафахиш» — тот, кто занимается этим и практикует это. Аллах Всевышний очистил Своего Пророка ﷺ от всего этого и возвысил его над этим, ибо он был милосердным, мягким, тонким, лёгким в общении, скромным, приветливым, благочестивым, отзывчивым, любимым; ни один взгляд не отталкивался от него, ни одна душа не питала к нему отвращения, и от него не исходило ничего, что вызывало бы неприятие ﷺ, и он был почтён и удостоен чести. Конец цитаты.
У ат-Тирмизи приводится через путь Абу Абдуллаха аль-Джадали, который сказал: «я спросил Аишу (да будет доволен ею Аллах) о нраве Пророка ﷺ, и она сказала: он не был грубым и не изображал грубость, не был шумным на рынках, и не отвечал злом за зло, но прощал и проявлял снисходительность». Аль-Бухари передал в «Адабе» от хадиса Анаса (да будет доволен им Аллах): «Посланник Аллаха ﷺ не был ни ругателем, ни грубияном, ни проклинающим; он говорил кому-то из нас при упрёке: «Что с ним, да покроется пылью его чело!»». У Ахмада от хадиса Анаса (да будет доволен им Аллах): «Пророк ﷺ никогда не обращался прямо к человеку с тем, что могло того обидеть». У Абу Дауда от хадиса Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Когда до Посланника Аллаха ﷺ доходило что-то о каком-то человеке, он не говорил: «Что с таким-то, что он говорит», но говорил: «Что с некоторыми людьми, что они говорят»».
[Полезное замечание]: Ибн Манзур (да помилует его Аллах) сказал: Ибн Сида сказал: «фухш», «фахша» и «фахиша» — это непристойное в слове и деле, множественное число — «фаваахиш». «Афхаша алейхи филь-мантик» — то есть сказал непристойность. «Фахша» — имя действия непристойности. Говорят: «фахаша», «фахуша», «афхаша», «фахуша алейна» и «афхаша ифхашан» и «фухшан». Он сказал: правильно, что «ифхаш» и «фухш» — это существительные (имена действия). «Раджулюн фахиш» — обладающий грубостью. В хадисе: «Поистине, Аллах ненавидит грубого и того, кто изображает грубость». «Фахиш» — обладатель грубости и непристойности в слове и деле, а «мутафахиш» — тот, кто намеренно прилагает усилие к оскорблению людей и намеренно этим занимается. Слова «фухш», «фахиша» и «фахиш» многократно встречаются в хадисах, и это всё, что чрезмерно уродливо среди грехов и проступков. Ибн аль-Асир сказал: часто «фахиша» встречается в значении прелюбодеяния, и прелюбодеяние называется «фахиша». Аллах Всевышний сказал: «И не выходите они [из домов], кроме как если совершат явную непристойность (фахиша мубайина)» [ат-Талак, 1]. Сказано: явная непристойность — это когда женщина совершает прелюбодеяние, и её выводят для наказания. Сказано также: непристойность — это выход женщины из своего дома без разрешения мужа. Аш-Шафии сказал: это когда она проявляет дерзость к родственникам мужа своим острым языком, причиняя им обиду, и повторяет это. В хадисе о Фатиме бинт Кайс (да будет доволен ею Аллах) — что Пророк ﷺ не назначил ей ни жилища, ни содержания, и упомянуто, что он перевёл её в дом Ибн Умм Мактума из-за её дерзости и остроты языка, но не отменил её право на жилище вообще, следуя словам Всевышнего (велик Он): «Не выгоняйте их из их домов, и не выходят они [сами], кроме как если совершат явную непристойность» [ат-Талак, 1].
И всякое дурное качество является «фахиша», будь то в словах или в делах. Отсюда хадис, где он сказал Аише (да будет доволен ею Аллах): «Не говори так, ибо Аллах не любит грубости и изображения грубости» — под грубостью здесь подразумевается превышение меры в слове и ответе, а не грубость, которая относится к скверной и дурной речи. «Тафахуш» — это форма взаимного действия от этого корня.
Иногда «фухш» имеет значение избытка и множества. Отсюда хадис одного из них, когда его спросили о крови блох, и он сказал: если это не избыточно (фахиш), то нет вреда. И всё, что превышает свою меру и предел, — это «фахиш». Говорят: «фахуша аль-амр фухшан» и «тафахаша», а «фахаша биш-шайи» — означает опозорил.
Что касается слов Аллаха (велик Он): «Шайтан обещает вам бедность и повелевает вам непристойность (фахша)» [аль-Бакара, 268], то толкователи сказали: смысл в том, что он повелевает вам не подавать милостыню. Сказано также: «фахша» здесь — это скупость, и арабы называют скупого «фахиш». Тарафа сказал [размером тавиль]:
Я вижу, что смерть выбирает благородных и избирает лучшее из имущества скупого упорствующего.
То есть: тот, кто перешёл границу в скупости. Ибн Барри сказал: «фахиш» — это дурного нрава, чрезмерно скупой человек. А «يعتام» — выбирает, отбирает, то есть берёт лучшее из этого — избранное; а «عقيلة المال» — самое ценное имущество, самое дорогое. Конец слов Ибн Манзура (да помилует его Аллах) в сокращении. Я привёл его слова полностью в силу их важности и по причине частого упоминания слова «фухш» (грубость, непристойность) в хадисах в различных выражениях, а также для того, чтобы собрать в одном месте разъяснение того, что сказали учёные о его значении. Аллах Всевышний — покровитель успеха.
(И сказал) Абдуллах ибн Амр (да будет доволен ими обоими Аллах): (Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, из числа лучших среди вас — обладающие наилучшим нравом»). А в формулировке аль-Бухари: «наилучшие среди вас по нраву». Его слово («ахасинукум») — это отложенное подлежащее слова «инна», а сказуемым его является предлог с управляемым словом, стоящий перед ним, а слово («ахлякан») стоит в винительном падеже как уточнение (تمييز).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово («поистине, из числа лучших среди вас — обладающие наилучшим нравом») — это форма множественного числа от «ахсан» по образцу «афаль», которая используется для сравнительной степени. Если она сочетается с предлогом «мин», то употребляется в одной форме для мужского и женского рода, для двойственного и множественного числа. А если она не сочетается с «мин» и определяется артиклем («аль»), то приобретает формы мужского и женского рода, двойственного и множественного числа. А если она присоединяется (в идафе), то допустимы оба варианта, как здесь — («ахасинукум»), и как сказал Всевышний: «старейшин её преступников» (сура «Скот», 123). А также сказал Всевышний: «И ты непременно найдёшь их самыми жадными из людей до жизни» (сура «Корова», 96). Передан также этот хадис со словом «ахсанукум» в единственном числе. Конец.
В «Фатх аль-Бари» сказано: хороший нрав — это выбор достоинств и оставление пороков. Ахмад передал от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) хадис, восходящий к Пророку ﷺ: «Поистине, я послан лишь для того, чтобы довести до совершенства благой нрав». Аль-Баззар передал этот же хадис с формулировкой «благородные качества» вместо «благой». Ат-Табарани передал в «аль-Авсат» с хорошим иснадом от Сафии бинт Хуяй, которая сказала: «Я не видела никого, кто обладал бы более прекрасным нравом, чем Посланник Аллаха ﷺ». А у Муслима передан хадис от Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Его нравом был Коран: он гневался тем, чем гневался Коран, и радовался тому, чему радовался Коран». Конец.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Ахляк» — это множественное число от «хулюк» (нрав), и это выражение, обозначающее качества человека, посредством которых он взаимодействует с другими и общается с ними. Они делятся на достохвальные и порицаемые. Достохвальные из них — это качества пророков, приближённых (аулия) и достойных людей, такие как терпение при неприятностях, снисходительность при грубости, терпение обид, благодеяние людям, любезность к ним, поспешность в удовлетворении их нужд, милосердие, сострадание, мягкость в споре, осмотрительность в делах и отдаление от порочного и злого.
В общем же, умеренность нрава заключается в том, чтобы быть по отношению к себе таким же, как по отношению к другим, — то есть требовать справедливости в отношении них, но не мстить за себя; прощать того, кто тебя обидел, и давать тому, кто лишил тебя чего-то. А порицаемое из этого — противоположность всему этому.
Этот хадис передан не в книге Муслима с прекрасным добавлением, где сказано: «Лучшие среди вас — обладающие наилучшим нравом, приветливые и доступные, которые сближаются с людьми и с которыми сближаются люди; и нет добра в том, кто не сближается и с кем не сближаются». Хафиз Абу Бакр аль-Хайсами (да помилует его Аллах) сказал в «Маджма аз-Заваид» (8/21): передал его ат-Табарани в «ас-Сагыр» и «аль-Авсат», и в нём — Салих ибн Бишр аль-Марри, а он слаб. Конец. Шейх аль-Албани (да помилует его Аллах) признал его достоверным, смотри «ас-Сахиха» (2/378).
Он сказал: мы уже упоминали в другом месте, что основа нрава — это природная предрасположенность в человеческом роде, однако люди в этом различаются: у одних преобладает одно качество, а у других — иное. И именно к этому обращено повеление о самовоспитании и усердии, чтобы укрепить слабое в этом и уравновесить чрезмерное, как это подробно изложено в книгах о духовном воспитании (рияда). Конец.
Его слово: (Сказал Усман: когда он прибыл вместе с Муавией в Куфу) — он хотел этим показать разногласие между двумя своими шейхами: Зухайром ибн Харбом и Усманом ибн Абу Шейбой. Усман сказал: «когда прибыл» — то есть Абдуллах ибн Амр — «вместе с Муавией в Куфу», вместо слов Зухайра: «когда прибыл Муавия в Куфу». Смысл обеих версий в итоге одинаков. Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен ими обоими Аллах) — согласованный (передан и аль-Бухари, и Муслимом).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его передал (составитель) здесь [16/6015 и 6016] (2321), а также (аль-Бухари) в «Достоинствах» (3559 и 3579) и в «Благонравии» (6029 и 6035), а также в «аль-Адаб аль-Муфрад» (271); (ат-Тирмизи) в «Благочестии и родстве» (1975); (ат-Тайалиси) в своём «Мусаннаде» (2246); (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (8/514); (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/161 и 193); (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (477 и 6442); (аль-Баззар) в своём «Мусанаде» (6/395); (Ибн Саад) в «ат-Табакат» (1/365); (аль-Байхаки) в «Шуаб аль-Иман» (6/233) и в «Далаиль ан-Нубувва» (1/313-314); (аль-Багави) в «Шарх ас-Сунна» (3666). Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах, извлекаемых из хадиса:
1 — (Из их числа): разъяснение того, каким прекрасным нравом обладал Пророк ﷺ, и его отдалённость от грубости, будь то по природе или через приобретение. Мусульманину следует стремиться к достижению этого качества нрава по мере своих возможностей. Аллах Всевышний — покровитель успеха.
2 — (Из их числа): побуждение к хорошему нраву и разъяснение достоинства обладающего им, ведь это качество пророков Аллаха Всевышнего и Его приближённых. Аль-Хасан аль-Басри (да помилует его Аллах) сказал: сущность хорошего нрава — это оказание добра, удержание от причинения вреда и приветливость лица. Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: это общение с людьми с добротой, приветливостью, любезностью к ним, сочувствием к ним, терпимостью к ним, снисходительностью к ним, терпением по отношению к ним при неприятностях, оставление высокомерия и превозношения над ними, отдаление от жестокости, гнева и упрёков.
Он сказал: ат-Табари передал разногласие среди предшественников о хорошем нраве — является ли он врождённым свойством или приобретённым? Кади сказал: правильным является то, что часть его является врождённым свойством, а часть приобретается через самовоспитание и подражание другим. Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом до составителя (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал:
[6016] (...) — (И передал нам это Абу Бакр ибн Абу Шейба, [сказав]: передал нам Абу Муавия и Вакиа (х), и передал нам Ибн Нумайр, [сказав]: передал нам мой отец (х), и передал нам Абу Саид аль-Ашадж, [сказав]: передал нам Абу Халид — то есть аль-Ахмар — все они от аль-Амаша с этим же иснадом подобно ему).
Участники этого иснада: восемь человек:
1 — (Абу Халид аль-Ахмар) Сулейман ибн Хайян аль-Азди аль-Куфи, правдив, но допускает ошибки [8] (умер в 190 году) или раньше, дожив до семидесяти с небольшим лет (передавали все составители шести сводов), упомянут ранее в «Вере» 5/120.
Остальные упомянуты в предыдущей главе; «Абу Муавия» — это Мухаммад ибн Хазим ад-Дарир, «Ибн Нумайр» — это Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр, «Абу Саид аль-Ашадж» — это Абдуллах ибн Саид ибн Хусайн аль-Кинди.
Его слово: (все они от аль-Амаша с этим же иснадом подобно ему) — то есть все эти четверо: Абу Муавия, Вакиа, Абдуллах ибн Нумайр и Абу Халид аль-Ахмар — передали этот хадис от аль-Амаша с упомянутым ранее иснадом, то есть от Шакика, от Масрука, от Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен ими обоими Аллах).
[Замечание]: риваят Абу Муавии от аль-Амаша привёл аль-Баззар (да помилует его Аллах) в своём «Мусанаде», сказав...