[Замечание]: что касается риваята Абу Му‘авии от аль-А‘маша, то имам Ахмад ﵀ привёл его в своём «Мусанаде», сказав:
(19644) — рассказал нам Абу Му‘авия, от аль-А‘маша, от Шакыка, от Абу Мусы, который сказал: пришёл к Пророку ﷺ человек и сказал: «О Посланник Аллаха, что скажешь о человеке, который полюбил людей, но ещё не присоединился к ним?» Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Человек с тем, кого он полюбил». Конец (1).
Что же касается риваята Мухаммада ибн Убайда от аль-А‘маша, то его также привёл имам Ахмад ﵀ в своём «Мусанаде», сказав:
(19514) — рассказал нам Мухаммад ибн Убайд, рассказал нам аль-А‘маш, от Шакыка, от Абу Мусы, который сказал: пришёл человек к Пророку ﷺ и сказал: «Человек любит людей, но ещё не присоединился к ним?» Он ответил: «Человек с тем, кого он полюбил». Конец (2).
«Я хочу только исправления, насколько это в моих силах. Успех мой только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(51) — (Глава о том, что если хвалят праведника, то это радостная весть, и это не вредит ему)
По цепочке передачи, восходящей к автору ﵀, в начале книги сказано:
[6698] (2642) — (Рассказали нам Йахья ибн Йахья ат-Тамими, Абу ар-Раби‘ и Абу Камиль Фудайл ибн Хусайн — и формулировка принадлежит Йахье; Йахья сказал: «сообщил нам», а двое других сказали: «рассказал нам» Хаммад ибн Зейд, от Абу Имрана аль-Джауни, от Абдуллаха ибн ас-Самита, от Абу Зарра, который сказал: было сказано Посланнику Аллаха ﷺ: «Что скажешь о человеке, который совершает доброе дело, и люди хвалят его за это?» Он ответил: «Это — скорая радостная весть верующему»).
Передатчики этого иснада: семь человек:
Все они уже были упомянуты в предыдущей главе, и за две главы до неё, и за шесть глав до неё. «Абу ар-Раби‘» — это Сулейман ибн Дауд аль-Атаки аз-Захрани, «Абу Имран аль-Джауни» — это
(2) «Мусанад имама Ахмада ибн Ханбаля», 4/392.
Абд аль-Малик ибн Хабиб аль-Басри, а «Абу Зарр» — это Джундуб ибн Джунада аль-Гифари, известный сподвижник ﵁.
[Замечание]: к числу тонкостей этого иснада относится то, что:
он входит в число пятизвенных иснадов автора ﵀; в нём есть передача одного последователя (табиина) от другого последователя; в нём четверо из тех, кто прославился под кунья; и в нём Абу Зарр ﵁ — один из старших сподвижников ﵁.
Разбор хадиса:
(от Абу Зарра) — Джундуба ибн Джунады аль-Гифари ﵁; (он сказал: было сказано): далее в риваятах, приводимых в следующем замечании, будет указано, что сказавшим был сам Абу Зарр ﵁, и формулировка его такова: «Я сказал: о Посланник Аллаха, человек совершает…». (Посланнику Аллаха ﷺ: что скажешь) — то есть: сообщи мне, (о человеке, который совершает дело) — то есть: сообщи нам о его положении, поэтому «человека» (ар-раджуля) стоит в винительном падеже вследствие устранения предлога, а под «делом» подразумевается его род. Его слово (из добра) — уточнение к «делу», и известно, что нет добра в деле, совершённом из показухи (рия), значит, его дело чисто ради Аллаха Всевышнего. (и люди хвалят его за это) — то есть: восхваляют это дело, или это добро; в другом риваяте: «и люди любят его за это» — то есть: возвеличивают его за это. (Он ﷺ сказал): («Это») — то есть: похвала, или любовь, или качество, или награда, (скорая радостная весть верующему) — то есть: досрочная радостная весть ему; а отсроченная её часть остаётся до Дня его вечной жизни. Внешний смысл таков, что в этом равны и тот, кому нравится их похвала и любовь, и тот, кому не нравится, но второе предпочтительнее, а первое яснее.
Сказал аль-Музхир: «Что скажешь и т.д.» — то есть: сообщи нам о положении того, кто совершает праведное дело ради Аллаха Всевышнего, не ради людей, а они хвалят его — пропадёт ли его награда? Он ответил: «Это — скорая радостная весть верующему», имея в виду: он в этом своём деле не является показным (муравин), поэтому Аллах Всевышний даёт ему за это две награды: награду в этом мире, а именно похвалу людей ему, и награду в будущей жизни, а именно то, что Аллах Всевышний уготовил ему (1).
Сказал Ибн аль-Джаузи ﵀: смысл таков: что Аллах Всевышний, когда принимает дело, вселяет в сердца принятие совершившего его и похвалу ему, и то, что вселено в сердца, становится радостной вестью о принятии, подобно тому,
как если Он полюбит раба, то сделает его любимым для Своих творений, а они — свидетели Аллаха на земле. Конец (1).
Сказал ан-Навави ﵀: сказали учёные: смысл его таков: это досрочная радостная весть ему о благе, и она — доказательство благоволения Аллаха Всевышнего к нему и Его любви к нему, поэтому Он делает его любимым для творений, как уже было сказано в хадисе: «затем ему вселяется принятие на земле». Всё это — если люди хвалят его без всякого домогательства со стороны него самого этой похвалы, а иначе домогательство порицаемо. Конец (2), и Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Зарра ﵁ относится к числу единичных хадисов автора ﵀.
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (автор) здесь [51/6698 и 6699] (2642), (Ибн Маджа) в «аз-Зухд» (4225), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (5/156, 157 и 168), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (366 и 5768), (Абу-ль-Касим аль-Багави) в «аль-Джа‘дийят» (1197), (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (4139 и 4140), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (Из них): разъяснение достоинства искренности в делах, поскольку Аллах Всевышний вселяет в сердца Своих рабов любовь к совершающему их, их похвалу ему и их благоволение к нему, и это относится к досрочной радостной вести этому человеку, и таков смысл его слов в предыдущем хадисе: «затем ему вселяется принятие на земле».
К числу этой радостной вести относится радостная весть ангелов верующему при его предсмертной агонии, как упомянул это Аллах ﷾, сказав: «Воистину, тех, которые сказали: «Наш Господь — Аллах», а потом были стойки, посещают ангелы: «Не бойтесь и не печальтесь, и радуйтесь Раю, который был вам обещан. Мы — ваши покровители в мирской жизни и в Последней жизни. Вам там уготовано всё, чего пожелают ваши души, и вам там уготовано всё, чего вы попросите. Таково угощение от Прощающего, Милосердного»» [Фуссылят: 30–32].
Что же касается радостной вести будущей жизни, то это Сад блаженства; сказал Аллах Всевышний:
(2) «Шарх ан-Навави», 16/189.
«Аллах обещал верующим мужчинам и верующим женщинам Райские сады, в которых текут реки, где они пребудут вечно, и прекрасные жилища в садах Эдема. А благоволение Аллаха ещё больше. Это и есть великое преуспеяние» [ат-Тауба: 72].
2 — (Из них): разъяснение того, что похвала людей и их любовь к делу раба — признак его искренности в этом деле.
3 — (Из них): что в нём есть доказательство того, что рабу подобает бороться со своей душой в отношении искренности, чтобы обрести для себя радостную весть этого мира и будущей жизни.
4 — (Из них): то, что сказал аль-Куртуби ﵀: этот хадис о человеке, который совершает праведное дело искренне, не желая показывать его людям; ибо если бы он совершал его, чтобы люди хвалили его или почитали, то был бы показным (муравин), и это дело было бы недействительным, испорченным. Однако Аллах Всевышний по Своей милости, милосердию и щедрости обходится с искренними в делах, правдивыми в словах и состояниях особыми видами милости: Он вселяет в сердца любовь к ним и раскрывает языки для похвалы им, чтобы возвеличить упоминание о них в высшем собрании, чтобы за них просили прощения, и распространяет доброе упоминание о них в этом мире, чтобы им подражали, и тогда возрастает их награда и возвышаются их степени, и чтобы сделать это признаком праведности их состояний и радостной вестью об их благом исходе и обильной награде. Поэтому он ﷺ сказал: «Это — скорая радостная весть верующему», и Аллах Всевышний знает лучше (1).
По цепочке передачи, восходящей к автору ﵀, в начале книги сказано:
[6699] (...) — Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, и Исхак ибн Ибрахим, от Вакиа (х), и рассказал нам Мухаммад ибн Башшар, рассказал нам Мухаммад ибн Джаафар (х), и рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна, рассказал мне Абд ас-Самад (х), и рассказал нам Исхак, сообщил нам ан-Надр, — все они от Шубы, от Абу Имрана аль-Джаунийй, с иснадом Хаммада ибн Зайда, подобно его хадису, за исключением того, что в их риваяте от Шубы, кроме Абд ас-Самада, сказано: «...и люди любят его за это», а в риваяте Абд ас-Самада: «...и люди хвалят его», как сказал Хаммад.
Передатчики этого иснада: десять человек.
1 — (Вакиа) ибн аль-Джаррах ибн Мулайх ар-Руасий, Абу Суфьян аль-Куфий, надёжный (сика), запоминающий (хафиз), благочестивый, из числа старших [девятого поколения] (умер в 196 или начале 197 г.), и было ему семьдесят лет. (Все шесть составителей передавали от него). Упомянут ранее во «Введении» 1/1.
2 — (Абд ас-Самад) ибн Абд аль-Варис ибн Саид аль-Анбарий, их вольноотпущенник, ат-Таннурий, Абу Сахль аль-Басрий, надёжный (сика), твёрдый (сабит) в передаче от Шубы [девятое поколение] (умер в 207 г.). (Все шесть составителей передавали от него). Упомянут ранее во «Введении» 6/82.
3 — (ан-Надр) ибн Шумайль аль-Мазиний, Абу аль-Хасан ан-Нахвий аль-Басрий, переселившийся в Мерв, надёжный (сика), твёрдый (сабит), из числа старших [девятого поколения] (умер в 204 г.), и было ему восемьдесят два года. (Все шесть составителей передавали от него). Упомянут ранее во «Введении» 6/39.
Остальные упомянуты в этой главе и до неё.
Его слово (все они от Шубы... и так далее) — то есть все эти четверо: Вакиа, Мухаммад ибн Джаафар Гундар, Абд ас-Самад ибн Абд аль-Варис и ан-Надр ибн Шумайль передали этот хадис от Шубы, от Абу Имрана аль-Джаунийй, от Абдуллаха ибн ас-Самита, от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах).
[Замечание]: что касается риваята Вакиа от Шубы, то его привёл аль-Байхаки в «Шуаб аль-иман», сказав:
(6999) — Рассказал нам Абу аль-Хасан Мухаммад ибн аль-Хусайн ибн Дауд аль-Алявий, диктуя, сообщил мне Абдуллах ибн Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шаркий, рассказал нам Абдуллах ибн Хашим, рассказал нам Вакиа, рассказал нам Шуба, от Абу Имрана аль-Джаунийй, от Абдуллаха ибн ас-Самита, от Абу Зарра, что он сказал: «О Посланник Аллаха, что скажешь о человеке, который совершает дело для Аллаха, а люди любят его за это?» Он сказал: «Это — скорая радостная весть верующему в этом мире». Конец цитаты.
Что касается риваята Мухаммада ибн Джаафара Гундара от Шубы, то его привёл аль-Баззар в своём «Мусанаде» с иснадом составителя, сказав:
(3956) — И рассказал нам Мухаммад ибн Башшар, сказал: рассказал нам Мухаммад ибн Джаафар, сказал: рассказал нам Шуба, от Абу Имрана аль-Джаунийй, от Абдуллаха ибн ас-Самита, от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, сказал: я спросил: «О Посланник Аллаха, человек совершает дело для себя, а люди любят его за это?» Он сказал: «Это — скорая радостная весть верующему в этом мире». Конец цитаты.
Что касается риваята Абд ас-Самада ибн Абд аль-Вариса от Шубы, то его также привёл аль-Баззар в своём «Мусанаде» с иснадом составителя, сказав:
(3955) — Рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна, сказал: рассказал нам Абд ас-Самад, сказал: рассказал нам Шуба, от Абу Имрана аль-Джаунийй, от Абдуллаха ибн ас-Самита, от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), сказал: я спросил: «О Посланник Аллаха, человек совершает дело для себя, а люди любят его за это?» Он сказал: «Это — скорая радостная весть верующему в этом мире». Конец цитаты.
Что касается риваята ан-Надра ибн Шумайля от Шубы, то я не нашёл того, кто бы его привёл, — пусть будет это рассмотрено, а Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
* * *
(48) — (Книга о предопределении)
Вопросы, относящиеся к этому заглавию:
(Первый вопрос): об огласовке слова «предопределение» (аль-кадар) и разъяснении его значения:
(Знай), что «аль-кадар» — с двумя фатхами, или с фатхой и сукуном — означает решение и постановление; это то, что Аллах (Свят Он и Велик) предопределяет из решений и чем управляет из дел. Аль-Лихьяний сказал: «аль-кадар» — то есть с двумя фатхами — имя, а «аль-кадр» — то есть с фатхой и сукуном — масдар (отглагольное имя), и он привёл в качестве примера [из размера «хафиф»]:
«Всё, даже брат твой, — временное благо, / и по предопределению — разлука и встреча».
И привёл пример со словом с фатхой [из размера «камиль»]:
«Предопределение поселило тебя среди этих пальм, а я вижу — / клянусь твоим отцом — что владелец пальм не находится дома».
Ибн Сида сказал: так он привёл это со фатхой, а размер стиха допускает и подвижность, и покой (то есть и фатху, и сукун). Упомянуто в «Лисан аль-араб».
Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «аль-кадар» — только с фатхой, не иначе — решение, которое предопределяет Аллах Всевышний. Конец цитаты.
Ибн аль-Асир сказал: слово «аль-кадар» неоднократно повторяется в хадисе, и оно выражает то, что Аллах постановил и решил из дел; это масдар от «кадара — йакдиру — кадаран», и его даль может также огласовываться сукуном. Конец цитаты.
Сказано в «Фатх аль-Бари»: «аль-кадар» — масдар; говорят: «кадарту-ш-шайа» — с облегчённой (без удвоения) даль и с фатхой на ней — «акдиру» — с кясрой или фатхой — «кадаран» и «кадран»: если ты объял мерой вещь. Аллах Всевышний сказал: «Поистине, Мы всякую вещь сотворили по предопределению» [аль-Камар, 49].
Ар-Рагиб аль-Асфахани (да помилует его Аллах) сказал: слово «аль-кадар» по своему установлению указывает на могущество (кудра) и на то, что предопределено (макдур), существующее посредством знания, и предполагает волю разумом и речь по преданию; итог этого — существование чего-либо в определённое время и в определённом состоянии в соответствии со знанием, волей и речью. А «каддара Ллаху-ш-шай» с удвоением означает: постановил это; допускается и без удвоения. Ибн аль-Каттаа сказал: «каддара Ллаху-ш-шай» — сделал его подчинённым предопределению, а «ар-разка» — сотворил его, а «аля-ш-шай» — овладел им.
А «аль-кадаа» (постановление) — это решение по всеобщим вещам в целом, в вечности (изначально), а «аль-кадар» (предопределение) — решение о наступлении частностей, относящихся к этим общим вещам, в подробностях.
Аль-Кирмани сказал: под «аль-кадар» подразумевается решение Аллаха. Учёные сказали: «аль-кадаа» — это всеобщее, обобщённое решение в вечности, а «аль-кадар» — частности этого решения и его подробности.
А смысл в том, что Аллах Всевышний знал меры вещей и их сроки прежде их сотворения, затем сотворил то, что предшествовало в Его знании, что оно будет сотворено; так что всё возникшее исходит из Его знания, могущества и воли. Это то, что известно из религии через непреложные доводы, и на этом были первые поколения (саляф) из сподвижников и лучшие из последователей (табиин), до тех пор, пока не возникло нововведение о предопределении в конце эпохи сподвижников. Муслим привёл историю об этом через путь Кахмаса, от Ибн Бурайды, от Яхьи ибн Ямара, который сказал: первым, кто заговорил о предопределении в Басре, был Мабад аль-Джухани. Он сказал: тогда отправился я и Хумайд аль-Химьяри, — и он упомянул их встречу с Абдуллахом ибн Умаром, и что он спросил его об этом, и тот сообщил ему, что он отрекается от того, кто говорит так, и что Аллах не принимает деяние от того, кто не верит в предопределение. Составители книг о вероучениях передали от группы кадаритов отрицание того, что Творец знает что-либо из деяний рабов до их совершения ими, и что Он узнаёт их лишь после их совершения. Аль-Куртуби и другие сказали: это учение исчезло, и мы не знаем никого из позднейших, кто был бы к нему причислен. Он сказал: кадариты сегодня единодушны в том, что Аллах знает деяния рабов до их совершения, и разошлись с первыми поколениями лишь в своём утверждении, что деяния рабов подвластны им самим и происходят от них самостоятельно; это, хотя и является ложным учением, но легче первого учения. А позднейшие из них отрицали связь воли (Аллаха) с деяниями рабов, избегая связи вечного с возникшим; и они побеждены тем, что сказал аш-Шафии: если кадарит признает знание (Аллаха о деяниях), то он побеждён; то есть ему говорят: разве допустимо, чтобы в существовании произошло нечто противоречащее тому, что заключено в этом знании? Если он отрицает это — он согласился с учением людей сунны, а если допускает это — на него ложится обвинение в приписывании невежества (Аллаху), — Аллах превыше этого!
Абу аль-Музаффар ибн ас-Сам‘ани сказал: путь познания этого вопроса — следование сообщённому в Книге и сунне, а не чистому умозрению и разуму. Кто отступает от следования сообщённому в этом деле, тот заблуждается и скитается в морях недоумения, не достигая ни исцеления взора, ни покоя, обретаемого сердцем; ибо предопределение — одна из тайн Аллаха Всевышнего, которую Он, Знающий, Ведающий, оставил только для Себя, поставив перед ней завесы и скрыв её от разумов и познаний творений по причине известной Ему мудрости. Её не знал ни посланный пророк, ни приближённый ангел. И сказано: тайна предопределения откроется им, когда они войдут в Рай, а до вхождения в него она им не открывается. Конец цитаты.
Ат-Табарани передал с хорошим иснадом хадис Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), возводимый к Пророку ﷺ: «Когда упоминается предопределение — воздержитесь [от спора]». Муслим передал через Тавуса: «Я застал людей из числа сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, которые говорили: всё — по предопределению». И я слышал, как Абдуллах ибн Умар говорил: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Всё — по предопределению, даже бессилие и смекалка».
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: «аль-кайс» (с фатхой над «каф») — противоположность бессилию, означает искусность в делах, и касается как дел мирской жизни, так и дел жизни будущей. Смысл в том, что ничто не происходит в бытии, если этому не предшествовало знание и воля Аллаха, Свят Он и Велик. И упомянуты в хадисе именно эти два предела для указания на то, что наши действия, хотя они известны нам и желаемы нами, всё же не происходят от нас иначе, как по воле Аллаха.
То, что передал Тавус, возводя к Пророку и как остановленное сообщение, соответствует словам Всевышнего: «Воистину, всякую вещь Мы сотворили по предопределению» (аль-Камар, 49). Ведь этот аят прямо указывает на то, что Аллах — Творец всякой вещи и её Определитель, и он более прямо указывает на это, чем слова Всевышнего: «Творец всякой вещи» (аз-Зумар, 62), и слова Всевышнего: «Аллах сотворил вас и то, что вы совершаете» (ас-Саффат, 96).
Известно среди первых и последующих поколений, что этот аят был ниспослан о кадаритах. Муслим передал от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «Пришли многобожники из курайшитов, споря с Пророком ﷺ о предопределении, и был ниспослан этот аят». Он сказал: воззрение всех праведных предшественников состоит в том, что все дела совершаются по предопределению Аллаха Всевышнего, как сказал Всевышний: «Нет ничего, чего бы у Нас не было в хранилищах, и Мы ниспосылаем это только по известной мере» (аль-Хиджр, 21). Конец цитаты, а Аллах Всевышний знает лучше.
(Второй вопрос): шейх ислама Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) разделил кадаритов на три разряда.
(Первый разряд: многобожные кадариты) — те, кто признавали предопределение и предустановление и утверждали, что это согласуется с повелением и запретом, и говорили: «Если бы Аллах желал, мы не придавали бы Ему сотоварищей, и наши отцы тоже, и мы не запрещали бы ничего» (весь аят) (аль-Ана‘ам, 148), «И сказали те, кто придавал сотоварищей: если бы Аллах желал, мы не служили бы никому, кроме Него» (весь аят) (ан-Нахль, 35), «И сказали они: если бы Милостивый желал, мы не служили бы им» (весь аят) (аз-Зухруф, 20).
Дело этих людей приходит к упразднению шариатских установлений, повеления и запрета, при признании общего господства [Аллаха] над каждым творением, и что нет ни одного живого существа, которого Господь его не держал бы за хохол. И этим искушаются многие — либо в убеждении, либо в состоянии — группы суфиев и нищих (факиров), пока некоторые из них не доходят до дозволения запрещённого, отмены обязательного и снятия наказаний, хотя это не удаётся им устойчиво, а совершают они это лишь тогда, когда это совпадает с их страстями, подобно поступку арабских многобожников. А затем, если чья-то страсть встречает противодействие, он восстаёт против этого, преступая границы, не останавливаясь ни на каком пределе, как поступали и многобожники. Ведь этот путь противоречив при столкновении желаний людей: один желает одного, другой — противоположного, и каждое из двух желаний предопределено, так что необходимо предпочесть одно из них, либо иное, либо каждое — с какой-то стороны, иначе неизбежна порча.
И приверженцы этого пути иногда доходят до крайности, объявляя сами сущности существующих вещей Аллахом, и держатся за соответствие предопределённой воли дурным делам, совершаемым ими и другими, подобно словам аль-Харири: «Я — неверующий по отношению к господу, которому не подчиняются», и словам одного из его товарищей, когда его позвал сборщик пошлин, и ему сказали: «Это сборщик пошлин», а он ответил: «Если он и не подчинился повелению, то подчинился воле». И подобно словам Ибн Исраиля:
«Стал я подверженным тому, что Он выбирает для меня, и все мои дела — покорность».
Иногда они называют это «истиной» (хакика), считая это истиной господства, действительной сущей истиной, или сообщённой истиной. И поскольку в этих людях есть примесь от христиан, а у христиан есть примесь от многобожия, они последовали за многобожниками в том, чему те держались — держаться за предопределение в противовес шариату, — при этом они служат не Аллаху, Который предопределил сущее, подобно тому как и в этих есть примесь того же.
А когда их еретики, которые являются их предводителями, впадают в крайность, они говорят: «Мы не служим никому, кроме Аллаха, ибо нет существующего кроме Него», и говорил их предводитель: «Неверие христиан было лишь в том, что они выделили [некое воплощение]». Так они устанавливают служение всякому существующему по этому соображению и утверждают то, на чём были многобожники в служении идолам и камням, но при этом считают их менее совершенными за то, что те ограничили служение некоторыми проявлениями и отдельными сущностями. А известно, что это же присуще всем многобожникам, ибо они разнообразны в божествах, которым служат, хотя все соучаствуют в многобожии: этот служит солнцу, этот — луне, этот — аль-Лат, этот — аль-Уззе, этот — Манат, третьей другой; и каждый из них делает своим богом свою страсть и служит тому, что ему кажется прекрасным. То же самое в служении могилам людей: каждый привязывается к изображению того, о ком у него доброе мнение.
(Второй разряд: маджусские кадариты) — те, кто приписывают Аллаху сотоварищей в творении, подобно тому как первые приписывали Ему сотоварищей в служении, и говорят: творец добра — не тот же, кто творец зла. А тот из них, кто относится к нашей общине, говорит: происходящие грехи не происходят по воле Аллаха Всевышнего, а иногда говорят: и не по Его знанию тоже, и говорят: все действия живых существ происходят без Его силы и без Его творения, отрицая тем самым Его действующую волю и всеобъемлющую силу. Поэтому Ибн Аббас сказал: предопределение — устой единобожия; кто признаёт единство Аллаха и верует в предопределение, у того единобожие совершенно, а кто признаёт единство Аллаха, но отвергает предопределение, тот своим отвержением нарушает своё единобожие. Они полагают, что это и есть справедливость, и присоединяют к этому отрицание атрибутов [Аллаха], называя это «таухидом» (единобожием), подобно тому как первые называют отступление от истины «таухидом». Так каждая из этих групп впадает в искажение (ильхад) в отношении имён и атрибутов Аллаха, и это часто случается — либо как убеждение, либо как состояние — у многих из числа знатоков фикха и калама, как это произошло в убеждении у позднейших мутазилитов и шиитов, и этим искушались некоторые группы из ранних басрийцев и шамийцев; а иногда этим искушаются как состоянием, а не убеждением, некоторые из тех, у кого преобладает возвеличивание повеления и запрета без учёта предопределения и предустановления.
И из-за противоречия между этими двумя группами ты найдёшь мутазилитов наиболее далёкими от суфиев людьми, склоняющимися к иудаизму и отвращающимися от христианства; они считают утверждение атрибутов подобным словам христиан о лицах (ипостасях), и поэтому ты найдёшь, что они более всего порицают христиан, как делает аль-Джахиз и другие, тогда как первые больше склоняются к христианам.
Поэтому эти [мутазилиты] занимались вопросами букв и новоизобретённой речи (калам), подобно тому как первые занимались вопросами звуков и новоизобретённых деяний, — подобно тому как это разделили между собой иудеи и христиане; большинство иудеев — кадариты в этом смысле, ибо они — приверженцы шариата и отвращаются от кадарийской истины. Поэтому ты найдёшь, что приверженцы букв и новоизобретённого калама, подобно мутазилитам, считают обязательным свой путь и запрещают всё, что помимо него, и убеждены, что суровое наказание постигает того, кто противоречит им, так что они даже говорят о вечном пребывании в Огне грешников из числа приверженцев религий и обвиняют в неверии всех, кто вышел от них из числа течений общины; и эта строгость, эти путы и оковы подобны религии иудеев.
Ты обнаружишь, что приверженцы «мистического пения» (сама‘) и нововведённых действий не считают что-либо строго обязательным и не запрещают его, а лишь одобряют желательным и не одобряют нежелательным. Они превозносят свой путь, отдают ему предпочтение и побуждают к нему, так что возводят его выше подлинного его положения на многие степени. Их путь — это стремление (рагба) без страха (рахба), за редким исключением, тогда как путь первых, как правило, — страх при незначительном стремлении. Это напоминает то, что присуще христианам: чрезмерность в обрядах, которые они совершают, при том что они отказались от категорий обязательного и желательного, но при этом придерживаются множества обрядов и проводят долгое время в их исполнении на началах желательности. Философы в большинстве своём склоняются к этому пути, тогда как богословы-мутакаллимы в большинстве своём склоняются к первому пути.
(Третий раздел: кадариты-иблиситы) — те, кто признают, что оба деяния исходят от Аллаха, однако у них имеется противоречие, и они — противники Аллаха, как об этом сказано в хадисе. Таких много среди людей слова и дела: из неразумных поэтов и им подобных из числа зиндиков (вольнодумцев).
Он сказал: «Итак, вдумайся, как в правильных религиозных общинах — тех, кто уверовал, тех, кто иудеи, христиан и сабиев — изначально не было кадаризма, и возник кадаризм лишь из двух ложных общин: маджусов (огнепоклонников) и тех, кто придавал Аллаху сотоварищей». На этом заканчиваются слова шейх аль-ислама (да помилует его Аллах). Это — ценные слова и приятное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
(1) См.: «Маджму‘ аль-фатава», 8/256–261.
(Третий вопрос): шейх аль-ислам Ибн Таймийя (да помилует его Аллах Всевышний) прекрасно ответил одному из учёных зиммиев, который привёл стихи, содержащие затруднения относительно предопределения. Он сказал [размером тавиль]:
О учёные религии! Иноверец вашей веры — пришёл в замешательство, укажите ему путь яснейшим доводом.
Если мой Господь предопределил, по вашему утверждению, моё неверие, но не пожелал его от меня как угодное — в чём же для меня выход?
Он призвал меня, но закрыл передо мною дверь — есть ли путь для моего входа? Разъясните мне моё дело.
Он предопределил моё заблуждение, а затем сказал: «Будь доволен предопределением» — но я не доволен тем, в чём моё несчастье.
Если бы я, о люди, был доволен предопределённым, то мой Господь не был бы доволен несчастьем моего испытания.
Как же мне быть довольным тем, чем не доволен мой Господин? Я в смятении — укажите мне путь к разрешению моего замешательства.
Если мой Господь пожелал от меня неверие своим желанием — разве я грешник в том, что следую этому желанию?
Есть ли у меня выбор — противиться Его решению? Ради Аллаха, утолите доводами мою жажду.
Шейх аль-ислам (да помилует его Аллах Всевышний) ответил экспромтом, сказав:
Твой вопрос, о этот человек, — вопрос упорствующего, спорящего с Господом Трона, Создателем творений.
Это вопрос, которым некогда спорил с высшим собранием — издревле — Иблис, первопричина испытания.
А кто становится противником Всеохраняющего, тот непременно вернётся, падая вниз головой, в яму погибели.
И в день их возвращения противники Аллаха будут все призваны в Огонь — все сообщество кадаритов.
Будь то те, кто отрицал предопределение, или те, кто пытался с его помощью спорить с Аллахом, или те, кто использовал его, чтобы прекословить Шариату.
Основа заблуждения творений во всех толках — это углубление в поиск причины деяния Бога.
Ибо они не поняли Его мудрости и потому оказались в некоем виде невежества.
Ведь всё бытие обязано своим существованием желанию Господа творений, Создателя творения.
Сущность Бога творений необходима в силу тех вечных, необходимых атрибутов, которые ей присущи.
Его желание, вместе с Его знанием, а затем и могуществом — неотъемлемые свойства сущности Аллаха, вершащего судьбу всего.
А сотворение Им того, что Он пожелал из Своих творений, содержит в себе мудрость и виды милости.
И мы, когда говорим, что всё происходит по Его желанию, не относимся к отрицающим Его прямые знамения.
Напротив, истина в том, что решение принадлежит одному Аллаху: Ему принадлежит творение и повеление, которое содержится в Шариате.
Он — Царь, восхваляемый при всяком положении; Ему принадлежит владычество безо всякого умаления через соучастие.
Что бы ни пожелал наш Владыка-Бог — то непременно случится, а чего Он не пожелал — не случится никакой хитростью.
Его могущество безукоризненно, а Его решение всеобъемлюще — нет ограничения в этом деле.
Я имею в виду этим, что все происходящие события существуют по Его могуществу и чистому желанию.
И наш Владыка во всём, что Он пожелал, — Ему хвала, хвала, превосходящая всякое восхваление.
Ибо Его милость распространяется в творении, и в нём — мудрость, превосходящая мудрые разумы.
Дела, в которых разум приходит в замешательство, когда видит высшие мудрости и всякое диво.
И мы верим, что Аллах велик могуществом, творением и утверждением решения желания.
Мы утверждаем всё это за нашим Богом и утверждаем ту мудрость, что в этом заключена.
Это — положение, перед которым долго были бессильны те первые, кто отрицал его, и они возвращались назад в замешательстве.
А выяснение того, что в нём, через разъяснение его глубины и установление истинного права истины в этой действительности —
это конечная цель для тех, кто входит в его море, и это трудно уложить в форму этой касыды.
Ибо это требует досконального разъяснения благородных атрибутов нашего Владыки-Бога,
и Его прекрасных имён, и постановлений Его религии, и Его деяний во всём этом творении.
И это, по милости Аллаха, стало явным и очевидным, и внушение этого творениям — лучшее из благ.
И об этом уже было сказано в письме Его Книги — разъяснение, являющееся исцелением для больных душ.
Твой вопрос «почему Он пожелал» подобен вопросу того, кто говорит: «Почему Он существовал в вечности?»
Это вопрос, чью суть отвергает сам разум, и запрет на него содержится во всяком законе.
И в бытии есть множество особых установлений, которые указывают тому, у кого есть хоть какой-то разум, что всё это — по воле.
А выведение событий одного за другим или же утверждение о простой допустимости — есть выстрел наугад в замешательстве.
Нет сомнения в том, что каждое следствие связано с предшествующей ему обязывающей причиной.
Но суть дела — в самих причинах того, что ты видишь, и в том, что они исходят из решения чистого желания.
А твой вопрос «почему Бог пожелал» — это именно то, что заставило разумы творений оступиться и упасть в глубину ямы.
Ведь маджусы, утверждающие о существовании творца пользы и отдельного господа, создающего вред,
их вопрос о скрытой причине ввергнул их первых в сомнение дуализма.
И безбожники из числа первых философов говорят о вечном действии, обусловленном причиной,
они искали причину возникновения бытия после его несуществования, но не нашли её, и потому впали в заблуждение.
И воистину, истоки зла в каждой общине из числа обладателей благословенной пророческой религии —
через их углубление в это возникло их многобожие, и стирание ясных знамений пришло с временем ослабления откровения.
Тебе достаточно в качестве опровержения того, что оправдание, о котором ты спросил, отвергается всякой здравой природой.
Ведь ты сам осуждаешь всех тиранов, восстающих на тебя, и обвиняешь их во всяком пороке,
и даришь чистую любовь тому, кто дружен с тобой, и питаешь ненависть к тому, кто враждует с тобой, из всякой группы.
И положение их во всяком слове и деянии — подобно твоему положению, о ты, — с более веским доводом.
Предположим, ты снял упрёк со всякого неверующего и всякого заблудшего, сошедшего с прямого пути.
Тогда тебе следовало бы отвернуться и от всякого притеснителя людей — в отношении жизни, имущества и чести.
И никогда не питай ненависти ни к проливающему кровь, ни к похищающему имущество у нуждающегося,
ни к оскорбляющему защищённую честь, будь она сколь угодно высокой, ни к совершающему прелюбодеяние заблуждённым путём,
ни к перекрывающему людям путь, ни к сеющему порчу на земле повсюду,
ни к свидетельствующему ложно, клевещущему и лгущему, ни к обвиняющему целомудренных женщин в прелюбодеянии,
ни к тому, кто умышленно губит посевы и потомство, ни к судье, судящему людей за взятку.
И удержи язык упрёка от всякого нечестивца, и не подвергай преступника наказанию,
и облегчи путь тем, кто сознательно лжёт на своего Господа, — каждому, кто явился с вымыслом,
даже если они замышляли ввести в заблуждение того, кто откликается на их зов, добиваясь порчи рода человеческого, а затем и власти.
И защищай проклятого Фараона, когда он преступил границы и был утоплен в море в возмездие за (Божий) гнев,
и всякого неблагодарного, придающего Аллаху сотоварищей, и другого — тирана, отвергающего пророчество,
подобно адитам, Нимруду, народу Салиха, народу Нуха, а затем жителям Айки.
И веди тяжбу от имени Мусы и всех прочих пришедших пророков, оживлявших шариат,
за то, что они боролись с людьми, когда те преступали границы, и подвергали непокорного суровому наказанию.
Иначе же — всё творение в каждом слове, в каждом взгляде глаза и в движении каждого волоска,
в ударе ладони, в шаге ступни, во всяком движении, а также во всяком покое —
находится под предопределением Аллаха и Его властью, точно так же, как и ты в том, что привёл как довод.
Предположим, ты снял упрёк со всякого совершающего гибельные дела, следуя этому же сравнению, —
но возможно ли снять всякий упрёк со всех людей вообще при каждом дурном поступке,
и оставить наказания преступивших, и отказаться от справедливости между людьми, между подданными?
Тогда за жизнь и имущество не полагалось бы равного им возмещения, и посягающий не наказывался бы соответственно преступлению.
И есть ли в умах людей или в их природе принятие слов подлеца(1): «В чём же для меня выход?»
Тебе достаточно в качестве возражения того, что есть в теле сына Адама — ребёнка, безумного и всякого животного —
из боли, предопределённой без всякой возможности её избежать, — а в том, чего желает Аллах, — наисовершеннейшая мудрость.
Если в этом есть мудрость, то что же думать о сотворении деяния, а затем и наказания?
И как же иначе, если из этого рождается мучение, порождённое самим деянием — деянием раба — в силу естественной причины,
подобно тому, кто съел яд, и это самое съедение стало причиной его смерти, — а всё это по предопределению Господа творений.
Так и твоё неверие, о ты, подобно яду, который ты съел, а мучение огнём подобно глотку, которым давятся.
Разве ты не видишь в этом мире, что тот, кто совершил преступление, наказывается либо через (естественный) исход, либо по (установленному) закону,
и нет оправдания преступнику предопределением Создателя, — точно так же и в жизни будущей, без всякого противоречия.
И предопределение Господом творений греха влечёт за собой предопределение и последствия этого греха — кроме как через покаяние,
а то, что относится к роду покаяния, снимающего последствия дурных деяний рабов, —
подобно доброму делу, которым стираются грехи, или молитве грешника, что была принята, или, быть может, заступничеству.
А слова союзника зла: «Мне так предопределено» — подобны словам волка: «Такова моя природа».
И предопределение Им деяния влечёт за собой возмездие, — подобно тому как Он предопределяет все вещи с причиной.
Так разве поможет оправдание упрекаемого тем, что «такова его природа», — и разве так говорят о простой оступке?
Или, напротив, упрёк и наказание тем более обоснованы для того, чья природа — совершение отвратительных злодеяний?
Если же ты надеешься получить ответ, который может спасти тебя от великого огня Аллаха,
то обратись к Господу творений, устремись к Нему смиренно, желая, чтобы Он направил тебя к истине.
И покори узды своей души истине, и слушай, и не отворачивайся от здравого размышления.
И то, что явилось как истина, — не оставляй его, и не противься тому, кто призывает к самому правильному закону.
И оставь религию, основанную лишь на обычае, — не следуй ей, и уклонись от пути народа, навлекшего на себя гнев.
И того, кто отклонился от истины, не следуй за ним, и оценивай то, на чём находятся люди, мерой справедливости.
Тогда являются восходящие знамения руководства, возвещающие радостную весть тому, кто пришёл с чистым единобожием,
с верой Ибрахима — а он наш предводитель, — и религией Посланника Аллаха, лучшего из творений.
Ибо Милостивый не принимает никакой религии, кроме той, с которой пришли благородные посланники прекрасного нрава.
И явился этот Собиратель, Печать (пророков), вобравший в себя всякое благо во всей полноте своего послания,
и поведал о Господе рабов, что тот, кто отвернётся от Него, окажется в жизни будущей в наихудшем крушении.
Таковы указания для заблудшего раба; что же касается его наставления на прямой путь, то это — деяние Господства.
Отсутствие наставления у людей не приносит пользы тому, кто от него отвернулся, — напротив, он получит возмездие, не имея никакого довода в своё оправдание.
И довод того, кто оправдывается предопределением своего Господа, лишь усиливает его наказание, — подобно оправданию больной.
Что же касается нашей удовлетворённости предопределением, то нам велено быть довольными такими вещами, как беда, —
подобно болезни, бедности, униженности и разлуке с родиной, и всякому вреду, случившемуся без (нашего) проступка.
Что же касается деяний, которые нам запретны, то мы не признаём их желанными, хотя они и (происходят) по (Его) воле.
И некоторые обладатели знания сказали: нет удовлетворённости совершением грехов и великих преступлений.
А другая группа сказала: мы довольны Его предопределением, но не довольны тем, что предопределено, — самым скверным качеством.
И третья группа сказала: мы довольны этим постольку, поскольку оно приписывается Ему, а тем, что относится к нам самим, мы встречаем с неудовольствием, —
ведь оно, со стороны Господа, — творение, а со стороны Его творения — не подобно действию, совершённому без выбора, по инстинкту.
Так мы довольны с той стороны, что это — Его творение, и не довольны с той стороны, что это — приобретение греха (самим рабом).
А непослушание обязанного (шариатом) раба — это его отказ от того, что повелел Господин, даже если это (произошло) по (Его) воле.
Ибо Бог творений — истинны Его слова о том, что рабы будут в аду и в раю,
точно так же, как они и в этом мире находятся так же; более того, даже бессловесные животные подвержены и мучениям, и благам.
И Его высшая мудрость установила то, что установила, из различий — на основе знания, могущества и милости.
Он ведёт обладателей наказания путём той причины, … что предопределил он для муки по Своему могуществу,
И направляет обладателей блаженства к их блаженству … через искренние деяния, между надеждой и страхом.
И повеление Бога творений разъяснило то, чем … Он ведёт обладателей блаженства к счастью.
И тот, кто из числа обладателей счастья, — на него влияют … Его повеления, облегчая ему деяние.
А тот, кто из числа обладателей несчастья, не обретёт … через повеление или запрет ничего, ибо предопределено ему несчастье.
И нет для раба выхода из того, что предрешено ему, … но он всё же выбирающий между добром и злом.