«Приближается ко Мне на пядь тот, кто приблизился ко Мне на локоть, и приближаюсь Я к тому, кто приблизился ко Мне на локоть, на сажень, а кто приходит ко Мне пешком, к тому Я прихожу быстрым шагом»». Конец цитаты (1).
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах. И успех мой только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(7) — (Глава о нежелательности мольбы о скором наказании в этом мире)
По непрерывному санаду к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, он сказал:
[6811] (2688) — («Передал нам Абу аль-Хаттаб Зияд ибн Яхья аль-Хассани, [сказав]: передал нам Мухаммад ибн Абу Адий, от Хумайда, от Сабита, от Анаса, что Посланник Аллаха ﷺ посетил больного из числа мусульман, который ослабел и стал похож на птенца. Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Не молил ли ты Аллаха о чём-нибудь, или не просил ли ты у Него чего-нибудь?» Он ответил: «Да, я говорил: «О Аллах, чем бы Ты ни наказал меня в жизни будущей, ускорь это мне в этом мире»». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пречист Аллах! Ты не сможешь этого вынести — или: не сможешь этого выдержать. Почему же ты не сказал: «О Аллах, дай нам добро в этом мире и добро в жизни будущей, и защити нас от мучений огня»?» [Анас] сказал: тогда [Пророк ﷺ] помолился за него Аллаху, и Он исцелил его»).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — (Абу аль-Хаттаб Зияд ибн Яхья аль-Хассани) (2) ан-Нукри — с даммой над «нун» — аль-Басри, надёжный (сика) [10] (умер в 254 г.) (входит в число передатчиков всех шести сборников), уже упоминался в «Книге закята», 44/2432.
2 — (Мухаммад ибн Абу Адий) — это Мухаммад ибн Ибрахим ибн Абу Адий, назван по деду; уже упоминался в предыдущей главе.
3 — (Хумайд) ибн Абу Хумайд ат-Тавиль, Абу Убайда аль-Басри; относительно имени его отца существует около десяти мнений; надёжный (сика) (3), и Заида упрекал его за причастность к некоторым делам
(2) С фатхой на «ха» и удвоенным «син» без точек, и заключительным «нун»: это возведение к одному из его предков, как сказал автор «аль-Лубаба», 1/364.
(3) В «ат-Такрибе» добавлено: «мудаллис», но я это опустил, поскольку он не совершает тадлис ни в чём, кроме того, что услышал от Сабита, а посредник в этом случае — надёжный и известный человек, поэтому не следует безусловно применять к нему звание «мудаллис» без соответствующего пояснения; пусть это будет отмечено.
правителей [5] (умер в 142 или 143 г.), находясь на молитве, стоя, в возрасте семидесяти пяти лет (входит в число передатчиков всех шести сборников); уже упоминался в «Книге очищения», 23/639.
4 — (Сабит) ибн Аслам аль-Бунани аль-Басри; уже упоминался за две главы до этой.
5 — (Анас) ибн Малик (да будет доволен им Аллах), упоминался в предыдущей главе.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
то, что он относится к «пятизвенным» иснадам автора (да помилует его Аллах), и что он полностью составлен из басрийцев от начала до конца, и что его шейх — один из девяти шейхов, у которых вся группа [составителей шести сборников] заимствовала без посредника; они собраны в моих стихах:
Объединились имамы-наставники… обладатели шести коренных [сборников], внимающие,
В девяти из искусных шейхов… хранителях, критиках, благочестивых,
Это аль-Ашадж и Ибн Ма‘мар… Наср и Я‘куб, и ‘Амр ас-Сарий,
И Ибн аль-Аля, и Ибн Башшар — так же… и Ибн аль-Мусанна, и Зияд — им подобает следовать.
В нём также — риваят табиина от табиина, а также то, что Сабит был самым усердным в сопровождении Анаса (да будет доволен им Аллах); говорят, он сопровождал его сорок лет; а также то, что Анас (да будет доволен им Аллах) — один из семи передатчиков, много передававших хадисы.
Разбор хадиса:
(От Анаса) (да будет доволен им Аллах) (что Посланник Аллаха ﷺ посетил) — от «ияда», то есть посещения больного, (мужчину) — имя которого неизвестно (1). (из числа мусульман, который ослабел) — с фатхой на «фа», от глагольной модели «насара»; то есть ослаб, от «хафута ас-саут» — «голос ослаб и утих». А у ат-Тирмизи: «который был измождён (джухида)» — в форме страдательного залога. В «аль-Камусе» сказано: «джахада-ль-мард фуланан» означает «болезнь истощила его» (2). (и стал подобен птенцу) — с фатхой на «фа» и сукуном на «ра»: детёныш птицы в момент выхода из яйца; то есть болезнь настолько ослабила его, что он стал слаб, подобно птенцу, из-за слабости и крайней худобы. А в «аль-Адаб аль-муфрад»: «Он вошёл к мужчине, который был измождён болезнью, и он был подобен ощипанному птенцу»; то есть детёнышу птицы, у которого выдернуты все перья, а в
(2) «Мир‘ат аль-мафатих», 8/612.
«Шарх ас-сунна»: «Он посетил мужчину, который стал подобен ощипанному птенцу» (1).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово («ослаб, так что стал подобен птенцу») означает: ослабел, тело его истощилось (2), и речь его стала неслышной; а сравнение его с птенцом указывает на то, что у него выпала большая часть волос; возможно также, что он сравнил его с птенцом из-за его слабости, но первое толкование более точно соответствует сравнению, и известно, что при подобной болезни не остаётся ни волос, ни силы (3).
(Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Не молил ли ты Аллаха о чём-нибудь») А слово (или) — по всей видимости, выражает сомнение передатчика: сказал ли он «не молил ли ты Аллаха о чём-нибудь», или сказал: (не просил ли ты у Него) — то есть чего-нибудь.
Аль-Кари сказал: «или не просил ли ты у Него» — сказано, что это сомнение передатчика; ат-Тиби же сказал: по всей видимости, «или» здесь не сомнение передатчика, а часть слов самого Пророка ﷺ: он спросил его сначала — молил ли ты Аллаха о чём-либо из тех мольб, в которых просят нежелательное, или же ты просил у Аллаха то самое бедствие, в котором ты оказался? Согласно этому пониманию, возвратное местоимение относится к бедствию, подразумеваемому в словах «ослаб», так что сначала было выражено обобщённо, а затем — конкретизировано. Конец цитаты (4).
Ибн Хаджар счёл, что «или» здесь для обозначения разновидностей [вопроса], и что мольба (ду‘а) относится к косвенному намёку, а просьба (су’аль) — к прямому высказыванию, и это разумное толкование. Конец цитаты (5).
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: по-моему, толкование как сомнения [передатчика] ближе к истине и более соответствует внешнему контексту повествования; вдумайся в это внимательно, и Аллах Всевышний — податель успеха.
(Сказал) мужчина: (да, я) молился Ему, (говорил) в своей мольбе: (о Аллах, чем бы Ты) — ат-Тиби сказал: «ма» может быть условной, и тогда «то ускорь это» — её сказуемое (джаваб), либо относительной, и тогда «то ускорь это» — её сказуемое (хабар), и «фа» вошло сюда, поскольку в предложении заключён смысл условия (6). (ни наказал меня в жизни будущей, ускорь это мне в этом мире) — то есть накажи меня этим в этом мире прежде
(2) От моделей «нафа‘а» и «та‘иба».
(3) «Аль-Муфхим», 7/31.
(4) «Аль-Кашиф ‘ан хакаик ас-сунан», 6/1935.
(5) «Мирка аль-мафатих шарх Мишкат аль-масабих», 8/432.
(6) См.: «Аль-Кашиф ‘ан хакаик ас-сунан», 6/1935.
жизни будущей; ибо наказание в жизни будущей более суровое и длительное. (Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пречист Аллах!») — это возвеличивание Аллаха Всевышнего, отрицающее за Ним несправедливость и бессилие, либо же это выражение удивления просящему в отношении данной просьбы, и последнее толкование ближе к истине. (Ты не сможешь этого вынести — или: не сможешь этого выдержать) — так записано в рукописях «Сахих Муслим» через «или», что указывает на сомнение передатчика; а в «аль-Мишкат» встречается «и не сможешь этого выдержать» через союз «и», и на этом основании строили свои толкования комментаторы. Аль-Кари сказал: «не сможешь этого вынести» — то есть в этом мире, «и не сможешь этого выдержать» — в жизни будущей, либо же выражение повторено для усиления смысла. Ат-Тиби же сказал: слово «не сможешь этого вынести» сказано после того, как мужчина стал подобен птенцу, и после его слов «я говорил», что указывает на описание прошлого положения, продолжавшегося до настоящего момента и в будущем. Конец цитаты.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): его слово («не выдержишь этого») означает, что наказание в вечной жизни не выдержит никто ни в этом мире; потому что природа (устроение) этого мира слаба и не способна вынести сильное наказание и великую боль, — напротив, если это станет для человека чрезмерным, он погибнет и умрёт. А что касается устроения вечной жизни, то оно предназначено для пребывания — либо в блаженстве, либо в наказании, — поскольку там нет смерти, как сказал Всевышний относительно неверующих: «Каждый раз, когда их кожа изжарится, Мы заменим её другой кожей, чтобы они вкушали мучения» (ан-Ниса, 56). Просим же у Аллаха Всевышнего благополучия в этом мире и в вечной жизни.
Затем Пророк ﷺ направил его к наилучшим словам, которые следует произносить, сказав: («разве ты не сказал») вместо того, что ты сказал: («о Аллах, дай нам»), то есть даруй нам, («в этом мире добро»), то есть благополучие от бедствий и болезней, («и в вечной жизни добро»), то есть избавление от муки и наказания, («и защити нас от наказания огня»). Эта мольба была тем, чем Пророк ﷺ молился чаще всего, как это будет приведено из хадиса Анаса (да будет доволен им Аллах), и это потому, что она относится к всеобъемлющим мольбам, включающим в себя благо этого мира и вечной жизни. Дело в том, что слово («добро») стоит в неопределённой форме в контексте просьбы, а значит, оно является всеобщим, — как если бы он говорил: дай мне всякое благое состояние в этом мире и в вечной жизни.
Мнения толкователей относительно этого аята разошлись расхождением, которое указывает на отсутствие определённого установления и на недостаточное размышление над положением слов. Так, было сказано: добро в этом мире — это знание и поклонение, а в вечной жизни — Рай; было сказано также: благополучие и благой исход; было сказано: имущество и благой конец; было сказано: праведная жена и черноокие девы (хур ‘ин). Правильным же является отнесение этого к общему смыслу, — сказал это аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
(Сказал) Анас (да будет доволен им Аллах): (то он воззвал) Пророк ﷺ (к Аллаху) — Свят Он и Велик — (за него), то есть за того человека,
до тех пор, пока не исцелил его, (и) Аллах ответил на мольбу Своего любимца ﷺ, (исцелил его), то есть избавил его от той болезни. То, что я разъяснил, — что местоимение в («то он воззвал») относится к Пророку ﷺ, — является явным смыслом контекста, исходя из его слова: «то он воззвал за него» с предлогом «ля» (за). Но в «аль-Мишкат» встречается формулировка: «то он воззвал этим», и на этом основании построили свои разъяснения комментаторы, сказав: «то он воззвал к Аллаху этим», то есть тот человек воззвал этой всеобъемлющей мольбой... и так далее. Это подтверждается тем, что будет приведено далее из риваята ан-Насаи с формулировкой: «то этот человек произнёс её, и был исцелён», ибо это прямо указывает на то, что именно тот человек сам молился за себя этой мольбой.
Возможно также отнести этот риваят Муслима к тому же смыслу, и тогда значение его слова «то он воззвал за него» будет: тот человек воззвал за самого себя. Либо можно понять это так, что он воззвал за самого себя, а Пророк ﷺ также воззвал за него. А Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал автор (да будет доволен им Аллах) в одиночку.
(Вопрос второй): о его источниках:
Его привёл (автор) здесь [7/6811, 6812, 6813 и 6814] (2688), (аль-Бухари) в «Адаб аль-муфрад» (727 и 728), (ат-Тирмизи) в «Молитвах» (3487), (ан-Насаи) в «аль-Кубра» (7506) и в «Амаль аль-йаум ва-ль-лайля» (1053), (Ибн аль-Мубарак) в «аз-Зухд» (1/347), (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (10/261), (Ахмад) в своём «Мусаде» (3/107 и 288), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (936 и 941), (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (1383). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о пользах, извлекаемых из хадиса:
1 — (из них): установление законности посещения больного, даже если посещающий — эмир или подобный ему.
2 — (из них): желательность спрашивать больного о причине его болезни, чтобы найти для него подходящие лекарства.
3 — (из них): допустимость произнесения «Слава Аллаху» при удивлении.
4 — (из них): нежелательность желать себе испытания, даже если оно выражено так, как сделал этот человек, поскольку он не сможет его вынести, и это приведёт его к раздражению и жалобе на своего Господа.
5 — (из них): желательность обращаться с этой всеобъемлющей мольбой, включающей благо этого мира и вечной жизни, и она была наиболее частой мольбой Пророка ﷺ, как было указано выше.
6 — (из них): что раб Аллаха должен просить у Аллаха — Свят Он и Велик — прощения, благополучия и избавления в этом мире и в вечной жизни. А Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[6812] (...) — (Передал нам это Асим ибн ан-Надр ат-Тайми, передал нам Халид ибн аль-Харис, передал нам Хумайд с этим же иснадом до его слов: «и защити нас от наказания огня», не упомянув добавления).
Передатчики этого иснада: трое:
1 — (Асим ибн ан-Надр ат-Тайми) — это: Асим ибн ан-Надр ибн аль-Мунташир аль-Ахвал, Абу Умар аль-Басри; говорят также, что это Асим ибн Мухаммад ибн ан-Надр, правдивый передатчик [10] (М, Д, С), уже упоминался в «Мечетях и местах молитвы» 26/1350.
2 — (Халид ибн аль-Харис) аль-Хузайми, уже упоминался перед этой главой.
А «Хумайд» ат-Тавиль был упомянут перед ним.
Его слово (передал нам Хумайд с этим же иснадом) на первый взгляд означает, что Хумайд передавал это от Сабита от Анаса (да будет доволен им Аллах), однако у ан-Насаи в «аль-Кубра» и в «Амаль аль-йаум ва-ль-лайля», как будет указано в примечании, он передал это от Анаса без посредничества Сабита. Возможно, это то, что скрыл (тадлис) Хумайд, — мы уже упоминали ранее, что он совершал тадлис именно в отношении того, что передавал от Сабита, и, по всей видимости, здесь именно этот случай. Мы также ранее упоминали, что его тадлис не вредит, поскольку посредник — надёжный и известный передатчик, а именно Сабит аль-Бунани. Обрати на это внимание. А Аллах Всевышний знает лучше.
[Примечание]: этот риваят Халида ибн аль-Хариса от Хумайда привёл ан-Насаи (да помилует его Аллах) в «аль-Кубра», сказав:
(10892) — Сообщил нам Мухаммад ибн аль-Мусанна, сказал: передал нам Халид ибн аль-Харис, сказал: передал нам Хумайд от Анаса, сказал: посетил Посланник Аллаха ﷺ одного человека, который стал подобен птенцу, и сказал ему: «Молился ли ты о чём-нибудь или просил ли ты об этом?» Тот сказал: я говорил: о Аллах, то, чем Ты собираешься наказать меня в вечной жизни, ускорь мне это в этом мире. Он сказал: «Слава Аллаху! Ты не сможешь этого, — или: не выдержишь этого, — разве ты не сказал: Господь наш, дай нам в этом мире добро, и в вечной жизни добро, и защити нас от наказания огня». Конец.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[6813] (...) — (И передал мне Зухайр ибн Харб, передал нам Аффан, передал нам Хаммад, сообщил нам Сабит от Анаса, что Посланник Аллаха ﷺ вошёл к одному из своих товарищей, посещая его, а тот стал подобен птенцу, — по смыслу хадиса Хумайда, кроме того, что он сказал: «У тебя нет силы вынести наказание Аллаха», и не упомянул: «то он воззвал к Аллаху за него, и Он исцелил его»).
Сказал собиратель (да простит его Аллах): этот же самый иснад уже приводился двумя главами ранее, и «Аффан» — это Ибн Муслим ас-Саффар, а «Хаммад» — это Ибн Салама.
Его слово (кроме того, что он сказал) — местоимение относится к Хаммаду ибн Саламе, и точно так же субъект действия в его словах «и не упомянул» относится к нему же.
[Примечание]: этот риваят Хаммада ибн Саламы от Сабита привёл Абу Йаля (да помилует его Аллах) в своём «Мусаде» по иснаду автора, сказав:
(3511) — Передал нам Зухайр, передал нам Аффан, передал нам Хаммад, передал нам Сабит от Анаса, что Посланник Аллаха ﷺ вошёл к одному из своих товарищей, посещая его, а тот стал подобен птенцу, и сказал ему: «Просил ли ты Аллаха?» Тот сказал: я сказал: о Аллах, то, чем Ты собираешься наказать меня в вечной жизни, ускорь мне это в этом мире. Тогда сказал ему Посланник Аллаха ﷺ: «У тебя нет силы вынести наказание Аллаха, разве ты не сказал: о Аллах, дай нам в этом мире добро, и в вечной жизни добро, и защити нас от наказания огня». Конец.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[6814] (...) — (Передали нам Мухаммад ибн аль-Мусанна и Ибн Башшар, оба сказали: передал нам Салим ибн Нух аль-Аттар от Саида ибн Абу Аруба от Катады от Анаса от Пророка ﷺ с этим же хадисом).
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 - («Салим ибн Нух аль-Аттар») — это: Салим ибн Нух ибн Абу Ата аль-Басри, Абу Саид аль-Аттар, правдив, но допускал ошибки [9], умер после двухсотого года (البخ، م، دت، س). Упоминался ранее в «Мечетях и местах молитвы», 55/1532.
2 - («Саид ибн Абу Аруба») — Михран, Абу-н-Надр аль-Басри, упоминался незадолго до этого.
3 - («Катада») ибн Дыама ас-Судуси аль-Басри, также упоминался незадолго до этого.
Остальные упомянуты в этой главе и в двух предыдущих главах.
[Замечание]: этот риваят Катады от Анаса (да будет доволен им Аллах) привёл ан-Насаи (да помилует его Аллах) в «Кубра» с иснадом составителя, сказав:
(10894) — сообщил нам Мухаммад ибн аль-Мусанна, сказал: рассказал нам Салим ибн Нух, сказал Саид ибн Абу Аруба: сообщил нам Катада от Анаса, что Пророк ﷺ вошёл к одному человеку, чтобы посетить его во время болезни, и увидел, что тот стал похож на сову (иссох), и сказал ему Пророк ﷺ: «Просил ли ты своего Господа о чём-нибудь?» Он ответил: «Да, я говорил: «О Аллах, то, чем Ты накажешь меня в Последней жизни, ускорь мне это в этом мире»». Тогда Пророк ﷺ сказал: «Пречист Аллах! Почему ты не сказал: «Господь наш, дай нам добро в этом мире и добро в Последней жизни»?» Человек произнёс эти слова, и был исцелён. Конец (1).
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах. И помощь моя только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(8) - (Глава о достоинстве собраний поминания)
Составитель, да простит его Аллах, сказал: сказано в «Аль-Умда»: под поминанием Аллаха здесь подразумевается произнесение слов, к которым побуждается и умножению которых поощряется, а также иногда поминание Аллаха применяется в значении постоянного выполнения того, что Аллах Всевышний обязал, или к чему побудил желательным образом; как чтение Корана, чтение хадиса, изучение науки, добровольная молитва. А ар-Рази (да помилует его Аллах) сказал: под поминанием языком подразумеваются слова, указывающие на прославление (тасбих), восхваление (тахмид) и возвеличивание (тамджид); а поминание сердцем — это размышление над доводами о Сущности и атрибутах Аллаха, а также над доводами предписаний, повелений и запретов, чтобы уяснить их постановления, и над тайнами творений Аллаха Всевышнего; а поминание органами — это чтобы они были поглощены повиновением. Конец (1).
А в «Фатхе» сказано: под поминанием здесь подразумевается произнесение слов, к произнесению которых побуждается и к умножению которых поощряется, подобно «остающимся благодеяниям» (аль-бакыят ас-салихат), а это: «Пречист Аллах», «Хвала Аллаху», «Нет божества, кроме Аллаха», «Аллах велик», а также то, что примыкает к ним, как хаукала, басмала, хасбала, испрашивание прощения (истигфар) и тому подобное, и мольба о благе этого мира и Последней жизни.
Поминание Аллаха также применяется в значении постоянного выполнения того, что Он обязал или к чему побудил желательным образом; как чтение Корана, чтение хадиса, изучение науки, добровольная молитва. Затем поминание бывает иногда языком, и произносящий получает за это награду, и не требуется присутствие в сердце его смысла, но требуется, чтобы он не подразумевал под этим иное значение; а если к произношению добавляется поминание сердцем, то это более совершенно; а если к этому добавляется присутствие в сердце смысла поминания и того, что оно включает — возвеличивание Аллаха Всевышнего и отрицание от Него недостатков — то совершенство возрастает; а если это происходит в рамках праведного деяния, будь то молитва, джихад или иное, то совершенство возрастает; а если человек правильно направил своё намерение и был искренен в этом перед Аллахом Всевышним, то это — предел совершенства.
А Фахр ар-Рази сказал: под поминанием языком подразумеваются слова, указывающие на прославление, восхваление и возвеличивание; а поминание сердцем — это размышление над доводами о Сущности и атрибутах, и над доводами предписаний, повелений и запретов, чтобы уяснить их постановления, и над тайнами творений Аллаха; а поминание органами — это чтобы они были поглощены повиновением. Отсюда Аллах назвал молитву поминанием, сказав: «Устремляйтесь к поминанию Аллаха» [аль-Джума: 9].
Передаётся от некоторых из познавших (арифов), что он сказал: поминание бывает семи видов: поминание глаз — плачем, поминание ушей — внимательным слушанием, поминание языка — восхвалением, поминание рук — подаянием, поминание тела — верностью (исполнением обязательств), поминание сердца — страхом и надеждой, поминание духа — предаванием себя (Аллаху) и удовлетворённостью. Конец (2).