Отвечает ему кто-либо? Тогда он сам отвечает Себе: «Аллаху, Единому, Могущественному» [Гафир: 16], — и это происходит после того, как замолкли голоса Его творений вследствие их смерти. Разве это можно назвать сотворённым? — конец цитаты.
Этим он указал на возражение тому, кто утверждал, что Аллах творит речь, и её слышит тот, кого Он желает, — а именно тем, что в момент, когда Он говорит: «Кому принадлежит власть в этот день?» — в живых уже не остаётся ни одного творения, и Он сам отвечает Себе, говоря: «Аллаху, Единому, Могущественному». Тем самым устанавливается, что Он говорит это сам, и Его речь — это одно из атрибутов Его Сущности, а не сотворённая вещь.
От Ахмада ибн Саламы, от Исхака ибн Рахвайха передаётся, что он сказал: достоверно установлено, что Аллах после исчезновения Своих творений говорит: «Кому принадлежит власть в этот день?» — и никто не отвечает Ему, и тогда Он говорит Сам Себе: «Аллаху, Единому, Могущественному».
Он сказал: и я нашёл в книге у моего отца, от Хишама ибн Убайдуллаха ар-Рази, слова: когда творения умрут и не останется никого, кроме Аллаха, и Он скажет: «Кому принадлежит власть в этот день?» — никто Ему не ответит, и тогда Он ответит Себе Сам, говоря: «Аллаху, Единому, Могущественному». Он сказал: никто не может усомниться, что это — речь Аллаха, и это не откровение, ниспосланное кому-либо, ибо не остаётся ни одной живой души, которая не вкусила бы смерти, и Аллах — Тот, Кто говорит, и Он же — Тот, Кто отвечает Себе Сам.
В длинном хадисе о Роге (Сур) говорится: «И когда не останется никого, кроме Аллаха, Он будет последним, как был первым: свернёт небо и землю, затем распластает их, затем схватит их, затем скажет: «Я — Могущественный (аль-Джаббар)», трижды, затем скажет: «Кому принадлежит власть в этот день?» — трижды, затем скажет Сам Себе: «Аллаху, Единому, Могущественному»».
Имам Ибн Джарир ат-Табари (да помилует его Аллах) сказал относительно слов Всевышнего: «В тот день, когда они будут открыты [взорам], ничто из них не скрыто от Аллаха. Кому принадлежит власть в этот день?» [Гафир: 16] — то есть Аллах говорит: «Кому принадлежит власть?» — и упоминание об этом (о том, кто говорит) было опущено ввиду того, что смысл речи сам указывает на это. Он сказал: а слова «Аллаху, Единому, Могущественному» указывают на то, что именно Господь ﷻ есть Тот, Кто это говорит, отвечая Самому Себе. И Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, сказано:
[7025] (2788) — Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба: передал нам Абу Усама от Умара ибн Хамзы, от Салима ибн Абдуллаха: сообщил мне Абдуллах ибн Умар, сказавший: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Аллах ﷻ свернёт небеса в день Воскресения, затем возьмёт их правой рукой, затем скажет: «Я — Царь! Где надменные? Где превозносящиеся?» Затем свернёт земли левой рукой, затем скажет: «Я — Царь! Где надменные? Где превозносящиеся?»».
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — Умар ибн Хамза ибн Абдуллах ибн Умар ибн аль-Хаттаб аль-Умари аль-Мадани, слабый [6-е поколение] (аль-Бухари в «Тааликат», Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа), упомянут ранее в «Никахе» 22/3542.
[Если скажешь]: как же Муслим приводит риваят от Умара ибн Хамзы, будучи слабым?
[Отвечу]: он не приводил от него самостоятельно в основных положениях, а приводил лишь то, в чём его подтвердил кто-то другой; и действительно, его подтвердил Абу Хазим от Убайдуллаха ибн Миксама от Ибн Умара в следующем иснаде, хотя это неполное подтверждение (мутабаа накиса); также это привёл аль-Бухари от Убайдуллаха ибн Умара, от Нафи‘а, от Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах). И Аллах Всевышний знает лучше.
2 — Салим ибн Абдуллах ибн Умар ибн аль-Хаттаб аль-Курайши аль-Адави, Абу Умар, или Абу Абдуллах аль-Мадани, один из семи фикихов согласно некоторым мнениям, был твёрд, набожен, добродетелен, его сравнивали с его отцом по образу поведения и внешнему облику, из числа старших [представителей 3-го поколения], умер в конце 106 года по достоверному мнению (передают от него во всех шести сборниках), упомянут ранее в «Имане» 14/162.
Остальные упомянуты в этой главе и до неё.
Разъяснение хадиса:
(От Салима ибн Абдуллаха), что он сказал: (сообщил мне) мой отец (Абдуллах ибн Умар ибн аль-Хаттаб) (да будет доволен ими обоими Аллах), сказавший: сказал Посланник Аллаха ﷺ: («Свернёт») — то есть соберёт (Аллах ﷻ небеса в день Воскресения, затем возьмёт их) — то есть небеса — (правой рукой, затем скажет) Аллах ﷻ: (Я — Царь), а в третьем риваяте: «Я видел Посланника Аллаха ﷺ на минбаре, говорящего: «Могущественный ﷻ возьмёт Свои небеса и Свои земли обеими руками»». Ибн аль-Асир (да помилует его Аллах) сказал: «аль-Джаббар» означает: Тот, Кто подчиняет рабов тому, что Он желает из повелений и запретов; говорят: «джабара аль-халька» и «аджбарахум», причём форма «аджбара» более распространена; и говорят также, что это значит: Возвышающийся над Своими творениями, и это форма преувеличения (фи‘ал), от неё же выражение «нахля джаббара» — огромная пальма, недостижимая для руки берущего. Конец цитаты.
Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «аджбартуху ‘ала казаа» с «алиф» — означает: заставил его сделать это принуждением и подавлением; форма «муджбар»; это язык большинства арабов; а в языке бану Тамим, а также многих жителей Хиджаза, употребляется «джабартуху джабран», по образцу «катала», и «джубуран», как передал аль-Азхари, и его слова таковы: это известный язык. А слова Ибн аль-Каттаа: «джабартука» — язык бану Тамим, и это передавала также группа учёных. Затем аль-Азхари сказал: «джабартуху» и «аджбартуху» — два хороших языка. Ибн Дурайд в разделе о том, в чём согласились Абу Зайд и Абу Убайда относительно того, что говорили арабы, употребляя «фа‘алту» и «аф‘алту», сказал: «джабарту-р-раджуля ‘аля-ш-шайи» и «аджбартуху». Аль-Хаттаби сказал: «аль-Джаббар» — Тот, Кто принуждает Своих творений к тому, что Он желает из повелений и запретов; говорят: «джабараху-с-сультан» и «аджбараху» — в одном значении. И я видел в некоторых тафсирах относительно слов Всевышнего «И ты не властен (би-джаббар) над ними» [Каф: 45], что трёхбуквенная форма — это язык, переданный аль-Фарра и другими, и приводится доказательство её правильности тем, что смысл сводится к тому, что форма «фа‘ал» строится только от трёхбуквенного глагола, как «аль-Фаттах», «аль-Аллям», и от «аф‘ала» с «алиф» не образуется ничего, кроме «дарраак»; и если понимать «Джаббар» в этом значении, то это допустимо. Аль-Фарра сказал: я слышал, как арабы говорят «джабартуху ‘аля-ль-амри» и «аджбартуху», и если это установлено, то не следует опираться на мнение того, кто это ослабил. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: из вышесказанного стало ясно, что «аль-Джаббар» — правильный по-арабски язык, ввиду достоверности его трёхбуквенной формы, так отметь это себе. И Аллах Всевышний знает лучше.
(«Где надменные?») — то есть те, кто властвовал над рабами и притеснял их в этой жизни несправедливостью и враждой, («Где превозносящиеся? Затем свернёт земли левой рукой») — в этом установление левой [руки] для Аллаха Всевышнего в том виде, что подобает Его величию ﷻ — («затем скажет: «Я — Царь! Где надменные? Где превозносящиеся?»»). В следующем риваяте добавлено: «...так что я увидел, как минбар зашевелился снизу до какого-то места в нём», то есть от низа до верха, потому что при движении низа движется и верх; и допускается, что его колебание было вызвано движением Пророка ﷺ при этом жесте, — сказал ан-Навави. Аль-Кади Ияд сказал: и допускается, что он колебался сам по себе от благоговения при слушании этого, подобно тому, как застонал ствол (пальмы). Затем сказал: и Аллах лучше знает, что подразумевал Его Пророк ﷺ в том, что пришло в этих хадисах из неясного (мушкиль); мы же веруем в Аллаха Всевышнего и в Его атрибуты, и ничего не уподобляем Ему, и не уподобляем Его ничему: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» [аш-Шура: 11]. И то, что сказал Посланник Аллаха ﷺ и что достоверно установлено от него, — это истина и правда; и то, чей смысл мы постигаем, — это по милости Аллаха Всевышнего, а то, что скрыто от нас, — мы веруем в это и передаём знание об этом Ему ﷻ, и понимаем его слово в том значении, которое допускает язык арабов, на котором к нам была обращена речь, не окончательно склоняясь к одному из двух его значений, после отвода от Него ﷻ буквального смысла, который не подобает Ему ﷻ. И от Аллаха — успех. Конец цитаты.
Сказал составитель (да простит его Аллах): так сказал кади Ийяд (да помилует его Аллах), и высказался он хорошо, что не в его обычае в хадисах о атрибутах Аллаха. Эти слова передал от него ан-Навави и одобрил их, что также не в его обычае, ибо он, хотя и упоминает мазхаб саляфов, всё же выбирает мазхаб позднейших толкователей (халяф), склонных к иносказательному толкованию (та'виль), и поддерживает его. Странно то, что перед этим он передал от аль-Мазири в разъяснении этого хадиса, что данное выражение является метафорой, сказав: «а что касается упоминания рук применительно к Аллаху Всевышнему, то это толкуется как указание на могущество» — и далее в том же духе, — и он одобрил это слабое толкование. Это удивительное противоречие.
Истина же, как мы уже неоднократно разъясняли, состоит в том, что мазхаб саляфов является наиболее знающим, наиболее мудрым и наиболее безопасным, и не подобает от него отклоняться.
Прекрасно сказал ас-Синди (да помилует его Аллах) в своём примечании на «Сунан» Ибн Маджа, где он отметил: истина в этом хадисе, равно как и в подобных ему, — это то, что упомянули исследователи (мухаккыки). Аль-Багави (да помилует его Аллах) сказал в «Шарх ас-сунна»: всё, что пришло в Книге и Сунне из подобного рода вещей относительно атрибутов Аллаха Всевышнего — как душа (нафс), лик (ваджх), око (айн), палец (исба‘), рука (яд), стопа (риджль), приход (итйан), прибытие (маджи), снисхождение на небо (нузуль), утверждение на троне (истива), смех (дахк), радость (фарах), — эти и подобные им являются атрибутами Аллаха (велик Он и свят), о которых пришло слышание (сам‘), и потому обязательна вера в них и оставление их в их явном значении, при этом отвращаясь от иносказательного толкования и избегая уподобления, с убеждённостью, что Создателю (велик Он и свят) не подобны ни в чём Его атрибуты атрибутам творений, как и сущность Его не подобна сущностям творений. Сказал Всевышний: «Нет ничего подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (Аш-Шура, 11).
На этом пути шли предшественники общины и учёные сунны — все они приняли это с верой и признанием, избегая при этом как уподобления, так и иносказательного толкования, и вверяли знание об этом Аллаху Всевышнему,
как Он сообщил (велик Он и свят) о твёрдых в знании, сказав (велик Он и свят): «А твёрдые в знании говорят: «Мы уверовали в него; всё это — от нашего Господа»» (Аль Имран, 7).
Сказал Суфьян ибн Уяйна: всё, чем Аллах (велик Он и свят) описал Себя в Своей Книге, — толкование этого есть его чтение и молчание о нём; никому не позволено толковать это, кроме Аллаха (велик Он и свят) и Его посланников. И спросил один человек Малика ибн Анаса о словах Его (велик Он и свят): «Милостивый утвердился на троне» (Та Ха, 5) — как утвердился? Он ответил: утверждение известно, а образ его непостижим разумом, вера в это обязательна, а вопрос об этом — новшество, и я не считаю тебя иначе как заблудшим, — и велел вывести его из собрания. Сказал аль-Валид ибн Муслим: я спросил аль-Авзаи, Суфьяна ибн Уяйну и Малика об этих хадисах об атрибутах и о видении (Аллаха), и они ответили: оставляйте их так, как они пришли, без вопроса об образе. Сказал аз-Зухри: на Аллахе — разъяснение, на Посланнике — доведение, а на нас — принятие. Сказал один из саляфов: стопа ислама не утвердится иначе как на мосту принятия (таслим). Конец цитаты.
Подобное этому ясно высказали многие исследователи, так держись же этого, и Аллах — Дарующий успех. Конец слов ас-Синди (да помилует его Аллах), а это — ценное исследование и приятное рассуждение. Аллах Всевышний знает лучше.
Два вопроса, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах) приведён и у аль-Бухари, и у Муслима.
(Второй вопрос): о его выведении:
Его привёл составитель здесь [2/7025, 7026, 7027] (2788), а также аль-Бухари в «Ат-Таухид» (7412), Абу Дауд в «Ас-Сунна» (4738), Ибн Маджа во «Введении» (198) и в «Книге аскетизма» (4329), Ахмад в своём «Мусаннаде» (2/72, 78), Абд ибн Хумайд в своём «Мусаннаде» (742), ат-Табари в своём «Тафсире» (24/27), Ибн Хузайма в «Ат-Таухид» (73), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (7324), ат-Табарани в «Аль-Кабир» (13327), аль-Байхаки в «Аль-Асма ва-с-сифат» (339, 340), Ибн Абу Асим в «Ас-Сунна» (547), Абу аш-Шейх в «Аль-Азама» (139), аль-Багави в «Тафсире» (4/87), с разночтениями в формулировках. Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывной цепочке, восходящей к составителю (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[7026] (...) — «Рассказал нам Саид ибн Мансур, рассказал нам Якуб — то есть ибн Абд ар-Рахман, — рассказал мне Абу Хазим от Убайдуллаха ибн Миксама, что он наблюдал за Абдуллахом ибн Умаром, как тот пересказывает Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Возьмёт Аллах (велик Он и свят) Свои небеса и Свои земли обеими Своими руками, и скажет: Я — Аллах, — и сжимает Свои пальцы, и разжимает их, — Я — Царь» — и я смотрел на минбар, как он колеблется снизу от чего-то в нём, так что я говорил себе: не упадёт ли он с Посланником Аллаха ﷺ?»
Передатчики этой цепочки: пятеро:
1 — Саид ибн Мансур ибн Шуба, Абу Усман аль-Хорасани, обосновавшийся в Мекке, надёжный (сика), составитель, и он не отступал от того, что было в его книге, из-за крайней уверенности в ней [10] (227), а по некоторым сведениям — после этого (упомянут у всех шести составителей сборников). Ранее упоминался в «Аль-Иман» 61/338.
2 — Абу Хазим Салама ибн Динар аль-А‘радж аль-Афзар ат-Таммар аль-Мадани аль-Касс, вольноотпущенник аль-Асвада ибн Суфьяна, а по другой версии — вольноотпущенник бану Шидж из бану Лайс, а кто сказал «Ашджа‘», тот ошибся, надёжный, благочестивый [5] (упомянут у всех шести). Ранее упоминался в «Аль-Иман» 50/313.
3 — Убайдуллах ибн Миксам аль-Курайши, вольноотпущенник Ибн Абу Намира, аль-Мадани, надёжный, известный [4] (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа). Ранее упоминался в «Аль-Джанаиз» 23/2222.
Остальные двое упомянуты в этой главе и перед ней.
Его слово («и сжимает Свои пальцы, и разжимает их») — то есть Посланник Аллаха ﷺ сжимает своей рукой и разжимает её, изображая своего Господа Всевышнего.
Его слово («так что я говорил: не упадёт ли») — с вопросительным «алиф», («он») — то есть минбар, («с Посланником Аллаха ﷺ») — этот вопрос Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах) происходил между ним и самим собой.
(2) Сказано в «Лисан аль-араб» 5/53: «аль-фузур» — трещины и разрывы; говорят: «фазарту нос такого-то» — то есть ударил его чем-то так, что расколол его, и он «мафзур аль-анф» (с расколотым носом). Конец цитаты.
Этот хадис приведён и у аль-Бухари, и у Муслима, и полное его разъяснение и разбор его вопросов уже приведены в предыдущем хадисе, хвала и благодарность Аллаху.
По непрерывной цепочке, восходящей к составителю (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[7027] (…) — «Рассказал нам Саид ибн Мансур, рассказал нам Абд аль-Азиз ибн Абу Хазим, рассказал мне мой отец от Убайдуллаха ибн Миксама от Абдуллаха ибн Умара, который сказал: я видел Посланника Аллаха ﷺ на минбаре, и он говорил: «Возьмёт Властитель (велик Он и свят) Свои небеса и Свои земли обеими Своими руками», — затем он упомянул подобно хадису Якуба».
Передатчики этой цепочки: пятеро:
это те же, что упомянуты в предыдущей цепочке, кроме одного, а именно:
1 — Абд аль-Азиз ибн Абу Хазим Салама ибн Динар аль-Мадани, надёжный, знаток фикха [8] (умер 184 г.), а по другим сведениям — раньше этого (упомянут у всех шести). Ранее упоминался в «Аль-Иман» 45/290.
Его слово («затем он упомянул подобно хадису Якуба») — деятель глагола «упомянул» — это местоимение, относящееся к Абд аль-Азизу ибн Абу Хазиму.
[Замечание]: этот риваят Абд аль-Азиза ибн Абу Хазима от своего отца привёл Ибн Маджа (да помилует его Аллах) в своих «Сунан», сказав:
(4275) — рассказал нам Хишам ибн Аммар и Мухаммад ибн ас-Саббах, оба сказали: рассказал нам Абд аль-Азиз ибн Абу Хазим, рассказал мне мой отец от Убайдуллаха ибн Миксама от Абдуллаха ибн Умара, который сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, когда он был на минбаре, говорящим: «Возьмёт Властитель Свои небеса и Свои земли Своей рукой, и сжал Свою руку, и стал сжимать её и разжимать, затем сказал: Я — Властитель, Я — Царь, где властвующие? где превозносящиеся?» Он сказал: и склонялся Посланник Аллаха ﷺ то направо, то налево, так что я смотрел на минбар, как он колеблется снизу от чего-то в нём, так что я говорил себе: не упадёт ли он с Посланником Аллаха ﷺ. Конец цитаты (1).
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(3) — (Глава о начале творения и о создании Адама, мир ему)
Составитель, да простит его Аллах, сказал: этого заголовка нет в индийской рукописи.
По иснаду, восходящему непосредственно к автору (да помилует его Аллах) в начале книги, он сказал: [7028] (2789) — Мне передал Сурайдж ибн Юнус и Харун ибн Абдуллах, они сказали: нам передал Хаджжадж ибн Мухаммад, сказал: сказал Ибн Джурайдж: сообщил мне Исмаиль ибн Умайя от Айюба ибн Халида, от Абдуллаха ибн Рафи‘, вольноотпущенника Умм Салямы, от Абу Хурайры, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ взял меня за руку и сказал: «Аллах, велик Он и славен, создал землю в субботу, и создал в ней горы в воскресенье, и создал деревья в понедельник, и создал нежелательное во вторник, и создал свет в среду, и распространил в ней живых существ в четверг, и создал Адама (мир ему) после послеполуденной молитвы в пятницу, в конце творения, в последний час из часов пятницы, между послеполуденной молитвой и ночью»».
Ибрахим сказал: нам передали аль-Бистами (это аль-Хусайн ибн Иса), Сахль ибн Аммар, Ибрахим ибн бинт Хафс и другие, от Хаджжаджа, этот же хадис.
Передатчики этого иснада: восемь.
1 — (Сурайдж ибн Юнус) ибн Ибрахим аль-Багдади, Абу-ль-Харис, изначально из Маррузии, надёжный (сика), подвижник [10] (умер в 235 г.) (аль-Бухари, Муслим, ан-Насаи) — упоминался ранее в «Книге веры», 25/209.
2 — (Харун ибн Абдуллах) ибн Марван аль-Багдади, Абу Муса аль-Хаммаль, упоминался в предыдущей главе.
3 — (Хаджжадж ибн Мухаммад) аль-Мисисси аль-А‘вар, Абу Мухаммад, изначально из Тирмиза, переселился в Багдад, затем в Мисиссу, надёжный, твёрдый, однако в конце жизни впал в путаницу, когда прибыл в Багдад перед смертью [9] (умер в 206 г.) (все составители шести сводов) — упоминался ранее во «Введении», 6/94.
4 — (Ибн Джурайдж) Абд аль-Малик ибн Абд аль-Азиз ибн Джурайдж, упоминался в предыдущей главе.
5 — (Исмаиль ибн Умайя) ибн Амр ибн Са‘ид ибн аль-Ас ибн Са‘ид ибн аль-Ас ибн Умайя аль-Умави аль-Макки, надёжный, твёрдый [6] (144 г., либо, по другой версии, раньше) (все составители шести сводов) — упоминался ранее в «Книге веры», 7/132.
6 — (Айюб ибн Халид) ибн Сафван ибн Аус ибн Джабир аль-Ансари аль-Мадани, переселившийся в Бурку, известный как Айюб ибн Халид ибн Абу Айюб аль-Ансари; Абу Айюб — его дед по матери, Амра — его мать; в нём есть некоторая слабина [4].
Передавал от своего отца, от Абдуллаха ибн Рафи‘, вольноотпущенника Умм Салямы, от Маймуны бинт Са‘д, от Джабира, от Зайда ибн Халида аль-Джухани.
От него передавали Исмаиль ибн Умайя, Муса ибн Убайда ар-Рабази, Язид ибн Абу Хабиб и другие.
Абу Зур‘а и Абу Хатим различали между Айюбом ибн Халидом ибн Абу Айюбом аль-Ансари, передающим от своего отца, от своего деда, и Айюбом ибн Халидом ибн Сафваном, тогда как Ибн Юнус считал их одним лицом.
Ибн Хаджар сказал: причина этого в том, что Халид ибн Сафван — отец Айюба, а мать его — Амра бинт Абу Айюб аль-Ансари, так что Абу Айюб — его дед по матери. Более верным представляется мнение Ибн Юнуса, которое до него высказывал аль-Бухари, и его же привёл Ибн Хиббан в «ас-Сикат», и его предпочёл аль-Хатыб. Аль-Азди в биографии Исхака ибн Малика ат-Тиннисий — после того как передал по этому пути хадис от Джабира — сказал: «Хадис Айюба ибн Халида не таков (не является надёжным), знатоки хадисоведения усомнились в нём, и Яхья ибн Са‘ид и подобные ему не записывали его хадисы». Конец.
Этот хадис передали составитель (Муслим), ат-Тирмизи и ан-Насаи, и в этой книге у него нет другого хадиса, кроме этого.
7 — (Абдуллах ибн Рафи‘, вольноотпущенник Умм Салямы) жены Пророка ﷺ, аль-Махзуми, Абу Рафи‘ аль-Мадани, надёжный [3] (Муслим и четыре автора) — упоминался ранее в «Книге о менструации», 11/750.
8 — (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах) — упомянут в предыдущей главе.
Разъяснение хадиса:
(«От Абу Хурайры» (да будет доволен им Аллах)), что он сказал: «Посланник Аллаха ﷺ взял меня за руку» — аль-Кари (да помилует его Аллах) сказал: то, что он ﷺ взял его за руку, — указание на полноту близости (к нему) и на совершенство его памяти,
и, возможно, во взятии его за руку содержится намёк на перечисление пяти (дней), помимо создания Адама (мир ему) после пятницы, ибо это подобно скрытой причине и заключительному подведению итога. Конец (сноска 1).
(«Затем он сказал» ﷺ): («Аллах, велик Он и славен, создал землю (тюрба)») — то есть землю, почву (турб) и прах (тураб); «тюрба» — то же самое, однако (арабы) употребляют «тюрба» в форме женского рода, как упомянул Ибн аль-Асир.
[Примечание]: относительно слова «тураб» (прах) приводились различные диалектные формы, которые я собрал в следующих стихах:
Знай, что для слова «тураб» передавались
из диалектных форм те, что далее, — пользуйся ими:
тураб, тюрба, тарба приходят,
тайраб и турба включены,
тавраб и тайраб, тайраб,
также тариб вместе с таврабом.
Множественное число «тураб» — «атриба»,
также «турбан», без сомнения.
А из его диалектных форм — рагам, ислиб,
и ашлаб, с кясрой и фатхой сопровождается (сноска 2),
и кисксик с кясрой, и открой дик‘ам
с кясрой, и дак‘а с фатхой известно,
и это — «аль-бара», подобно «аль-аса», и килхим,
и кимлих с кясрой также понимается,
и «исйир» с кясрой — я собрал это в стихах,
взяв из «аль-Камус», выверив,
также из «Тахзиб аль-асма» ан-Навави,
займись этим с пользой.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал, суть чего такова: этот хадис детализирует то, что кратко изложено в словах Всевышнего: «Хвала Аллаху, Который создал небеса и землю и установил тьму и свет» [аль-Ан‘ам: 1]. Тюрба — это прах, то есть земля, и как будто Он создал прах в субботу несвязанным, нетвёрдым, а затем в воскресенье сделал его твёрдым и создал из него горы, укрепив ими землю, и завершил создание земли с её горами за два дня. Конец (сноска 3).
(«В субботу») — аль-Кари (да помилует его Аллах) сказал: как будто под «субботним днём» подразумевается конец этого дня, называемый «вечером воскресенья», так что он имеет его статус, и это не противоречит словам Всевышнего: «Мы создали небеса и землю и то, что между ними за шесть дней, и не коснулась Нас усталость» [Каф: 38]. Конец (сноска 4).
Аль-Харали сказал: изначальное значение «сабт» (субботы) — прекращение работы и тому подобное. Конец, и в этом хадисе — отвержение утверждения иудеев, что Он начал творение мира в воскресенье и закончил в пятницу, а в субботу отдыхал, они говорят: «И мы отдыхаем в этот день, как отдыхал Господь» — Всевышний превыше того, что они говорят, превыше великого превосходства, и это — часть их тупости и невежества, ибо усталость не может представляться иначе как в отношении возникшего (сотворённого): «Когда Мы желаем чего-либо, Наше слово — сказать ему: «Будь!» — и оно возникает» [ан-Нахль: 40].
(«И создал в ней горы в воскресенье») — аль-Кари сказал: и это — смысл слов Всевышнего: «Скажи: неужели вы не веруете в Того, Кто создал землю за два дня, и придаёте Ему равных? Это — Господь миров, и установил на ней горы, возвышающиеся сверху неё» и далее аят [Фуссылят: 9, 10].
(«И создал деревья в понедельник, и создал нежелательное») то есть его род, («во вторник») с долгим «а»; Всевышний сказал: «И благословил её, и распределил в ней её пропитание за четыре дня» [Фуссылят: 10], то есть в оставшиеся из четырёх дней, — сказал аль-Кари (сноска 2).
Судья Ийяд (да помилует его Аллах) сказал: так пришло в «Сахихе» Муслима, и так же передал его аль-Хаким, и мы передаём это в книге Сабита: «ат-тикн» вместо «аль-макрух», и он растолковал это как то, чем поддерживается пропитание и устраивается благоустройство вещей, как минеральные ископаемые земли и прочее. А другой сказал: ат-тикн — это отточенное, доведённое до совершенства, но первое толкование верно. Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «аль-макрух» — то есть то, что вызывает отвращение из того, что губит или причиняет боль, как яды, ядовитые гады и вредные животные. Сабит упомянул этот хадис в своей книге и сказал в нём: «и сотворил ат-тикн во вторник» вместо «аль-макрух». Он сказал: ат-тикн — это то, чем поддерживается пропитание и устраивается управление делами, как железо и прочие ископаемые земли, и всё, чем достигается благоустройство, — это тикн, отсюда же «иткан» — доведение вещи до совершенства и упрочение её. Конец цитаты.
Аль-Мунави сказал: сотворение мерзкого (аль-макрух) во вторник не противоречит риваяту Муслима «и сотворил ат-тикн», то есть то, чем поддерживается пропитание, — во вторник, ибо каждое из двух было сотворено в этот день.
Ибн аль-Асир (да помилует его Аллах) сказал: он подразумевал здесь под «аль-макрух» — зло, на основании его слов «и сотворил свет в среду», а свет есть благо; зло же названо «макрух» (вызывающим отвращение), потому что оно противоположно любимому. Конец цитаты.
Его слово («и сотворил свет» — «ан-нур» через «ра»): не противоречит этому риваят с буквой «нун» — то есть «рыба» (ан-нун), ибо оба были сотворены в этот день. Его слово («в среду» — день среды с тремя вариантами огласовки буквы «ба») — аль-Файйуми (да помилует его Аллах) сказал: слово «аль-арбиа» (среда) — с удлинением, и оно с касрой на «ба», и не имеет аналога среди единственных чисел, а такой образец встречается только во множественном числе; некоторые из бану Асад произносят «ба» с фатхой, а с даммой — редкий диалект. Конец цитаты.
Ан-Навави сказал: «аль-арбиа» — с фатхой на «хамза» и с касрой, фатхой или даммой на «ба» — три диалекта, которые передал автор «Аль-Мухкам», а множественное число от него — «арбиават», также передаётся и «арабиъ». Конец цитаты.
Аль-Кари (да помилует его Аллах) сказал: «и сотворил свет» — через «ра», а в одной из версий — через «нун» в конце. Аль-Акмаль сказал: правильно через «ра», как у Муслима, а у других — через «нун», и это означает «рыба», и допустимо, что оба были сотворены в среду. Свет — это то, что явно само по себе и проявляет иное. Конец цитаты. И, по-видимому, под светом подразумевается сам свет и то, в чём проявляется его явленность, что соответствует словам Всевышнего: «Потом обратился Он к небу, которое было дымом, и сказал ему и земле: явитесь по добровольному согласию или по принуждению! Они сказали: мы явимся добровольно. И решил Он их в виде семи небес за два дня, и внушил на каждом небе его дело. И украсили Мы низшее небо светильниками, и хранением. Таково установление Могучего, Знающего» (сура «Фуссылят», 11-12).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «и свет в среду» — так гласит достоверный, известный риваят. В некоторых списках «Сахиха» Муслима встречается «ан-нун» (через «нун»), имея в виду рыбу, и так же пришло в книге Сабита. А в другом риваяте вместо «свет» — «моря» (аль-бухур). Аль-Куртуби сказал: этот риваят ничего не стоит, ибо земля была сотворена после воды и на воде, как сказал Всевышний: «И Он — Тот, Кто сотворил небеса и землю за шесть дней, и был Его трон на воде» (сура «Худ», 7), то есть до сотворения небес и земли, — если только под «морями» не подразумеваются реки, которые Аллах Всевышний сотворил на земле, тогда для этого есть основание. Верный же риваят — «свет», и подразумеваются им светящиеся тела, такие как солнце, луна и звёзды. Это подразумевает, что Он Всевышний сотворил небеса в среду, ибо эти звёзды находятся в небесах, а их свет — это сияние, которое между небом и землёй. И Аллах Всевышний знает лучше.
Уточнение этого таково: в данном хадисе нет прямого указания на сотворение небес, тогда как в нём упомянуты все дни недели и то, что Аллах Всевышний сотворил в каждый из них. Если бы небеса были сотворены в день, добавочный к дням недели, то сотворение небес и земли заняло бы восемь дней, а это противоречит тому, что установлено в Коране, и к этому нельзя прийти.
Этот хадис передавался помимо книги Муслима различными путями с расхождениями, и в некоторых из них: что Он сотворил землю в воскресенье и понедельник, горы — во вторник, деревья, реки и обустроенные земли — в среду, небеса, солнце, луну, звёзды и ангелов — в четверг, а Адама — в пятницу.
Это единичные предания с расхождениями относительно того, что не влечёт практического действия, поэтому нельзя опираться на то, что в них содержится относительно порядка сотворённых вещей в эти дни. А то, на что следует опираться в этом вопросе, — это слова Всевышнего: «Скажи: неужели вы не веруете в Того, Кто сотворил землю за два дня?» (сура «Фуссылят», 9). Пусть тот, кто желает удостовериться в этом, обратится к этим вопросам — там долгие исследования, не место здесь их упоминать. Конец цитаты.
Его слово («и рассеял» — «ва баса») — аль-Харали сказал: от «аль-басс», а это — разбрасывание множества единиц в разные стороны. Конец цитаты. Аль-Кари сказал: то есть распределил их по земле после сотворения их основ. Конец цитаты. («в ней животных» — от «ад-дабиб» — движение по своей воле) («в четверг, и сотворил Адама (мир ему)») — «Адам» — сирийское имя, и у людей Писания это «Адам» с удлинением фатхи буквы «даль», по образцу «хатам», и его форма — «фаъал», и он не склоняется по причине иноязычного происхождения и того, что это имя собственное. Ас-Саалиби сказал: земля (прах) на еврейском — «адам», отсюда назвали Адама этим именем, и была отброшена вторая «алиф». Некоторые говорят: это арабское слово, — это утверждали окончательно аль-Джаухари и аль-Джавалики. Другие говорят: оно по образцу «афъал» от «аль-удма» (смуглость цвета). Третьи говорят: от «аль-адим» (кожа/поверхность), ибо он был сотворён из поверхности земли — это передаётся от Ибн Аббаса, и объясняют это так, что оно было бы по типу «айн» и не склоняется по причине формы и того, что это имя собственное. Ещё говорят: оно от «адамту байна-ш-шайайн» — «смешал между двумя вещами», ибо он (Адам) был водой и глиной, и они были смешаны вместе. Упомянул это в «Аль-Фатх».
(«после послеполуденной молитвы в пятницу, в конце творения») — то есть в силу того, что это заключение, знаковое указание, и подобно конечной цели, — сказал аль-Кари. («и в последний час из часов пятницы, между послеполуденной молитвой и наступлением ночи») — и это тот час, ожидаемый для принятия молитвы в пятничный день, по мнению группы имамов, как было разъяснено ранее в соответствующем месте.
Аль-Мунави сказал: на основании этого хадиса в «Аль-Маджмуъ» приведено доказательство правильного мазхаба, что началом недели является суббота, и на этом большинство сторонников аш-Шафии; более того, в «Ар-Равд аль-Анаф» сказано: никто не утверждал, что началом её является воскресенье, кроме Ибн Джарира. И Он сотворил их (небеса и землю) в эти дни, а не сотворил их в один миг, будучи на это способным, — в качестве обучения Своих творений мягкости и неспешности. Конец цитаты.
Его слово («сказал Ибрахим») — это добавление от ученика Муслима, а он — Абу Исхак Ибрахим ибн Мухаммад ибн Суфьян, скончавшийся в (38х) году, чья биография приводилась ранее во «Введении» 6/73. («передал нам аль-Бистами — а это аль-Хусайн ибн Иса») ибн Хумран ат-Таи, Абу Али аль-Кумиси, поселившийся в Нишапуре, надёжный передатчик, знаток хадиса [10 разряда] (умер в 247х), чья биография приводилась ранее в «Купле-продаже» 15/3889, и он не входит в число передатчиков Муслима, но от него передаёт его ученик, как здесь.
(«и Сахль ибн Аммар») — судья, учёный, Абу Яхья аль-Атаки ан-Нишапури аль-Ханафи, шейх людей рационального заключения (ар-раъй) в Хорасане и судья Герата. Он путешествовал ради хадиса и слышал от Язида ибн Харуна, Шабабы ибн Саввара, Джафара ибн Авна, Абд ар-Рахмана ибн Кайса, аль-Вакиди, Убайдуллаха ибн Мусы и других.
От него передавали: аль-Аббас ибн Хамза, Абу Яхья аль-Баззаз, Ибрахим ибн Мухаммад ибн Суфьян-фахих, Мухаммад ибн Сулайман ибн Фарис, Ахмад ибн Шуайб-факих, Мухаммад ибн Али ибн Умар аль-Музаккир и другие.
Аль-Хаким сказал: «Я спросил Мухаммада ибн Салиха ибн Хани‘: почему ты не записывал хадисы от Сахля? Он ответил: людям запрещали слушать от него». И я слышал, как Ибн аль-Ахрам говорил: «Мы бывали у Ибрахима ибн Абдаллаха ас-Са‘ди, а Сахль ибн Аммар был отвергнут на своей улице, и мы не подходили к нему». А от Ибрахима ас-Са‘ди передаётся, что он обвинял Сахля [в лживости]. Аль-Хаким сказал: «Его добропорядочность является предметом разногласий». Умер он в двести шестьдесят седьмом году. Всё это упомянул аз-Захаби -да помилует его Аллах- в «Сияр а‘лям ан-нубаля».
А что касается (Ибрахима, сына дочери Хафса), то я не нашёл его биографии, и Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово (и другие) означает: помимо этих трёх учёных, мне передавали (от Хаджжаджа) ибн Мухаммада аль-А‘вара, от Ибн Джурайджа с его иснадом, приведённым ранее, (этот хадис), то есть хадис Абу Хурайры -да будет доволен им Аллах-: «Посланник Аллаха ﷺ взял меня за руку».
Цель Ибрахима в этом — показать превосходство в возвышенности иснада этого хадиса над иснадом Муслима, ведь он дошёл до Хаджжаджа аль-А‘вара через одно посредство — упомянутых им шейхов, передающих от Хаджжаджа, тогда как в пути Муслима он дошёл до него через два посредства — самого Муслима и двух его шейхов: Сурайджа и Харуна, оба от Хаджжаджа. И Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры -да будет доволен им Аллах- относится к тем хадисам, которые автор -да помилует его Аллах- приводит в одиночку [среди составителей шести сборников].
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (автор) здесь [3/7028] (2789), а также (ан-Насаи) в «аль-Кубра» (6/293), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/327), (ат-Табари) в «Тафсире» (12/2 и 24/95) и в «Тарихе» (1/23 и 45), (Ибн Ма‘ин) в своём «Тарихе» (с. 305), (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (3/117), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (6161), (Абу Я‘ля) в своём «Мусанаде» (10/514), (аль-Хаким) в «Ма‘рифат улюм аль-хадис» (с. 33–34), (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (9/3) и в «аль-Асма ва-с-сифат» (с. 383–384), (аль-Хатыб аль-Багдади) в своём «Тарихе» (5/188). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о высказываниях учёных относительно этого хадиса Абу Хурайры -да будет доволен им Аллах-:
(Знай): учёные высказывались об этом хадисе критически. Хафиз Ибн Касир -да помилует его Аллах- сказал в своём «Тафсире»: этот хадис относится к редкостям (гараиб) «Сахиха» Муслима. О нём высказывались Али ибн аль-Мадини, аль-Бухари и многие другие хафизы, и они отнесли его к словам Ка‘ба, полагая, что Абу Хурайра слышал это именно от слов Ка‘ба аль-Ахбара, но некоторые передатчики спутали это и возвели хадис к Пророку. Это разъяснил аль-Байхаки.
И он же сказал в другом месте: что касается хадиса, который передал имам Ахмад в своём «Мусанаде», Муслим в своём «Сахихе» и ан-Насаи различными путями, и в котором содержится охват семи дней, а Аллах Всевышний сказал: «за шесть дней» (Каф, 38), — поэтому аль-Бухари и многие другие хафизы высказались об этом хадисе критически и отнесли его к риваяту Абу Хурайры от Ка‘ба аль-Ахбара, не считая его возведённым к Пророку. И Аллах знает лучше.
И он же сказал: аль-Бухари указал на его иллят (скрытый недостаток) в «Тарихе», сказав: некоторые передали его от Абу Хурайры от Ка‘ба аль-Ахбара, и это более достоверно. Конец цитаты.
Аль-Байхаки -да помилует его Аллах- сказал: Али ибн аль-Мадини сказал: «Я не думаю, что Исмаил ибн Умайя взял это иначе как от Ибрахима ибн Абу Яхья». Аль-Байхаки сказал: «Ему в этом последовал Муса ибн Убайда ар-Рабази от Айюба ибн Халида, однако Муса ибн Убайда слаб. И передаётся от Бакра ибн аш-Шаруда от Ибрахима ибн Абу Яхья от Сафвана ибн Сулайма от Айюба ибн Халида, и иснад этот слаб. И Аллах знает лучше». Конец цитаты.
Аль-Бухари привёл его с комментарием (та‘лик) в своём «Тарихе» по пути Айюба и сказал: «А некоторые сказали: от Абу Хурайры от Ка‘ба, и это более достоверно». Конец цитаты.
Шейх аль-ислам Ибн Таймия -да помилует его Аллах- сказал в «Маджму‘ аль-фатава»: Муслим привёл хадис Абу Хурайры: «Аллах сотворил землю в субботу». И этот хадис противоречит тому, что было сказано ранее, и то, прежнее, более достоверно, но у этого есть подобные случаи: Муслим передал хадисы, о которых известно, что они ошибочны, подобно словам Абу Суфьяна, когда он принял ислам: «Я хочу женить тебя на Умм Хабибе», хотя между людьми нет разногласия, что Пророк женился на ней до принятия ислама Абу Суфьяном, но таких случаев очень мало. Подобно тому, что передано в некоторых путях хадиса о молитве при затмении, что он совершил её с тремя и четырьмя поклонами, тогда как верно, что он совершил её лишь однократно, с двумя поклонами; поэтому аль-Бухари не привёл ничего, кроме этого [верного варианта], так же поступили аш-Шафи‘и и Ахмад ибн Ханбаль в одном из двух риваятов от него, и другие. А аль-Бухари избежал подобных ошибок, ибо, если в некоторых риваятах встречалась ошибка, он приводил сохранённые (достоверные) риваяты, разъясняющие ошибку ошибившегося, поскольку он был более сведущ в хадисе и его скрытых недостатках и более глубок в понимании его смыслов, чем Муслим и подобные ему. Конец цитаты.
И он же сказал, как передал от него аль-Касими в «аль-Фадль аль-мубин»: этот хадис подвергли критике те, кто более сведущ, чем Муслим, — такие как Яхья ибн Ма‘ин, аль-Бухари и другие. Аль-Бухари упомянул, что это слова Ка‘ба аль-Ахбара. Некая группа считала его достоверным, как Абу Бакр ибн аль-Анбари, Абу-ль-Фарадж ибн аль-Джаузи и другие, а аль-Байхаки и прочие согласились с теми, кто его признал слабым, и это верно, ибо достоверно установлено через мутаватир (многочисленную передачу), что Аллах сотворил небеса, землю и то, что между ними, за шесть дней, и установлено, что последним творением был день пятницы, из чего следует, что первым днём творения был воскресенье — так же считают люди Писания, и на это указывают названия дней недели. Это соответствует тому, что передано и подтверждено в других хадисах и сообщениях. А если бы первым днём творения была субботы, а последним пятница, то творение заняло бы семь дней, что противоречит тому, о чём сообщает Коран. При этом знатоки науки о хадисе устанавливают скрытый недостаток этого хадиса не с этой стороны, а указывают, что передатчик такой-то ошибся в нём по причинам, которые они приводят, и это называется знанием скрытых недостатков хадиса (‘иляль аль-хадис): бывает, что иснад хадиса внешне хорош, но из другого пути становится известно, что передатчик ошибся — либо возвёл его к Пророку, а он на самом деле остановленный (маукуф), либо соединил его иснад, а он на самом деле прерванный (мурсаль), либо в хадис вошла часть другого хадиса. Это благородная наука, и Яхья ибн Са‘ид аль-Каттан, затем его сподвижник Али ибн аль-Мадини, затем аль-Бухари были из числа наиболее сведущих в ней людей, также имам Ахмад, Абу Хатим, ан-Насаи, ад-Даракутни и другие. И об этом есть известные сочинения. Конец цитаты.
Аль-Мунави -да помилует его Аллах- сказал: аз-Заркаши сказал: его привёл Муслим, и это одна из редкостей (гараиб) его сборника. О нём высказывались критически Ибн аль-Мадини, аль-Бухари и другие хафизы, отнеся его к словам Ка‘ба аль-Ахбара, и что Абу Хурайра слышал это именно от него, но некоторые передатчики спутали и возвели его к Пророку. Это разъяснил аль-Байхаки, и упомянул это Ибн Касир в своём «Тафсире». Некоторые сказали: этот хадис имеет сильную странность в своём матне, в частности то, что в нём не упоминаются небеса, а упоминается лишь сотворение земли и того, что в ней, за семь дней, что противоречит Корану, ибо четыре [элемента земли] были сотворены за четыре дня, а затем небеса были сотворены за два дня. Конец цитаты.
Собиратель [этой книги], да простит его Аллах, говорит: из слов этих имамов -да помилует их Аллах Всевышний- становится ясно, что этот хадис относится к тому, что подвергалось критике в адрес Муслима -да помилует его Аллах-, и что возведение его к Пророку недостоверно, а на самом деле он остановлен (маукуф) на Ка‘бе аль-Ахбаре. И, судя по всему, эта ошибка исходит от передатчика Айюба ибн Халида, ибо его хадис слаб (лайин), как было сказано ранее со слов «ат-Такриб». Аль-Азди сказал: «Хадис Айюба ибн Халида не таков [то есть невысокого качества], о нём высказывались критически знатоки науки о хадисе, и Яхья ибн Са‘ид и подобные ему не записывали его хадисы». Конец цитаты.
И по всей видимости, это одна из его ошибок: он посчитал остановленный (мауфуф) риваят возведённым (марфу'), и возвёл его. Но это никак не умаляет достоинства Муслима (да помилует его Аллах), ибо такое у него редко, а он — имам, хафиз, критик хадиса; но человек подвержен забывчивости, и кто от неё избавлен, кроме того, кого сохранил Всевышний Аллах? А Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(4) — (Глава о воскрешении, восстании из могил и описании земли в день воскресения)
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал: [7029] (2790) — («Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, рассказал нам Халид ибн Махляд, от Мухаммада ибн Джа‘фара ибн Абу Касира, рассказал мне Абу Хазим ибн Динар, от Сахля ибн Са‘да, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Люди будут собраны в день воскресения на белой, светло-красноватой земле, подобной лепёшке из чистой пшеничной муки, на которой нет никакой отметины ни для кого»»).
(2) «Тахзиб ат-Тахзиб» 1/202.
Передатчики этого иснада: пятеро.
1 — (Халид ибн Махляд) аль-Катавани, Абу аль-Хайсам аль-Баджали, вольноотпущенник их, куфиец, правдив (садук), склонялся к шиизму, есть у него отдельные (единичные) передачи, из старших [10-го поколения] (умер в 213 г.), а по другой версии — позже этого; (Бухари, Муслим — в «Кадаре», Тирмизи, Насаи, Ибн Маджа); упомянут ранее в «Книге веры», 65/367.
2 — (Мухаммад ибн Джа‘фар ибн Абу Касир) аль-Ансари, вольноотпущенник их, мединец, брат Исма‘иля, причём он старший, надёжен (сика) [7-го поколения] (упомянут во всех шести сборниках); упомянут ранее в «Книге веры», 27/219.
3 — (Сахль ибн Са‘д) ибн Малик ибн Халид аль-Ансари аль-Хазраджи ас-Са‘иди, Абу аль-Аббас, сподвижник, сын сподвижника (да будет доволен ими обоими Аллах), умер в году восемьдесят восьмом, а по другой версии — позже, и он пережил столетний возраст (упомянут во всех шести сборниках); упомянут ранее в «Книге веры», 50/313.
Остальные двое упомянуты в предыдущей главе, а «Абу Хазим» — его имя Салама ибн Динар.
[Замечание]: одна из тонкостей этого иснада в том, что он относится к пятизвенным (хумасийят) иснадам автора (да помилует его Аллах), и что он мусальсаль по мединцам, кроме его шейха и Халида, которые куфийцы; и в нём Сахль (да помилует его Аллах) — согласно некоторым мнениям, последний из сподвижников (да будет доволен ими Аллах), кто умер в Медине.
Разбор хадиса:
(«От Сахля ибн Са‘да» (да будет доволен им Аллах)), что он («сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Будут собраны») — с даммой в начале, в форме страдательного залога, («люди в день воскресения на земле белой, светло-красноватой»). Аль-Хаттаби сказал: «аль-‘афар» — это белизна, не яркая; аль-Кады сказал: «аль-‘афар» — это белизна с небольшим оттенком красноты, отсюда название «‘афар аль-ард» — поверхность земли, её лицо. Ибн Фарис сказал: смысл слова «‘афра'» — чистая белизна. Ад-Давуди сказал: сильная белизна — так он сказал, но первое мнение — принятое (му‘тамад) (1).
(«Подобной лепёшке из чистой пшеничной муки») — с фатхой на нун и кясрой на каф; то есть муки, чистой от примесей и отрубей, — сказал аль-Хаттаби.
Ан-Навави сказал: «аль-‘афра'» с точкой над «айном» (в оригинале «айн» без точки, то есть с гортанным «айн») и с долгим гласным — белая с красноватым оттенком; «ан-накы» — с фатхой на нун, кясрой на каф и удвоенным «я» — это чистая пшеничная мука, то есть ад-дармак (1), — это отличная земля. Аль-Кады сказал: как будто огонь изменил белизну лица земли в красноту.
Ад-Дармак — по образцу «джа‘фар»: чистая пшеничная мука.
Он сказал: а его слово («на ней нет отметины ни для кого») читается с фатхой на «айн» и «лям»; то есть на ней нет признака жилья, или строения, ни следа. Конец цитаты (2).
И его слово («на ней нет отметины ни для кого») — так в риваяте Муслима, присоединено к хадису, и в этом есть иерархическая вставка (идрадж): ведь этот хадис привёл аль-Бухари, а затем сказал в конце его: «Сахль сказал, или кто-то другой: на ней нет отметины ни для кого», — тем самым разъяснив, что это не присоединено к хадису, а является словами Сахля, или кого-то другого. Так что обратите внимание.
В «Фатхе» сказано: его слово «Сахль сказал, или кто-то другой: на ней нет отметины ни для кого» присоединено к упомянутому иснаду, и Сахль — это передатчик известия, а «или» указывает на сомнение; неизвестный «другой» — я не нашёл его имени. И это последнее высказывание оказалось у Муслима по пути Халида ибн Махляда от Мухаммада ибн Джа‘фара вставленным в хадис (мудрадж), с формулировкой: «на ней нет отметины ни для кого», и подобное этому у Са‘ида ибн Мансура от Ибн Абу Хазима от его отца. А «аль-‘алям» и «аль-ма‘лям» — одно и то же по смыслу.
Аль-Хаттаби сказал: он хочет сказать, что она ровная, а «аль-ма‘лям» — с фатхой на мим и лям, между ними неогласованная непроизносимая «х» — это то, чем определяют дорогу.
Аль-Кады сказал: смысл в том, что на ней нет никакого признака жилья, ни строения, ни следа, ни каких-либо примет, по которым ориентируются на дорогах, — например, горы или выступающей скалы. И в этом есть намёк на землю этого мира, что она исчезла, и связь с ней прервалась. Ад-Давуди сказал: смысл в том, что никто не завладеет из неё чем-либо, кроме того, что застанет на ней. А Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Сахля ибн Са‘да (да будет доволен им Аллах) приведён согласованно (аль-Бухари и Муслимом).
(Второй вопрос): о его выведении (тахридж):
Его привёл (автор) здесь [4/7029] (2790), (аль-Бухари) в «Книге о смягчении сердец» (6521), (ат-Табарани) в «аль-Кабир» (5831 и 5908), (Абу Я‘ля) в своём «Мусанаде» (13/543), (ар-Руяни) в своём «Мусанаде» (2/217), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (7320), (аль-Байхаки) в «Шу‘аб аль-Иман» (1/317), (аль-Багави) в «Шарх ас-Сунна» (4305). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (в числе них): в нём — довод на величие могущества и на извещение о частностях дня воскресения, чтобы слушающий был на страже, тем самым освобождая себя от того ужаса; ибо в знании частностей вещи до её наступления — упражнение души и подготовка её к тому, в чём её спасение, в отличие от внезапного наступления дела.
2 — (в числе них): в нём — указание на то, что земля стояния (аль-мауким) намного больше этой существующей земли.
3 — (в числе них): мудрость в упомянутом описании земли в том, что этот день — день справедливости и проявления истины, и мудрость требует, чтобы место, где это происходит, было чистым от совершения греха и несправедливости, и чтобы явление Его (Слава Ему и Величие Его) Своим верующим рабам было на земле, подобающей Его величию, и поскольку суд в этот день принадлежит только Аллаху, подобает, чтобы место было исключительно Ему принадлежащим. Сказал это Ибн Абу Джамра (да помилует его Аллах) (1).
4 — (в числе них): в нём — указание на то, что земля этого мира исчезла и была уничтожена, а земля стояния обновилась (2). А Аллах Всевышний знает лучше.
(2) «Фатх» 15/17, «Книга о смягчении сердец», № 6521.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно смысла слов Всевышнего (Слава Ему и Величие Его): «В тот день, когда земля будет заменена другой землёй, а также небеса» [Ибрахим: 48]:
(Знай), что среди предшественников (саляф) в этом было разногласие относительно того, что подразумевается под этим аятом: означает ли его замена изменение самой её сущности и её качеств, или же изменение только её качеств? И хадис главы подтверждает первое.
Абд ар-Раззак, Абд ибн Хумайд и ат-Табари в своих тафсирах, а также аль-Байхаки в «аш-Шу‘аб» привели через путь Амра ибн Маймуна от Абдуллаха ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) относительно слов Всевышнего: «В тот день, когда земля будет заменена другой землёй» [Ибрахим: 48], — он сказал: земля будет заменена землёй, подобной серебру, на которой не была пролита запретная кровь и не был совершён на ней грех, — и передатчики его — передатчики достоверного (сахих), и это остановленный (мауфуф) риваят. Аль-Байхаки привёл его также другим путём как возведённый (марфу‘), и сказал: остановленный вариант достовернее.
Сказал собиратель (да простит его Аллах): но остановленный риваят в подобном случае считается возведённым по постановлению (хукм), ибо это относится к тому, что не может быть достигнуто путём личного мнения (рай). Так обратите внимание. А Аллах Всевышний знает лучше.
Его привели ат-Табари и аль-Хаким через путь Асима от Зирра ибн Хубайша от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) с формулировкой: «земля белая, как будто она слиток серебра», и передатчики его тоже надёжны (мусаккун). А у Ахмада — из хадиса Абу Айюба (да будет доволен им Аллах): «земля, подобная белому серебру». Спросили: «А где же творения в тот день?» Он сказал: «Они гости Аллаха; никогда не будет им недостатка в том, что у Него».
У ат-Табари через Синана ибн Са‘да от Анаса (да будет доволен им Аллах) передано как слова Пророка ﷺ: «Аллах заменит её землёй из серебра, на которой не совершались грехи».
От Али (да будет доволен им Аллах) передано подобное же, как его собственное суждение.
Через Ибн Абу Наджиха от Муджахида: «Земля будет как серебро, и небеса — так же».
От Али: «А небеса — из золота».
У Абда через аль-Хакама ибн Абана от Икримы сказано: «Дошло до нас, что эта земля — то есть земля дольнего мира — будет свёрнута, а рядом с ней окажется другая, на которую люди будут собраны из этой».
В длинном хадисе о Трубе сказано: «Земля будет заменена другой землёй, и небеса тоже; Он расстелет её, разровняет и растянет подобно ‘укязской кожаной подстилке, так что не увидишь в ней ни кривизны, ни бугра. Затем Аллах единым окриком соберёт творения, и они окажутся на этой заменённой земле в тех же местах, что были на первой: что было внутри неё, окажется внутри неё же, а что было на её поверхности, окажется на её поверхности». Конец цитаты.
Из этого можно заключить, что это происходит сразу после дуновения гибели, после первого сбора,
и это подтверждается словами Всевышнего: «И когда земля будет растянута, и извергнет то, что в ней, и опустеет» (аль-Иншикак, 3-4).
Что же касается тех, кто считает, что изменение касается только качеств земли, а не её сущности, то их опора — то, что привёл аль-Хаким от Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен ими Аллах): «Когда наступит День воскресения, земля будет растянута подобно кожаной подстилке, и творения будут собраны».
И из хадиса Джабира (да будет доволен им Аллах), переданного как слова Пророка ﷺ: «Земля будет растянута подобно кожаной подстилке, и не останется у сына Адама на ней ничего, кроме места для его двух стоп» — передатчики этого хадиса надёжны, однако относительно того, кто из сподвижников передал его аз-Зухри, есть разногласие.
В толковании аль-Калби от Абу Салиха от Ибн Аббаса относительно слов Всевышнего «в тот день, когда земля будет заменена другой землёй» сказано: «В неё будет добавлено и из неё будет убрано, исчезнут её холмы, горы, долины и деревья, и она будет растянута подобно ‘укязской кожаной подстилке». Ас-Са‘лаби в своём «Тафсире» приписал это риваяту от Абу Хурайры, а аль-Байхаки передал это от Абу Мансура аль-Азхари. И хотя внешне это противоречит первому мнению, возможно совместить их так, что всё это происходит с землёй дольнего мира, но земля стояния (мавкыф) — иная. Это подтверждается тем, что будет приведено в хадисе следующей главы: земля дольнего мира превратится в лепёшку хлеба. Мудрость в этом, как было сказано ранее, состоит в том, что она уготовлена для того, чтобы верующие питались от неё во время стояния, а затем стала угощением для обитателей рая.
Что касается того, что привёл ат-Табари через аль-Минхаля ибн Амра от Кайса ибн ас-Сакана от Абдуллаха ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Вся земля целиком явится в День воскресения», — то то, что было приведено перед этим от Ибн Мас‘уда, более достоверно по иснаду. Возможно, под «землёй» в этом риваяте подразумевается земля моря, ведь ат-Табари также привёл через Ка‘ба аль-Ахбара слова: «Место моря станет огнём».
В толковании ар-Раби‘ ибн Анаса от Абу аль-Алии от Убайя ибн Ка‘ба (да будет доволен им Аллах) сказано: небеса станут блюдами, а место моря станет огнём.
Аль-Байхаки в «аль-Ба‘с» привёл этим же путём относительно слов Всевышнего: «И понесены будут земля и горы, и будут разбиты одним ударом» (аль-Хакка, 14) — сказано: они превратятся в пыль на лицах неверующих.
Аль-Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: возможно совместить это так, что часть земли превратится в огонь, часть — в пыль, а часть — в лепёшку хлеба.
Что касается того, что привёл Муслим от Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая спросила Пророка ﷺ об этом аяте: «В тот день, когда земля будет заменена другой землёй» — где же будут люди в это время? Он ответил: «На мосту (сырат)». А в риваяте ат-Тирмизи: «На мосту над геенной». У Ахмада через Ибн Аббаса от Аиши: «На хребте геенны».
Муслим также привёл хадис Саубана (да будет доволен им Аллах), переданный как слова Пророка ﷺ: «Они окажутся во мраке под мостом». Аль-Байхаки совместил эти сообщения тем, что под «мостом» подразумевается сырат, и что в словах «на сырате» есть переносное значение, поскольку они проходят через него; ведь в хадисе Саубана есть дополнение, к которому необходимо обратиться ввиду его достоверности, и это происходило во время того окрика, который случается при переносе людей с земли дольнего мира на землю стояния. На это указывают слова Всевышнего: «Нет! Когда земля будет разбита многократно, и придёт твой Господь, и ангелы рядами» (аль-Фаджр, 21-22).
Относительно небес также есть разногласие. Ранее было приведено мнение тех, кто сказал, что они станут блюдами. Также сказано: когда они будут свёрнуты, их солнце, луна и все звёзды будут скручены, и они станут то подобны расплавленному металлу, то подобны маслу. Аль-Байхаки в «аль-Ба‘с» привёл через ас-Судди от Мурры от Ибн Мас‘уда: «Небо будет разных цветов: подобным расплавленному металлу, подобным маслу, ослабевшим, и оно расколется, проходя через разные состояния друг за другом».
Некоторые совместили это так, что оно сначала раскалывается, становится подобным розе, затем маслу, затем ослабевает, затем становится подобным расплавленному металлу; солнце, луна и все звёзды скручиваются, затем небеса сворачиваются и присоединяются к раю.
Аль-Куртуби в «ат-Тазкира» передал от Абу аль-Хасана ибн Хайдары, автора «аль-Ифсах», что он совместил эти сообщения так, что замена небес и земли происходит два раза: первый раз меняются только их качества — это происходит при первом дуновении Трубы, когда звёзды рассыпаются, солнце и луна затмеваются, небо становится подобным расплавленному металлу, снимается с голов, горы движутся, земля колышется и раскалывается, так что облик становится иным обликом. Затем между двумя дуновениями небо и земля сворачиваются, и происходит замена неба и земли — до конца его слов об этом. А знание — у Аллаха Всевышнего. Это упомянуто в «аль-Фатх», и это полезное исследование. Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано: [7030] (2791) — «Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, рассказал нам Али ибн Мусхир от Дауда от аш-Ша‘би от Масрука от Аиши, которая сказала: «Я спросила Посланника Аллаха ﷺ о словах Всевышнего: «В тот день, когда земля будет заменена другой землёй, и небеса…» — где же будут люди в тот день, о Посланник Аллаха? Он сказал: «На сырате»».
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — Али ибн Мусхир — (с даммой над «мим», сукуном над «син» и кясрой над «ха») — аль-Кураши аль-Куфи, судья Мосула, надёжен (8-е поколение) (189 г.х.) (упомянут во всех шести сводах), приведён ранее во «Введении» 2/6.
2 — Дауд ибн Абу Хинд аль-Кушайри, их вольноотпущенник, Абу Бакр, или Абу Мухаммад аль-Басри, надёжен, точен, но в конце жизни начал ошибаться (5-е поколение) (умер 140 г.х., по другим данным — раньше) (аль-Бухари, ат-Тирмизи, Муслим, четыре свода), приведён ранее в «аль-Иман» 27/221.
3 — аш-Ша‘би, Амир ибн Шарахиль, Абу Амр аль-Куфи, надёжен, известен, правовед, добродетелен (3-е поколение). Макхуль сказал: «Я не видел никого более сведущего в фикхе, чем он». Умер после ста лет, дожив примерно до восьмидесяти лет (упомянут во всех шести сводах), приведён ранее во «Введении» 6/50.
4 — Масрук ибн аль-Аджда‘ ибн Малик аль-Хамдани аль-Вади‘и, Абу Аиша аль-Куфи, надёжен, правовед, благочестив, из мухадрамов (2-е поколение). Умер в шестьдесят втором году, по другим данным — в шестьдесят третьем (упомянут во всех шести сводах), приведён ранее в «аль-Иман» 27/217.
5 — Аиша, мать верующих (да будет доволен ею Аллах), упомянута ранее.
А его шейх упомянут перед этим.
[Замечание]: одна из тонкостей этого иснада в том, что он относится к «пятизвенным» иснадам автора (да помилует его Аллах), и что в нём три передатчика из числа таби‘инов передают друг от друга: Дауд от аш-Ша‘би от Масрука. А также в нём Аиша (да будет доволен ею Аллах) — одна из семи наиболее многопередающих сподвижников.
Разбор хадиса:
(«От Аиши» (да будет доволен ею Аллах)), которая сказала: («Я спросила Посланника Аллаха ﷺ о словах Всевышнего: «В тот день, когда земля будет заменена другой землёй, и небеса»)). Замена (تبديل) — это изменение. Оно может касаться самой сущности — как в выражении «я заменил дирхемы на динары», а может касаться только качеств — как в выражении…
Кольцо превратилось в перстень (خاتَمًا), когда ты убрал его звенья и придал ему форму перстня. Относительно же перемены земли и небес есть разногласие: одни сказали, что переменятся их качества — сойдут с земли её горы, забьют её моря, и она станет ровной, так что не увидишь на ней ни кривизны, ни возвышения, а перемена небес — это рассыпание их звёзд, затмение солнца и затмение луны. Другие сказали, что вместо них будут сотворены другая земля и другие небеса. Правильным же является то, что перемена здесь означает изменение самой сущности, как на это указывают вопрос и ответ. Я подробно рассмотрел это в четвёртом из вопросов, упомянутых в предыдущем хадисе, обратись туда — извлечёшь пользу. А Аллах Всевышний — Податель успеха.
(«Где же будут люди в тот день, о Посланник Аллаха?» И он сказал) -ﷺ-: («На мосту (ас-Сырат)»); то есть будут находиться на нём. Аль-Абби -да помилует его Аллах- сказал: слово «ас-Сырат» может означать известный мост (по которому переходят в Судный день), а может быть названием иного места, на котором утвердится творение, и, по-видимому, второе более явствует из другого хадиса. Его спросили: где будут люди в день, когда земля переменится на другую землю, а небеса — на другие? Он сказал: «Они будут во тьме, перед мостом». А «мост» (аль-джиср) — это и есть ас-Сырат. Ибн Атыйя сказал: передан хадис о том, что он -ﷺ- сказал: «Верующие во время перемены будут в тени Трона». А в другом хадисе иудей спросил его, где будет творение в это время, и он ответил: «Гости Аллаха, и Он не окажется не в состоянии дать им то, что у Него есть».
В целом же положения загробной жизни не могут быть постигнуты в их истинной сути этими разумами в этом мире, и наиболее безопасный путь — веровать в то, что пришло в достоверных текстах, и оставить углубление в их подробности. А Аллах Всевышний знает лучше.
Два вопроса, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Аиши -да будет доволен ею Аллах- относится к тем, что передал автор -да помилует его Аллах- в единственном числе (среди шести книг).
(Второй вопрос): о его источниках.
Его передал (автор) здесь [4/7530] (2791), (ат-Тирмизи) в «Толковании Корана» (3121), (Ибн Маджа) в «Аскетизме» (4279), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (6/35),
и (ат-Табари) в «Толковании» (13/252 и 253), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (7380), и (аль-Хаким) в «аль-Мустадрак» (2/352), и (аль-Багави) в «Толковании» (3/41). А Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(5) — (ГЛАВА О НАГРАДЕ ДЛЯ ЖИТЕЛЕЙ РАЯ)
По непрерывному иснаду, восходящему к автору -да помилует его Аллах- в начале книги, он сказал: [7031] (2792) — Рассказал нам Абд аль-Малик ибн Шуайб ибн аль-Лейс: рассказал мне мой отец, от моего деда, рассказал мне Халид ибн Язид, от Саида ибн Абу Хиляля, от Зейда ибн Асляма, от Атаа ибн Ясара, от Абу Саида аль-Худри, от Посланника Аллаха -ﷺ-, что он сказал: «Земля в День воскресения станет одной лепёшкой (хубза), которую Могучий (аль-Джаббар) перевернёт своей рукой, как переворачивает один из вас свою лепёшку в пути; в качестве угощения (нузуль) для жителей Рая». Он сказал: и пришёл человек из иудеев и сказал: «Пусть благословит тебя Милостивый, о Абу аль-Касим! Не сообщить ли тебе об угощении жителей Рая в День воскресения?» Он сказал: «Да». Тот сказал: «Земля станет одной лепёшкой», как и сказал Посланник Аллаха -ﷺ-. Он сказал: и посмотрел на нас Посланник Аллаха -ﷺ-, затем засмеялся так, что показались его коренные зубы. Он сказал: «Не сообщить ли тебе об их приправе (идам)?» Тот сказал: «Да». Он сказал: «Их приправа — балям и нун». Они спросили: «А что это?» Он сказал: «Бык и рыба, семьдесят тысяч будут есть из наростов их печени».
Передатчики этого иснада — восемь:
1 — (Абд аль-Малик ибн Шуайб ибн аль-Лейс) аль-Фахми, их вольноотпущенник, Абу Абдуллах аль-Мисри, надёжный [11] (умер 248) (М, Д, С), упомянут ранее в «Вере» 26/211.
2 — (Его отец) Шуайб ибн аль-Лейс ибн Саад аль-Фахми, их вольноотпущенник, Абу Абд аль-Малик аль-Мисри, надёжный, благородный, знаток фикха, из старших [10] (умер 199), в возрасте шестидесяти четырёх лет (М, Д, С), упомянут ранее в «Вере» 26/211.
3 — (Его дед) аль-Лейс ибн Саад, Абу аль-Харис аль-Мисри, известный имам, упомянут недавно.
4 — (Халид ибн Язид) аль-Джумахи, а говорят: ас-Саксаки, Абу Абд ар-Рахим аль-Мисри, надёжный, знаток фикха [6] (умер 139) (Аль-джамаа), упомянут ранее в «Вере» 87/462.
5 — (Саид ибн Абу Хиляль) аль-Лейси, их вольноотпущенник, Абу аль-Аляа аль-Мисри, говорят: мединского происхождения, а Ибн Юнус сказал: нет, он вырос там, правдивый (садук), Ибн Хазм назвал его слабым, но у него нет предшественника (в этом мнении), кроме того, что ас-Саджи передал от Ахмада, что он впал в путаницу (в старости) [6], умер после ста тридцати, а говорят: до этого, а говорят: за пятьдесят лет до этого (Аль-джамаа), упомянут ранее в «Вере» 87/462.
А остальные упомянуты ранее, перед этой главой.
[Замечание]: одна из тонкостей этого иснада в том, что он относится к «восьмизвенным» иснадам автора -да помилует его Аллах-, и что он сплошь состоит из египтян до Саида, а остальные — мединцы, и в нём — передача табиина от табиина, и в нём — Абу Саид -да будет доволен им Аллах- из числа семи наиболее многопередающих (сподвижников).
Разбор хадиса:
(От Абу Саида аль-Худри) -да будет доволен им Аллах- (от Посланника Аллаха -ﷺ-), что он (сказал: «Земля станет»); то есть земля этого мира, (в День воскресения одной лепёшкой) — с даммой на «ха» с точкой, сукуном на «ба» с точкой, и фатхой на «за». Аль-Хаттаби сказал: «хубза» — это «тульма», с даммой на «та», сукуном на «лям», это тесто, которое кладут в яму после разжигания в ней огня. Он сказал: люди называют это «милля», с фатхой на «мим» и удвоением «лям», но на самом деле «милля» — это сама яма. Конец цитаты.
(Йакфауха) — с фатхой на первой и третьей букве, и сукуном на второй; говорят: «кафаа-ху», как «мана‘а-ху»: значит отвернул его, перевернул его, опрокинул его, и здесь подходит значение «перевернул». А в изложении аль-Бухари: «ятакаффауха», с фатхой на «та», «каф», и удвоением «фа» с фатхой, после которой хамза; то есть наклоняет её, от «кафаа аль-инаа» — опрокинул сосуд. (Могучий) -Возвышен Он- (своей рукой) — здесь утверждение руки для Аллаха Всевышнего, подобающим образом Его величию, (как переворачивает один из вас свою лепёшку) — ан-Навави сказал: лепёшка путника — это та, которую он кладёт в яму и переворачивает своими руками; то есть наклоняет её от одной руки к другой, пока она не соберётся и не выровняется, потому что она не расстелена, как тонкая лепёшка и подобное ей. Он сказал: смысл хадиса в том, что Аллах Всевышний сделает землю подобной тульме и огромному хлебу, и это будет пищей, угощением для жителей Рая, а Аллах над всем властен. Конец цитаты.
(В пути) — аль-Хаттаби сказал: имеется в виду хлеб-милля, который делает путник, ибо его не раскатывают, как раскатывают тонкую лепёшку, а переворачивают руками, пока он не станет ровным. Это если «сафар» читать с фатхой на «син» с точкой и «фа». А некоторые передали с даммой в начале, как множественное от «суфра» — это пища, которую готовят для путника, отсюда и название «суфра».
(Угощением для жителей Рая) — «ан-нузуль», с даммой на «нун», через «за», иногда с сукуном: то, что подаётся гостю и войску, применяется к пропитанию и к дару, и говорят: «приготовили для людей их нузуль», то есть то, на что им годится остановиться, из пропитания, и на то, что подаётся гостю поспешно перед едой, что и подходит здесь.
Ад-Давуди сказал: имеется в виду, что будет есть от неё тот, кто в итоге направится в Рай, из людей места сбора (Махшар), а не то, что они не будут есть её, пока не войдут в Рай.
И Хафиз возразил на это, сказав, что явный смысл хадиса противоречит такому пониманию, и, видимо, он основывался на том, что передал ат-Табари от Са‘ида ибн Джубайра, который сказал: «Земля станет белой лепёшкой, верующий будет есть из-под своих ног». А также — по пути Абу Ма‘шара от Мухаммада ибн Ка‘ба или Мухаммада ибн Кайса — нечто подобное. И у аль-Байхаки со слабым иснадом от Икримы: «Земля будет превращена подобно лепёшке, из неё будут есть люди ислама, пока не закончат с расчётом», и от Абу Джа‘фара аль-Бакира — нечто подобное.
Ат-Тиби передал от аль-Байдави, что этот хадис весьма затруднителен для понимания, не с точки зрения отрицания могущества Аллаха и Его способности на всё, что Он желает, а из-за отсутствия достоверного знания о превращении сущности земли из того естества, в котором она находится, в естество съедобной пищи, наряду с тем, что установлено в преданиях, что
(2) «Тульма» (с дамма над «та» без точек): лепёшка. См. «Кут».
(3) «Шарх ан-Навави» 17/135.
(4) «Рикак»: подобно «гураб» — тонкий хлеб, единственное число — «рикака», как сказано в «аль-Камус».
эта земля в День воскресения превратится в огонь и присоединится к аду. Возможно, объяснение этому заключается в том, что смысл его слова «одна лепёшка» — то есть «подобно одной лепёшке», из описания которой то и то, и это подобно тому, что упомянуто в хадисе Сахля, о котором говорилось перед хадисом «подобно круглой лепёшке из чистой муки», где приведено сравнение с ней из-за её округлости и белизны. Так и в этом хадисе приведено сравнение с лепёшкой, которая уподобляется земле в двух смыслах: первый — разъяснение той формы, в которой земля будет в тот день, второй — разъяснение той лепёшки, которую Аллах Всевышний приготовит как угощение для обитателей Рая, и разъяснение величины её размера как творения и создания заново.
Ат-Тиби сказал: и затруднение возникло у него лишь потому, что он увидел оба хадиса в главе о собрании (хашр) и предположил, что они об одном и том же, но это не так. Этот хадис относится к одной главе, а хадис Сахля — к другой. Кроме того, сравнение не требует совпадения уподобляемого и того, с чем уподобляют, во всех признаках, достаточно совпадения в некоторых из них. И объяснение таково: он уподобил землю собрания лепёшке в отношении ровности и белизны, а землю Рая уподобил в том, что она является угощением для её обитателей и приготовлена для них в качестве почёта, подобно тому, как всадник берёт с собой в дорогу быстро приготовленную еду, которой он довольствуется в своём путешествии.
Хафиз сказал: конец его слов подтверждает то, что сказал кади, — что превращение земли этого мира в огонь понимается в буквальном смысле, а превращение её в лепёшку, которую едят стоящие на месте сбора, понимается в переносном смысле. Но предания, которые я привёл от Са‘ида ибн Джубайра и других, противоречат этому, и предпочтительнее понимать это буквально, насколько это возможно, ведь могущество Аллаха Всевышнего способно на это; более того, убеждение в том, что это буквально, — более веское. А обитатели этого мира в День воскресения будут либо людьми ислама, либо людьми неверия.
Из этого извлекается польза, что верующие не будут наказаны голодом на протяжении долгого времени стояния, но Аллах по Своему могуществу изменит для них естество земли, так что они будут есть из неё, из-под своих ног, сколько пожелает Аллах, без усилий и без затруднений. И смысл его слов «угощением для обитателей Рая» — то есть тех, кто окажется в Раю, — более общий, чем то, происходит ли это после вхождения туда или до этого. И Аллах знает лучше. Конец (1).
(Сказал) Абу Са‘ид (да будет доволен им Аллах): (И подошёл человек) — а в другом риваяте: «и подошёл к нему человек» — (из иудеев). Хафиз сказал: я не нашёл его имени. (И сказал) тот человек: (Пусть Милостивый благословит тебя, Абу-ль-Касим) — с опущением частицы обращения, а в риваяте аль-Бухари: «о Абу-ль-Касим»,
(Не сообщить ли тебе об угощении обитателей Рая в День воскресения?) (Сказал) ﷺ: («Да») — то есть: сообщи мне об этом. И уже прежде было исследование о «бала» и «на‘ам» не раз, так что не будь беспечен к этому. (Сказал) тот человек: (Земля станет одной лепёшкой, как сказал Посланник Аллаха ﷺ). (Сказал) Абу Са‘ид (да будет доволен им Аллах): (И посмотрел на нас Посланник Аллаха ﷺ, затем засмеялся) — имеется в виду, что его порадовало то, что иудей сообщил из их писания нечто подобное тому, о чём он сообщил через откровение, и его радовало совпадение людей писания с тем, что не было ему ниспослано, так что говорить о совпадении с тем, что было ему ниспослано. (Так что показались его коренные зубы) — с «нун», «джим» и «заль» с точкой: множественное число от «наджиз» — это задние коренные зубы, и у каждого человека их четыре, а слово «нававиджиз» также применяется к клыкам и коренным зубам.
(Сказал) тот человек ещё: (Не сообщить ли тебе) — а в другом варианте: «не сообщить ли вам» — (о приправе к нему?) — с кясрой на «хамза»; то есть о том, чем закусывают хлеб. Аль-Файйуми сказал: «идам» — это то, чем закусывают, будь оно жидким или твёрдым, множественное число «удум», подобно «китаб» и «кутуб», и может смягчаться для облегчения, и тогда с ним обращаются как с единственным числом, а множественное число от него — «адам», подобно «куфль» и «акфаль». Конец (1).
(Сказал) ﷺ: («Да») — то есть: сообщи мне. (Сказал) тот человек: (Их приправа — балям) — с фатхой на «ба» без хамзы, (и нун) — то есть буквально начало суры. (Сказали) — то есть присутствовавшие на том собрании сподвижники: (А что это?) — а у аль-Бухари: «что это?» — то есть: каково объяснение «балям» и «нун»? (Сказал) тот человек: (Бык и рыба). Аль-Хаттаби сказал: так это передали нам, и я исследовал списки, услышанные от аль-Бухари по пути Хаммада ибн Шакира, Ибрахима ибн Ма‘киля и аль-Фарабри, и все они оказались одного вида.
Хафиз сказал: то же самое у Муслима, то же передал аль-Исма‘или и другие. Аль-Хаттаби сказал: что касается «нун», то это рыба, как объяснено в хадисе. А что касается «балям», то объяснение от иудея указывает, что это имя быка, и это слово неясное, не имеющее чёткого построения, и не может быть именем для чего-либо по различению; похоже, что иудей хотел скрыть слово, поэтому разделил буквы и поставил одну из них перед другой, и на самом деле по правилам письма это «лям», «йа» — написание «ла’й» по весу «ла‘й» (2), — а это дикий бык, множественное число «аля’» с тремя хамзами,
(2) «аль-Ла’й», подобно «аль-ла‘й»: дикий бык. См. «Кут».
по весу «ахбаль», и они искажённо записали его как «балям» с «ба», тогда как оно на самом деле с «йа» — последней буквой алфавита, и записали его по буквам, и это внесло путаницу. Это ближайшее, что мне представляется в этом вопросе, если только он не выразил это своим языком, а это было бы на их языке, и большая часть еврейского языка, по словам знающих людей, перевёрнута по отношению к арабскому языку с перестановкой букв, вперёд и назад. А Аллах лучше знает истинность этого.
Ияд сказал: аль-Хумайди в своём сокращении — то есть «Собрании двух сборников» — привёл этот хадис со словом «билля’а», с кясрой на «ба», соединительным «алифом» и удвоенным «лям», после которого фатха на «хамза», лёгкая, по весу «ар-раха», а «аль-ла’» — дикий бык. Он сказал: я не видел никого, кто передал бы это так, возможно, это его собственная поправка, а если это так, то «мим» остаётся избыточной, если не утверждать, что она искажена от краткой «йа». Он сказал: всё это неприемлемо из-за содержащейся в этом натянутости и искусственности. Он сказал: наиболее предпочтительным будет оставить слово в том виде, в каком оно встречается в риваяте, и понимать его как еврейское слово, и именно поэтому сподвижники спросили иудея о его толковании, ведь если бы это было «аль-ла’», они бы знали его, поскольку это из их языка.
И ан-Навави твёрдо утвердил это, сказав: это еврейское слово, означающее «бык» (1).
(Съедят от избыточной части печени обоих семьдесят тысяч). Ияд (да помилует его Аллах) сказал: избыточная часть печени и её придаток — это отдельный кусок, прилегающий к ней, и это самое вкусное в ней, и поэтому именно её едой были выделены те семьдесят тысяч, и, возможно, это те, кто войдёт в Рай без расчёта, и они были отличены самым лучшим угощением. Возможно также, что число «семьдесят» выражает большое количество, и не имелось в виду ограничение именно этим числом.
А в «Вопросах Абдуллаха ибн Салама» сказано: «первая еда, которую съедят обитатели Рая, — это избыточная часть печени рыбы». А в хадисе Саубана (да будет доволен им Аллах), приведённом ранее у Муслима в «Книге о менструациях»: «подарок обитателям Рая — избыточная часть печени рыбы (нун)», и там же: «их пища после этого — что для них зарежут райского быка, который питался её краями», и там же: «и их напиток на это — из источника, называемого сальсабиль».
И вывел Ибн аль-Мубарак в «аз-Зухд» с хорошим иснадом от Кааба аль-Ахбара, что Аллах Всевышний говорит обитателям Рая, когда они входят в него: «Каждому гостю полагается верблюдица (для убоя в его честь), а Я сегодня закалываю для вас рыбу и быка», и закалывается для обитателей Рая, — а Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) — согласованный (муттафак алейх).
(Второй вопрос): о его возведении (тахридж):
Его привёл (автор-составитель) здесь [5/7031] (2792), (аль-Бухари) в «ар-Рикак» (6520), (Абд ибн Хумайд) в своём «Мусанаде» (962) — а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (из них): разъяснение удивительного деяния Аллаха (Свят Он и Велик), когда Он делает землю, которую мы видим, лепёшкой, от которой едят обитатели Рая.
2 — (из них): разъяснение того, что сделает Аллах (Могуч Он и Велик) с верующими, готовя для них угощение, как готовят для гостей, и это предел почтения и уважения.
3 — (из них): то, что среди того, что говорят люди Писания, есть истина, согласующаяся с тем, что в Коране и сунне, поэтому Пророк ﷺ сказал: «Не верьте людям Писания и не считайте их лжецами, а говорите: «Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам»» (аят) [аль-Бакара: 136]; потому что если он им поверит, то возможно, их сообщение окажется ложью, и тогда он вынужден будет поверить лжи, а если он их сочтёт лжецами, то возможно, их сообщение окажется правдой, как в этом хадисе, и тогда он вынужден будет счесть ложью правду. Поэтому он направил к тому, что правильно в этом вопросе, а именно: что мусульмане должны говорить, когда люди Писания рассказывают им что-то: «Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам»» (аят) [аль-Бакара: 136].
4 — (из них): что мусульманину следует брать истину от того, кто её сказал, и не смотреть на пригодность (для передачи истины) говорящего, если от него не проявилось того, что отвергает (его слова), ибо он ﷺ принял то, что сказал этот иудей, и не возразил ему, поскольку это была истина, согласующаяся с тем, что было ниспослано ему в откровении. А когда они сообщили ему нечто противоречащее истине, когда он их спросил, он возразил им и счёл их лжецами. Так, аль-Бухари вывел в своём «Сахихе» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что он сказал: когда был завоёван Хайбар, Пророку ﷺ была подарена овца, в которой был яд, и Пророк ﷺ сказал: «Соберите ко мне тех иудеев, кто здесь находится», и их собрали к нему, и он сказал: «Я спрошу вас о чём-то, будете ли вы правдивы со мной в этом?» Они сказали: да. Пророк ﷺ сказал им: «Кто ваш отец?» Они сказали: такой-то. Он сказал: «Вы солгали, ваш отец — такой-то». Они сказали: ты сказал правду. Он сказал: «Будете ли вы правдивы со мной в чём-то, если я спрошу вас об этом?» Они сказали: да, о Абу-ль-Касим, и если мы солжём, ты узнаешь нашу ложь, как узнал её в случае с нашим отцом. Тогда он сказал им: «Кто обитатели Огня?» Они сказали: мы пробудем в нём недолго, а потом вы займёте наше место в нём. Пророк ﷺ сказал: «Изгоняйтесь в него, клянусь Аллахом, мы никогда не займём ваше место в нём!» Затем он сказал: «Будете ли вы правдивы со мной в чём-то, если я спрошу вас об этом?» Они сказали: да, о Абу-ль-Касим. Он сказал: «Положили ли вы яд в эту овцу?» Они сказали: да. Он сказал: «Что побудило вас к этому?» Они сказали: мы хотели, что если ты лжец, мы избавимся (от тебя), а если ты пророк, это тебе не повредит. А Аллах Всевышний знает лучше.
И с иснадом, доходящим до автора (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал: [7032] (2793) — «Рассказал нам Яхья ибн Хабиб аль-Хариси: рассказал нам Халид ибн аль-Харис: рассказал нам Курра: рассказал нам Мухаммад от Абу Хурайры, который сказал: сказал Пророк ﷺ: «Если бы за мной последовали десять иудеев, на её поверхности не осталось бы ни одного иудея, который не принял бы ислам»».
Передатчики этого иснада: пять:
1 — (Мухаммад) ибн Сирин аль-Ансари, Абу Бакр ибн Абу Амра аль-Басри, надёжный (сика), твёрдый (сабит), благочестивый (абид), большого положения; он считал недопустимой передачу по смыслу [3] (умер в 110 г.) (входит в число передатчиков всех шести сборников — «Аль-Аимма ас-Ситта»). Приведён ранее в «Шарх аль-Мукаддима», том 1, с. 308.
Остальные приведены ранее в предыдущей главе и за две главы до неё. «Курра» — это Ибн Халид ас-Садуси.
[Замечание]: из тонких особенностей этого иснада — что он относится к пятисоставным иснадам (хумасиййат) автора (да помилует его Аллах), и что он сплошь передан басрийцами, кроме сподвижника, который мединец, и в нём — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), самый памятливый из тех, кто передавал хадисы в своё время.
Разбор хадиса:
(«От Абу Хурайры» (да будет доволен им Аллах)); он сказал: сказал Пророк ﷺ: («Если бы за мной последовали») — а в формулировке аль-Бухари: «если бы за мной уверовали», («десять иудеев») — сказал автор «ат-Тахрир»: десять из их раввинов. («На её поверхности не осталось бы») — то есть на поверхности земли; возможно, что подразумевается поверхность Медины, но это далеко (от истины), а первое (толкование) — очевидное, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«Иудея, который не принял бы ислам») — а в риваяте аль-Исмаили: «не осталось бы иудея, который не принял бы ислам».
И так же вывел это Абу Саид в «Шараф аль-Мустафа», и прибавил в конце, сказав: «Сказал Кааб: это те, кого назвал Аллах в суре аль-Маида». Согласно этому, подразумеваются определённые десять (людей), иначе же в него уверовали более десяти. И было сказано: смысл в том, что если бы в меня уверовали в прошедшем времени — как во время, предшествовавшее прибытию Пророка ﷺ в Медину, или во время его прибытия.
Сказал аль-Хафиз: очевидным представляется, что это те, кто были тогда вождями (руаса) среди иудеев, а прочие следовали за ними, и не принял ислам из них никто, кроме немногих, как Абдуллах ибн Салям, который был из числа известных своей главенствующей ролью среди иудеев к моменту прибытия Пророка ﷺ. А из бану ан-Надир — Абу Ясир ибн Ахтаб и его брат Хуяй ибн Ахтаб, и Кааб ибн аль-Ашраф, и Рафи ибн Абу-ль-Хукайк; а из бану Кайнука — Абдуллах ибн Ханиф, и Финхас, и Рифаа ибн Зайд; а из бану Курайза — аз-Зубайр ибн Батья, и Кааб ибн Асад, и Шамвиль ибн Зайд. И не установлено принятие ислама никем из них, а каждый из них был вождём среди иудеев, и если бы он принял ислам, за ним последовала бы группа из них, так что возможно, что именно они и подразумевались.
И вывел Абу Нуайм в «ад-Далаиль» другим путём этот хадис в формулировке: «Если бы в меня уверовал аз-Зубайр ибн Батья и его родственники из числа вождей иудеев, они все приняли бы ислам».
И странность допустил ас-Сухайли, сказав: не принял ислам из раввинов иудеев никто, кроме двоих, то есть Абдуллаха ибн Саляма и Абдуллаха ибн Сурия. Так он сказал. Сказал аль-Хафиз: я не видел достоверного пути, подтверждающего принятие ислама Абдуллахом ибн Сурия, и ас-Сухайли приписал это в другом месте толкованию ан-Наккаша.
И встречается у Ибн Хиббана история принятия ислама группой раввинов, как Зайд ибн Санна, подробно.
И вывел аль-Байхаки, что один иудей услышал, как Пророк ﷺ читает «суру Юсуф», и он пришёл, и с ним группа иудеев, и они все приняли ислам, но возможно, что они не были раввинами.
И вывел Яхья ибн Салям в своём «Тафсире» другим путём от Мухаммада ибн Сирина от Абу Хурайры этот хадис, и сказал: сказал Кааб: этот хадис (говорит) именно о двенадцати, согласно словам Аллаха Всевышнего: «И отправили Мы из них двенадцать вождей» [аль-Маида: 12]. И промолчал Абу Хурайра. Сказал Ибн Сирин: Абу Хурайра, по-нашему, предпочтительнее Кааба. Сказал Яхья ибн Салям: и Кааб также правдив (садук); ибо смысл (таков): десять после двух, а это — Абдуллах ибн Салям и Мухайрик. Так он сказал, и это смысловое (толкование). Конец. А Аллах Всевышний знает лучше.
Два вопроса, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — согласованный (муттафак алейх).
(Второй вопрос): о его возведении (тахридж):
Его привёл (автор-составитель) здесь [5/7032] (2793), (аль-Бухари) в «Манакиб аль-Ансар» (3941), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/346, 363 и 416), (Тамам ар-Рази) в своих «Фаваид» (2/140), (Ибн Асакир) в «Тарих Димашк» (53/173) — а Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу лишь исправить то, что могу, и моя удача — только от Аллаха. На Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(6) — (Глава о вопросе иудеев Пророку ﷺ о духе, и о словах Всевышнего: «И спрашивают они тебя о духе» (аят))
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[٧٠٣٣] (٢٧٩٤) — «Рассказал нам Умар ибн Хафс ибн Гыяс: рассказал нам мой отец, рассказал нам аль-Амаш: рассказал мне Ибрахим со слов Алькамы, со слов Абдуллаха, который сказал: однажды я шёл вместе с Пророком ﷺ по пашне, а он опирался на пальмовую ветвь, когда прошёл мимо группы иудеев. Одни из них сказали другим: спросите его о духе. Те возразили: что вас к этому побуждает? Не заставляйте его сказать вам то, что вам будет неприятно. Но они сказали: спросите его. И один из них подошёл к нему и спросил его о духе. [Абдуллах] сказал: тогда Пророк ﷺ замолк и ничего ему не ответил, и я понял, что ему ниспосылается откровение. Он сказал: я остался стоять на своём месте. Когда откровение снизошло, [Пророк ﷺ] произнёс: «И спрашивают они тебя о духе. Скажи: «Дух — от повеления Господа моего, и дано вам знание лишь малое»» (сура «аль-Исра», 85)».
Составитель (да простит его Аллах) сказал: иснад этого самого хадиса уже приводился двумя главами ранее, поэтому нет необходимости заново его разбирать — обрати на это внимание.
Разбор хадиса:
«От Абдуллаха» — то есть ибн Масуда, как это принято в подобных случаях, поскольку иснад куфийский. Он сказал: «Когда я шёл» (بينما أنا أمشي) — у аль-Бухари это выражено словом «بينا أنا». Разбор слов «بينما» и «بينا» уже приводился неоднократно. В «аль-Умда» сказано: относительно слова «بينا أنا» уже неоднократно говорилось, что исходная форма «بينا» — это «بين», к которой добавлена продлевающая фатху алиф. Управляющим элементом здесь является его ответная часть, то есть слово «فمرّ بنفر من اليهود» («и прошёл мимо группы иудеев»). Не следует говорить, что фа возмездия (الفاء الجزائية) препятствует управлению того, что после неё, тем, что перед ней, и поэтому «مرّ» не может управлять «بينا» — на это мы отвечаем: мы не признаём, что фа здесь является фа возмездия, поскольку в слове «بين» нет явного значения возмездия, а есть лишь некий его отголосок. Даже если бы мы это признали, мы не признаём того запрета, о котором вы говорите, ибо грамматисты сказали относительно выражения «أمّا زيدًا فأنا ضارب», что управляющим для «زيدًا» является «ضارب». Если же мы признаем и это, то скажем: управляющим здесь является подразумеваемое «مرّ», а упомянутое слово его разъясняет. Мы же вправе сказать, что между «фа» и «إذا» есть родство, поскольку здесь «фа» использовано на месте «إذا», а обычно ответная часть после «بينا» вводится посредством «إذا» или «إذ», хотя аль-Асмаи считал более красноречивым обходиться без них. Конец цитаты.
Слова «مع النبيّ ﷺ» («с Пророком ﷺ») связаны с обстоятельством образа действия, то есть «сопровождая его». «В харс» (فِي حَرْثٍ) — с фатхой над «ха», сукуном над «ра» и с «са» с тремя точками в конце — это место посева. Именно это он имел в виду в другой версии, сказав «в пальмовой роще» (في نخل). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: все рукописи «Сахих Муслим» единогласны в том, что слово читается «харс» с «са» с тремя точками, и так же передал аль-Бухари в нескольких местах, но в начале книги, в главе «И дано вам знание лишь малое», он передал слово «خرب» — с «ба» с одной точкой и «ха» с точкой, во множественном числе от «خراب» (развалины). Учёные сказали: первое чтение более правильно, а второе также имеет своё основание, и возможно, что место обладало обоими описаниями. Конец цитаты.
В «аль-Фатх» сказано: слова «في حرث» — с фатхой над «ха», сукуном над «ра», после которых идёт «са» с тремя точками. В «Книге знания» у аль-Бухари это встречается по другому пути с «ха» с точкой и «ба» с одной точкой, и учёные огласовывали это слово по-разному: с фатхой над первой буквой и кясрой над второй, и наоборот. Первое чтение более правильно, ибо Муслим передал это по пути Масрука от Ибн Масуда со словами: «Было в пальмовой роще», и в версии из «Книги знания» добавлено: «в Медине». У Ибн Мардавайха по другому пути от аль-Амаша сказано: «на пашне, принадлежавшей ансарам». Это указывает на то, что ниспослание аята произошло в Медине. Однако ат-Тирмизи передал по пути Дауда ибн Абу Хинда от Икримы от Ибн Аббаса: «Курайшиты сказали иудеям: дайте нам что-нибудь, чтобы мы спросили этого человека. Они сказали: спросите его о духе. Они спросили его, и Аллах Всевышний ниспослал: «И спрашивают они тебя о духе. Скажи: дух — от повеления Господа моего»». Передатчики этого хадиса — передатчики Муслима. Подобное же передал Ибн Исхак по другому пути от Ибн Аббаса.
Можно примирить эти сообщения тем, что ниспослание произошло неоднократно, объясняя его молчание во второй раз ожиданием дополнительного разъяснения по этому вопросу, если это допустимо. В противном же случае то, что приведено в «Сахихе», является более достоверным. Конец цитаты.
«И он опирался» (وهو متّكئ) — предложение обстоятельства, то есть в то время как он опирается. Его корень — вав, каф и хамза, отсюда говорят: «человек тука» (تُكَأَة), по образцу «туада» (تُؤَدَة) — тот, кто много опирается; исходная форма также «вукаа». «Муттакаа» — то, на что опираются. Аллах Всевышний сказал: «И приготовила для них место для облокачивания» (сура «Юсуф», 31).
«На пальмовую ветвь» (على عسيب) — с фатхой над «айн», кясрой над «син» (обе буквы без точек), сукуном над «я» и «ба» с одной точкой в конце. Ас-Сагани сказал: «асиб» — это часть пальмовой ветви, что выше «караб», на которой ещё не выросли листья; а то, на чём выросли листья, называется «сааф», а множественное число — «усуб». Другие сказали: «асиб» — это пальмовая жердь, то есть ствол пальмовых веток; листья с них обычно очищали и делали из них палки, а на широком конце писали. Отсюда слова в хадисе: «И стал я собирать его на пальмовых ветвях», имея в виду Коран.
В «аль-Фатх» сказано: слова «на асиб» — с двумя буквами без точек и «ба» с одной точкой в конце, по образцу «азым» — это жердь без листьев. В версии Ибн Хиббана встречается: «и с ним пальмовая жердь». Ибн Фарис сказал: «усбан» пальмы подобны «кудбан» других растений. Конец цитаты.
«Когда прошёл мимо группы» (إذ مرّ بنفر) — с фатхой над «фа»: несколько мужчин, от трёх до десяти; и «нафир» имеет то же значение, а также «нафр» и «нафра» с сукуном. «Из иудеев» (من اليهود) — это слово, как с определённым артиклем, так и без него, является определённым и подразумевает иудеев, однако они отбросили «йа» принадлежности, подобно тому как говорят «занджи» и «занж» — для различия между единственным числом и множественным.
В одной из версий аль-Бухари встречается: «когда прошли иудеи» (إذ مرّ اليهودُ). В «аль-Фатх» сказано: слова «إذ مرّ اليهودُ» — здесь «аль-Йахуду» приведено в именительном падеже как подлежащее, а в остальных версиях в «Книге знания», «Книге придерживания» и «Книге единобожия», а также у Муслима: «إذ مرّ بنفر من اليهود» («когда прошёл мимо группы иудеев»). У ат-Табари по другому пути от аль-Амаша: «إذ مررنا على يهود» («когда мы прошли мимо иудеев»). Это различие можно объяснить тем, что обе группы встретились друг с другом, и поэтому верно сказать, что каждая из них прошла мимо другой.
Слово «йахуд» — это определённое слово, к которому иногда присоединяется артикль, а иногда оно стоит без него; они отбросили от него «йа» принадлежности, различая тем самым единственное и множественное число, подобно тому как говорят «занж» и «занджи». [Ибн Хаджар] сказал: я не нашёл ни в одном из путей передачи упоминания имени кого-либо из этих иудеев. Конец цитаты.
«И сказали одни из них другим: спросите его» (سلوه), то есть Пророка ﷺ; исходная форма — «искалюху». «О духе. Они сказали: что вас к этому побуждает» (ما رابكم إليه). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так во всех рукописях: «ما رابكم إليه», то есть что побудило вас спросить его, или что вызвало у вас сомнение относительно него, так что вам понадобилось спросить его, или что побудило вас к вопросу, дурных последствий которого вы боитесь. Конец цитаты.
В «аль-Фатх» сказано: слова «ما رابكم إليه» — так у большинства в форме глагола прошедшего времени от корня «райб» (сомнение). Говорят: «رابه كذا» и «أرابه كذا» в одном значении. Абу Зейд сказал: «رابه» — когда он узнал о сомнении относительно чего-либо, а «أرابه» — когда он предположил это в отношении него. У Абу Зарра от аль-Хамави одного встречается с хамзой и с даммой над «ба» — от корня «رأب», означающего «исправлять», говорят: «رأب بين القوم» — если он примирил их между собой; но применение этого значения здесь представляется отдалённым.
Аль-Хаттаби сказал: правильно — «ма арабукум» (مَا أَرَبُكُم), с хамзой впереди и двумя огласовками фатха, от слова «араб» (الأَرَب), что означает «нужда, потребность», и это ясно по смыслу, если бы это подтверждалось риваятом. Да, я видел это в риваяте аль-Масъуди от аль-Амаша, у ат-Табари именно так, а Ибн ат-Тин упомянул, что риваят аль-Кабиси подобен риваяту аль-Хамави, но с точечной буквой снизу вместо буквы с точкой сверху, вместо слова «ар-рай». И Аллах знает лучше. Конец.
Его слово («не встретит вас чем-то, что вам неприятно») — в риваяте аль-Бухари в «Книге знания»: «не придёт в нём с тем, что вам неприятно», а в «Книге придерживания» (аль-Иътисам): «не даст вам услышать то, что вам неприятно», и это по смыслу одно и то же, и все эти варианты — с раф‘ом (именительным падежом) как начало нового предложения, допустим также сукун (отсутствие огласовки), а также насб (винительный падеж), — сказал так в «Фатхе».
А в «Умде» сказано: его слово («не придёт в нём») допускает три толкования:
Первое: джазм (усечённая форма) как ответ на запрет; то есть: не спрашивайте его, чтобы он не пришёл с чем-то неприятным.
Второе: насб в смысле: не спрашивайте его, желая, чтобы он не пришёл с этим, а «ля» здесь избыточно, и это соответствует мазхабу куфийцев. Ас-Сухайли сказал: насб здесь малоприемлем, потому что подразумевается смысл «ан» (чтобы).
Третье: раф‘ как «кат‘» (разрыв связи, самостоятельное предложение); то есть: «не придёт в нём с чем-то, что вам неприятно» — сказал он: имеется в виду, что это поднято (раф‘) как начало нового предложения. Конец.
В некоторых тафсирах встречается, что причина вопроса иудеев о духе состояла в том, что у них в Торе сказано, что дух сынов Адама не знает никто, кроме Аллаха, и они сказали: спросим его, и если он растолкует это, то он — пророк, и это и есть смысл их слов: «не придёт с чем-то, что вам неприятно». Ат-Табари передал через путь Мугиры, от Ибрахима, об этой истории, что был ниспослан аят, и они сказали: именно так мы находим у нас. Передатчики этого достоверны, только в иснаде выпал Алькама, — сказал так в «Фатхе».
Его слово («и они сказали: спросите его») — в риваяте аль-Бухари в «Книге единобожия»: «и сказал один из них: непременно спросим его», и «лям» здесь — ответ на опущенную клятву. Его слово («и подошёл к нему один из них») — в риваяте аль-Бухари в «Книге единобожия»: «и встал один из них, и сказал: о Абу-ль-Касим, что есть дух?», а в риваяте аль-Ауфи от Ибн Аббаса, у ат-Табари: «и сказали они: сообщи нам о духе».
Его слово («и спросил его») — то есть тот человек спросил Пророка ﷺ (о духе). Ибн ат-Тин (да помилует его Аллах) сказал: люди разошлись во мнениях о том, что подразумевается под духом, о котором спрашивалось в этом сообщении, на несколько мнений:
Первое: дух человека. Второе: дух животного. Третье: Джибриль (мир ему). Четвёртое: Иса (мир ему). Пятое: Коран. Шестое: откровение. Седьмое: ангел, который стоит один в ряду в День воскресения. Восьмое: ангел, у которого одиннадцать тысяч крыльев, — и это было указано. И сказано:
ангел, у которого семьдесят тысяч языков. И сказано: у него семьдесят тысяч ликов, в каждом лике семьдесят тысяч языков, у каждого языка тысяча наречий, и он славит Аллаха Всевышнего, и Аллах создаёт с каждым славословием ангела, который летает с ангелами. И сказано: ангел, чьи ноги в нижней земле, а голова у подножия трона. Девятое: творения, подобные творениям сынов Адама, называемые «дух», они едят и пьют, и не сходит с неба ни один ангел, кроме как с ним нисходит [один из них]. И сказано: они — разновидность ангелов, которые едят и пьют. Конец его слов, изложенных вкратце с добавлениями из слов других.
Хафиз сказал: это собрано из слов толкователей о значении слова «дух», встречающегося в Коране, а не именно об этом аяте. Из того, что в Коране: «Снизошёл с ним верный дух» [аш-Шуара: 193], «И так внушили Мы тебе дух от Нашего повеления» [аш-Шура: 52], «Он ниспосылает дух от Своего повеления» [Гафир: 15], «И укрепил их духом от Себя» [аль-Муджадаля: 22], «В день, когда встанет дух и ангелы рядами» [ан-Наба: 38], «Нисходят ангелы и дух в неё» [аль-Кадр: 4]. Первое — Джибриль, второе — Коран, третье — откровение, четвёртое — сила, пятое и шестое — вероятно, и Джибриль, и что-то другое.
Встречается применение выражения «дух Аллаха» к Исе (мир ему), и Ибн Исхак передал в своём тафсире достоверным иснадом от Ибн Аббаса, что он сказал: дух — от Аллаха, и творение из творений Аллаха, и облики подобны облику сынов Адама, не сходит ни один ангел, кроме как с ним один из духов. И достоверно установлено от Ибн Аббаса, что он не толковал дух, то есть не определял, что имеется в виду под ним в аяте.
Аль-Хаттаби сказал: передали разные мнения о том, что подразумевается под духом в аяте. Сказано: они спросили его о Джибриле, и сказано: об ангеле, у которого языки, и большинство сказало: они спросили его о духе, благодаря которому происходит жизнь в теле, а знатоки умозрения сказали: они спросили его о том, как дух пребывает в теле и смешивается с ним, и это то, чем Аллах предпочёл владеть Сам.
Аль-Куртуби сказал: наиболее вероятно, что они спросили о духе человека, потому что иудеи не признают, что Иса — дух Аллаха, и не заблуждаются в том, что Джибриль — ангел, и что ангелы — духи.
Имам Фахр ад-Дин ар-Рази сказал: избранное мнение — что они спросили его о духе, который есть причина жизни, и что ответ дан наилучшим образом, и разъяснение этого таково: вопрос о духе может подразумевать вопрос о его сущности, и есть ли он занимающим пространство или нет, и находится ли он в чём-то занимающем пространство или нет, и является ли он вечным или возникшим, и остаётся ли он после отделения от тела, или исчезает, и в чём суть его мучения и блаженства, и прочее из связанного с ним. Он сказал: и нет в вопросе того, что специфицировало бы одно из этих значений, кроме того, что наиболее очевидно, что они спросили о сущности, и является ли дух вечным или возникшим, а ответ указывает на то, что он — нечто существующее, отличное от природ, смесей и их сочетаний, то есть простая, отвлечённая субстанция, которая не возникает, кроме как через того, кто её вызывает к бытию, и это слово Всевышнего: «Будь» [аль-Бакара: 117], как если бы Он сказал: он существует, возникший по повелению Аллаха и Его сотворению, и у него есть влияние в наделении тела жизнью, и из отсутствия знания об особой его сущности не следует его отрицание. Он сказал: возможно, что под «повелением» в словах Всевышнего «от повеления Господа моего» [аль-Исра: 85] подразумевается «действие», как в словах: «И повеление (дело) Фараона не было верным» [Худ: 97], то есть его дело, тогда ответ будет: дух — от дела Господа моего, а если вопрос был о том, вечен он или возник, то ответ, что он возник. Затем сказал: и предшественники молчали об исследовании этих вещей и углублении в них. Конец.
Он сказал: некоторые люди вдались в излишние подробности, и их мнения разошлись, так сказано: он — вдыхаемый и выдыхаемый воздух, и сказано: жизнь, и сказано: тонкое тело, проникающее во всё тело, и сказано: он — кровь, и сказано: он — акциденция, до того, что сказано, что мнений о нём достигло сотни. Ибн Манда передал от некоторых мутакаллимов, что у каждого пророка пять духов, а у каждого верующего три, а у каждого живого существа один.
Собиратель [этой книги], да простит его Аллах, говорит: эти разрозненные мнения не основаны на основах Книги и сунны, а являются размышлениями человеческого разума, который не касается сокровенных вещей, кроме как в той мере, в какой пришло небесное откровение, и наш долг перед этим — молчать, как молчали праведные предшественники, и пусть нам будет достаточно того, что было достаточно им, и это единственный путь, который спасает в этом мире и в будущем, так крепко держись за него зубами твоими, и будешь спасён и обретёшь выгоду, а иначе понесёшь убыток и будешь раскаиваться, и Аллах Всевышний — Ведущий к прямому пути.
Ибн аль-Араби сказал: разошлись во мнениях о духе и душе, сказано: они различны, и это истина, и сказано: они — одна вещь. Он сказал: иногда о душе говорят как о духе, и наоборот, как говорят о духе и душе как о сердце, и наоборот, и иногда о духе говорят как о жизни, так что это распространяется на неразумных существ, даже на неживую материю в переносном смысле.
Ас-Сухайли сказал: на различие духа и души указывает слово Всевышнего: «Когда Я его завершу и вдохну в него от Моего духа» [аль-Хиджр: 29], и слово Всевышнего: «Ты знаешь то, что в душе моей, а я не знаю того, что в душе Твоей» [аль-Маида: 116], ибо не подобает ставить одно на место другого, и если бы не было различия, это было бы допустимо. Конец.
Его слово (сказал: и умолк Пророк ﷺ), то есть: замолчал, и сказано: опустил взор, и сказано: отвернулся от него, — сказал ан-Навави (да помилует его Аллах).
Сказал аль-Файюми (да помилует его Аллах): «сакята сактан ва сукутан» — умолк, замолчал; глагол переходным становится с добавлением алифа (аскята) или удвоением (саккяна): говорят «асакятаху» и «саккянтуху». Использование этого хамзованного глагола в качестве непереходного (لازم) — это диалектная особенность (لغة), а некоторые придают ему значение «склонил голову» и «замолчал полностью». Конец цитаты.
В версии аль-Бухари: «И удержался Пророк ﷺ» (и не ответил ему ничего). В другой формулировке у аль-Бухари: «и не ответил им». (Тогда я понял, что ему ниспосылается откровение) — в версии аль-Бухари в «Книге единобожия»: «тогда я предположил, что ему ниспосылается откровение», а в «Книге держания за сунну»: «тогда я сказал: ему ниспосылается откровение». Эти формулировки близки по смыслу, и употребление слова «знание» (علم) в значении «предположение» (ظنّ) — известное явление, равно как и употребление слова «сказал» для обозначения того, что происходит внутри души. У Ибн Мардуйе, через путь Ибн Идриса от аль-Амаша, приводится: «он встал и склонил голову, и я предположил, что ему ниспосылается откровение».
Сказал Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах): (я остался стоять на своём месте) — в формулировке аль-Бухари: «я остался стоять на своём месте (мукам)», а в другой формулировке: «я отступил от него», то есть из уважения к нему ﷺ, чтобы не мешать ему своей близостью. (Когда же откровение снизошло) — в версии аль-Бухари: «пока откровение не поднялось, и он сказал», а в другой его версии: «я встал, и когда оно рассеялось». (Сказал) Пророк ﷺ: (﴿И спрашивают тебя о духе. Скажи: «Дух — от повеления Господа моего, и дано вам знание лишь малое»﴾) [аль-Исра: 85]. Сказал Ибн Джарир ат-Табари (да помилует его Аллах): Всевышний говорит своему Пророку Мухаммаду ﷺ: «Спрашивают тебя неверующие из людей Писания о духе, что это такое? Скажи им: дух — от повеления Господа моего, а вам и всем людям дано знание лишь малое». Упоминается, что те, кто спросил Посланника Аллаха ﷺ о духе, из-за чьего вопроса был ниспослан этот аят, были людьми из иудеев. Конец цитаты.
Сказал аш-Шаукани (да помилует его Аллах): (﴿И спрашивают тебя о духе﴾) — люди разошлись во мнениях относительно того, о каком духе идёт речь в вопросе. Одни говорят: это дух, управляющий телом, благодаря которому оно живёт, — так говорит большинство толкователей. Аль-Фарра сказал: дух, которым живёт человек, — о нём Аллах Всевышний не сообщил никому из своих творений и не дал знания о нём никому из своих рабов, поэтому сказал: (﴿Скажи: дух — от повеления Господа моего﴾), то есть: вы не знаете о нём. Другие говорят: дух, о котором спрашивается, — это Джибриль; третьи — что это Иса; четвёртые — что это Коран; пятые — что это некий великий по своему облику ангел; шестые — что это творение, подобное творению сынов Адама; и говорят иное, в чём нет пользы и смысла приводить. Явным же представляется первое мнение. Далее он сказал: явным также представляется, что вопрос касается сущности духа, ибо познание сущности вещи важнее и первичнее познания какого-либо из её состояний. Затем Всевышний повелел ему ответить спрашивающим о духе, сказав: (﴿Скажи: дух — от повеления Господа моего﴾). Частица «мин» здесь разъяснительная (بيانية), а «амр» означает «дело», «положение», и присоединение (в конструкции «повеление Господа моего») указывает на исключительность; то есть он относится к разряду того, знание о чём Аллах оставил при себе, не дав знать об этом своим рабам. Некоторые говорят, что смысл выражения (﴿от повеления Господа моего﴾) — от его откровения и его речи, а не от человеческой речи.
Затем Всевышний завершил этот аят словами: (﴿и дано вам знание лишь малое﴾), то есть: то знание, которое дал вам Аллах, — не более чем малая толика по сравнению со знанием Творца, хотя вам и дана значительная доля знания. Более того, знание пророков (мир им) по сравнению со знанием Аллаха Всевышнего — не более чем то, что птица берёт своим клювом из моря, как об этом говорится в хадисе о Мусе и аль-Хадире (мир им обоим). Конец цитаты.
Что касается его слов (﴿и дано вам знание﴾) — так они переданы в этой версии, а Муслим далее разъяснил, что в версии Исы ибн Юнуса сказано: «и дано им знание лишь малое». Точно так же встречается разночтение в версии аль-Бухари. В «Фатхе» сказано: относительно слов «и дано вам знание» — так у аль-Кушмихани здесь, то есть в «Книге толкования», и так же у них в «Книге держания за сунну»; а не у аль-Кушмихани здесь — «и дано им», и так же у них в «Книге знания», причём добавлено: «Сказал аль-Амаш: так мы это читаем». Муслим разъяснил разночтение передатчиков от аль-Амаша в этом вопросе, и известной от аль-Амаша является формулировка «и дано им». Нет препятствия тому, чтобы он приводил её по чтению кого-то другого, а чтение большинства — «и дано вам», причём большинство считает, что обращение здесь направлено к иудеям, и тогда оба чтения совпадают по смыслу. Впрочем, оно охватывает всё знание творений по сравнению со знанием Аллаха. В хадисе Ибн Аббаса передаётся: «Когда иудеи услышали этот аят, они сказали: нам дано великое знание — Тора, а кому дана Тора, тому дано великое благо. Тогда был ниспослан аят: (﴿Скажи: если бы море было чернилами для слов Господа моего﴾) [аль-Кахф: 109]». Ат-Тирмизи сказал: хороший достоверный хадис.
Что касается слов (﴿кроме малого﴾) — это исключение из знания, то есть «кроме малого знания», или из даяния, то есть «кроме малого даяния», или из местоимения обращённого лица, или отсутствующего лица, согласно обоим чтениям, то есть «кроме немногих из них» или «из вас». А Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис от Абдуллы ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (аль-Бухари и Муслимом).
(Второй вопрос): о его источниках.
Его привёл автор здесь [6/7033, 7034 и 7035] (2794), а аль-Бухари — в «Книге знания» (125), «Книге толкования» (4721), «Книге держания за сунну» (7297) и «Книге единобожия» (7456 и 7462), ат-Тирмизи — в «Книге толкования» (3141), Ахмад — в своём «Мусанде» (1/444 и 445), ат-Табари — в своём «Толковании» (15/155 и 156), Ибн Хиббан — в своём «Сахихе» (98), аль-Вахиди — в «Причинах ниспослания» (с. 197), ат-Табарани — в «Малом сборнике» (2/86). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах этого хадиса.
1 — Из них: разъяснение допустимости обращения к учёному с вопросом, когда он стоит или идёт, если это не тяготит его.
2 — Из них: почтительность сподвижников (да будет доволен ими Аллах) к Пророку ﷺ, — Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах), когда узнал о снисхождении откровения, проявил почтительность и остановился, чтобы не мешать ему.
3 — Из них: следование тому, что представляется наиболее вероятным (غالب الظنّ) — ведь Ибн Мас‘уд остановился, когда предположил, что снисходит откровение.
4 — Из них: воздержание от ответа посредством собственного суждения (иджтихад) для того, кто ожидает получения точного текста (насс).
5 — Из них: то, что знание и сущность некоторых вещей Аллах (Свят Он и Велик) оставил исключительно за собой, — как, например, дух.
6 — Из них: то, что повелительная форма может использоваться не для выражения просьбы. А Аллах знает лучше.
7 — Из них: то, что сказал аш-Шаукани (да помилует его Аллах): в этом аяте содержится самое сильное сдерживание для тех, кто углубляется в рассуждения о духе, стремясь описать его облик и разъяснить его сущность, и самое действенное осуждение для них. Они многословно рассуждали на эту тему, о чём здесь нет возможности изложить подробно, но большая часть, если не всё это, — праздное занятие, не приносящее пользы ни в религии, ни в мирской жизни.
Некоторые исследователи передают, что мнения разошедшихся во взглядах на дух достигли ста восемнадцати мнений. Взгляните же на это пустое многословие и бесплодный труд, лишённый пользы, — после того как они знали, что Аллах Свят Он и Велик оставил знание об этом исключительно за собой, не открыв его своим пророкам и не позволив им спрашивать об этом или исследовать его сущность, не говоря уже об их общинах, следующих за ними. Как удивительно, что мнения людей, занятых праздными рассуждениями, достигли в этом вопросе такого предела, какого они не достигали, даже в малой степени, ни в одном другом вопросе, о котором Аллах позволил говорить и знание о котором Он не оставил исключительно за собой. Конец цитаты. Это весомое слово и мудрое наставление, суть которого в том, что не подобает разумному человеку, не говоря уже об учёном, заниматься праздными речами, особенно в том, в чём Законодатель закрыл путь к исследованию. Обязанность в этом — молчание и предоставление знания об этом Знающему тайное и явное. Это и есть истина, а что после истины, кроме заблуждения? Да оградит нас Аллах Всевышний от занятия тем, что не приносит нам пользы ни в мирской жизни, ни в будущей, — поистине Он щедр, милостив, добр, милосерден. Амин.
(Четвёртый вопрос): о том, что сказали учёные относительно смысла слов Всевышнего (﴿Скажи: дух — от повеления Господа моего﴾):
Сказал аль-Исмаили (да помилует его Аллах): «допустимо, что это был ответ, и что дух — из числа веления Аллаха, и что подразумевается, что Аллах исключительно Себе оставил знание об этом, и ни у кого нет права спрашивать о нём».
Сказал Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах): «здесь под словом «амр» (веление) не подразумевается требование — в этом единогласны, а подразумевается «повеленное» (аль-ма'мур), ибо слово «амр» иногда применяется к тому, что является объектом повеления, подобно тому как слово «хальк» (творение) применяется к сотворённому. Отсюда же выражение: «когда пришло веление твоего Господа» (Худ: 101)».
Сказал Ибн Батталь (да помилует его Аллах): «познание истинной природы духа относится к тому, знание чего Аллах оставил исключительно за Собой, на что указывает этот хадис». Он сказал: «мудрость же в его сокрытии — это испытание творений, чтобы дать им познать свою неспособность познать то, что они не в силах постичь, дабы это вынудило их вернуть это знание к Нему».
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): «мудрость в этом — проявление немощи человека, ибо если он не знает истинной природы самого себя, при несомненности своего существования, то его неспособность постичь истинную природу Истинного (Аллаха) тем более очевидна».
Ибн аль-Каййим в «Книге о духе» склонился к тому, что предпочтительнее считать, что под духом, о котором спрашивалось в аяте, подразумевается то, что упомянуто в словах Всевышнего: «в тот день, когда Дух и ангелы предстанут рядами» (ан-Наба: 38). Он сказал: «что же касается духов сынов Адама, то они в Коране названы не иначе как «нафс» (душа)». Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: «так он сказал, но в этом нет указания на то, что он предпочёл; напротив, предпочтительнее первое мнение. Ат-Табари привёл через путь аль-Ауфи от Ибн Аббаса относительно этой истории, что они (иудеи) говорили о духе: «как может быть наказан дух, который в теле, ведь дух — от Аллаха?» — и был ниспослан этот аят».
Некоторые сказали: «в аяте нет указания на то, что Аллах не открыл Своему Пророку ﷺ истинную природу духа; напротив, допустимо, что Он открыл её ему, но не повелел ему открывать её людям. Нечто подобное говорили и о знании о Часе (Судном дне). И Аллах знает лучше».
Сказал составитель (да простит его Аллах): удивительно, что хафиз приводит это мнение и молчит о нём, хотя это мнение отвергаемое. Разве после этого аята о том, что дух — из веления Аллаха и не относится к тому, что могут знать творения, и после слов Пророка ﷺ в достоверном хадисе: «ключи сокрытого — пять: «Поистине, у Аллаха знание о Часе, и Он ниспосылает дождь, и знает, что в утробах, и не знает душа, что она приобретёт завтра, и не знает душа, в какой земле она умрёт; поистине, Аллах знающий, ведающий» (Люкман: 34)» — разве может разумный человек после всего этого утверждать, что Всевышний Аллах открыл Своему Пророку ﷺ эти сокрытые вещи? Более того, некоторые прямо заявили, что он ﷺ не покинул этот мир, пока Аллах не открыл ему эти сокрытые вещи. Это есть говорение об Аллахе без знания. Просим Аллаха Всевышнего избавить нас от этого, амин.
Сказал хафиз: из тех, кто считал правильным удержаться от речи о духе, — наставник этой общины Абу аль-Касим. Он сказал, как это передано в «Аварифу аль-ма'ариф» от него, после того как привёл слова людей о духе: «правильнее было бы удержаться от этого и держаться этики Пророка ﷺ». Затем он передал от аль-Джунайда, что тот сказал: «дух — это то, знание о чём Аллах Всевышний оставил исключительно за Собой и не открыл его никому из Своих творений,
и не допускается говорить о нём больше, чем сказать, что он существует». Этому же следовал Ибн Атыйя и группа знатоков толкования Корана. Тот же, кто углублялся в это, отвечал, что иудеи спросили о нём вопросом, имеющим целью поставить в затруднение и обмануть, поскольку это слово применяется к разным вещам, и они скрывали в себе намерение: каким бы ответом он ни ответил, сказать: «это не то, что подразумевалось». И Аллах отразил их коварство, ответив им обобщённым ответом, соответствующим их обобщённому вопросу.
Сказал ас-Сухраварди в «аль-Аварифе»: «допустимо, что тот, кто углублялся в это, шёл путём тавиля (иносказательного толкования), а не тафсира (прямого толкования), ибо тафсир допустим только через передачу, тогда как к тавилю разум простирается широким шагом; это упоминание того, что не может подразумевать иное, без утверждения, что это именно то, что имелось в виду. Отсюда и допустимость говорить об этом». Он сказал: «явный смысл аята — запрет говорить об этом, поскольку аят завершается словами: «и вам дано знание лишь малое», то есть: считайте положение духа частью того многого, что вам не дано, и не спрашивайте о нём, ибо это из тайн»».
Некоторые сказали: «под словами «веление моего Господа» (аль-Исра: 85) подразумевается, что дух относится к миру повеления, то есть к миру владычества (малакут), а не к миру творения, который есть мир сокрытого и явного».
Аль-Джунайду и последовавшим за ним имамам противоречила группа позднейших суфиев, которые много говорили о духе, и некоторые из них прямо заявляли о познании его истинной природы, осуждая тех, кто удерживался от этого.
Ибн Манда в своей «Книге о духе» передал от Мухаммада ибн Насра аль-Марвази — имама, осведомлённого о разногласиях в правовых нормах со времён сподвижников до времён правоведов разных областей, — что он передал единогласие (иджма) о том, что дух сотворён, а мнение о его вечности передаётся лишь от некоторых крайних рафидитов и суфиев.
Разошлись во мнениях, исчезнет ли он при исчезновении мира до воскрешения, или же он останется существующим постоянно — на два мнения. И Аллах знает лучше. Конец (передачи).
Сказал составитель (да простит его Аллах): это разногласие также относится к тому же виду разногласий, что и предыдущее, — это углубление в то, что не касается человека. А истина — это возложение знания об этом на Того, Кто мудро сказал: «скажи: дух — из веления моего Господа, и вам дано знание лишь малое». О Аллах, веди нас по пути тех, кого Ты повёл прямым путём. О Аллах, покажи нам истину истиной и дай нам последовать за ней, и покажи нам ложь ложью и дай нам избегать её. О Аллах, Господь Джибриля, Микаиля и Исрафиля, Создатель небес
и земли, знающий сокрытое и явное, Ты судишь между Своими рабами в том, в чём они расходились. Веди меня к истине в том, в чём есть разногласие, по Твоему дозволению; поистине, Ты ведёшь, кого желаешь, прямым путём. Амин.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано: [7034] (…) — (Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба и Абу Саид аль-Ашадж, они оба сказали: рассказал нам Ваки' (х), и рассказал нам Исхак ибн Ибрахим аль-Ханзали и Али ибн Хашрам, они оба сказали: сообщил нам Иса ибн Юнус — оба они от аль-А'меша, от Ибрахима, от Алькамы, от Абдуллаха, который сказал: «я шёл вместе с Пророком ﷺ по возделанному полю в Медине», — подобно хадису Хафса, кроме того что в хадисе Ваки': «и вам дано знание лишь малое», а в хадисе Исы ибн Юнуса, в риваяте Ибн Хашрама: «и им дано»).
Передатчики этого иснада: их десять:
1 — (Абу Саид аль-Ашадж) Абдуллах ибн Саид ибн Хусайн аль-Кинди аль-Куфи, надёжный (сика), из младших представителей [10-го] поколения, умер в (257 г.) (передавали все шесть авторов сборников), упомянут ранее во «Введении» 4/17.
2 — (Ваки') ибн аль-Джаррах ибн Малих ар-Руаси, Абу Суфьян аль-Куфи, надёжный (сика), хафиз, благочестивый (абид), из старших представителей [9-го] поколения, умер в конце сто девяносто шестого или начале сто девяносто седьмого года, в возрасте семидесяти лет (передавали все шесть авторов сборников), упомянут ранее во «Введении» 1/1.
А остальные упомянуты в этой главе и за две главы до неё.
Его слово (оба они от аль-А'меша) — местоимение относится к Ваки' и Исе ибн Юнусу.
Его слово (по возделанному полю в Медине) — в некоторых списках: «по возделанному полю Медины».
[Примечание]: что касается риваята Ваки' от аль-А'меша, то его привёл аль-Бухари в своём «Сахихе», сказав:
(7018) — рассказал нам Яхья, рассказал нам Ваки', от аль-А'меша, от Ибрахима, от
Алькамы, от Абдуллаха, который сказал: «я шёл вместе с Посланником Аллаха ﷺ по возделанному полю в Медине, а он опирался на пальмовую ветвь (асиб), и он прошёл мимо группы иудеев, и одни из них сказали другим: «спросите его о духе», а другие сказали: «не спрашивайте его о духе». Они всё же спросили его, и он встал, опираясь на пальмовую ветвь, а я был позади него, и я подумал, что ему ниспосылается откровение, и он сказал: «и они спрашивают тебя о духе. Скажи: дух — из веления моего Господа, и вам дано знание лишь малое» (17:85)». Тогда одни из них сказали другим: «мы же говорили вам: не спрашивайте его»». Конец.
Что касается риваята Исхака ибн Ибрахима от Исы ибн Йунуса от аль-Амаша, то его привёл Ибн Хиббан (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», сказав:
(98) — Сообщил нам Абдуллах ибн Мухаммад аль-Азди, сказал: рассказал нам Исхак ибн Ибрахим, сказал: сообщил нам Иса ибн Йунус, сказал: рассказал нам аль-Амаш от Ибрахима от Алькамы от Абдуллаха, который сказал: я шёл вместе с Посланником Аллаха ﷺ по возделанному полю в Медине, а он опирался на пальмовую ветвь. Он прошёл мимо группы иудеев, и одни из них сказали другим: спросите его. А другие сказали: не спрашивайте его, чтобы он не сказал вам того, что вам не понравится. Но они сказали: о Абу-ль-Касим, расскажи нам о духе. Он на некое время остановился, ожидая откровения, и я понял, что ему ниспосылается откровение, и отступил от него, пока откровение не завершилось. Затем он прочитал: «И спрашивают они тебя о духе. Скажи: дух — от повеления Господа моего, и дано вам знания лишь немного» — до конца аята. Конец цитаты.
Что касается риваята Али ибн Хашрама от Исы ибн Йунуса от аль-Амаша, то его привёл ан-Насаи (да помилует его Аллах) в «аль-Кубра», сказав:
(11299) — Сообщил нам Али ибн Хашрам, сообщил нам Иса от аль-Амаша от Ибрахима от Алькамы от Абдуллаха, который сказал: я шёл вместе с Пророком ﷺ по возделанному полю в Медине, а он опирался на пальмовую ветвь. Он прошёл мимо группы иудеев, и одни из них сказали: спросите его, а другие сказали: не спрашивайте его, чтобы он не сказал вам того, что вам не понравится. Но они подошли к нему и сказали: о Абу-ль-Касим, расскажи нам о духе. Он на некое время остановился и поднял голову, и мы поняли, что ему ниспосылается откровение, пока откровение не завершилось. Затем он сказал: «о духе, скажи: дух — от повеления Господа моего, и дано вам знания лишь немного». Конец цитаты.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано: [7035] (…) — (Рассказал нам Абу Саид аль-Ашадж, сказал: я слышал, как Абдуллах ибн Идрис говорил: я слышал, как аль-Амаш передавал это от Абдуллаха ибн Мурры от Масрука от Абдуллаха, который сказал: Пророк ﷺ был среди пальм, опираясь на пальмовую ветвь, — затем он привёл подобие их хадиса от аль-Амаша, и сказал в своём риваяте: «и дано вам знания лишь немного»).
Передатчики этого иснада: шесть человек:
1 — (Абдуллах ибн Идрис) ибн Йазид ибн Абд ар-Рахман аль-Авди, Абу Мухаммад аль-Куфи, надёжный (сика), знающий (факих), благочестивый [8] (умер в 192 г.), и было ему за семьдесят с чем-то лет (передают все шесть). Упоминался ранее во «Введении» 4/24.
2 — (Абдуллах ибн Мурра) аль-Хамдани аль-Харифи — через «х» с точкой, «р», и «ф» — куфиец, надёжный (сика) [3], умер в сто первом году, а по другой версии — до этого (передают все шесть). Упоминался ранее в главе «Вера» 27/217.
3 — (Масрук) ибн аль-Аджда, упоминался ранее, перед этой главой.
Остальные упомянуты ранее.
[Замечание]: ад-Даракутни высказал критику Муслиму по поводу этого иснада, сказав: Ибн Идрис отступил от группы учеников аль-Амаша, передав от него от Абдуллаха ибн Мурры от Масрука от Абдуллаха, а группа — это Абд аль-Вахид ибн Зияд, Иса ибн Йунус, Хафс ибн Гыяс, Вакиа и другие, — они передали это от аль-Амаша от Ибрахима от Алькамы от Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), и это верно.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: суть того, на что указал ад-Даракутни (да помилует его Аллах), заключается в том, что риваят Абдуллаха ибн Идриса не является сохранённым (махфуз), поскольку он противоречит группе учеников аль-Амаша, и потому его риваят становится редким (шазз).
Ответ же за Муслима (да помилует его Аллах) в том, что он считает риваят Ибн Идриса достоверным, поскольку он надёжен (сика), обладает крепкой памятью (хафиз), отличается точностью (мутқин), поэтому его добавление принимается, и тогда у аль-Амаша получается два иснада: один — Ибрахим от Алькамы от Абдуллаха, а другой — Абдуллах ибн Мурра от Масрука от Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), и Аллах Всевышний знает лучше.
[Другое замечание]: этот риваят Абдуллаха ибн Идриса от аль-Амаша привёл Ибн Хиббан (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», сказав:
(97) — Сообщил нам аль-Хусайн ибн Ахмад ибн Бистам в Аль-Убулле, сказал: рассказал нам Абдуллах ибн Саид аль-Кинди, сказал: рассказал нам Ибн Идрис от аль-Амаша от Абдуллаха ибн Мурры от Масрука от Абдуллаха, который сказал: однажды Пророк ﷺ был в одном из садов Медины, опираясь на пальмовую ветвь, когда к нему пришли иудеи и спросили его о духе, и был ниспослан аят: «И спрашивают они тебя о духе. Скажи: дух — от повеления Господа моего, и дано вам знания лишь немного (85)» — до конца аята. Конец цитаты.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах. И успех мой лишь от Аллаха. На Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(7) — (Глава о словах Всевышнего: «Видел ли ты того, кто не верует в Наши знамения и говорит: непременно будет дано мне богатство и дети (77)» [Марьям: 77])
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано: [7036] (2795) — (Рассказали нам Абу Бакр ибн Абу Шайба и Абдуллах ибн Саид аль-Ашадж — а формулировка принадлежит Абдуллаху, — сказали: рассказал нам Вакиа, рассказал нам аль-Амаш от Абу-д-Духа от Масрука от Хаббаба, который сказал: у меня был долг за аль-Асом ибн Ваилем, и я пришёл к нему требовать его. Он сказал мне: я не отдам тебе долг, пока ты не отступишь от веры в Мухаммада. Я сказал ему: я никогда не отступлю от веры в Мухаммада, даже если ты умрёшь и затем будешь воскрешён. Он сказал: неужели я буду воскрешён после смерти? Тогда я отдам тебе долг, когда вернусь к богатству и детям. Вакиа сказал: так сказал аль-Амаш. И был ниспослан этот аят: «Видел ли ты того, кто не верует в Наши знамения и говорит: непременно будет дано мне богатство и дети (77)» — до слов «и придёт к Нам одиноким»).
Передатчики этого иснада: семь человек:
1 — (Абу-д-Духа) Муслим ибн Субайх — в уменьшительной форме — аль-Хамдани аль-Куфи, продавец благовоний (аттар), известен по своей кунье, надёжный (сика), достойный (фадиль) [4], умер в сто первом году (передают все шесть). Упоминался ранее в главе «Очищение» 22/635.
2 — (Хаббаб) — через две буквы «б», первая усиленная — ибн аль-Аратт ат-Тамими, Абу Абдуллах, известный сподвижник, из первых принявших ислам, подвергавшийся мучениям ради Аллаха,
и участвовал в битве при Бадре, затем поселился в Куфе и умер там в тридцать седьмом году (передают все шесть). Упоминался ранее в главе «Мечети и места молитвы» 33/1407.
Остальные упомянуты ранее.
[Замечание]: одна из тонкостей этого иснада в том, что он относится к «шестизвенным» (судасиййат) цепочкам автора (да помилует его Аллах), и что он полностью составлен из куфийцев от начала до конца, и в нём три таби'ина из Куфы, передающие один от другого: аль-Амаш от Абу-д-Духи от Масрука.
Разбор хадиса:
«Аби ад-Духа» — это Муслим ибн Субайх. Сказано в «Фатхе»: так его передали Бишр ибн Муса и другие, помимо него, от аль-Хумайди, и извлёк это Ибн Мардавайх с другого пути от аль-Хумайди с этим же иснадом, сказав: «от Абу Ва'иля» вместо «Аби ад-Духа», и первый вариант более верен. Отклонился Хаммад ибн Шу'айб, сказавший также: «от аль-А'маша, от Абу Ва'иля», и это тоже извлёк Ибн Мардавайх.
«От Масрука» ибн аль-Аджда' «от Хаббаба» ибн аль-Аратта (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «У меня был долг за аль-Асом ибн Ва'илем» ас-Сахми — это отец Амра ибн аль-Аса, известного сподвижника. У него был определённый вес в доджахилийском обществе, но он не был удостоен принятия ислама. Ибн аль-Кальби сказал: он был одним из судей курайшитов. Конец цитаты. Достоверно установлено, что он дал покровительство Умару ибн аль-Хаттабу, когда тот принял ислам. Аз-Зубайр ибн Баккар привёл эту историю в развёрнутом виде, и в ней говорится, что аль-Ас ибн Ва'иль сказал: «Человек выбрал для себя (некое) дело — что вам до него и до этого дела?» — и тем самым отвёл от него многобожников. Умер он в Мекке до хиджры и был одним из насмешников (над Пророком ﷺ). Абдуллах ибн Амр сказал: «Я слышал, как мой отец говорил: мой отец прожил восемьдесят пять лет, и он ездил на осле в Таиф, но проходил пешком больше, чем ехал верхом». Говорят также, что осёл сбросил его на шип, который попал ему в ногу, она распухла, и он от этого умер. Упомянул это в «Фатхе».
Его-то и имел в виду аль-Бусайри (да помилует его Аллах) в своей «Хамзийе», говоря:
«И покончил шип с жизненной силой аль-Аса — да будет же для Аллаха эта шиповатая гибель (нак'а)».
Сказано в «Умде»: «аль-Ас ибн Ва'иль» — с хамзой после алифа. И упомянул Ибн аль-Кальби со слов группы (передатчиков) о доджахилийских людях, что они были зиндиками; среди них — аль-Ас ибн Ва'иль, Укба ибн Аби Му'ит, аль-Валид ибн аль-Мугира и Убайй ибн Халаф. Конец цитаты.
«Долг, и я пришёл к нему требовать его»; то есть я пришёл к аль-Асу требовать свой долг. Мукатиль сказал: Хаббаб изготовил для аль-Аса некое украшение, а когда потребовал плату за него, тот сказал: «Разве вы не утверждаете, что в раю есть шёлк, золото, серебро и отроки?» Хаббаб сказал: «Да». Аль-Ас сказал: «Тогда назначим срок между нами в раю».
Аль-Вахиди сказал: аль-Кальби и Мукатиль сказали: Хаббаб был кузнецом и работал для аль-Аса ибн Ва'иля, а аль-Ас откладывал уплату его права. И вот пришёл он требовать долг, и тот сказал: «Нет у меня сегодня того, чем расплатиться с тобой». Хаббаб сказал: «Я не расстанусь с тобой, пока ты не отдашь мне (долг)». Аль-Ас сказал: «О Хаббаб, что с тобой? Ты не был таким, хотя всегда был настойчив в требовании». Он сказал: «Это было, когда я был на твоей религии, а сегодня я на исламе». Тот сказал: «А разве вы не утверждаете, что в раю есть золото, серебро и шёлк?» Он сказал: «Да». Тот сказал: «Тогда дай мне отсрочку, чтобы я расплатился с тобой в раю» — насмехаясь, — «ибо, клянусь Аллахом, если то, что ты говоришь, правда, я непременно получу там долю больше твоей». И тогда Аллах Всевышний ниспослал аят. Конец цитаты.
А аят — это слова Всевышнего: «Видел ли ты того, кто не уверовал в Наши знамения» [Мария: 77].
В версии аль-Бухари: «Оставь меня, пока я не умру и не буду воскрешён, тогда мне будут даны имущество и дети, и я расплачусь с тобой» — сказал он это, насмехаясь над верой в воскресение, и был он одним из насмешников над Пророком ﷺ, — упасе нас Аллах от этого.
«И сказал он мне», то есть аль-Ас ибн Ва'иль, «я никогда не расплачусь с тобой» — в версии аль-Бухари: «и сказал: не дам тебе», то есть сказал аль-Ас: не отдам тебе твоего права, — «пока ты не отвергнешь Мухаммада» ﷺ. Сказал Хаббаб (да будет доволен им Аллах): «И я сказал ему: я никогда не отвергну Мухаммада» ﷺ, «пока ты не умрёшь и затем не будешь воскрешён». Сказано в «Фатхе»: смысл, вытекающий из этого (по буквальному пониманию), — что тогда он отвергнет (веру), но он не имел это в виду, ибо неверие в тот момент немыслимо, и как бы он сказал: я никогда не отвергну (веру). А тонкость в выражении через воскресение — упрёк аль-Асу в том, что он не верит в него. При таком разъяснении отпадает возражение того, кто счёл затруднительным эти слова, говоря: он поставил неверие в условную зависимость, а кто ставит неверие в условную зависимость — становится неверующим.
И ответили на это, что он обратился к аль-Асу тем языком, во что тот верил, и поставил условие на то, что тот сам считал невозможным; а первое разъяснение делает этот ответ ненужным. Конец цитаты.
Сказано в «Умде»: если скажешь: тот, кто назначает срок для (своего) неверия, является неверующим уже сейчас по единогласному мнению, — как же могло исходить такое от Хаббаба, чья религия более верна, убеждение более твёрдо, а вера более сильна и крепка?
Отвечаю: Хаббаб не имел этого в виду, а имел в виду: не дай мне (долг), пока ты не умрёшь и не будешь воскрешён, — или же: ты не отдашь мне это в мирской жизни, а там (в будущей) это будет взято у тебя насильно. Абу аль-Фарадж сказал: поскольку этот собеседник верил, что не будет воскрешён, Хаббаб обратился к нему согласно его же убеждению, как бы говоря: я никогда не отвергну (веру). И сказано также: Хаббаб имел в виду, что если тот будет воскрешён, то неверия уже не останется, ибо это будет обиталище — обиталище вечной жизни. Конец цитаты.
Сказал аль-Ас (с подразумеваемой отрицательно-вопросительной хамзой, то есть: неужели я): «И неужели я буду воскрешён после смерти?» Хаббаб сказал ему: «Да». Тогда аль-Ас сказал, насмехаясь: «Тогда я расплачусь с тобой, когда возвращусь к имуществу и детям». В версии ат-Тирмизи: «Я сказал: нет, пока ты не умрёшь и не будешь воскрешён. Он сказал: неужели я умру, а затем буду воскрешён? Я сказал: да. Тогда он сказал: там у меня будет имущество и дети, и я расплачусь с тобой». Тогда был ниспослан аят: «Видел ли ты того, кто не уверовал...» [Мария: 77].
Его слово («сказал Ваки'») — это Ибн аль-Джаррах — («так сказал аль-А'маш, сказал») Хаббаб: («и был ниспослан этот аят») — это слова Всевышнего: «Видел ли ты того, кто не уверовал в Наши знамения и сказал: непременно будет мне дано имущество и дети» (77) — до слов: «и придёт к Нам одиноким».
Сказано в «Фатх аль-Кадир»: «Видел ли ты того, кто не уверовал в Наши знамения» — то есть: сообщи мне историю этого неверующего, упомяни его повесть следом за повестью о тех (упомянутых прежде); и использовали выражение «арайта» («видел ли ты») в значении «сообщи», ибо видение вещи является одной из причин достоверного сообщения о ней. Знамения включают в себя каждое знамение вообще, и среди них — знамение о воскресении. «Фа» (союз) служит для присоединения к подразумеваемому, на что указывает контекст, то есть: посмотрел ли ты и увидел?
Лям в словах «непременно будет мне дано имущество и дети» — это лям, вводящая клятву, как если бы он сказал: клянусь Аллахом, мне непременно будет дано в будущей жизни имущество и дети; то есть: посмотри на состояние этого неверующего и подивись его словам и его клятвенному заверению перед Аллахом, при том что он не верует в Него и считает ложными Его знамения.
Затем Всевышний ответил на слова этого неверующего тем, что отвергает и разрушает их, сказав: «Разве он узнал» «сокровенное»; то есть: разве он познал то, что скрыто от него, чтобы знать, что он окажется в раю? «Или взял он у Милостивого обещание» об этом? Ибо к знанию невозможно прийти иначе, как одним из этих двух путей. И сказано также: смысл таков: посмотрел ли он в Хранимую Скрижаль? Или взял у Милостивого обещание? И сказано также: смысл слов «или взял он у Милостивого обещание» таков: или сказал он «нет божества, кроме Аллаха», и Он помилует его за это? И сказано также: смысл таков: или совершил он какое-то праведное дело и надеется на него? А «увидел, узнал» (اطّلع) взято из выражения «поднялся на гору» (اطّلع الجبل): когда взошёл на её вершину.
Хамза, аль-Касаи, Яхья ибн Ваксаб и аль-А'маш прочитали «ва вульдан» с даммой над вав, а остальные — с фатхой. Сказано, что это два диалектных варианта одного значения, говорят «валад» и «вульд», подобно тому как говорят «адам» и «удм». Аль-Харис ибн Хилиза сказал (размер маджзу' аль-камиль):
«И видел я группы людей, которые накопили имущество и потомство (вульда)».
И сказал другой (размер тавиль):
«О если бы такой-то был во чреве своей матери, и о если бы такой-то был осликом (вульд химар)».
И сказано также: «валад» с даммой — для множественного числа, а с фатхой — для единственного. «Нет! Мы запишем то, что он говорит».
«كلا» — частица возражения и удержания; то есть: дело не так, как сказал этот неверующий, что ему будет даровано имущество и потомство. «Сненапишем то, что он говорит» — то есть: сохраним для него то, что он говорит, и воздадим за это в Последней жизни, или: явим то, что он говорит, или: отомстим ему так, как отмщают тому, чьё преступление записано. «И увеличим ему муку многократно» — то есть: прибавим ему муку сверх его муки взамен того, что он приписывает себе — дарования имущества и потомства, или: продлим ему муку. «И унаследуем от него то, о чём он говорит» — то есть: умертвим его, и унаследуем имущество и потомство, которое, по его словам, ему было дано. Смысл: обозначаемое тем, что он говорит, и подтверждающее это. Сказано также: смысл в том, что мы лишим его того, чего он желал, и дадим это другому. «И придёт он к Нам одиноким» — то есть: в День воскресения, без имущества и без потомства, — более того, Мы отберём у него это, — так как же он может надеяться, что Мы дадим ему это? Сказано также, что под «тем, что он говорит», подразумевается сама речь, а не её содержание, и смысл в том, что он произносит эти слова, пока жив, а когда Мы умертвим его, Мы разлучим его с тем, о чём он говорит, и придёт он к Нам, отвергнув это, отделённый от этого. Но первое толкование предпочтительнее. Конец. [1] И Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): этот хадис Хаббаба ибн аль-Аратта (да будет доволен им Аллах) передан согласованно [и у аль-Бухари, и у Муслима].
(Вопрос второй): о его извлечении:
Его привёл (составитель) здесь [7/7036 и 7037] (2795), и (аль-Бухари) в «Торговых сделках» (2591), «Найме» (2275), «Спорах» (2425), «Толковании» (4734 и 4735), и (ат-Тирмизи) в «Толковании» (3162), и (ан-Насаи) в «аль-Кубра», и (ат-Табари) в своём «Толковании» (3653), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (4885 и 5010), и (ат-Табарани) в «аль-Кабир» (3651, 3652 и 3654), и (аль-Багави) в «Толковании» (3/207–208). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о пользах из него:
1 — (из них): указание на допустимость того, чтобы мусульманин нанимался на работу к неверующему. Аль-Бухари, да помилует его Аллах, назвал главу в своём «Сахихе» об этом, сказав: «Глава: нанимается ли человек на работу к многобожнику на территории войны».
2 — (из них): указание на то, что кузнечное ремесло не вредит его обладателю, если он справедлив. Абу аль-Атахия сказал [размером «тавиль»]:
Поистине, богобоязненность — вот величие и благородство,
А твоя любовь к этому миру — вот унижение и ничтожество.
И нет порока для свободного богобоязненного человека,
Если он утвердил в основе богобоязненность, будь он ткачом или банщиком.
3 — (из них): что слово насмешки, произносимое человеком, записывается ему как повод для гнева [Аллаха] до Дня воскресения. Разве ты не видишь угрозу Аллаха Всевышнего за насмешку аль-Аса, в Его словах: «Нет! Мы запишем то, что он говорит, и увеличим ему муку многократно (79). И унаследуем от него то, о чём он говорит, и придёт он к Нам одиноким (80)» [Марьям: 79–80]; то есть: из имущества и потомства, после того как Мы погубим его, и придёт он к Нам одиноким, то есть: Мы воскресим его одного, в опровержение его предположения.
4 — (из них): допустимость проявления твёрдости при взыскании долга с того, кто противится истине, и от кого явно исходят несправедливость и враждебность.
5 — (из них): указание на причину ниспослания благородного аята. И Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывной цепочке, восходящей к составителю (да помилует его Аллах) в начале книги, он сказал: [7037] (…) — (Рассказал нам Абу Курайб, [сказав]: рассказал нам Абу Муавия (ح), и рассказал нам Ибн Нумайр, [сказав]: рассказал нам мой отец (ح), и рассказал нам Исхак ибн Ибрахим, [сказав]: сообщил нам Джарир (ح), и рассказал нам Ибн Абу Умар, [сказав]: рассказал нам Суфьян, — все они передали от аль-Амаша с этим же иснадом, подобно риваяту Ваки‘а. А в риваяте Джарира [сказано]: он сказал: «Я был кузнецом в эпоху невежества, и я выполнил работу для аль-Аса ибн Ваиля, а затем пришёл к нему, чтобы потребовать плату»).
Передатчики этого иснада: их девять:
1 — (Абу Курайб) Мухаммад ибн аль-Аля, один из шейхов группы [составителей сборников хадисов] без посредника, о нём говорилось недавно.
2 — (Абу Муавия) Мухаммад ибн Хазим ад-Дарир, о нём тоже говорилось недавно.
3 — (Ибн Нумайр) — это: Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр, о нём тоже говорилось недавно.
4 — (его отец) Абдуллах ибн Нумайр, о нём тоже говорилось недавно.
5 — (Джарир) ибн Абд аль-Хамид, о нём тоже говорилось недавно.
6 — (Ибн Абу Умар) — это: Мухаммад ибн Яхья ибн Абу Умар аль-Адани, затем аль-Макки, о нём тоже говорилось недавно.
7 — (Суфьян) ибн Уяйна, о нём тоже говорилось недавно.
Оставшиеся двое упомянуты в этой главе и перед ней.
Его слово («все они [передали] от аль-Амаша») — то есть: все эти четверо: Абу Муавия, Абдуллах ибн Нумайр, Джарир ибн Абд аль-Хамид и Суфьян ибн Уяйна, — передали этот хадис от аль-Амаша с тем же иснадом, что и прежде.
Его слово («я был кузнецом в эпоху невежества») — слово «القين» с фатхой на «каф» и сукуном на «я» после неё, затем «нун»: это кузнец.
Его слово («я выполнил работу для аль-Аса ибн Ваиля») — то есть: он выковал для него меч, поскольку был кузнецом. А в риваяте Ахмада [сказано]: «И у аль-Аса ибн Ваиля накопился для меня [долг в виде] дирхемов».
Его слово («и пришёл к нему, чтобы потребовать плату») — то есть: требуя, чтобы он выплатил мне мой долг.
[Замечание]: что касается риваята Абу Муавии от аль-Амаша, то его привёл ан-Насаи (да помилует его Аллах) в «аль-Кубра» с иснадом составителя, сказав: