(17) Глава о качествах, по которым в этом мире узнают обитателей рая и обитателей ада.
И с непрерывным иснадом до автора (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал:
[7179] (2865) — Рассказал мне Абу Гассан аль-Мисма‘и, и Мухаммад ибн аль-Мусанна, и Мухаммад ибн Башшар ибн Усман — а текст со слов Абу Гассана и Ибн аль-Мусанны — они сказали: рассказал нам Му‘аз ибн Хишам, рассказал мне мой отец, от Катады, от Мутаррифа ибн Абдуллаха ибн аш-Шиххира, от Ияда ибн Химара аль-Муджаши‘и, что Посланник Аллаха ﷺ сказал однажды в своей проповеди: «Внемлите! Поистине, Господь мой повелел мне научить вас тому, чего вы не знали, из того, чему Он научил меня в этот день мой: каждое имущество, которое Я даровал рабу, — дозволено. Поистине, Я создал всех рабов Моих единобожниками, но к ним пришли шайтаны и отвратили их от их религии, и запретили им то, что Я разрешил им, и повелели им придавать Мне в сотоварищи то, на что Я не ниспосылал никакого доказательства. И поистине, Аллах взглянул на жителей земли и разгневался на них — на арабов их и на неарабов, — кроме остатков людей Писания. И сказал: Я послал тебя только для того, чтобы испытать тебя и испытать через тебя, и Я ниспослал тебе Книгу, которую не смывает вода, ты читаешь её и во сне, и наяву. И поистине, Аллах повелел мне выжигать курайшитов, и я сказал: Господи, тогда они разобьют мне голову и превратят её в лепёшку! Он сказал: изгони их, как они изгнали тебя, и воюй с ними — Мы будем воевать вместе с тобой, и трать — Мы будем тратить на тебя, и посылай войско — Мы пошлём пятикратно такое же, и сражайся тем, кто повинуется тебе, против того, кто не повинуется тебе. И сказал: обитатели рая — трёх родов: властитель справедливый, подающий милостыню, направленный к успеху; и человек милосердный, мягкосердечный по отношению к каждому родственнику и мусульманину; и целомудренный, воздержанный, имеющий семью. И сказал: обитатели ада — пяти родов: слабый, у которого нет твёрдости, — те, кто среди вас являются просто последователями, не стремящимися ни к семье, ни к имуществу; и предатель, у которого не скроется корысть, даже малая, — непременно предаст ради неё; и человек, который не проводит ни утра, ни вечера иначе как обманывая тебя относительно твоей семьи и твоего имущества». И упомянул скупость или ложь, «и грубого сквернослова». Абу Гассан не упомянул в своём хадисе слов: «и трать — Мы будем тратить на тебя».
(1) В одной из версий: «и наяву» (وقظانًا).
(2) В одной из версий: «как они вывели тебя».
Передатчики этого иснада: восемь человек.
1 — Абу Гассан аль-Мисма‘и — Малик ибн Абд аль-Вахид аль-Басри, надёжный (сика) [10] (умер в 230 г.) (М, Д), упомянут ранее в «Книге веры», 8/137.
2 — Му‘аз ибн Хишам ад-Дустава’и аль-Басри, проживал в Йемене, правдивый (садук), порой ошибался [9] (умер в 200 г.) (‘Э — все шесть), упомянут ранее в «Книге веры», 12/156.
3 — Его отец — Хишам ибн Абу Абдуллах Сунбур, по огласовке подобно слову «джа‘фар», Абу Бакр аль-Басри ад-Дустава‘и, надёжный, твёрдый (сика сабт), был обвинён в приверженности учению о предопределении (кадар), из числа старших [7] (умер в 154 г.), проживший семьдесят восемь лет (‘Э), упомянут ранее в «Книге веры», 12/156.
4 — Мутарриф ибн Абдуллах ибн аш-Шиххир — аль-Амири аль-Хараши, Абу Абдуллах аль-Басри, надёжный, благочестивый, достойный [2] (умер в 95 г.) (‘Э), упомянут ранее в «Книге чистоты», 27/659.
5 — Ияд ибн Химар аль-Муджаши‘и — это: Ияд ибн Химар ибн Абу Химар ибн Наджия ибн Укаль ибн Мухаммад ибн Суфьян ибн Муджаши‘, — родословную его дал Халифа и другие, — ат-Тамими, сподвижник, проживал в Басре и дожил примерно до пятидесятых годов (хиджры).
Передавал от Пророка ﷺ, а от него передавали Мутарриф и Язид, сыновья Абдуллаха ибн аш-Шиххира, аль-Аля ибн Зияд, аль-Хасан аль-Басри, Укба ибн Сухбан и другие.
Упомянул Амр ибн Шабба, что аз-Зубайр ибн аль-Аввам, когда вошёл в Басру во время битвы Верблюда, остановился у мечети бану Муджаши‘ и спросил об Ияде ибн Химаре; ан-Ну‘ман ибн Заммам сказал ему: он в долине Диких Зверей, — и он отправился к нему. Отсюда следует, что Ияд был жив во времена правления Али (да будет доволен им Аллах).
Его хадисы приводил аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад», автор (Муслим) и авторы четырёх сборников; и нет у него в этой книге кроме этого хадиса, а у Абу Дауда и ат-Тирмизи от него есть другой хадис о том, что он подарил Пророку ﷺ нечто до того, как принял ислам, и тот не принял от него.
Остальные упомянуты за две главы до этого.
[Примечание]: из тонкостей этого иснада:
что он относится к шестизвенным (судасиййат) у автора (да помилует его Аллах); что у него в этом иснаде трое из шейхов, которых он объединил, а затем разделил, как мы уже упоминали не раз; что двое его шейхов — Ибн аль-Мусанна и Ибн Башшар — из числа девяти передатчиков, от которых передавала вся группа (авторов сборников) без посредника; что он полностью состоит из басрийцев от начала до конца; что в нём есть передача табиина от табиина; и что его сподвижник (да будет доволен им Аллах) относится к числу тех, кто мало передавал хадисы, ибо у него в шести книгах только четыре хадиса: этот хадис — у Муслима и ан-Насаи; хадис «Кто нашёл находку, пусть засвидетельствует…» — у Абу Дауда, ан-Насаи и Ибн Маджа; хадис «Я подарил Пророку ﷺ верблюдицу, и он сказал: принял ли ты ислам?..» — у Абу Дауда и ат-Тирмизи; и хадис «Поистине, Аллах внушил мне: будьте смиренны…». И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
Его слово (от Катады) ибн Ди‘ама (от Мутаррифа ибн Абдуллаха ибн аш-Шиххира) — а в риваяте Шу‘бы, который приведён далее: «от Катады, он сказал: я слышал Мутаррифа», — так Катада ясно указал на непосредственное слышание, и тем самым с него было снято подозрение в тадлисе.
Его слово (от Ияда) — с кясрой на «айн» и без удлинения «йа» — (ибн Химара) — в форме названия известного животного (осла); и некоторые из числа излишне усердствующих правоведов искажали это чтение, полагая, что никто не может носить такое имя, — сказал так автор в «ат-Тахзиб».
Его слово (аль-Муджаши‘и) — с даммой на «мим», без удвоения «джим», после которого алиф, затем «шин» с точкой: отнесение к Муджаши‘у ибн Дараму ибн Малику ибн Ханзале ибн Малику ибн Зейду Мана, из племени Тамим, — сказал так автор в «аль-Лубаб».
(что Посланник Аллаха ﷺ сказал однажды) — то есть: в один из дней; слово «зат» здесь вставное для усиления, а по другому мнению, оно относится к присоединению вещи к самой себе, согласно мнению тех, кто это допускает.
(в своей проповеди: «внемлите») — без удвоения буквы «лям»: частица побуждения. (поистине, Господь мой повелел мне научить вас тому, чего вы не знали) — то есть: тому, чего вы не знали, (из того, чему Он научил меня) — сказал аль-Кари: возможно, что «мин» здесь поясняющая по отношению к «ма», либо частичная, на том основании, что она отделена от предшествующего, являясь сказуемым для последующего и началом нового предложения; то есть: из числа того, чему Он научил меня, (в этот день мой) — то есть: в настоящий день; то есть: тем, что внушил мне Аллах именно в этот день. (каждое имущество, которое Я дарую) — то есть: которое Я даю (рабу) из числа рабов Моих и делаю его владельцем этого, так что в него не входит запретное, (дозволено) — то есть: никто не может запретить его по собственному произволу и препятствовать ему распоряжаться им, как распоряжаются владельцы своим имуществом; и это — из речи Аллаха Всевышнего, на что указывает Его слово: «поистине, Я создал рабов Моих…» и далее, — сказал аль-Кари (да помилует его Аллах).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Смысл слова «нихлятуху» — «дал ему». В речи имеется опущение: то есть, Аллах Всевышний сказал: «всякое имущество, которое Я дал какому-либо из Моих рабов, — оно для него дозволено». Имеется в виду отвержение того, что они сами себе запретили из [обычаев] са’иба, василя, бахира, хами и прочего, и указание на то, что это не стало запретным из-за их собственного запрещения, и что всякое имущество, которым завладел раб, дозволено ему, пока с ним не связано чьё-либо право». Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Смысл слова «нихлятуху» — «дал ему», а нихля — это дар, как было сказано ранее, и здесь имеется в виду дар, полученный законным путём. Как если бы было сказано: всякое, чем Я наделил тебя во владение законным путём, малым оно было или большим, значительным или незначительным, — пользование им дозволено абсолютно, ни в чём не запрещается и не оспаривается. А имущество здесь — это всё, что может быть предметом владения и накопления из числа всех вещей. Польза этого общего положения — устранение заблуждения того, кто полагает, что наслаждение и получение удовольствия от изысканной еды, одежды, брачных отношений и жилищ запрещено или нежелательно, даже если это приобретено дозволенным путём, — как склонились к этому некоторые излишествующие в аскетизме». Конец цитаты.
(«Поистине, Я создал рабов Моих хунафа») — множественное число от «ханиф», а это — уклоняющийся от всех религий к изначальной природе ислама (фитра). Это подобно словам Пророка ﷺ: «Каждый новорождённый рождается на фитре», что уже было приведено в «Книге предопределения». Так сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Его слово «хунафа» означает «мусульмане». Есть мнение, что это означает «чистые от грехов». Есть мнение, что это означает «прямые, обращающиеся [к Аллаху] для принятия наставления». Есть мнение, что имеется в виду время, когда с них был взят завет в мире частиц (зарр), когда было сказано: «Разве Я не Господь ваш?» — они сказали: «Да»» (сура «Преграды», 172).
Его слово («всех их») в форме родительного падежа — усиление, то есть «всех их вместе», и это усиление слова «рабов Моих». Это соответствует смыслу его слов в другом хадисе: «Каждый новорождённый рождается на фитре», а это — абсолютное единобожие и всё, что с ним связано, согласно словам Всевышнего: «Такова природа (фитра), с которой Аллах создал людей. Нет изменения творению Аллаха» (сура «Ар-Рум», 30), то есть: не изменяйте Его творения на иудаизм, христианство, зороастризм и подобное этому. «Это — правая религия» (сура «Ат-Тауба», 36; «Йусуф», 40; «Ар-Рум», 30), то есть прямая, — не отклоняйтесь от прямого пути к искривлённым путям, как сказал Всевышний: «И [знайте], что это — путь Мой прямой, следуйте же по нему и не следуйте другими путями, которые разведут вас в сторону от Его пути» (сура «Скот», 153), то есть от истинного пути, ведущего к Нему, приемлемого для Него для того, кто желает Его милости. К этому же относятся слова Всевышнего: «На Аллахе — прямота пути, а есть [пути] искривлённые. И если бы Он желал, то повёл бы вас всех прямым путём» (сура «Пчёлы», 9). Так сказал аль-Кари (да помилует его Аллах).
Затем Аллах Всевышний разъяснил причину заблуждения творений и их отклонения от истины словами: («и поистине они») — то есть рабы, [созданные] хунафа, («пришли к ним шайтаны») — то есть явились к ним с наущением («и отвратили их (фа-джталяту-хум) от их религии») — то есть отклонили их и увлекли их, от «иджталя-ху» — то есть повёл его, увёл его. Есть мнение, что форма «ифти‘аль» здесь означает побуждение к действию, подобно «ихтатаба Зайд ‘Амран» — то есть побудил его к произнесению речи; то есть шайтаны побудили их к кружению и отклонению от их религии. Так сказал аль-Кари (да помилует его Аллах).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Его слово «фа-джталяту-хум ‘ан динихим» — так это в списках наших краёв: «фа-джталяту-хум» с [буквой] «джим», и так же это передал аль-Кади со ссылкой на большинство передатчиков, а от риваята хафиза Абу Али аль-Гассани — «фа-хталяту-хум» с [буквой] «ха» с точкой. Он сказал: первое верней и яснее, то есть: они обманули их и увели их, и отклонили их от того, на чём они были, и увлекли их вместе с собой в ложь. Так это объяснил аль-Харави и другие. А Шамир сказал: «иджталя ар-раджулу аш-шай» — увёл человек вещь с собой; «иджталя амваляхум» — увёл их имущество, забрал его. Аль-Кади сказал: смысл «фа-хтал(яту)хум» с [буквой] «ха» по риваяту того, кто так передал, — то есть удерживают их от их религии и отвращают их от неё». Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Его слово «и поистине они, пришли к ним шайтаны» и т.д. — имеются в виду шайтаны из числа людей: отцы и те, кто занимается их обучением и воспитанием, — и шайтаны из числа джиннов со своими наущениями. А смысл «иджталяту-хум» — «отвратили их», то есть отклонили их от требований изначальной природы, как сказал Пророк ﷺ: «...пока его родители не сделают его иудеем, или христианином, или зороастрийцем», а в другом риваяте: «...пока его язык не заговорит за него», то есть посредством того, что внушает ему шайтан из лжи и порчи, противоречащих природе ислама». Конец цитаты.
(«И запретили им то, что Я разрешил им») — то есть из [обычаев] бахира, са’иба и прочего. Разъяснение этого — то, что установил аль-Кади, сказав: «Его слово «всякое имущество, которое Я дал (нахальтуху)» — передача того, что Аллах Всевышний сообщил ему и внушил ему откровением в этот его день. А смысл: то, что Я дал какому-либо рабу из имущества, — оно дозволено ему, и никому не позволено запрещать ему это. И нельзя сказать говорящему: это требует того, что запретное не является «ризком» (пропитанием/уделом), потому что всякий удел, который Аллах Всевышний направил к рабу, Он дал ему (нахала-ху) и предоставил ему, а всё, что Он дал ему и предоставил ему, — дозволено, так что всякий удел, которым Аллах наделил его, дозволен, и это требует, чтобы всё, что не является дозволенным, не было уделом; ведь мы говорим: удел — понятие более общее, чем дарение, ибо дарение подразумевает передачу во владение. Поэтому знатоки фикха сказали: если [муж] скажет своей жене: «если ты дашь мне тысячу, то ты разведена», и она дала ему тысячу, — развод состоялся, и тысяча вошла в его владение, тогда как с уделом дело не так». Конец цитаты.
(«И велели им») — то есть шайтаны велели рабам, [созданным] хунафа, («придавать Мне в сотоварищи то») — то есть придавание в сотоварищи, или нечто, («на что Я не ниспослал») от «инзаль» («доказательства»), («власти») — то есть довода и доказательства, названного так из-за его власти над сердцами при натиске мыслей на них силой и подавлением. Смысл: то, на придавание чего в сотоварищи не существует ни разумного, ни переданного [Писанием] доказательства, ибо если бы таковое было, Аллах разъяснил бы его, но Он повелел противоположное этому, сказав: «И повелел твой Господь не поклоняться никому, кроме Него» (сура «Перенос ночью», 23). Благородный Коран наполнен доказательствами ложности придавания Аллаху Всевышнему сотоварищей. Аль-Кади сказал: «ма» — дополнение к «йушрику», имеются в виду идолы и всё прочее, чему поклоняются помимо Аллаха Всевышнего, то есть велели им придавать Аллаху в сотоварищи через поклонение тому, поклоняться чему Аллах не повелевал, и не установил доказательства заслуженности этого поклонения». Ат-Тайби (да помилует его Аллах) сказал: ««на что Я не ниспослал власти» — то есть ни ниспослания власти, ни сотоварища, по образцу слов [поэта]: «...на прямой [дороге], указатели которой не служат для наставления» (то есть: нет ни указателей, ни наставления с их помощью), и слов: «и не увидишь там ящерицу, зарывающуюся в нору» (то есть: нет ни ящерицы, ни зарывания), — отрицание и первоосновы, и производного, то есть ограничения и ограниченного». Есть мнение, что это в порядке издёвки, поскольку невозможно предположить об Аллахе Всевышнем, что Он ниспослал бы доказательство того, что кто-то ещё придаётся Ему в сотоварищи. Конец цитаты.
(«И поистине Аллах взглянул на жителей земли») — то есть увидел их и нашёл их согласными в многобожии, погружёнными в заблуждение, («и возненавидел их (мака-тахум)») — то есть питал к ним отвращение и ненависть. Его слово («арабов их и неарабов их») — приложение к местоимению в «мака-тахум», а под «неарабами» подразумеваются не-арабы. Смысл: Он возненавидел их за дурноту их деяний, порочность их убеждений и их согласие до пришествия Мухаммада ﷺ на многобожие и их погружение в неверие. Народ Мусы (мир ему) не верил в Ису (мир ему) и поклонялся Узайру, и они полагали, что он — сын Аллаха, а народ Исы (мир ему) полагал троицу или то, что он — сын Аллаха, и прочее. Так сказал аль-Кари.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Его слово «фа-мака-тахум ‘арабахум ва ‘аджамахум» и т.д.: «макт» — сильнейшая ненависть, и под этой ненавистью и взглядом подразумевается то, что было до пришествия посланника Аллаха ﷺ, а под «остатками людей Писания» подразумеваются те, кто остался придерживаться своей истинной религии без изменений». Конец цитаты.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): его слово («Поистине, Аллах взглянул на жителей земли и разгневался на них... и т. д.»): «взглянул» — в значении «увидел», а «мокт» — это сильнейшая ненависть. Под «неарабами» здесь подразумеваются все, кто не говорит арабским языком, и имеется в виду время до отправления Пророка ﷺ. Дело в том, что обе группы поклонялись не Аллаху, либо придавали Ему сотоварищей, так что все были заблудшими от истины, вышедшими за пределы того, чего требуют разум и шариаты. Поэтому Аллах возненавидел их сильнейшей ненавистью, но не поспешил наказать их, пока не оправдал перед ними, послав к ним посланника и ниспослав им книгу — чтобы отсечь их оправдания и явить против них доказательство.
А исключил Он остатки людей Писания, потому что они держались истины, с которой пришёл к ним их пророк. И имеется в виду этим — а Аллах знает лучше — тот, кто в то время держался религии Мессии (мир ему), ибо тот из иудеев, кто не уверовал в Мессию, не остался на религии Мусы (мир ему), не держался того, что в Торе, и не вступил в религию Исы. Так что не осталось из иудеев никого, кто держался бы истинной религии, кроме тех, кто уверовал в Мессию и последовал за истиной, на которой он был. А тому, кто не уверовал в него, не пользы приносит его иудейство и держание за него, ибо он оставил великую основу из того, что в нём было, — а именно завет, взятый с них об уверовании в Ису (мир ему).
Подобным образом мы говорим: каждый христианин, до которого дошло дело нашего Пророка ﷺ и наш шариат, но который не уверовал в него, — не пользу приносит ему его христианство, ибо он оставил то, что было взято с него в завете относительно его шариата. Поэтому он ﷺ сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, никто из этой общины — ни иудей, ни христианин — не услышит обо мне, а затем умрёт, не уверовав в то, с чем я послан, — иначе он будет из числа обитателей Огня». Передал Муслим. Конец.
(«Кроме остатков» [بقايا]) — множественное число от «бакыйя» [بقيّة]. Говорят: «бакыя мин ад-дини кяза» (осталось от религии столько-то), когда что-то осталось и задержалось, и подобное этому сохранилось. Имя существительное — «аль-бакыйя», а его множественное число — «бакайа» и «бакыйят», подобно «атыйя», «атайа», «атыйят», сказал аль-Файюми (да помилует его Аллах). («Из людей Писания») — то есть из иудеев и христиан, отрёкшихся от многобожия, — так сказал некто из них. Но более очевидное мнение — что под ними подразумевается группа из народа Исы (мир ему), сохранившая следование за ним, пока они не уверовали в нашего Пророка ﷺ.
(И сказал) Аллах (Свят Он и Велик): («Я послал тебя»); то есть отправил тебя, о Мухаммад, («чтобы испытать тебя»); то есть чтобы подвергнуть тебя испытанию — как ты будешь терпеть притеснения твоего народа по отношению к тебе, («и испытать через тебя»); то есть подвергнуть испытанию твой народ — уверуют ли они в тебя или станут неверующими?
Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): его слово: «Поистине, Я послал тебя, чтобы испытать тебя, и испытать через тебя» означает: чтобы подвергнуть тебя испытанию тем, что проявится от тебя из выполнения того, что Я тебе повелел, — из доведения послания и прочего, из джихада ради Аллаха истинным джихадом, из терпения ради Аллаха Всевышнего и прочего. И испытать через тебя тех, к кому Я тебя послал: среди них есть тот, кто проявит свою веру и искренне будет предан своим актам покорности, и есть тот, кто отстанет и восстанет во враждебности и неверии, и есть тот, кто станет лицемером. И смысл — подвергнуть его испытанию, чтобы это стало происшедшим и явным, ибо Аллах Всевышний наказывает рабов за то, что произошло от них, а не за то, что Он знал о них до того, как это произошло; иначе Он (Свят Он и Возвышен) знает обо всех вещах до того, как они произойдут. И это подобно Его словам: «И Мы непременно испытаем вас, чтобы узнать усердствующих из вас и терпеливых» [Мухаммад: 31]; то есть узнаем их совершающими это, обладающими этим качеством. Конец.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): его слово: «Поистине, Я послал тебя, чтобы испытать тебя, и испытать через тебя»; то есть чтобы подвергнуть тебя испытанию доведением послания и терпением перенесения тягот от людей невежества (джахилии), и подвергнуть испытанию через тебя; то есть того, кто уверовал в тебя и последовал за тобой, Я утвержу, а того, кто счёл тебя лжецом и противоречил тебе, — Я отомщу ему и накажу его. Конец.
(«И ниспослал Я тебе Писание») — то есть великое, и танвин здесь для возвеличивания, («которое не смоет вода») — то есть Мы не ограничились доверением его книгам, чтобы его смыла вода, но сделали его Кораном, хранимым в грудях верующих. Сказал Всевышний: «Напротив, это — ясные знамения в грудях тех, кому дано знание» [аль-Анкабут: 49], и сказал Всевышний: «Поистине, Мы ниспослали Напоминание, и Мы его охраняем» [аль-Хиджр: 9]. Либо же под смыванием подразумевается отмена (насх), а вода — метафора; то есть после него не будет ниспослано писание, которое бы его отменило, и не было ниспослано до него писание, которое бы его отменило, как сказал Всевышний: «Не подойдёт к нему ложь ни спереди, ни сзади, — ниспослание от Мудрого, Достохвального» [Фуссылят: 42].
Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): что касается слов Всевышнего «которое не смоет вода», то смысл их: хранимое в грудях, к которому не подступает исчезновение, но остаётся оно на протяжении веков. А что касается слов Всевышнего «ты читаешь его спящим и бодрствующим», то учёные сказали: смысл этого — оно будет хранимо у тебя в обоих состояниях — во сне и в бодрствовании; и сказано также: ты читаешь его с лёгкостью и непринуждённостью. Конец.
Сказал ат-Тыйби (да помилует его Аллах): то есть Писание, хранимое в сердцах, которое не исчезает от смывания листов, или Писание, постоянно пребывающее и передаваемое среди людей, пока существуют небеса и земля, не отменяемое и не забываемое полностью. И выразил он отмену его положения, оставление его чтения и отвращение от него через образ смывания его листов водой, в качестве метафоры. Или же — Писание, ясное по своим знамениям, очевидное по своим чудесам, которое не отменит несправедливость притеснителя и не опровергнет сомнение спорщика; и он уподобил отмену смысла отмене формы. И сказано также: он намекнул этим на обильность его смысла и множество его пользы, из выражения: «имущество такого-то не истощит его ни вода, ни огонь». Конец.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): его слово: «И ниспослал Я тебе Писание, которое не смоет вода»; то есть Я облегчил его чтение и хранение, так что оно стало лёгким для языков и вместили его сердца, так что если бы смыли свитки, то это не смылось бы из грудей и не исчезло бы из существования. И свидетельствует этому слова Всевышнего: «Поистине, Мы ниспослали Напоминание, и Мы его охраняем» [аль-Хиджр: 9], и Его слова: «И Мы облегчили Коран для напоминания, — так есть ли вспоминающий?» [аль-Камар: 17]. И в израильских преданиях: что Муса (мир ему) сказал: «Господи, я нахожу народ, чьи евангелия — в их грудях, так сделай их моим народом»; сказал: «Это народ Мухаммада ﷺ».
(«Ты читаешь его») — то есть ты, находясь в состоянии («спящим и бодрствующим») с сукуном на «каф»; смысл: у тебя появляется навык, при котором оно присутствует в твоём уме и твоя душа обращается к нему в большинстве состояний, так что ты не забываешь о нём ни во сне, ни в бодрствовании. И иногда говорят о способном на что-то, искусном в этом: «он делает это спящим».
Сказал аль-Кари: так упомянул это ат-Тыйби (да помилует его Аллах), и краткий смысл его слов: что оно в твоём сердце, когда ты спишь. И я говорю: нет необходимости в толковании применительно к сердцу его ﷺ, ибо его глаза спали, а сердце его не спало. И наблюдалось у многих людей, малых и больших, что они читают, будучи спящими. Конец.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): его слово: «ты читаешь его спящим и бодрствующим» — допускает, что имеется в виду, что Коран внушался ему откровением в бодрствовании и во сне, а ранее уже говорилось, что видение пророков — откровение. И допускает также, что смысл слова «спящий» здесь: лежащий; то есть в молитве больного. Оба этих мнения сказал аль-Кады, и в обоих есть отдалённость. А более подходящее из них — если пожелает Аллах Всевышний, — что Аллах облегчил его на языке Своего Пророка ﷺ и в его памяти, так что он читал его спящим так же, как читал его пробудившимся, не упуская из него ни буквы, тем более что он ﷺ — глаза его спали, а сердце его не спало. И мы наблюдали тех, кто постоянно повторяет Коран, читающими из него многое, будучи спящими, и это до того, как овладевал ими сон полностью. Конец.
(«И поистине, Аллах повелел мне сжечь» [от «тахрик» или «ихрак»]); то есть погубить («курайш»); то есть их многобожников.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово («чтобы я сжёг курайшитов») означает: чтобы я разгневал их тем, что дам им услышать из истины, противоречащей их прихотям, и причинил боль их сердцам, осуждая их божеств и объявляя глупостью убеждения их отцов, сражаясь с ними и одерживая над ними победу — как если бы я сжигал их сердца огнём. Нельзя понимать это буквально, ибо достоверно не передано, что Пророк ﷺ сжёг кого-либо из курайшитов огнём; более того, он запретил истязание огнём и сказал: «Огнём наказывает только Аллах» (1).
(«Я сказал: Господь») — с опущением обращения, то есть: «о Господь». («В таком случае») — с танвином замены, поскольку исходная форма — «если я их сожгу». («Они разобьют») — с фатхой на первой и третьей букве, с трёхточечной «са»; то есть: они раскроят и разобьют её, как разбивают хлеб, то есть ломают. Смысл: они разобьют и раздробят («мою голову, и оставят её») — с фатхой на букве настояще-будущего времени и на «даль»; то есть: превратят мою голову («в лепёшку»); то есть оставят её после раздробления, придав ей плоскую форму, как у лепёшки, вместо шаровидной.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: относительно слов «в таком случае они разобьют мою голову и оставят её лепёшкой» — достоверный, известный риваят передаёт это с трёхточечной «са» и точечной «гайн», и смысл его — «раскроят», как сказал аль-Харави. Шимр сказал: «сальг» — это раздробление тобою чего-то влажного твёрдым предметом. Аль-Узри передал это со словами «фа-калаʻу» — через «каф» и беззубую «айн», но это не согласуется со словами «и оставят её лепёшкой». Смысл же данного выражения таков: голова, если её раздробить, уподобляется лепёшке, когда её крошат, чтобы приготовить сарид.
Я говорю (2): то, что сказал Пророк ﷺ, подобно тому, что сказал Муса (мир ему), когда ему было велено донести послание к Фараону: «Он сказал: Господь, я боюсь, что они сочтут меня лжецом, и грудь моя сузится, и язык мой не развяжется, так пошли же к Харуну; и есть за мной у них грех, и я боюсь, что они убьют меня» [аш-Шуара: 12–14]. Это ясно указывает на то, что они оба испугались кого-то помимо Аллаха, и в таком случае это противоречит словам Всевышнего о качестве посланников: «Тех, которые доносят послания Аллаха, и боятся Его, и не боятся никого, кроме Аллаха» [аль-Ахзаб: 39], а это прямо указывает на то, что посланники не боятся никого, кроме Аллаха, и это соответствует их знанию об Аллахе и тому, что в существующем мире нет иного деятеля и творца, кроме Него, особенно применительно к твёрдым духом посланникам, и особенно к Мухаммаду и Мусе (мир им обоим).
Противоречие разрешается двумя способами:
Первый: тот страх был у них в начале их пути, до того как они утвердились и были извещены о благих исходах их дел, и до того как им была дана безопасность. Когда же они утвердились и обрели безопасность, они не боялись никого, кроме Аллаха. Поэтому Пророк ﷺ в начале своего дела охранялся, находясь в своём доме, а когда Аллах Всевышний ниспослал: «И Аллах защитит тебя от людей» [аль-Маида: 67], он вывел свою голову к людям и сказал: «Идите, ибо Господь мой защитил меня» (1).
Второй: даже если признать, что это произошло не в начале их пути, тот страх — это то, от внезапности и наступления которого человек не может быть избавлен полностью, но когда человек возвращается к разуму и обдумывает своё дело, тот страх рассеивается совершенно, и у него возникает такое познание Аллаха и страх перед Ним, что перед этим меркнет даже прочность гор. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец (2).
(Сказал) Аллах Всевышний Своему Пророку ﷺ: («Изгони их») — то есть: изгони неверных курайшитов из их страны, Мекки. Аль-Куртуби сказал: «син» и «та» здесь избыточны, подобно тому как говорят «истаджаба» в смысле «аджаба» (ответил).
(«Как они изгнали тебя») — в риваяте аль-Узри: «как они изгнали тебя»; то есть: подобно тому как они изгнали тебя оттуда — воздаянием, равным содеянному, хотя между двумя изгнаниями огромная разница, ибо их изгнание его было по лжи, а его изгнание их — по истине.
Аль-Куртуби сказал: это указывает на то, что данное слово было произнесено Пророком ﷺ в Медине после хиджры, ибо именно жители Мекки изгнали его из Мекки, так что он переселился в Медину (3).
(«И сражайся с ними») — то есть: веди с ними джихад, и «уаву» здесь употреблена в значении простого соединения, ибо сражение предшествует изгнанию. («Мы поможем тебе в сражении») — с даммой на «нун», от «агзайту» — «снарядил кого-то для похода», то есть подготовил для него средства; смысл: Мы облегчим тебе средства для похода.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: слова «сражайся с ними, и Мы поможем тебе в сражении» означают: реши идти на них войной и приступи к этому, и Мы окажем тебе помощь в войне против них, и дадим тебе победу над ними.
(«И расходуй») — то есть: всё, что в твоих силах, на пути Аллаха, («а Мы будем расходовать на тебя») — то есть: возместим тебе это в мирской жизни и в жизни будущей, как сказал Всевышний: «И что бы вы ни израсходовали из чего-либо, Он возместит это, и Он — лучший из дающих удел» [Саба: 39]. В этом — обещание и утешение ему ﷺ, его сподвижникам, а также его общине после него.
(«И отправь») — то есть: пошли ты («войско») — большое или малое, («Мы отправим») — то есть: пошлём из нашего воинства («пять») — то есть: количеством в пять («подобных ему») — в форме винительного падежа; то есть: пять подобий того войска, которое ты отправил. Смысл: Мы пошлём из ангелов пять подобных отрядов, чтобы помочь им, как Аллах сделал это при Бадре. Всевышний сказал: «Да, если вы будете терпеливы и богобоязненны, и они придут к вам внезапно, вот так, ваш Господь поддержит вас пятью тысячами ангелов, отмеченных» [Али Имран: 125], а многобожников в тот день было тысяча, а мусульман — триста.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: слова «Мы отправим пять подобных ему» указывают на то, что это было до битвы при Бадре, ибо Пророк ﷺ в день Бадра имел триста с небольшим своих сподвижников — по одним данным тринадцать, по другим — семнадцать — и Аллах Всевышний поддержал его пятью тысячами ангелов, как об этом гласит Коран. Конец (1).
(«И сражайся с помощью тех, кто подчинился тебе») — то есть: с их поддержкой, или вместе с ними, («против тех, кто ослушался тебя») — то есть: не уверовав в тебя.
(Сказал) Пророк ﷺ: («А обитателей Рая») — то есть: тех, кто достоин войти туда и годен для этого, («трое») — то есть: три разряда, из числа людей.
Затем он указал на первый разряд, сказав: («Обладатель власти») — то есть: обладатель правления и попечительства, общего или частного, подобно попечительству над членами своей семьи, согласно хадису: «Каждый из вас — пастырь…».
Ат-Тайби сказал: слова «обладатель власти» означают: властелин, ибо он обладает силой принуждения и превосходства, от «саляты» — способности к принуждению. Всевышний сказал: «А если бы Аллах пожелал, Он дал бы им власть над вами» [ан-Ниса: 90], и отсюда назван «султан». Некоторые сказали: обладатель доказательства, ибо через него устанавливаются доводы. Конец (2).
(«Справедливый») — в форме именительного падежа, как определение к определяемому в родительном падеже; то есть: справедливый. Говорят «аксата», и он «муксит» — если он поступил справедливо, и «касата», и он «касит» — если он поступил несправедливо. Хамза здесь употреблена для устранения (значения), как говорят «шака иляйхи» — «пожаловался ему», а «ашкаху» — «удовлетворил его жалобу», — сказал аль-Кари (1).
Смысл: он справедлив в отношении своих подданных, устанавливает среди них справедливость и истину. Аль-Аби (да помилует его Аллах) сказал: сюда включается и мужчина в своей семье, согласно хадису: «Каждый из вас — пастырь и отвечает за свою паству».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «справедливый» и последующие слова стоят в именительном падеже как определения к слову «зу» («обладатель»), которое означает «владелец»; «справедливый» — тот, кто поступает по справедливости, «подающий милостыню» — тот, кто раздаёт пожертвования, «направляемый к успеху» — тот, кому облегчено совершение благих дел. Конец (2).
(«Подающий милостыню») — то есть: делающий добро людям; то есть расходующий своё имущество на бедных, нуждающихся и на пути благих дел.
(«Направляемый к успеху») — в форме причастия страдательного залога; то есть: тот, кому облегчены средства для благих дел, и кому раскрыты врата благочестия и повиновения.
Затем он указал на второй разряд, сказав: («И человек милосердный») — то есть: к малому и большому, обильный милосердием и добром по отношению к ним, («с мягким сердцем») — то есть: смягчающимся при напоминании и наставлении, или смысл его: сострадательный, и тогда это в значении «милосердный».
Его слова («ко всякому родственнику») являются объектом притяжения обоих слов — «милосердный» и «с мягким сердцем», а слова («и мусульманину») стоят в родительном падеже как соединение с «родственнику». Смысл: он милосерден к каждому родственнику в частности, и к каждому мусульманину в целом.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Рахим» (رحيم) — обильный милостью; «аль-курба» (القربى) — родство; «рикку-ль-калб» (رقّة القلب) — мягкость сердца при напоминании и увещевании, и допустимо, что это означает сострадательность.
Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «мягкий сердцем» (رقيق القلب) разъясняет его слово «милостивый» (رحيم), то есть его сердце смягчается, и он проявляет милость к каждому, с кем его связывают узы родства или узы ислама. — Конец цитаты.
Аль-Кари (да помилует его Аллах) сказал: очевидно, что под «милостивым» (الرحيم) подразумевается качество деятельное, проявление которого становится видимым во внешнем мире, а под «мягким сердцем» (الرقيق) — качество сердечное, независимо от того, проявилось ли его следствие или нет. Второе толкование более очевидно, поскольку оно связано с потенцией [качества], а первое — с его актуальным проявлением. Возможно также, что милость милостивого распространяется на более общее понятие, включающее человека и животное, охватывающее верующего и неверного, а также скот, тогда второе [качество] оказывается более частным. Итог таков, что усматривать здесь установление нового смысла предпочтительнее, чем усматривать простое подтверждение [первого]. — Конец цитаты.
Затем он указал на третьего, сказав: (и) человек (целомудренный) (عفيف), то есть отличающийся целомудрием (العفة). Говорят: «‘аффа» — «‘аффан», «‘афафан», «‘афафатан» (с фатхой на всех), и «‘иффатан» (с касрой), и он — «‘афф» и «‘афиф», если воздерживается от того, что недозволено и неподобающе, подобно «истаффа» и «та‘аффафа». Так сказал аль-Маджд (да помилует его Аллах).
Его слово «мута‘аффиф» (متعفف), то есть прилагающий усилие к целомудрию. Так, «‘афиф» — это тот, в ком целомудрие укоренилось, а «мута‘аффиф» — тот, кто прилагает усилие к целомудрию и приобретает его; то есть он отличается как естественным, так и приобретенным целомудрием. А его слово «обладающий семьей» (ذو عيال) приведено как указание на то, что семья часто побуждает раба [Божьего] добывать средства недозволенным с точки зрения шариата путем ради нее. Этот же человек далек от этого — он целомудрен и стремится к целомудрию.
Аль-Кари сказал: «‘афиф» стоит в именительном падеже как третий из трех [качеств], то есть избегающий недозволенного; «мута‘аффиф» — то есть [воздерживающийся] от попрошайничества, уповающий на Аллаха ﷻ в своем деле и в деле своей семьи, несмотря на то, что она у него имеется, ибо это труднее. Поэтому он сказал: «обладающий семьей», то есть любовь к семье и страх за их пропитание не побуждают его оставить упование [на Аллаха] и прибегнуть к попрошайничеству у людей или добыче запретного имущества, а также не отвлекают его заботой о них от знания и дела, которые ему надлежит [исполнять].
Возможно также, что под «целомудренным» (العفيف) он указал на внутреннюю силу, удерживающую от мерзостей, а под «стремящимся к целомудрию» (المتعفف) — на проявление этого на деле, использование этой силы и демонстрацию воздержания от [греха].
Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: если ты исследуешь состояния рабов [Божьих] при всем их различии, то, пожалуй, не найдешь никого, кто заслуживает войти в Рай и вправе быть из числа его обитателей, кроме как он подпадает под эти категории, не выходя за их пределы. — Конец цитаты.
(Он сказал), то есть Пророк ﷺ: (а обитателей Огня пятеро) — то есть пять разрядов, и в этом указание на их многочисленность.
Затем он указал на первого, сказав: (слабый, у которого нет забра [زبر]) — с фатхой на «за» и сукуном на «ба» — то есть у него нет ни суждения, ни полноценного разума, который бы его удерживал и не давал совершать неподобающее. Сказано также, что это тот, у кого нет имущества, и сказано, что это тот, у кого нет ничего, на что можно было бы опереться. Передано: «Мир — это дом того, у кого нет дома, и имущество того, у кого нет имущества, и его собирает тот, у кого нет разума». А в «Аль-Камус» [сказано]: «зубр» — это разум, совершенство, терпение, окрик, запрет и удержание. — Конец цитаты, и каждое из этих значений имеет свое обоснование.
В «Шарх ас-сунна» [сказано]: то есть у него нет разума. А в «Аль-Гарибайн» [сказано]: говорят «ма ляху зубр», то есть «у него нет разума».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «у которого нет забра» — здесь «забр» означает «разум», как сказал аль-Харави. А в «Ас-Сихах» [сказано]: говорят «ма ляху зубр», то есть «разум и самообладание».
Аль-Куртуби сказал: разум был назван «забр», потому что «забр» изначально означает запрет и удержание. Говорят: «забараху йазбуруху» (с даммой) «забран» — если он его одернул и удержал. А поскольку разум удерживает того, кто им обладает, от пороков и отвращает от них, он и был так назван. Сказано также относительно «забр» в этом хадисе, что это означает «имущество», но это ничего не стоящее толкование. — Конец цитаты.
Ат-Турбушти сказал: смысл не выстраивается, если толковать «забр» как «разум», ибо тот, у кого нет разума, не несет ответственности [перед шариатом], — как же тогда можно судить, что он из числа обитателей Огня? Я полагаю, правильным будет толковать это как «самообладание» (التماسك), ибо знатоки языка говорят «ля забра ляху», то есть «у него нет самообладания», и это по своему исходному значению является отглагольным именем (масдар). Смысл таков: у него нет самообладания при появлении страстей, и потому он не удерживается от мерзости и не остерегается запретного.
Аль-Кари сказал: самообладание проистекает именно из совершенства разума и достигается благодаря терпению, поэтому это можно свести к одному из двух [толкований]. И странность допустил ат-Тыби в своих словах: возможно, шейх [ат-Тахави] склонился к тому, что слова [Пророка] «те, кто среди вас являются подчиненными» представляют собой отдельную категорию из пяти разрядов, и поэтому он истолковал это так: под этим подразумеваются слуги, которые довольствуются сомнительным и запретным. На это же указывают слова кади [Ийада], где он сказал: «те, кто среди вас являются подчиненными» — под этим подразумеваются слуги, у которых нет иного устремления и вожделения, кроме как наполнить свои утробы любым путем, каким бы он ни был, и их стремления не выходят за эти пределы ни в делах веры, ни в делах мирских.
Аль-Кари сказал: я говорю: очевидно, что «слабый» описан то в единственном числе — по форме слова, то во множественном числе — по учету рода, либо второе относительное местоимение служит пояснением или заменой предыдущего, ввиду отсутствия соединительного союза, как это принято в известных грамматических основах. На это же указывают слова аль-Ашрафа, где он сказал: «аллязи» (الذي) в его словах «тот, у кого нет забра» употреблено в значении «аллязина» (множественного числа), — поэт сказал [размером тавиль]:
«Поистине, те, чья кровь пролилась при Фалдже, — они [и есть] тот народ, весь народ, о мать Халида».
Именно он допустил, что можно считать слова «те, кто среди вас являются подчиненными» заменой (бадаль) слов «тот, у кого нет забра». — Конец его слов.
И согласно этому не возникает того затруднения, которое привел шейх ат-Турбушти, и разрядов остается пять: первый — слабый, второй — вероломный, третий — [упомянутый выше] человек [с тремя качествами], четвертый — скупой, пятый — грубый (аш-шанзир). — Конец слов ат-Тыби.
А странность его [суждения] в том, что в словах шейха [ат-Тахави] и кади [Ийада] нет ничего, что указывало бы на превращение этого в отдельный разряд, ведь оба они разумнее, чем можно было бы предположить, чтобы противоречить тексту, [говорящему] о пяти [разрядах], добавляя к нему [шестой], особенно при отсутствии соединительного союза, как это принято в известных грамматических основах. И их толкование вовсе не указывает на то, что вообразил себе почтенный [ат-Тыби], ведь нет противоречия между предшествующим и последующим описанием — напротив, второе уточняет первое.
Итог таков: первый разряд — это род слабых в делах своей веры, ущербных разумом, тех, кто среди вас являются подчиненными, не стремящихся к жене (لا يبغون أهلاً), то есть не ищущих ни супруги, ни наложницы, — отвернувшись от дозволенного, они совершают запретное, — и не [стремящихся] к имуществу (ولا مالاً), то есть не ищущих дозволенного имущества путем усердного и благого труда. Сказано, что это слуги, которые довольствуются сомнительным и запретным, добыть которое им легче, чем то, что им дозволено, и у них нет стремления к чему-либо помимо этого — ни к семье, ни к имуществу.
Сказано также, что это те, кто крутится вокруг правителей и служит им, не заботясь о том, каким путем они едят и одеваются — дозволенным или запретным, — не имея склонности ни к семье, ни к имуществу, но ограничивая себя лишь едой и питьем. Далее, затруднение, которое привел шейх [ат-Турбушти] относительно смысла «у него нет забра», никак не связано с тем, является ли следующее за этим отдельным разрядом или нет. И Аллах знает лучше. — Конец цитаты.
«Его слово» (те, кто среди вас — тбʿан [«тбъ», ‘следуют’, ‘подчиняются’])». Автор «ат-Такмиля» сказал: так это встречается в форме винительного падежа в списках «Сахих Муслим», а в риваяте ат-Табарани: «они среди вас — тбʿ» (в форме именительного падежа), и это более согласуется с грамматическим правилом (кыяс). Что же касается формы винительного падежа, то её можно истолковать так, что это обстоятельство образа действия (хал) от опущенного глагола, как если бы он сказал: «они живут среди вас, следуя [за другими]». А в риваяте Ахмада: «они среди вас — тбʿан, или тубаʿа» — Йахья засомневался [в точной форме]. По последнему варианту это форма множественного числа от «табиʿ» (следующий), подобно «фудала'» — множественному числу от «фадиль». А Аллах Всевышний знает лучше. Конец.
Аль-Кари сказал: его слово «тбʿ» (с двумя фатхами) — это множественное число от «табиʿ» (следующий), подобно «хадам» — множественному числу от «хадим» (слуга). Ат-Тыби сказал: слово «тбʿ» встречается в некоторых списках «аль-Масабих» в форме именительного падежа, как в «Сахих Муслим», при этом оно выступает либо как деятель при обстоятельстве места (ظرف), либо как подлежащее (мубтада), сказуемым (хабар) которого является это обстоятельство, а всё предложение — сказуемое к «они» (хум). А в некоторых списках оно стоит в винительном падеже, как у аль-Хумайди и в «Джами‘ аль-усуль», и в этом случае оно является обстоятельством образа действия от скрытого местоимения в сказуемом. Конец.
«Не следуют (لا يتبعون) ни за семьёй, ни за имуществом» — передаётся как с усилением буквы «та» (ت), так и без него. По первому варианту это настояще-будущее время от глагола «аттиба‘» (следование), а по второму — настояще-будущее время от глагола «табиʿа». В некоторых списках встречается «йабтагӳна» (يبتغون) с буквой «ба» и точечной «гайн», то есть: не ищут.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «не следуют ни за семьёй, ни за имуществом» — это разъяснение Пророком ﷺ его же более раннего слова «гость, у которого нет разумения (забр)». Он имеет в виду, что эти люди слабоумны, они не стремятся ни к достижению житейской пользы, ни к нравственному достоинству, ни к религиозному благу, а пренебрегают собой подобно скоту и не заботятся о том, к чему они склоняются — к дозволенному или запретному. Эти низкие, порочные качества присущи той группе, которую называют каландария. Конец.
Аль-Кари (да помилует его Аллах) сказал: его слово «ла йабгӳна» — с фатхой на «йа», сукуном на «ба» и даммой на точечной «гайн» — так в проверенных, авторитетных списках. В некоторых же списках — с фатхой на «йа», усиленной «та» (فوقية), кясрой на «ба» и простой «айн», от глагола «аттиба‘». Есть также вариант с даммой на «йа», сукуном на «та», кясрой на «ба» и простой «айн». Ан-Навави сказал: «ла йатбаʿӳна» с простой «айн», может произноситься облегчённо и с усилением, от «аттиба‘». А в некоторых списках — «йабгӳна» с точечной «гайн». Конец.
Автор «ат-Такмиля» сказал: это предложение — разъяснение слов «слабый, у которого нет разумения». Смысл в том, что они не стремятся ни к обретению религиозной, ни житейской пользы, а пренебрегают собой подобно скоту: не ищут ни семьи, ни имущества общепринятым путём, но лишь следуют за своими предводителями, идя туда, куда те идут. И заслужили они Огонь именно потому, что не воспользовались тем разумом и той способностью размышлять, которые дал им Аллах Всевышний, чтобы отличить неверие от веры, и оказались в неверии, следуя за своими предводителями.
Затем он указал на второго из пяти, сказав: «И изменник, у которого не скрыта корысть (طمعٌ)» — масдар (отглагольное имя) в значении причастия страдательного залога (объекта действия). Кади сказал: то есть от него не скрыто ничто из того, что можно возжелать, «даже если это ничтожно мало (дакка)» — так, что почти невозможно уловить, «непременно он это украдёт» — то есть он непременно старается разузнать это и выследить, пока не найдёт и не украдёт это. Это — предельное преувеличение в описании измены. Аль-Кари сказал: скорее это предельное преувеличение в описании корысти, а измена лишь следует за ней; смысл в том, что он не выходит за пределы своей корысти, даже если для этого нужна измена. Поэтому аль-Хасан аль-Басри сказал: «Корысть — порча религии, а благочестивая сдержанность (варʿ) — её исправление». Кади сказал: возможно также, что «хафийа» (خفي) относится к словам-антонимам (аддад), и тогда смысл таков: не проявится для него ничто желанное, чтобы он этого не украл, даже если это нечто малое.
Аль-Кари сказал: нет сомнения, что первый смысл более выразителен и более подходит к его словам «даже если это ничтожно мало», поэтому он предпочтителен и более достоин рассмотрения, хотя переходность глагола «хафийа» с предлогом «лям» в значении «проявления» более очевидна, ибо говорят «хафийа ляху», то есть «проявилось», а «хафийа ‘алейхи-ль-амр» — то есть «дело скрылось от него», как указали некоторые толкователи. Однако в «аль-Камус» сказано: «хафаху йахфихи» — сделал явным, а «хафийа», подобно «разийа» — не проявилось. Конец.
Итак, первый смысл — тот, на который следует опираться при чтении «ла йахфа» с фатхой на «фа», если только не установлена достоверная передача с кясрой на ней, как это очевидно, а Аллах знает лучше.
Составитель [этого труда], — да простит его Аллах, — говорит: учёный аль-Файйуми (да помилует его Аллах) досконально исследовал значение слова «хафийа» в смысле «скрылось» и в смысле «проявилось», сказав: «хафийа-шшай' йахфа хафа'ан» (с фатхой и долготой) — скрылся или проявился; это слово из числа противоположных по значению (аддад). Некоторые же считают предлог-связку разграничителем и говорят: «хафийа ‘алейхи» — когда скрылся, и «хафийа ляху» — когда проявился; тогда это «хафин» и также «хафийй». Переходность придаётся огласовкой, и говорят: «хафайту-ху ахфихи», по образцу «рама», то есть скрыл его или сделал явным, а «фа‘альту-ху хифьятан» (с даммой или кясрой на «ха»). Переходность придаётся также посредством «хамзы»: говорят «ахфайту-ху». Некоторые считают четырёхбуквенную форму означающей утаивание, а трёхбуквенную — проявление, а некоторые наоборот. «Истахфа мин ан-нас» — скрылся от людей; «ихтафайту-шшай'» — извлёк вещь, откуда и назвали расхитителя могил «аль-мухтафи», ибо он извлекает саваны. Ибн Кутайба, а за ним и аль-Джаухари, сказали: не говорят «ихтафа» в значении «скрылся», а говорят «истахфа». Также Са‘лаб сказал: «истахфайту минка», то есть скрылся от тебя, а не говори «ихтафайту». Есть и другой языковой вариант, приведённый аль-Азхари: он сказал: «ахфайту-ху» с «алиф» — то есть скрыл его, и он «хафийа». Затем он сказал: что касается «ихтафа» в значении «хафийа», то это язык не из числа высоких, но и не из числа отвергнутых. Аль-Фараби также сказал: «ихтафа-р-раджулю аль-би'ра» — вырыл колодец, а «ихтафа» — скрылся. Конец слов аль-Файйуми (да помилует его Аллах), и это — весьма ценное исследование значения слова «хафийа» и в смысле «скрылось», и в смысле «проявилось». А Аллах Всевышний знает лучше.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «и изменник, у которого не скрыта корысть...» и т.д. Изменник — это тот, кто берёт из того, что ему было доверено, без разрешения владельца. А «йахфа ляху» здесь в значении «проявляется», как сказал поэт:
«Хафахунна мин анфакихинна ка'аннама хафахунна вадкун мин ‘ашийин муджаллиб» —
то есть проявил их. И «хафий» относится к словам-антонимам: говорят «хафайту-шшай'», то есть проявил его, и также скрыл его, как передал Абу ‘Убайд. Конец.
Затем он указал на третьего из пяти, сказав: «И человек, который ни утром, ни вечером не бывает иначе, кроме как обманывает тебя ради твоей семьи и твоего имущества» — то есть по причине их обоих, так что «‘ан» здесь в значении «би» (по причине), как в словах Всевышнего: «И не говорит он от собственной страсти (‘ан аль-хава)» (сура «ан-Наджм», 3), и сказано в «аль-Кашшаф» относительно слов Всевышнего: «И заставил их обоих Сатана оступиться из-за неё (‘анха)» (сура «аль-Бакара», 36), то есть побудил их обоих к оступлению по причине неё. Смысл же таков: обманывает тебя по причине твоей семьи и твоего имущества, то есть жаждет твоего имущества и твоей семьи, показывая тебе доверенность и целомудрие, а в них изменяет.
«И упомянул» — то есть Пророк ﷺ — в четвёртом из пяти разрядов «скупость либо ложь», «и грубый, злоречивый (аш-шинзир аль-фаххаш)» — ат-Тарбашти сказал: то есть скупой и лжец; здесь масдар поставлен на место действующего лица (фа‘иль). Ат-Тыби сказал: возможно, передатчик забыл слова, которые были сказаны о скупом или лжеце, и потому выразился в этой форме, иначе он сказал бы «и скупой, или лжец».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: в большинстве списков это «или ложь» с союзом «или», а в некоторых — с союзом «и»; первый вариант известен в списках нашей страны. Кади Айад сказал: наша передача от всех наших шейхов — с союзом «и», кроме Ибн Абу Джа‘фара, передавшего от ат-Табари. Некоторые шейхи сказали: возможно, это и есть правильный вариант, и тогда перечисленное составит пять пунктов. Ат-Тыби сказал: согласно этому, его слово «и грубый» стоит в форме именительного падежа, будучи присоединённым к «человек», как было упомянуто прежде; а согласно толкованию с союзом «и» оно должно быть в форме винительного падежа, как продолжение к «ложь» или «скупость», то есть: скупой злонравный...
(٣) «Аль-Кашиф ‘ан хакаик ас-сунан», 10/3181....нрав, а «фаххаш» — определение к «шинзир», а не самостоятельное значение; то есть он вместе с плохим нравом ещё и груб на язык. Конец цитаты (1).
Аль-Кари сказал: смысл таков, как сказал шейх, независимо от того, есть ли у них другое качество или нет. Передаётся также с союзом «уа» (и), и в этом случае либо оба слова считаются двумя из пяти, и тогда слово «аш-шинзир» ставится в винительном падеже как продолжение перечисления после «лжи», либо оба слова считаются одним пунктом, и тогда «аш-шинзир» стоит в именительном падеже. Так сказал толкователь. Однако его слова «продолжение перечисления» неверны, потому что множественность, выражаемая союзом «уа», — это именно то, от чего он пытался уйти, а сам в это же и впал. И не может «аш-шинзир» быть пояснительным приложением к «лжи» из-за различия между ними по смыслу. Правильным же является то, что «уа» здесь употреблено в значении «или», как указывают на это надёжные оригиналы и выверенные рукописи.
Далее, «аш-шинзир» — с огласовкой «кясра» на «шин» и «за» (обе точечные буквы), между которыми стоит покоящийся «нун»: означает человека с дурным нравом, и по правильному мнению, как было сказано ранее, оно стоит в именительном падеже.
Его слово «аль-фаххаш» — определение к нему, а не самостоятельное значение; то есть тот, кто много грубит. Смысл в том, что он, помимо дурного нрава, ещё и груб в речи, поскольку между этими качествами обычно существует взаимосвязь. Конец слов аль-Кари (2).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «и упомянул скупость и ложь» — таким образом передаётся известный риваят с соединительным союзом «уа». Ибн Абу Джа‘фар передал от ат-Табари с союзом «ау», выражающим сомнение. Судья сказал: возможно, это и верно, и при этом деление становится правильным, потому что он упомянул, что обитателей огня пятеро: описанный гость, описанный предатель, описанный обманщик — сказал: — и упомянул скупость и ложь, затем упомянул грубого и бранчливого. И этот говорящий посчитал, что четвёртый — это обладатель одного из двух качеств. Но возможно также, что четвёртый — это тот, кто объединяет оба качества, согласно риваяту с союзом «уа», подобно тому как они объединены в «грубом и бранчливом». Подобно этому и его слово: «Обитателей рая трое: справедливый, подающий милостыню правитель, получивший успех; мягкосердечный милосердный человек, относящийся так к каждому родственнику; и мусульманин», и «целомудренный, воздержанный, обладающий семьёй» — сказано: так мы зафиксировали это со слова «муслим» в родительном падеже как продолжение предшествующего, а в другом риваяте — «и муслим целомудренный» с именительным падежом и без союза «уа».
(2) «Миркат аль-мафатих шарх мишкат аль-масабих», 14/249.
Аль-Куртуби сказал: «аль-‘афиф» — обладающий большой целомудренностью, то есть удержанием от непристойностей и того, что не подобает. «Аль-мута‘аффиф» — прилагающий усилие для сохранения целомудрия. «Аш-шинзир» — человек дурного нрава. В «ас-Сихах» сказано: человек «шинзир» и «шинзира», то есть дурного нрава. Одна арабская женщина сказала:
Грубияна женили на мне мои родные…
По глупости своей он полагает, что моя голова — это моя нога,
как будто он до меня никогда не видел женщину.
Иногда говорят «шинзира» с буквой «заль» вместо «за», поскольку они близки в произношении, либо это особенность речи с шепелявостью.
«Аль-фаххаш» — тот, кто много бранится. Некоторые сказали: «аш-шинзир» — это и есть «аль-фаххаш». Автор «Аль-‘Айн» сказал: говорят «шанзара би-ль-каум» — оскорблял их честь. «Аш-шинзир» — бранчливый, грубый из числа людей, и так же применяется к верблюдам. Конец цитаты (1).
Его слово (и Абу Гассан не упомянул в своём хадисе: «и трать, и Мы будем тратить на тебя») — этим он разъяснил разногласие между тремя своими шейхами: Абу Гассаном, Ибн аль-Мусанной и Ибн Башшаром. Абу Гассан не упомянул в своём риваяте фразу «и трать, и Мы будем тратить на тебя», в то время как оба других упомянули её. И Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Ийада ибн Химара (да будет доволен им Аллах) относится к числу единичных сообщений составителя (да помилует его Аллах).
(Второй вопрос): о его выведении:
Его вывел составитель здесь [17/7179, 7180, 7181 и 7182] (2865), ан-Насаи в «Аль-Кубра» (5/26), Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе» (20088), ат-Тайалиси в своём «Мусаде» (1079), Ахмад в своём «Мусаде» (4/266), ат-Табарани в «Аль-Кабир» (17/992, 993, 994, 995 и 997), Ибн Хузайма в «Ат-Таухид» (стр. 30), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (653, 654 и 7453), аль-Хаким в «Аль-Мустадрак» (4/99), Абу Нуайм в «Аль-Хилья» (2/16),
аль-Хатиб в «Тарих Багдад» (8/457), аль-Байхаки в «Аль-Кубра» (9/60) и в «Шу‘аб аль-иман» (7/457), Ибн Асакир в «Тарих Димашк» (54/186). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах, извлекаемых из хадиса:
1 — из них: разъяснение заботы Пророка ﷺ об обучении своей общины тому, чего они не знали, из того, чему научил его Аллах через откровение.
2 — из них: разъяснение того, что всё, чем владеет человек законным образом, дозволено, и ничто из этого не запрещается, в отличие от того, во что верили в эпоху невежества, считая запретными аль-бахира, ас-саиба, аль-василя и аль-хам, ведь это то, что они выдумали от самих себя, как разъяснил это Аллах Всемогущий и Великий словами: «Не установил Аллах ни бахиры, ни саибы, ни василы, ни хама, но те, которые не веруют, измышляют ложь на Аллаха, и большинство их не разумеет» [Аль-Маида: 103].
3 — из них: разъяснение того, что Аллах Всемогущий создал Своих рабов чистыми в вере единобожия, но шайтаны отвратили их, соблазнили и ввели в заблуждение, и в этом смысл другого хадиса: «Каждый новорождённый рождается на естественной вере (фитра), но его родители делают его иудеем, или христианином, или огнепоклонником, подобно тому как рождается животное целым — разве замечаете вы в нём увечье?..» — хадис, приведённый согласно обоим сборникам.
4 — из них: разъяснение того положения, в котором находились люди эпохи невежества до отправления Пророка ﷺ, — их отклонения от религии, — так что Аллах Всемогущий и Великий вознегодовал на них, за исключением группы людей Писания, которые продолжали придерживаться пути своих пророков (мир им).
5 — из них: разъяснение того, что приверженцы истины не исчезали с земли в периоды между пророками, хотя их было мало, как сказал Аллах Всемогущий и Великий: «А если бы люди Писания уверовали, это было бы лучше для них. Среди них есть верующие, но большинство их — нечестивцы» [Аль ‘Имран: 110], и сказал: «И из народа Мусы есть община, которая ведёт истинным путём и по нему поступает справедливо» [Аль-А‘раф: 159].
6 — из них: то, что отправление Пророка ﷺ было испытанием для него — сможет ли он донести послание и стерпеть обиды своего народа, — и он донёс, и стерпел; а также испытанием для его народа через него — уверуют ли они или нет.
7 — из них: разъяснение того, что Аллах Всевышний облегчил Коран и упростил его для Пророка ﷺ и его общины, как сказал Всевышний: «Мы облегчили Коран для поминания. Найдётся ли хоть один помнящий?» [Аль-Камар: 17], и он хранится Его сохранением, не пропадает и не смывается водой, ибо Аллах Всевышний предопределил для него благочестивых хранителей, как обещал это, сказав: «Поистине, Мы ниспослали Напоминание, и Мы его храним» [Аль-Хиджр: 9].
8 — из них: то, что Аллах Всемогущий и Великий повелел Пророку ﷺ вести джихад против курайшитов, изгнать их из их земли, воевать с ними и тратить средства на путь борьбы с ними, а также отправить войско, которому Он поможет пятикратным числом ангелов, — и всё это произошло, как в битве при Бадре и других сражениях.
9 — из них: разъяснение того, что обитателей рая мало — они трёх видов, тогда как обитателей огня пятеро, и на это указывают многие аяты Благородного Корана, как слова Всевышнего: «Но большинство людей не знает» [Аль-А‘раф: 187], и Его слова: «Но большинство людей не верует» [Худ: 17], и Его слова: «И большинство людей, даже если ты этого хочешь, не верующие» [Юсуф: 103], и Его слова: «А если ты будешь подчиняться большинству тех, кто на земле, они сведут тебя с пути Аллаха» [Аль-Ан‘ам: 116], и Его слова: «Но мало из Моих рабов благодарных» [Саба: 13], и другие подобные аяты. И Аллах Всевышний знает лучше.
И по непрерывной цепочке передачи до автора (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал:
[7180] (…) — (И передал нам его Мухаммад ибн аль-Мусанна аль-‘Анази, сказав: передал нам Мухаммад ибн Абу ‘Адий от Са‘ида от Катады с этим же иснадом, но не упомянул в своём хадисе: «Всякое имущество, которое Я даровал рабу, — дозволено»).
Передатчики этого иснада: их четверо:
1 — Мухаммад ибн аль-Мусанна аль-‘Анази, Абу Муса аз-Замин, о нём было упомянуто ранее.
2 - (Мухаммад ибн Абу Адий) — это Мухаммад ибн Ибрахим ибн Абу Адий аль-Басри, назван по имени своего деда, Абу Амр аль-Басри, надёжен (сика) [9] (умер в 194 г.) согласно достоверному мнению (учтён у всех авторов шести сборников), упоминался ранее в «Книге веры», 6/128.
3 - (Саид) ибн Абу Аруба Михран аль-Басри, упоминался ранее за две главы до этой.
«Катада» уже упоминался прежде.
[Замечание]: риваят Саида ибн Абу Аруба от Катады, о котором идёт речь здесь, я не нашёл ни у кого, кто бы его привёл целиком, так что это требует дополнительного рассмотрения. Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), приведённым в начале книги, он сказал:
[7181] (…) — (Рассказал мне Абд ар-Рахман ибн Бишр аль-Абди, рассказал нам Яхья ибн Саид, от Хишама, сподвижника ад-Дастивайи, рассказал нам Катада, от Мутарифа, от Ияда ибн Химара, что Посланник Аллаха ﷺ произнёс проповедь однажды, и [далее] изложил хадис, и сказал в конце его: сказал Яхья: сказал Шуба, от Катады, сказал: я слышал Мутарифа [рассказывающим] этот хадис).
Передатчики этого иснада: шесть человек:
1 - (Абд ар-Рахман ибн Бишр аль-Абди) — это: Абд ар-Рахман ибн Бишр ибн аль-Хакам, Абу Мухаммад ан-Нисабури, надёжен (сика), из младших [10] (умер в 260 г.), а по другому мнению — позднее (у аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, Ибн Маджи), упоминался ранее во «Введении», 6/99.
Остальные упоминались в этой главе и до неё, а «Яхья ибн Саид» — это аль-Каттан.
Его слово (وساق الحديث — «и изложил хадис»): подлежащим при глаголе «изложил» является местоимение, относящееся к Абд ар-Рахману ибн Бишру, хотя возможно, что оно относится к Яхье; первое мнение более очевидно, на что указывает последующий контекст, — обрати на это внимание.
Его слово (وقال في آخره — «и сказал в конце его»), то есть: сказал Абд ар-Рахман в конце хадиса.
Его слово (قال يحيى… إلخ — «сказал Яхья… и так далее») имеет целью показать, что Катада прямо указал на то, что слышал этот хадис от Мутарифа, чем снимается подозрение в тадлисе (скрытой передаче), поскольку Катада известен этим [приёмом].
Его слово (في هذا الحديث — «в этом хадисе») связано со словом «я слышал».
[Замечание]: хафиз Абу Али аль-Джаяни (да помилует его Аллах) сказал в «ат-Такъид», приведя этот риваят Муслима, следующее: так передаётся от аль-Джалуди и аль-Касаи, а в списке Ибн Махана: «сказал Яхья: сказал Саид от Катады: я слышал Мутарифа [рассказывающим] этот хадис», то есть Саид ибн Абу Аруба поставлен вместо Шубы (1).
Сказал кади Ияд (да помилует его Аллах) в «аль-Икмаль» (8/398): этот Саид — это Ибн Абу Аруба, и именно он тот, чей риваят приводится у Муслима; было сказано, что это через путь Ибн Абу Адия, и возможно, что Яхья слышал этот хадис и от Шубы, и от Саида, поскольку оба они передают от Катады; однако в словах Яхьи о том, кто из них сказал: «от Катады: я слышал Мутарифа» — сильный аргумент в пользу Муслима, поскольку у этого хадиса есть скрытый недостаток (илля), и поэтому — и Аллах знает лучше — аль-Бухари не привёл его [в своём сборнике]; ведь Хаммам передал его от Катады, сказавшего: рассказали мне четверо от Мутарифа ибн Абдуллаха, среди них: Язид ибн Абдуллах, брат Мутарифа, и аль-Аля ибн Зияд, и передали его от них обоих через Хаммама Ибн Абу Хайсама и Ибн Абу Шайба, от Катады, от аль-Аля ибн Зияда и Язида, брата Мутарифа, и Укба ибн Абд аль-Гафира от Мутарифа; поскольку они более высокого уровня и более крепкой памяти, [хафиз Абу Али] не обратил внимания на то, кто с ними разошёлся, и привёл в качестве подтверждения то, что передал Яхья от Шубы, или от Саида, слова Катады: «я слышал Мутарифа», чем устраняется затруднение, связанное с использованием формы «ан» (передача без явного указания на слышание). Конец цитаты (2).
[Другое замечание]: этот риваят Яхьи аль-Каттана от Хишама ад-Дастивайи от Катады привёл имам Ахмад (да помилует его Аллах) в своём «Мусанаде», сказав:
(17519) — рассказал нам Яхья ибн Саид, рассказал нам Хишам, рассказал нам Катада, от Мутарифа, от Ияда ибн Химара, что Пророк ﷺ произнёс проповедь однажды и сказал в своей проповеди: «Поистине, Господь мой — велик Он и славен — повелел мне научить вас тому, чего вы не знаете, из того, чему Он научил меня в этот мой день: всякое имущество, которое Я даровал Моим рабам, дозволено; и поистине, Я создал Моих рабов чистыми в вере (единобожниками), но к ним явились шайтаны и отвратили их от их религии, и запретили им то, что Я дозволил им, и повелели им придавать Мне сотоварищей, о чём Я не ниспосылал никакого довода. Затем Аллах — велик Он и славен — посмотрел на жителей земли и разгневался на них — на неарабов их и арабов их, — кроме остатков из людей Писания, и сказал: Я послал тебя лишь для того, чтобы испытать тебя и испытать [людей] через тебя, и ниспослал тебе Книгу, которую не смывает вода, ты читаешь её и во сне, и наяву. Затем Аллах — велик Он и славен — повелел мне сжечь курайшитов, и я сказал: о Господь, тогда они разобьют мне голову и превратят её в лепёшку! Он сказал: изведи их так, как они изгнали тебя, воюй с ними — и Мы будем воевать с тобой [на твоей стороне], расходуй на них — и Мы будем расходовать на тебя, и посылай войско — Мы пошлём пятикратно большее войско, и сражайся с теми, кто ослушался тебя, с помощью тех, кто подчинился тебе. Обитатели Рая — три вида: обладатель власти, справедливый, подающий милостыню, и получивший успех; и человек милосердный, мягкосердечный по отношению ко всякому родственнику и мусульманину; и человек бедный, воздержанный, подающий милостыню [из того малого, что есть]. А обитатели Огня — пять видов: слабый, у которого нет силы (забр), те, кто среди вас являются подчинёнными или подчинёнными (табиун или тубаа — сомнение Яхьи в форме слова), не желающие ни семьи, ни имущества; и предатель, от которого не скрыта никакая выгода, даже малая, но он предаст её; и человек, который не проводит ни утра, ни вечера, кроме как обманывая тебя в отношении твоей семьи и твоего имущества». И упомянул скупость, и ложь, и грубую распущенность (шанзир фахиш). Конец цитаты (1).
Привёл его также Ибн Асакир (да помилует его Аллах) в своём «Тарихе» (54/185) с иснадом автора полностью, сказав:
Сообщил нам Абу аль-Касим Захир ибн Тахир, [сказал]: сообщил нам Абу Бакр Мухаммад ибн Абд ар-Рахман, [сказал]: сообщил нам Абу Тахир Мухаммад ибн аль-Фадль ибн Мухаммад ибн Исхак, [сказал]: сообщил нам мой дед Абу Бакр, [сказал]: рассказал нам Абд ар-Рахман ибн Бишр ибн аль-Хакам, [сказал]: рассказал нам Яхья ибн Саид, от Хишама ад-Дастивайи, [сказал]: рассказал нам Катада, от Мутарифа ибн Абдуллаха ибн аш-Шиххира, от Ияда ибн Химара аль-Муджаши, что Посланник Аллаха ﷺ сказал однажды в своей проповеди: «Внемлите! Поистине, Господь мой повелел мне научить вас тому, чего вы не знаете, из того, чему Он научил меня в этот мой день: всякое имущество, которое Я даровал Моему рабу, дозволено; и поистине, Я создал Моих рабов чистыми в вере (единобожниками) все они, но к ним явились шайтаны и увлекли их от их религии, и запретили им то, что Я дозволил им, и повелели им придавать Мне сотоварищей, о чём Я не ниспосылал никакого довода. Затем Аллах посмотрел на жителей земли и разгневался на них — на неарабов их и арабов их, — кроме остатков из людей Писания, и сказал: Я послал тебя лишь для того, чтобы испытать тебя и испытать [людей] через тебя, и ниспослал тебе Книгу, которую не смывает вода, ты читаешь её и во сне, и наяву. И поистине, Аллах повелел мне сжечь курайшитов, и я сказал: о Господь, тогда они разобьют мне голову и превратят её в лепёшку! Он сказал: изведи их так, как они изгнали тебя, и воюй с ними — Мы будем воевать с тобой, и расходуй — и Мы будем расходовать на тебя, и посылай войско — Мы пошлём пятикратно большее его, и сражайся с теми, кто ослушался тебя, с помощью тех, кто подчинился тебе. Обитатели Рая — три вида: обладатель власти, справедливый, подтверждающий истину, и верующий; и человек милосердный, мягкосердечный по отношению ко всякому родственнику и мусульманину; и человек слабый, бедный, подающий милостыню. А обитатели Огня — пять видов: слабый, у которого нет силы (забр), те, кто среди вас являются подчинёнными или подчинёнными (сомнение Яхьи), не желающие ни семьи, ни имущества; и предатель, от которого не скрыта никакая выгода, даже малая, но он предаст её; и человек, который не проводит ни утра, ни вечера, кроме как обманывая тебя в отношении твоей семьи и твоего имущества». И упомянул скупость, или ложь, и грубую распущенность.
(Далее иной путь передачи): сказал [Ибн Асакир]: и рассказал нам Абд ар-Рахман ибн Бишр вслед за этим: рассказал нам Яхья, сказал: и я слышал от Шубы, от Катады, сказавшего: я слышал Мутарифа [рассказывающим] этот хадис. Конец цитаты (1).
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), приведённым в начале книги, он сказал:
[7182] (...) - И рассказал мне Абу Аммар Хусайн бин Хурайс: рассказал нам аль-Фадль бин Муса от аль-Хусайна от Матара: рассказал мне Катада от Мутаррифа бин Абдуллаха бин аш-Шиххира от Ийада бин Химара, брата бану Муджашиъ, который сказал: «Однажды посланник Аллаха ﷺ встал среди нас с проповедью и сказал: «Поистине, Аллах повелел мне...»» — и он привёл хадис подобно хадису Хишама от Катады, добавив в нём: «И поистине, Аллах внушил мне откровение о том, чтобы вы были смиренны, дабы никто не превозносился над другим и не совершал притеснения по отношению к другому», и сказал в своём хадисе: «А они среди вас — подчинённые, не стремящиеся ни к семье, ни к имуществу». Я сказал: «И это происходит, о Абу Абдуллах?» Он ответил: «Да, клянусь Аллахом, я застал их во времена невежества (джахилийи): бывало, что человек пасёт скот для целого племени, и не получает за это ничего, кроме того, что вступает в близость с их невольницей».
Передатчики этого иснада — семь человек:
1 — Абу Аммар Хусайн бин Хурайс аль-Хузаи, их вольноотпущенник, аль-Марвази, надёжный (10-й разряд) (умер в 244 г.) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи); упоминался ранее в «Книге поста», 17/2619.
2 — аль-Фадль бин Муса ас-Синани — с «син» огласованным «кясрой» и двумя «нунами» — Абу Абдуллах аль-Марвази, надёжный, твёрдый (в передаче), иногда передавал редкие сообщения, из числа старших (9-й разряд) (умер в 192 г. в месяце Раби аль-авваль) (все шесть авторов сборников); упоминался ранее в «Книге похоронных обрядов», 26/2236.
3 — аль-Хусайн бин Вакид аль-Марвази, Абу Абдуллах, судья, надёжный, но с некоторыми ошибками (7-й разряд) (умер в 7-м или 159 г.) (аль-Бухари — с оговоркой, Муслим и четверо); упоминался ранее в «Книге джихада и военных походов», 47/4687.
4 — Матар — с двумя «фатхами» — ибн Тахман аль-Варрак, Абу Раджа ас-Суламий, их вольноотпущенник, аль-Хурасани, поселившийся в Басре, правдивый, но допускающий много ошибок; его передача от Атаа слабая (6-й разряд) (умер в 5-м или 129 г.) (аль-Бухари — с оговоркой, Муслим и четверо); упоминался ранее в «Книге веры», 1/103.
Остальные упомянуты ранее.
Его слово («и он привёл хадис») — субъект глагола «привёл» — это местоимение, указывающее на Матара, и таким же образом субъект следующего далее «и добавил в нём» также относится к нему.
Его слово («и поистине, Аллах» Всевышний «внушил мне откровение о том, чтобы вы были смиренны») — частица «أن» здесь разъясняющая, поскольку в откровении заключён смысл речи; а «تواضعوا» — повелительная форма от «التواضع», взаимного глагола от корня «الضِعَة» с огласовкой «кясра», означающего унижение, смирение, приниженность. Слово («дабы не превозносился») связано со словом «внушил», и читается с «фатхой» над «خ» — от «الفخر», что означает притязание на величие, гордыню и превосходство; то есть: чтобы никто не возвеличивал себя (над другим). («и не совершал притеснения») — с «кясрой» над «غ» — то есть: не поступал несправедливо (по отношению к другому). В сочетании этих двух указаний содержится намёк на то, что превозношение и притеснение являются следствиями высокомерия, ибо высокомерный — это тот, кто возвышает себя над всеми и не подчиняется никому, — сказал аль-Кари (1).
Аль-Мунави, да помилует его Аллах, сказал: «Поистине, Аллах внушил мне откровение» — то есть откровение в смысле послания, а «вахй» означает скрытое извещение; «чтобы вы были смиренны» — то есть проявляли мягкость и уступчивость, а «أن» здесь разъясняющая; «дабы никто из вас не превозносился над другим» — перечисляя свои достоинства из высокомерия и возвышая себя над людьми из тщеславия и самолюбования. Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: смирение — это сокрушение сердца перед Аллахом и проявление приниженности и милосердия к творениям, так что человек не считает себя превосходящим кого-либо и не считает, что кто-либо ему обязан; а превозношение — это притязание на величие.
Ат-Тайби, да помилует его Аллах, сказал: «حتى» здесь употреблено в значении «كي» (чтобы), а «لا يبغي» стоит в форме винительного падежа, будучи присоединённым к «تواضعوا»; то есть: чтобы никто из вас не поступал несправедливо и не преступал границы по отношению к другому, даже если это иноверец, находящийся под договором, или верующий; а «البغي» — это преступление пределов в притеснении.
Ат-Тайби сказал: смысл в том, что превозношение и притеснение являются проявлением враждебности высокомерного, ибо высокомерный — это тот, кто возвышает себя выше своего истинного положения и не подчиняется никому.
Аль-Маджд ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: Аллах через уста Своего пророка ﷺ запретил два вида возвышения над творениями — превозношение и притеснение, ибо возвышающийся себя, если делает это по праву, то это превозношение, а если без права — то это притеснение; и то и другое недозволено. Если человек принадлежит к достойному сословию, как, например, бану Хашим или другие, то не следует ему проявлять самомнение о превосходстве своей персоны и смотреть на неё (свысока), ибо это ошибка: превосходство рода не влечёт за собой превосходства отдельной личности, ведь может абиссинец быть более достойным перед Аллахом, чем большинство курайшитов. Более того, такое самомнение само по себе указывает на его недостаток и лишает его достоинства, не говоря уже о возвышении и превозношении посредством этого.
Из этого извлекается, что для наставника особенно необходимо проявлять смирение по отношению к своим ученикам: «И склони своё крыло перед тем из верующих, кто последовал за тобой» (сура «Аш-Шуара», 215). И если смирение требуется по отношению к людям вообще, то что говорить о тех, кто имеет право на сподвижничество, уважение дружбы и искреннюю любовь? Однако не следует проявлять смирение с ними, полагая при этом, что они ниже него, ибо Ибн Атаиллах сказал: тот, кто утверждает за собой смирение, тот в действительности и есть высокомерный, ибо смирение бывает только от того, кто обладает возвышенностью вместе с величием и могуществом; и не тот является смиренным, кто, проявив смирение, считает, что он выше того, что сделал, а тот, кто, проявив смирение, считает, что он ниже того, что сделал. Конец цитаты (1).
Его слово («и сказал в своём хадисе») — субъект глагола «сказал» тоже относится к местоимению Матара.
Его слово («Я сказал») — это слова Катады, который говорит: я сказал Мутаррифу бин Абдуллаху: («и это происходит») — с подразумеваемой вопросительной частицей «хамза»; то есть: неужели это происходит и случается такое (о Абу Абдуллах)? — кунья Мутаррифа. (Он сказал) — Мутарриф: (да) — существуют эти слабые люди, у которых нет ни власти, ни силы, и они довольствуются запретным, не ища для себя дозволенного, — затем он подтвердил это словами: (клянусь Аллахом, я застал их во времена невежества) — то есть в последние дни джахилийи, а джахилийя — это то, что было до Ислама, (и поистине, человек) из числа этих слабых (пасёт) скот (для целого племени) — то есть для рода; они названы так, потому что одни из них живут за счёт других, то есть поддерживают и помогают друг другу. (нет) — отрицательная частица, то есть: не имеет он (никакой выгоды), кроме (того, что) их невольница (он вступает с ней в близость) — то есть в качестве вознаграждения за свой уход за скотом для них.
Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: Абу Абдуллах — то есть в его словах «о Абу Абдуллах» — это Мутарриф бин Абдуллах, а обратившийся к нему — Катада; а его слово «я застал их во времена невежества» — возможно, он имеет в виду последние времена джахилийи и её отголоски, иначе Мутарриф был слишком мал, чтобы в действительности застать эпоху джахилийи в сознательном возрасте. Конец цитаты (2). А кади Ийад, да помилует его Аллах, сказал: слово «я застал их во времена невежества» указывает на достоверность сподвижничества Мутаррифа в силу того, что он застал джахилийю, хотя...