Мукаддас — это те, кого дальнее ограничит (осадит) Даджаль, когда он выйдет, и к ним спустится Иса, и убьёт Даджаля, и религия воссияет во времена Исы, а затем, после смерти Исы, подует упомянутый ветер. Это и есть опора для примирения [хадисов] — а знание у Аллаха Всевышнего. Конец.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: из вышесказанного стало ясно, что более предпочтительным в понимании его слова ﷺ «доколе не наступит Час» и его слова «доколе не придёт повеление Аллаха» является признак Часа — упомянутое дуновение ветра, после которого не останется ни одной верующей души, а останутся лишь худшие из людей, и на них наступит Час. Этим достигается примирение между хадисом главы и хадисом «Час не наступит иначе как на худших из людей». А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах. Мой успех — только от Аллаха. На Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(78) — (Глава разъяснения времени, в котором вера не принимается)
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[403] (157) — (Рассказали нам Яхья ибн Айюб, Кутайба ибн Саид и Али ибн Худжр, сказали: рассказал нам Исмаил — они имели в виду ибн Джафара — от аль-Аля, а он — ибн Абд ар-Рахман, от своего отца, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не наступит Час, доколе не взойдёт солнце с запада своего. Когда же оно взойдёт с запада своего, уверуют все люди без исключения, и в тот день «не принесёт пользы душе её вера, если она не веровала прежде или не приобрела в своей вере добра»» (аят) [аль-Анам: 158]».
Передатчики этого иснада: семь человек:
1 — (Яхья ибн Айюб) аль-Макабири аль-Багдади, надёжный [10] (234) (خ م د عس), упоминался ранее в «Вере» 2/110.
2 — (Али ибн Худжр) ас-Саади аль-Марвази, надёжный, хафиз, из младших [9] (умер 244) (خ م ت س), упоминался ранее в «Введении» 2/6.
3 — (Исмаил ибн Джафар) ибн Абу Касир аль-Ансари аз-Зурки, Абу Исхак аль-Мадани аль-Кари, надёжный, твёрдый [8] (умер 180) (ع), упоминался ранее в «Вере» 2/110.
4 — (Аль-Аля ибн Абд ар-Рахман) аль-Хурраки, Абу Шибль аль-Мадани, правдивый, иногда ошибался [5] (умер в некоторых годах после 130) (ز م ٤), упоминался ранее в «Вере» 8/135.
5 — (Его отец) — это Абд ар-Рахман ибн Якуб аль-Джухани аль-Хурраки, их вольноотпущенник, аль-Мадани, надёжный [3] (م ٤), упоминался ранее в «Вере» 8/135.
Остальные двое упоминались ранее в предыдущей главе, а Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к пятеричным цепочкам автора, да будет милостив к нему Аллах, и в нём у него три шейха, объединённых вместе.
2 — (Из них): что он представляет собой цепочку, состоящую сплошь из мединцев, кроме трёх его шейхов, как только что было отмечено.
3 — (Из них): что в нём содержится его слово «они имели в виду ибн Джафара» и его слово «а он — ибн Абд ар-Рахман», и этот вопрос уже неоднократно разбирался, и суть его в том, что его шейхи не возводили Исмаила и аль-Аля к их отцам по родству, поэтому он захотел разъяснить это своим ученикам и добавил слово «яунуна» (они имели в виду) и слово «ва хува» (а он) в качестве разделения между тем, что он передал, и тем, что добавил от себя, — вдумайся.
4 — (Из них): что в нём есть передача сына от отца, и таби'и от таби'и: аль-Аля от своего отца.
5 — (Из них): что Абу Хурайра — (да будет доволен им Аллах) — глава семи многопередающих, передал (5374) хадисов, а Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса:
(От Абу Хурайры) — (да будет доволен им Аллах) — (что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не наступит Час, доколе не взойдёт») — с даммой над «лям» — форма настояще-будущего времени от «таляа» с фатхой над ним; говорят: «таляа–ятлюу» — «тулю'ан», из разряда «каада–якуду» — «кудудан», и «матля'ан» с фатхой над «лям» или с касрой; и всё, что появляется тебе сверху, — оно «взошло» над тобой; а «таляату-ль-джабаля» — «тулю'ан» переходный глагол сам по себе, то есть: поднялся на него; и «таляату фихи» — взобрался в него, — сказал аль-Фаюми, а аль-Маджд сказал: «таляа аль-каукабу ва-ш-шамсу» — «тулю'ан» и «матля'ан» и «матли'ан»: явилось, как и «иттала'а». Конец. (Солнце с запада своего) — с фатхой над «мим» и касрой над «ра»: то есть место его захода, и разъяснение того, каким образом оно взойдёт, приведено в хадисе Абу Зарра — (да будет доволен им Аллах) — который придёт далее, в его словах: «Знаете ли вы, куда уходит это солнце?..» — хадис.
[Замечание]: этот хадис является сокращённым вариантом хадиса, который привёл имам аль-Бухари, да будет милостив к нему Аллах, в конце «Книги смут» полностью, сказав:
(7121) — Рассказал нам Абу аль-Йаман, сообщил нам Шуайб, рассказал нам Абу аз-Зинад, от Абд ар-Рахмана, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не наступит Час, доколе не сразятся две великие группы, между которыми будет великое сражение, а призыв их обеих будет один и тот же, и доколе не будут посланы обманщики-лжецы, около тридцати, каждый из которых будет утверждать, что он посланник Аллаха, и доколе не будет унесено знание, и не умножатся землетрясения, и не сблизится время, и не проявятся смуты, и не умножится «харадж» — а это убийство, — и доколе не умножится среди вас имущество, так что оно переполнится, пока владелец имущества не станет заботиться о том, кто примет его милостыню, и станет предлагать её ему, а тот, кому предлагают, скажет: «нет мне в ней нужды», и доколе люди не станут превозноситься друг перед другом в строительстве, и доколе человек не будет проходить мимо могилы другого человека и говорить: «о если бы я был на его месте», и доколе не взойдёт солнце с запада своего; когда же оно взойдёт, и увидят его люди, то есть уверуют все без исключения, и это будет то время, когда «не принесёт пользы душе её вера, если она не веровала прежде или не приобрела в своей вере добра» [аль-Анам: 158], и непременно наступит Час, когда двое расстелят свою ткань между собой, но не совершат сделку по ней и не свернут её, и непременно наступит Час, когда человек уже отвернётся со своим верблюжьим молоком, но не успеет его выпить, и непременно наступит Час, когда он будет обмазывать свой водоём, но не успеет напоить из него, и непременно наступит Час, когда он уже поднесёт свой кусок ко рту, но не успеет его съесть».
И сказал ат-Тыби, да будет милостив к нему Аллах: знамения — это признаки Часа, либо указывающие на его приближение, либо на его наступление; из первого рода — Даджаль, схождение Исы, Яджудж и Маджудж, а также провалы земли; из второго рода — дым, восход солнца с запада, выход животного и огонь, который собирает людей [к месту сбора]. Хадис главы указывает на это, ибо в нём восход солнца с запада поставлен пределом, после которого не наступает Час, — то есть подразумевается, что если оно взойдёт таким образом, то отсутствие наступления Часа исчезает, и тем самым устанавливается наступление [Часа]. Так сказано в «Фатхе».
(Когда же оно взойдёт с запада своего, уверуют все люди без исключения) — а в риваяте Абу Зур'а от Абу Хурайры — (да будет доволен им Аллах) — у аль-Бухари в «Тафсире»: «когда же увидят его люди, уверует тот, кто на ней», то есть на земле, из людей. (И в тот день) — а в риваяте аль-Бухари: «и это то время» — («не принесёт пользы душе её вера, если она не веровала прежде или не приобрела в своей вере добра») (аят) [аль-Анам: 158]. Сказал имам Ибн Джарир ат-Табари, да будет милостив к нему Аллах: смысл аята таков: не приносит пользы неверующему, который не уверовал до восхода [солнца с запада], вера после восхода; и не приносит пользы верующему, который не совершал праведных деяний до восхода, праведное деяние после восхода, — ибо положение веры и праведного деяния в этот момент подобно положению того, кто уверовал или совершил деяние в момент предсмертного хрипа, а это ничего не приносит, как сказал Всевышний: «И не принесла им пользы их вера, когда они увидели Наше наказание» (аят) [Гафир: 85], и как установлено в достоверном хадисе: «Принимается покаяние раба, пока он не достиг предсмертного хрипа».
Ибн Атыйя и другие сказали — суть их слов такова: смысл аята в том, что неверующему не принесёт пользы его вера после восхода солнца с запада, равно как и грешнику не принесёт пользы его покаяние, и тому, кто прежде не совершал благих дел — даже если он был верующим, — не принесёт пользы дело после восхода солнца с запада.
Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: смысл в том, что после этого покаяние уже не принимается, а деяния каждого запечатываются в том состоянии, в котором он находится. Мудрость же в этом заключается в том, что это — начало наступления Часа через изменение вышнего мира; и когда это будет засвидетельствовано, вера станет неизбежной по причине непосредственного наблюдения, и отпадёт вера в сокрытое [гайб]. Это подобно вере во время предсмертной хрипоты — она не приносит пользы, и точно так же наблюдение восхода солнца с запада подобно этому.
Аль-Куртуби в «ат-Тазкира», приведя это мнение, сказал: согласно этому, покаяние того, кто засвидетельствовал это, или того, кто уподобился свидетелю этого, отвергается. Но если дни мира продлятся после этого настолько, что это событие будет забыто, или прервётся его непрерывная передача [таватур], и известие о нём станет передаваться единичными путями [ахад], то тот, кто примет ислам в это время или покается, будет принят. Он подтверждает это тем, что, как передаётся, солнце и луна после этого снова облекутся светом и будут восходить и заходить с востока, как было прежде.
Он сказал: Абу-ль-Лейс ас-Самарканди в своём тафсире привёл от Имрана ибн Хусайна слова: «Вера и покаяние не принимаются во время восхода [солнца с запада] потому, что в тот момент раздастся крик, от которого погибнет множество людей; поэтому тот, кто примет ислам или покается в это время, — его покаяние не принимается, а тот, кто покается после этого, — его покаяние принимается».
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: так это мнение аль-Куртуби приведено в «Фатх аль-Бари», и автор промолчал о нём. По моему же мнению, это требует рассмотрения: где доказательство того, что покаяние принимается после восхода солнца с запада? А то, что он упомянул о возвращении их восхода и заката к прежнему обычному порядку, не указывает на утверждаемое им принятие. А то, что передал Абу-ль-Лейс от Имрана ибн Хусайна (да будет доволен им Аллах), нуждается в подтверждении своей достоверности. Вдумайся в это, а Аллах Всевышний знает лучше.
Ибн Атыйя (да помилует его Аллах) сказал: в этом хадисе есть указание на то, что под словом «некоторые» [بعض] в словах Всевышнего «В тот день, когда явится нечто [некое] из знамений твоего Господа» (сура «Скот», 158) подразумевается восход солнца с запада, и к этому склонилось большинство учёных. Ат-Табари передал с иснадом от Ибн Мас‘уда, что под «некоторыми» подразумевается одно из трёх: это [явление], либо выход зверя [ад-Даабба], либо Даджаль. Он сказал: в этом есть спорный момент, ибо сошествие Исы, сына Марьям, следует за выходом Даджаля, а Иса принимает только веру. Следовательно, отпадает предположение, что при выходе Даджаля не принимается ни вера, ни покаяние. Конец цитаты.
Однако у автора далее, в следующем хадисе, приводится по пути Абу Хазима от Абу Хурайры, восходящий [марфу‘] хадис: «Три [знамения], когда они появятся, не принесут пользы душе её веры, если она не верила прежде: восход солнца с запада, Даджаль и зверь земли [ад-Даабба]».
Было сказано: возможно, наступление этого происходит последовательно, так что отношение к первому из них будет условным [образным]. Но это далёко от истины, ибо срок пребывания Даджаля до того, как его убьёт Иса, затем срок пребывания Исы, и выход Яджуджа и Маджуджа — всё это предшествует восходу солнца с запада. Поэтому более верным является то, что выход Даджаля — это первое из великих знамений, предвещающих общее изменение положения дел на большей части земли, и это завершается смертью Исы, сына Марьям; а восход солнца с запада — это первое из великих знамений, предвещающих изменение состояния вышнего мира, и это завершается наступлением Часа. Так сказал хафиз (да помилует его Аллах), и полное рассмотрение этого вопроса будет далее, в четвёртом разделе, если пожелает Аллах Всевышний. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и конечный исход, и у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) относится к согласованным [муттафак алейхи].
(Второй вопрос): о его выведении:
Его привёл автор здесь, в «Книге веры» [78/403 и 404] (157), а также аль-Бухари в «Тафсире» (4635 и 4636), и в «Рикак» (6506), и в «Фитан» (7121); Абу Дауд в «Маляхим» (4312); ан-Насаи в «Кубра» (11177); Ибн Маджа в «Фитан» (4068); Ахмад в своём «Мусаннаде» (2/231-313-350-398-530); Ибн Джарир ат-Табари в своём тафсире (14204 и 14209); Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (6838); Абу Аваана в своём «Мусаннаде» (318 и 319); Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (396 и 401 и 402 и 403); аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (4243 и 4244). Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (из них): разъяснение времени, в которое не принимается вера, и в этом — соответствие приведению его в «Книге веры».
2 — (из них): утверждение наступления Часа, и что это непременно произойдёт.
3 — (из них): утверждение признаков и предвестий наступления Часа.
4 — (из них): утверждение восхода солнца с запада в противоречие его обычному порядку. Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: это [понимается] в своём явном смысле у знатоков фикха, хадиса и мутакаллимов из числа приверженцев сунны, в отличие от тех из числа новшествующих и батынитов, кто толковал это иносказательно. И это — одно из ожидаемых знамений Часа. Конец цитаты.
5 — (из них): что этот восход — знак закрытия врат покаяния, после чего неверующему уже не приносит пользы принятие веры, а грешнику — покаяние.
6 — (из них): разъяснение того, что покаяние раба принимается до этого момента, даже если он совершил любые из тяжких грехов.
7 — (из них): разъяснение обширности милости Аллаха (Свят Он и Велик), в том, что Он дал грешникам долгую отсрочку, так что тот из них, кто желает вернуться к Нему, [может сделать это] до этого момента. Поэтому рабу не подобает считать свои грехи чрезмерно великими и впадать в отчаяние, ибо для Аллаха Всевышнего ничто не является слишком великим: «Скажи: О рабы Мои, которые излишествовали во вред самим себе! Не отчаивайтесь в милости Аллаха, ведь Аллах прощает грехи полностью. Поистине, Он — Прощающий, Милосердный» (сура «Толпы», 53). А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и конечный исход.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно первого из признаков Часа:
(Знай): что они разошлись в этом из-за разногласия преданий, приведённых по этому поводу. Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: разошлись относительно первого из знамений. Было сказано: первым из них является восход солнца с запада и выход зверя [ад-Даабба], согласно риваяту Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Поистине, первое из знамений по появлению — это восход солнца с запада и выход зверя к людям утром; и какое бы из них ни было раньше другого, второе последует за ним вскоре». А в хадисе Анаса (да будет доволен им Аллах): «Первое из признаков Часа — огонь, который соберёт людей, выходящий из Йемена». А в хадисе Хузайфы ибн Асида (да будет доволен им Аллах): «Последнее из этого — огонь». Конец цитаты.
Хафиз (да помилует его Аллах) в «Фатх аль-Бари» подытожил эти предания и собрал их разрозненные части, и хорошо потрудился и принёс пользу (да помилует его Аллах). Вот его резюме:
Он (да помилует его Аллах) сказал: из совокупности сообщений преобладает мнение, что выход Даджаля — первое из великих знамений, предвещающих общее изменение положения дел на большей части земли, и это завершается смертью Исы, сына Марьям; а восход солнца с запада — первое из великих знамений, предвещающих изменение состояния вышнего мира, и это завершается наступлением Часа. Возможно, выход зверя [ад-Даабба] произойдёт в тот же день, в который восходит солнце с запада. Муслим также привёл по пути Абу Зур‘а от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса (да будет доволен им Аллах), возводя к Пророку: «Первое из знамений — восход солнца с запада и выход зверя к людям утром; и какое бы из них двух ни вышло раньше другого, второе последует за ним вскоре».
В хадисе приводится история с Марваном ибн аль-Хакамом, который говорил, что первое из знамений — это выход Даджаля, но Абдуллах ибн Амр возразил ему на это.
Хафиз сказал: словам Марвана есть возможное толкование, которое становится понятным из того, что я упомянул.
Аль-Хаким Абу Абдуллах (да помилует его Аллах) сказал: судя по всему, восход солнца предшествует выходу зверя, после чего зверь выходит в тот же день или в день, близкий к нему.
Хафиз сказал: мудрость в этом состоит в том, что при восходе солнца с запада врата покаяния закрываются, и тогда выходит зверь, чтобы отличить верующего от неверующего, — в довершение того, что достигается закрытием врат покаяния.
Первым из знамений, возвещающих наступление Часа, является огонь, который соберёт людей, как это подтверждается в хадисе Анаса (да будет доволен им Аллах) о вопросах Абдуллаха ибн Салама. В нём сказано: «А что касается первого из признаков Часа, то это огонь, который соберёт людей с востока на запад» (2).
(2) Это то, что привёл аль-Бухари в своём «Сахихе», сказав: (4480) — рассказал нам Абдуллах ибн Мунир, слышавший от Абдуллаха ибн Бакра, который передал нам от Хумайда, от Анаса, что он сказал: Абдуллах ибн Салам услышал о прибытии Посланника Аллаха ﷺ, будучи в поле, где собирал плоды, и пришёл к Пророку ﷺ, и сказал: «Поистине, я спрошу тебя о трёх вещах, которые не знает никто, кроме пророка: что является первым из признаков Часа? Какова первая еда обитателей Рая? И почему ребёнок бывает похож на отца или на мать?» Он сказал: «Только что мне сообщил о них Джибриль». Тот спросил: «Джибриль?» Он ответил: «Да». Тот сказал: «Это враг иудеев среди ангелов». Тогда Пророк ﷺ прочитал этот аят: «Скажи: кто является врагом Джибриля, — то ведь он ниспослал его на твоё сердце с дозволения Аллаха» (аль-Бакара, 97). «Что касается первого из признаков Часа, то это огонь, который соберёт людей с востока на запад. Что касается первой еды, которую вкушают обитатели Рая, то это добавочная часть печени рыбы. А если семя мужчины опережает семя женщины, ребёнок похож на отца, а если семя женщины опережает — ребёнок похож на мать». Тогда он сказал: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что ты — Посланник Аллаха. О Посланник Аллаха, иудеи — народ клеветников, и если они узнают о моём принятии ислама прежде, чем ты спросишь их обо мне, они будут клеветать на меня». Тогда пришли...
Аль-Мийаншиши упомянул от Абдуллаха ибн Амра — как восходящий (к Пророку ﷺ) хадис, — что он сказал: люди останутся после восхода солнца с запада ещё сто двадцать лет.
Хафиз сказал: возведение этого хадиса к Пророку ﷺ не подтверждается. Абд ибн Хумайд в своём «Тафсире» привёл его с хорошим иснадом от Абдуллаха ибн Амра как остановленный (на нём самом) хадис. От него же передано то, что противоречит этому: Ахмад и Нуайм ибн Хаммад приводят другим путём от Абдуллаха ибн Амра, возводя к Пророку ﷺ: «Знамения — это бусины, нанизанные на нить: когда нить порвётся, они последуют друг за другом». Ат-Табарани приводит другим путём от Абдуллаха ибн Амра, возводя к Пророку ﷺ: «Когда солнце взойдёт с запада, Иблис падёт, совершая поклон, и воззовёт: «Господи мой, повели мне поклониться тому, кому пожелаешь…»» — и далее хадис. Нуайм привёл нечто подобное от Абу Хурайры, аль-Хасана и Катады, с разными иснадами.
У Ибн Асакира от Хузайфы ибн Асида аль-Гифари приводится, возводя к Пророку ﷺ: «Перед Часом будет десять знамений, подобных бусинам на нити: если одна из них выпадет, остальные последуют друг за другом». От Абу аль-Алии: «Между первым знамением и последним — шесть месяцев, они будут следовать друг за другом, подобно тому, как следуют друг за другом бусины на нити».
Возможен ответ на хадис Абдуллаха ибн Амра в том смысле, что этот срок, даже если он составляет сто двадцать лет, как он сказал, пройдёт быстро, подобно тому, как проходят сто двадцать месяцев до этого, или даже быстрее, как это подтверждается в «Сахихе» Муслима от Абу Хурайры, возводящего к Пророку ﷺ: «Не наступит Час, пока год не станет подобен месяцу…» — и далее в хадисе: «а день будет подобен сгоранию пальмового листа».
Что же касается хадиса Имрана, то он не имеет основы. Аль-Байхаки в «аль-Ба‘с ва-н-Нушур» предвосхитил это предположение, сказав в «Главе о выходе Йаджуджа и Маджуджа»: (раздел) аль-Халими упомянул, что первое из знамений — это Даджаль, затем нисхождение Исы, потому что если восход солнца с запада
= иудеи, и Пророк ﷺ сказал: «Кто из вас самый достойный человек?» Они ответили: «Наш лучший, сын нашего лучшего, наш господин, сын нашего господина». Он сказал: «А что вы скажете, если Абдуллах ибн Салам примет ислам?» Они сказали: «Пусть Аллах защитит его от этого». Тогда Абдуллах вышел и сказал: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха». Они же сказали: «Наш худший, сын нашего худшего», — и стали унижать его. Он сказал: «Это то, чего я боялся, о Посланник Аллаха».
произошёл бы прежде нисхождения Исы, то их вера не принесла бы неверующим пользы во время его пришествия, но она приносит им пользу, ибо если бы она не приносила им пользы, религия не стала бы единой через принятие ислама теми из них, кто его принял.
Аль-Байхаки сказал: это верное рассуждение, если бы оно не противоречило упомянутому достоверному хадису: «Поистине, первое из знамений — это восход солнца с запада», а в хадисе Абдуллаха ибн Амра — «восход солнца или выход зверя», а в хадисе Абу Хазима от Абу Хурайры категорично утверждается о них обоих, а также о Даджале, как о том, что делает веру бесполезной.
Аль-Байхаки сказал: если, согласно знанию Аллаха, восход солнца предшествует, то возможно, что имеется в виду отрицание пользы веры именно для людей того поколения, которые засвидетельствовали это событие; когда же они умрут и пройдёт много времени, и некоторые из них вернутся к неверию, то на них снова возложится обязанность веры в сокрытое. Так же и в истории с Даджалем: вера того, кто уверовал в Ису, не принесёт пользы при виде Даджаля, но принесёт пользу после его исчезновения. А если, согласно знанию Аллаха, восход солнца произойдёт после нисхождения Исы, то возможно, что под знамениями в хадисе Абдуллаха ибн Амра подразумеваются иные знамения, помимо Даджаля и нисхождения Исы, поскольку в этом известии нет прямого указания на то, что он предшествует Исе.
Хафиз сказал: это второе толкование и является принятым, однако достоверные известия ему противоречат. Так, в «Сахихе» Муслима, в риваяте Мухаммада ибн Сирина от Абу Хурайры, возводящего к Пророку ﷺ: «Кто покается прежде, чем солнце взойдёт с запада, того покаяние Аллах примет». Из этого следует по смыслу, что кто покается после этого, того покаяние не будет принято. У Абу Дауда и ан-Насаи от Муавии, возводящего к Пророку ﷺ: «Покаяние продолжает приниматься, пока солнце не взойдёт с запада», и его иснад хороший. У ат-Табарани от Абдуллаха ибн Салама передано нечто подобное. Ахмад, ат-Табари и ат-Табарани приводят через Малика ибн Йухамира — (с огласовкой «йу» с фатхой сверху, затем «ха» с точкой, и «мим» с кясрой) — а также от Муавии, Абд ар-Рахмана ибн Ауфа и Абдуллаха ибн Амра, возводя к Пророку ﷺ: «Покаяние продолжает принимаемым, пока солнце не взойдёт с запада; когда же оно взойдёт, Аллах наложит печать на каждое сердце с тем, что в нём есть, и людям будет достаточно того, что они сделали (дел больше не будет требоваться)». Ахмад, ад-Дарими и Абд ибн Хумайд в своём «Тафсире» — все они приводят через Абу Хинда от Муавии, возводя к Пророку ﷺ: «Покаяние не прекращается, пока солнце не взойдёт с запада». Ат-Табари приводит с хорошим иснадом через Абу аш-Ша‘са от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) как остановленный (на нём) хадис: покаяние обязательно, пока солнце не взойдёт с запада. В хадисе Сафвана ибн Ассаля: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, на западе есть врата, открытые для покаяния, шириной в путь семидесяти лет; они не закроются, пока солнце не взойдёт с той стороны»». Это привёл ат-Тирмизи, сказав: хороший достоверный хадис. Его также привели ан-Насаи и Ибн Маджа, и его признали достоверным Ибн Хузайма и Ибн Хиббан. В хадисе Ибн Аббаса, приведённом у Ибн Мардавайха, есть нечто подобное, и в нём сказано: «Когда же солнце взойдёт с запада, обе створки врат будут возвращены и сомкнутся между собой; когда же эти врата закроются, покаяние больше не будет принято, и никакое доброе дело больше не принесёт пользы, кроме как тому, кто совершал добро прежде этого, — тому будет засчитано то, что было прежде». И там же: Убайй ибн Ка‘б спросил: «А что будет с солнцем и людьми после этого?» Он ответил: «Солнце будет облечено светом и будет взходить, как и прежде, и люди снова обратятся к этому миру, так что если человек произведёт на свет жеребёнка, он не успеет на нём поездить до наступления Часа».
В хадисе Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, приведённом Нуаймом ибн Хаммадом в «Книге смут» и Абд ар-Раззаком в его «Тафсире» от Вахба ибн Джабира аль-Хайвани (через «хейн» с точкой), сказано: «Мы были у Абдуллаха ибн Амра, и он рассказал историю». Далее он передаёт: «Затем он стал рассказывать нам и сказал: «Поистине, когда солнце заходит, оно приветствует, совершает поклон и просит разрешения взойти, и ему дозволяется это. Но однажды ночью ему не дозволят, и оно будет удержано на столько, сколько пожелает Всевышний Аллах, после чего ему скажут: «Взойди оттуда, где ты зашло». С того дня и до Дня воскресения душе не принесёт пользы её вера, если она не уверовала прежде»». Это же передал Абд ибн Хумайд в своём «Тафсире» от Абд ар-Раззака, а также через другой путь, добавив историю совершающих ночные молитвы, — что именно они удивляются медлительности восхода солнца. Он также передал хадис Абдуллаха ибн Абу Ауфа, который сказал: «Придёт ночь, подобная трём ночам, которую узнают лишь совершающие ночные молитвы: он встаёт и читает свой хизб, затем спит, затем встаёт и читает, затем спит, затем встаёт снова. И тогда люди начинают волноваться друг перед другом, пока, совершив утреннюю молитву и усевшись, они вдруг видят, что солнце взошло с запада, и люди издают единый громкий вопль, а когда солнце достигает середины неба, оно возвращается назад». У аль-Байхаки в «Воскрешении и восстании» приведён похожий хадис от Ибн Масуда: «Человек взывает к своему соседу: «О такой-то, что случилось этой ночью? Я спал, пока не насытился сном, и молился, пока не устал»». У Нуайма ибн Хаммада, через другой путь, от Абдуллаха ибн Амра сказано: «После Йаджуджа и Маджуджа они пробудут лишь немного, пока солнце не взойдёт с запада, и тогда возгласит взывающий: «О те, которые уверовали, от вас принято! О те, которые не уверовали, врата покаяния для вас закрыты, чернила высохли, и свитки свёрнуты»». А через путь Йазида ибн Шурайха и Касира ибн Мурры: «Когда солнце взойдёт с запада, сердца будут запечатаны с тем, что в них есть, ангелы-хранители будут вознесены, и ангелам будет велено не записывать больше никаких деяний». Абд ибн Хумайд и ат-Табари передали с достоверным иснадом через путь Амира аш-Шаби от Аиши: «Когда явится первое из знамений, чернила будут отброшены, свитки свёрнуты, ангелы-хранители освобождены от своей обязанности, и тела станут свидетельствовать о деяниях». Хотя это сообщение и является приостановленным (мауфуф), по своему статусу оно приравнивается к восходящему (марфу). Через путь аль-Ауфи от Ибн Аббаса передано подобное же, а через путь Ибн Масуда оба они сказали: «Знамение, которым завершаются деяния, — это восход солнца с запада».
Итак, эти сообщения подтверждают друг друга и сходятся на том, что когда солнце взойдёт с запада, врата покаяния закроются и не откроются после этого больше; и что это не ограничивается лишь тем днём восхода, но продолжается до Дня воскресения. Из этого следует, что восход солнца с запада — это первое возвещение о наступлении Часа.
В этом содержится возражение приверженцам «хайа» (астрономической теории небесных сфер) и тем, кто с ними согласен, утверждающим, что солнце и прочие небесные тела просты по своей природе и их проявления не меняются, и что к ним не может проникнуть какое-либо изменение того состояния, в котором они находятся. Аль-Кирмани сказал: «Их основы разрушены, а их предпосылки не принимаются; и даже если условно допустить их, то нет препятствия тому, чтобы пояс зодиака, который является экватором дня, совпал таким образом, что восток стал бы западом, и наоборот».
Автор «Кашшафа» привёл довод из этого аята в пользу мутазилитов, сказав: слово Всевышнего «которая не уверовала прежде» [аль-Анам, 158] является определением к слову «душе» [аль-Араф, 42], а слово «или не приобрела в своей вере добра» [аль-Анам, 158] соединено с «(...)». Смысл в том, что когда явятся признаки Часа — а они являются знамениями, вынуждающими к вере, — то время предписания заканчивается с их наступлением, и тогда вера не приносит пользы, если ей не предшествовала вера до появления знамений, или если ей не предшествовало совершение доброго деяния. Таким образом, как видно, не различается между душой неверующей и душой, которая уверовала в это время, но не приобрела добра, — чтобы стало ясно, что слова Всевышнего «те, которые уверовали и совершали праведные деяния» [Йунус, 4] соединяют два условия, одно из которых не должно отделяться от другого, чтобы обладатель их обрёл успех и счастье, — иначе же его удел — несчастье и погибель.
Шихаб ас-Самин сказал: «Люди ответили на это так: смысл аята в том, что когда явится некоторое из знамений, то не принесёт пользы душе неверующей та вера, которую она обретёт именно тогда, и не принесёт пользы душе, чья вера была прежней, если она не приобрела в ней добра. Итак, отрицание пользы веры обусловлено одним из двух признаков: либо отсутствием предшествующей веры вообще, либо её наличием, но с отсутствием приобретения добра. Из этого следует по смыслу (мафхум), что предшествующая вера сама по себе приносит пользу, равно как и предшествующая вера вместе с добром. А смысл, извлекаемый из определения (васф), силён, так что этим аятом можно обосновать позицию людей сунны, и тогда довод мутазилитов оборачивается против них самих».
Ибн аль-Мунайир в «аль-Интисаф» ответил, сказав: «Этот оборот речи в риторике называется «лафф» (сплетение). Первоначальный смысл таков: «в тот день, когда явится некоторое из знамений твоего Господа, не принесёт пользы душе, которая не была верующей прежде, её вера впоследствии, и не принесёт пользы душе, которая не приобрела добра прежде, то добро, которое она приобретёт впоследствии». Таким образом два высказывания сплетены и представлены как одно ради краткости. При таком разборе становится ясно, что этот аят не противоречит учению людей истины: приобретение добра после явления знамений не приносит пользы, даже если предшествующая вера принесла бы пользу в смысле избавления от вечного пребывания в Огне. Так что этот аят скорее служит возражением его учению, чем доказательством в его пользу».
Ибн аль-Хаджиб в своих «Диктовках» (Амали) сказал: «Вера, предшествующая явлению знамения, приносит пользу, даже если не сопровождалась иным праведным деянием. Смысл аята таков: не принесёт пользы душе ни её вера, ни приобретение ею праведного деяния, если вера не существовала до знамения, или если деяние не сопровождало веру до него; сокращение сделано ради того, что это подразумевается само собой».
Ат-Тыби передал слова учёных по этому поводу, а затем сказал: «Опорой является то, что сказали Ибн аль-Мунайир и Ибн аль-Хаджиб». Раскрывая это подробнее: Всевышний Аллах обратился к упорствующим со словами: «Это — Писание, которое Мы ниспослали, благодатное; следуйте же за ним и бойтесь Аллаха, — быть может, вы будете помилованы» [аль-Анам, 155], обосновав ниспослание словами: «чтобы вы не говорили: «Писание было ниспослано только двум группам людей до нас, а мы были невнимательны к их учению»» [аль-Анам, 156] — устраняя тем самым оправдание и утверждая довод против них; затем присоединил: «Вот пришло к вам ясное знамение от вашего Господа, руководство и милость» и далее [аль-Анам, 157] — упрекая их и подтверждая ранее упомянутое требование следования. Затем сказал: «Кто же более несправедлив, чем тот, кто счёл ложью знамения Аллаха и отвернулся от них?» и далее [аль-Анам, 157], то есть: Он ниспослал это светозарное Писание, раскрывающее всякое сомнение и наставляющее на прямой путь, будучи милостью Аллаха к творениям, чтобы они сделали его запасом на своё возвращение — тем, что они принесут из веры и праведных деяний. Но они сделали благодарностью за эту милость то, что сочли её ложью, и были лишены возможности извлечь из неё пользу. Затем сказал: «Неужели они ждут» [аль-Анам, 158] и далее, то есть: эти обвиняющие во лжи не ждут ничего, кроме как того, что придёт к ним наказание этого мира через сошествие ангелов с карой, искореняющей их полностью, как это произошло с прежними народами, либо придёт к ним наказание последней жизни с явлением некоторых из его ужасов. И тогда та прежняя возможность будет упущена, и не принесёт им пользы ничего из того, что могло принести пользу прежде — ни вера, ни, соответственно, праведное деяние вместе с верой. Как если бы было сказано: «В тот день, когда явится некоторое из знамений твоего Господа, не принесёт пользы душе ни её вера, ни приобретение ею праведного деяния в её вере в тот момент, если она не уверовала прежде или не приобрела в своей вере добра прежде». Таким образом в аяте присутствует «лафф», но один из двух парных элементов опущен благодаря тому, что он подразумевается через развёртывание (нашр)».
И подобно этому Его слова: «А кто отвергнет служение Ему и возгордится, тех Он соберёт к Себе всех вместе» [Женщины: 172]. Он сказал: это и есть то, что имел в виду Ибн аль-Мунайир, говоря: этот приём в риторике называется «свёртыванием» (аль-лафф), а смысл таков: в тот день, когда явится некое из знамений твоего Господа, не принесёт пользы душе её вера, если она не веровала прежде этого, и не принесёт пользы душе, которая веровала, но не совершала до этого праведных деяний в своей вере, то, что она станет совершать из праведных деяний после этого. Он сказал: этим разъяснением проясняется учение приверженцев сунны, а именно: после появления этого знамения не приносит пользы приобретение блага, — то есть по причине закрытия врат покаяния и вознесения свитков и ангелов-хранителей, — хотя то, что предшествовало появлению знамения из веры, приносит пользу своему обладателю в целом.
Затем ат-Тыби сказал: по милости Аллаха я нашёл после этого разъяснения ещё один айат, схожий с этим айатом и соответствующий этому толкованию и по смыслу, и по выражению, без излишества и без упущения, — это слова Всевышнего: «Мы принесли им Писание, которое разъяснили со знанием, как руководство и милость для людей верующих. Неужели они ждут чего-либо, кроме исполнения его? В тот день, когда исполнение его наступит, скажут те, которые прежде забыли его: «Посланники нашего Господа принесли истину. Найдутся ли для нас заступники, которые заступились бы за нас? Или же нас вернут обратно, чтобы мы совершали не то, что совершали прежде?» Они нанесли убыток самим себе» [Преграды: 52–53]. Из этого видно, что вера, не сопровождаемая делом, до раскрытия ужасных знамений часа приносит пользу, а вера, сопряжённая с праведным деянием, приносит ещё большую пользу; а после наступления этих знамений уже вообще ничто не приносит пользы. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец слов ат-Тыби (да помилует его Аллах) в сокращённом виде — это ценное разъяснение, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша достаточность, и прекраснейший Покровитель.
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да помилует его Аллах Всевышний, упомянутого в начале книги, он сказал:
[404] (…) — (Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, и Ибн Нумайр, и Абу Курайб, они сказали: передал нам Ибн Фудайль, (х) и передал мне Зухайр ибн Харб, передал нам Джарир, — оба они от Умары ибн аль-Каккаа, от Абу Зур'а, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ).
Передатчики этого иснада: девять человек:
1 — (Ибн Нумайр) — это Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр аль-Хамданий, Абу Абд ар-Рахман аль-Куфий, надёжный, хафиз, добродетельный [10] (ум. 234) (все шесть) — упомянут ранее во «Введении» 2/5.
2 — (Абу Курайб) — Мухаммад ибн аль-Аля ибн Курайб аль-Хамданий аль-Куфий, надёжный, хафиз [10] (ум. 247) (все шесть) — упомянут ранее в «Вере» 4/117.
3 — (Джарир) ибн Абд аль-Хамид ибн Курт ад-Дабби, Абу Абдуллах аль-Куфий, поселившийся в ар-Рее и бывший там судьёй, надёжный, точный в записях [8] (ум. 188) (все шесть) — упомянут ранее во «Введении» 6/50.
4 — (Ибн Фудайль) — это Мухаммад ибн Фудайль ибн Газван ад-Дабби, вольноотпущенник их, Абу Абд ар-Рахман аль-Куфий, правдивый, был обвинён в приверженности шиизму [9] (ум. 195) (все шесть) — упомянут ранее в «Вере» 63/358.
5 — (Умара ибн аль-Каккаа) ибн Шубрума ад-Дабби аль-Куфий, надёжный [6] (все шесть) — упомянут ранее в «Вере» 1/108.
6 — (Абу Зур'а) ибн Амр ибн Джарир ибн Абдуллах аль-Баджалий аль-Куфий, — говорят, имя его Харим, а говорят — Амр, и говорят иначе, надёжный [3] (все шесть) — упомянут ранее в «Вере» 1/106.
Остальные упомянуты ранее, недавно.
Его слово (килахума) означает: и Ибн Фудайль, и Джарир оба.
[Замечание]: этот риваят Абу Зур'а привёл имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, в книге «Толкование Корана» из своего «Сахиха», сказав:
(4635) Передал нам Муса ибн Исмаил, передал нам Абд аль-Вахид, передал нам Умара, передал нам Абу Зур'а, передал нам Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Не наступит час, пока не взойдёт солнце с запада; и когда люди увидят его, уверует тот, кто на земле, и это тот момент, о котором [сказано]: «Не принесёт пользы душе её вера, если она не веровала прежде» [Скот: 158]». И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша достаточность, и прекраснейший Покровитель.
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да помилует его Аллах Всевышний, упомянутого в начале книги, он сказал:
[…] (…) — (х) (И передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, передал нам Хусайн ибн Али, от Заиды, от Абдуллаха ибн Дакуана, от Абд ар-Рахмана аль-А'раджа, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ).
Передатчики этого иснада: шесть человек:
1 — (Хусайн ибн Али) ибн аль-Валид аль-Джу'фий аль-Куфий, чтец Корана, надёжный, благочестивый [9] (ум. 204) (все шесть) — упомянут ранее в «Вере» 11/154.
2 — (Заида) ибн Кудама ас-Сакафий, Абу ас-Салт аль-Куфий, надёжный, твёрдый, приверженец сунны [7] (ум. 160) или после этого (все шесть) — упомянут ранее во «Введении» 6/53.
3 — (Абдуллах ибн Дакуан) аль-Кураший, Абу Абд ар-Рахман, известный как Абу аз-Зинад аль-Маданий, надёжный, знаток фикха [5] (ум. 130) (все шесть) — упомянут ранее во «Введении» 5/30.
4 — (Абд ар-Рахман аль-А'радж) — это Абд ар-Рахман ибн Хурмуз, Абу Дауд аль-Маданий, вольноотпущенник Рабии ибн аль-Хариса, надёжный, твёрдый, знаток фикха [3] (ум. 117) (все шесть) — упомянут ранее в «Вере» 23/192.
Оставшиеся двое упомянуты ранее, недавно.
[Замечание]: этот риваят аль-А'раджа также привёл имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, в своём «Сахихе», сказав:
(6506) Передал нам Абу аль-Йаман, сообщил нам Шуайб, передал нам Абу аз-Зинад, от Абд ар-Рахмана, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не наступит час, пока не взойдёт солнце с запада; и когда оно взойдёт и люди увидят его, уверуют все вместе, и это тот момент, о котором [сказано]: «Не принесёт пользы душе её вера, если она не веровала прежде» [Скот: 158]. И непременно наступит час, когда двое разложат между собой ткань, но не смогут продать её и не смогут свернуть её; и непременно наступит час, когда человек, вернувшись с молоком своей дойной верблюдицы, не сможет вкусить его; и непременно наступит час, когда человек будет обмазывать глиной свой водоём, но не сможет напоить из него; и непременно наступит час, когда кто-нибудь из вас поднесёт кусок пищи ко рту, но не сможет вкусить его». И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша достаточность, и прекраснейший Покровитель.
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да помилует его Аллах Всевышний, упомянутого в начале книги, он сказал:
[…] (…) — (х) (И передал нам Мухаммад ибн Рафи', передал нам Абд ар-Раззак, передал нам Ма'мар, от Хаммама ибн Мунаббиха, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, подобно хадису аль-Аля, от его отца, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ).
Передатчики этого иснада: пять человек:
1 — (Мухаммад ибн Рафи') ан-Найсабури, Абу Абдуллах, надёжный, благочестивый [11] (ум. 245) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи) — упомянут ранее во «Введении» 4/18.
2 — (Абд ар-Раззак) ибн Хаммам ас-Сан'ани аль-Химьяри, вольноотпущенник их, Абу Бакр, надёжный, хафиз, автор трудов, ослеп, и это изменило его состояние, был приверженцем шиизма [9] (ум. 211) (все шесть) — упомянут ранее во «Введении» 4/18.
3 — (Ма'мар) ибн Рашид аль-Аздий, вольноотпущенник их, Абу Урва аль-Басрий, поселившийся в Йемене, надёжный, твёрдый, добродетельный, из числа старших [7] (ум. 154) (все шесть) — упомянут ранее во «Введении» 4/18.
4 — (Хаммам ибн Мунаббих) ибн Камиль аль-Абнави, Абу Утба ас-Сан'ани, брат Вахба, надёжный [4] (132) (все шесть) — упомянут ранее в «Вере» 26/213.
Его слово («подобно хадису аль-Аля… и далее») означает: что риваят Ма'мара от Хаммама подобен риваяту аль-Аля от его отца… и далее.
[Замечание]: этот риваят Ма'мара от Хаммама, на который здесь ссылается автор, привёл также имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, в своём «Сахихе», сказав:
(4636) Рассказал мне Исхак, сообщил нам Абд ар-Раззак, сообщил нам Ма‘мар от Хаммама, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Не наступит Час, пока солнце не взойдёт с запада. Когда же оно взойдёт и люди увидят его, все уверуют, а это то время, о котором сказано: «Вера не принесёт пользы душе» [аль-Ан‘ам: 158]». Затем он прочитал этот аят. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель.
(2) В другой версии: «подобно хадису аль-Аля».