«…душу, кроме как в пределах её возможностей», и не бывает иначе, что тот, кто умер в период отсутствия послания (фатра), умер либо неверующим, либо не неверующим — если он не отверг Писание Аллаха и не отверг Посланника. Если он умер неверующим, отвергающим (истину), то Аллах запретил Рай для неверующих — как же тогда их будут испытывать? А если он был извинён тем, что к нему не пришёл увещевающий и не был послан к нему посланник, то как ему будет велено броситься в Огонь, а ведь это самое сильное наказание? А ребёнок и тот, кто не обладает разумом, тем более не должны подвергаться такому испытанию.
Учёные включили в эту главу подобные рассуждения только потому, что достоверного сообщения (асар) по этому вопросу у них не установилось. И от Аллаха — содействие, у Него нет сотоварища». Конец слов Ибн Абд аль-Барра (да помилует его Аллах) (1).
Сказал собиратель (да простит его Аллах): по-моему, истина — это слово тех, кто сказал, что дети людей — в Раю, будь то мусульмане или неверующие, — ввиду силы доводов в этом, особенно истории Ибрахима (мир ему), вокруг которого дети людей; это привёл аль-Бухари. И Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах. Моё содействие только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(48) — Глава: если Аллах полюбит раба, Он делает его любимым для Своих рабов
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги, он сказал:
[6682] (2637) — Рассказал нам Зухайр ибн Харб, рассказал нам Джарир от Сухайля, от его отца, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, когда Аллах любит раба, Он призывает Джибриля и говорит: «Я люблю такого-то, полюби же его». Тогда Джибриль полюбит его, а затем возвещает на небе, говоря: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его». И полюбят его жители небес. Затем, — сказал он, — на земле для него устанавливается принятие (расположение к нему в сердцах людей). А когда Он возненавидит раба, Он призывает Джибриля и говорит: «Я испытываю неприязнь к такому-то, испытай же и ты к нему неприязнь». И Джибриль испытает к нему неприязнь, а затем возвещает жителям небес: «Поистине, Аллах испытывает неприязнь к такому-то, испытайте же и вы к нему неприязнь». И они испытают к нему неприязнь. Затем на земле для него устанавливается неприязнь».
Передатчики этого иснада: пятеро, и все они уже упоминались в предыдущей главе.
Разбор хадиса:
«От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах» — Всевышний и Всемогущий — «когда Он любит раба» из числа своих рабов». В этом — утверждение атрибута любви для Аллаха Всевышнего, и не так, как говорят толкователи-аллегористы: «когда Он любит раба» — то есть: доволен им, желает ему добра, ведёт его прямым путём и содействует ему (1), — ибо это толкование через следствие (лязим), а истина в том, что атрибут любви утверждён для Аллаха Всевышнего таким, каков он есть.
Из числа таких толкований — слова ан-Навави в его «Толковании»: «Учёные сказали: любовь Аллаха Всевышнего к Своему рабу — это Его желание добра ему, ведение его прямым путём и Его милость к нему, а Его неприязнь — это желание наказать его, или его несчастье, и тому подобное. Что касается любви Джибриля и ангелов, то она может пониматься двояко: во-первых, что это их просьба о прощении для него, их похвала ему и их мольба за него; во-вторых, что их любовь — в своём буквальном значении, известном среди творений, то есть склонность сердца к нему и стремление к встрече с ним, а причина их любви к нему — то, что он послушен Аллаху Всевышнему и любим Им. А смысл «на земле для него устанавливается принятие» — то есть любовь в сердцах людей и их довольство им, так что сердца склоняются к нему и остаются довольны им. И пришло в одной из версий: «и устанавливается для него любовь»». Конец слов (2).
Сказал собиратель (да простит его Аллах): слова «Его желание добра ему и т. д.» — это и есть аллегорическое толкование, а истина в том, что любовь утверждена в своём буквальном смысле, подобающем величию Аллаха Всемогущего и Великого. А слова «учёные сказали» имеются в виду учёные-толкователи позднего времени (халаф), толкующие аллегорически хадисы об атрибутах, а не учёные раннего времени (саляф), которые оставляют их в буквальном значении и поручают знание об их модальности Аллаху Всемогущему и Великому. Что касается толкования любви ангелов двумя возможностями, то вторая возможность более предпочтительна, и она подразумевает первую, ибо если они полюбят раба, стремятся к нему и их сердца склоняются к нему, они молятся за него и просят для него прощения. И Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечание]: в некоторых путях передачи этого хадиса пришло разъяснение причины этой любви и того, что под ней подразумевается. Так, в хадисе Саубана (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ сказано: «Поистине, раб ищет благоволения Аллаха и не оставляет этого, и тогда Аллах Всемогущий и Великий говорит Джибрилю: «Поистине, такой-то — Мой раб, ищет, чтобы удовлетворить Меня; знай же, что Моя милость на нём». И Джибриль говорит: «Милость Аллаха на таком-то», и это говорят несущие Трон, и это говорят те, кто вокруг них, пока это не скажут жители семи небес. Затем это ниспадает
(2) «Толкование ан-Навави» 16/183–184.
к нему на землю». Передали Ахмад и ат-Табарани (1).
Ему свидетельствует хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) у аль-Бухари в «Ар-Рикак», где сказано: «И раб Мой продолжает приближаться ко Мне добровольными делами, пока Я не полюблю его. А когда Я полюблю его, Я стану его слухом, которым он слышит, его зрением, которым он видит, его рукой, которой он действует, и его ногой, которой он ходит. И если он попросит Меня, Я непременно дам ему, а если он попросит у Меня защиты, Я непременно защищу его…» — и далее хадис.
«Он призвал» — а в другой версии: «воззвал» — «Джибриля; и сказал» Аллах Всевышний в Своём призыве: «Я люблю такого-то, полюби же его» — а в другой версии: «то полюби его» с союзом «фа». «Сказал он: и Джибриль полюбит его» (мир ему), «затем он возвещает» — Джибриль — «на небе» — а в одной версии: «жителям небес», а в хадисе Саубана: «жителям семи небес» — «и говорит» в своём возвещении: «поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его» с разделительным «хамза», «и его полюбят жители небес». И пришло в хадисе Саубана: «И говорит Джибриль: «Милость Аллаха на таком-то», и это повторяют несущие Трон». «Сказал» ﷺ: «затем на земле для него устанавливается принятие». Ат-Табарани прибавил в хадисе Саубана: «затем это ниспадает на землю. Затем Посланник Аллаха ﷺ прочитал: «Поистине, тем, которые уверовали и совершали праведные дела, Милостивый установит любовь» [Марьям: 96]». И эта прибавка подтверждена в конце этого хадиса у ат-Тирмизи и Ибн Абу Хатима по пути передачи от Сухайля, от его отца, а Муслим привёл её иснад в следующем хадисе, но не привёл текст.
Смысл «на земле для него устанавливается принятие»: у него возникает в сердцах жителей земли расположение, и в них зарождается для него уважение, так что сердца полюбят его и души будут довольны им — без всякого его стремления к любезности и без обращения к тем средствам, которыми обычно приобретается расположение сердец, — родству, дружбе или благодеянию. Это — лишь дар от Него Всевышнего изначально, особая почесть Его сторонникам, подобно тому, как Он вселяет в сердца Его врагов страх и трепет — из уважения к нему и почитания его положения. Некоторые сказали: и польза этого в том, чтобы жители небес и земли просили для него прощения, и в них зарождается почтение к нему и уважение к нему, «а величие принадлежит Аллаху, Его Посланнику и верующим» [Аль-Мунафикун: 8].
И было сказано: смысл «на земле для него устанавливается принятие», то есть любовь
в сердцах людей и их довольство им, так что сердца склоняются к нему и остаются довольны им; и это — слова Аллаха Всевышнего: «Поистине, тем, которые уверовали и совершали праведные дела, Милостивый установит любовь» [96].
Сказал Ибн Касир (да помилует его Аллах) в своём «Толковании»: «Всевышний сообщает, что Он насаждает для Своих верующих рабов, которые совершают праведные дела, — то есть дела, которыми они удовлетворяют Аллаха Всевышнего, следуя мухаммадовскому шариату, — насаждает для них в сердцах Своих праведных рабов любовь и расположение, и это дело неизбежное, от которого нет ухода». Конец.
(«И когда Он возненавидит раба») — то есть невзлюбит его; в этом — утверждение атрибута ненависти для Аллаха Всевышнего в той мере, в какой это подобает Его величию ﷾; («Он призывает») — то есть зовёт Аллах ﷾ («Джибриля») ﵇ («и говорит») в Своём призыве: («Поистине, Я ненавижу») — с даммой над хамзой, это форма мадори от «абгада» четвёртой породы, («такого-то, так возненавидь же его») — с фатхой над хамзой, поскольку это хамза-катъ. Он — ﷺ — сказал: («и Джибриль возненавидит его») ﵇, («затем») Джибриль ﵇ («возвестит среди обитателей небес») — то есть среди ангелов: («поистине, Аллах ненавидит такого-то, так возненавидьте же его») — с хамзой-катъ. Он — ﷺ — сказал: («и они возненавидят его, а затем для него на земле утверждается ненависть»)» — с фатхой над «ба» и удлинением: это сильная ненависть, как сказал аль-Фаюми (2). («на земле»). Нечто подобное встречается в хадисе Абу Умамы у Ахмада, а в хадисе Саубана у ат-Табарани: «И поистине, раб совершает поступок, вызывающий гнев Аллаха, и говорит Аллах: о Джибриль, поистине такой-то вызывает Моё недовольство...» — и приводится хадис по образцу хадиса о любви, и в нём: «И скажет Джибриль: гнев Аллаха на такого-то», а в конце — подобно тому, что в хадисе о любви: «...пока это не произнесут обитатели семи небес, а затем это опускается на землю».
Смысл таков: жители земли невзлюбят его без какой-либо причины, а лишь потому, что Аллах ﷿ вложил в их сердца ненависть к нему, и Аллах Всевышний знает лучше.
Аль-Куртуби ﵀ сказал относительно слов: «для него на земле утверждается принятие» — имеется в виду под «принятием» любовь сердец людей веры и добра к нему, удовлетворённость им, радость встречи с ним и приятность упоминания о нём в его отсутствие, подобно тому, как Аллах Всевышний установил такой обычай в отношении праведников из числа предшественников этой общины и известных имамов. А слова о ненависти — противоположность словам о любви. Конец цитаты (3).
(2) «Аль-Мисбах аль-Мунир» 1/56.
(3) «Аль-Муфхим» 6/644.
В «Фатхе» сказано: слова «для него утверждается принятие» восходят к словам Всевышнего: «И принял её Господь её добрым принятием» [Али Имран: 37], то есть остался доволен ею. Аль-Мутарризи сказал: «аль-кабуль» — масдар, я не слышал иной его формы, кроме как с фатхой. И это разъяснено в риваяте аль-Каанаби: «и утверждается для него любовь», а «аль-кабуль» — это удовлетворённость чем-либо и склонность души к нему. Ибн аль-Каттаа сказал: «принял Аллах от тебя принятие» (кабуль) — и вещь, и подарок были взяты, а весть оказалась правдивой. В «ат-Тахзибе»: «на нём принятие» — если глаз принимает его (с одобрением), а «аль-кабуль» из ветров — это восточный ветер, поскольку он встречает западный ветер; и «аль-кабуль» — это принятие извинения, благополучия и прочего, и это имя для масдара, глагол от которого вышел из употребления. Абу Амр ибн аль-Аляа сказал: «аль-кабуль» с фатхой над «каф» — я не слышал иной формы; говорят: «такой-то — на нём принятие», если душа принимает его; «принял я вещь принятием» — и подобное этому у Ибн аль-Аʻраби, который добавил: «принял я это принятием» — с фатхой и даммой; и так же «принял я его подарок» — от аль-Лихьяни. Ибн Батталь сказал: в этом добавлении — возражение тому, что говорят кадариты: будто зло — от деяния раба, а не от творения Аллаха. Конец цитаты.
А имеется в виду под «принятием» в хадисе главы — принятие сердцами его с любовью, склонностью к нему и удовлетворённостью им (1), и Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (аль-Бухари и Муслим).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (автор) здесь [48/6682, 6683 и 6684] (2637), (аль-Бухари) в «Бадʼ аль-Хальк» (3209) и «аль-Адаб» (6040) и «ат-Таухид» (7485), (ат-Тирмизи) в «ат-Тафсир» (3161), (Малик) в «аль-Муватта» (3/128), (ат-Тайалиси) в своём «Мусанаде» (2436), (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (19673), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/341, 413, 509, 514), (Ибн Рахавайх) в своём «Мусанаде» (1/366), (Ибн Хиббан) в «Сахихе» (364 и 365), (ат-Табарани) в «аль-Аусате» (3/161), (Абу Нуайм) в «аль-Хилье» (3/258), (аль-Багави) в «Шарх ас-Сунна» (3470), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (Из них): утверждение атрибута любви Аллаха Всевышнего к Своему рабу в той мере, в какой это подобает Его величию, без уподобления, без сравнения, без иносказательного толкования и без отрицания.
2 — (Из них): что извещение Аллахом Всевышним Джибриля ﵇, а Джибрилем — ангелов ﵈ о любви к упомянутому рабу является возвышением его и почестью ему в этом благородном собрании, чтобы для раба возникло величие высокого положения. Это подобно словам Пророка — ﷺ — переданным от Аллаха Всевышнего, где Он сказал: «Я с рабом Моим, когда он помнит Меня: если он помнит Меня про себя, Я помню его про Себя, а если он помнит Меня в собрании, Я помню его в собрании лучшем, чем оно» (1).
3 — (Из них): разъяснение того, что любовь сердец людей — признак любви Аллаха Всевышнего, и это подтверждается тем, что приводилось ранее в «Погребениях»: «Вы — свидетели Аллаха на земле».
В «Фатхе» сказано: под любовью Аллаха имеется в виду желание блага рабу и достижение для него награды.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: ранее было сказано, что толкование любви как желания блага — это толкование через следствие, а истина в том, что атрибут любви Всевышнего утверждён для Аллаха в его явном смысле, в той мере, в какой это подобает величию Аллаха Всевышнего, так обрати на это внимание, и Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал: а любовь ангелов — это их прошение прощения для него, их желание ему блага обоих миров и склонность их сердец к нему, поскольку он покорен Аллаху и любит Его; а любовь рабов к нему — их убеждённость в его добре и их желание отвести от него зло, насколько это возможно. И иногда любовь Аллаха Всевышнего к вещи применяется в смысле желания её сотворения, а иногда — в смысле желания её совершенствования, и любовь, о которой говорится в этой главе, относится ко второму роду. А истинная сущность любви у людей познания — из числа знаний, которые не имеют предела, и познаёт её лишь тот, в ком она возникла как переживание, и это невозможно выразить словами.
Любовь бывает трёх видов: божественная, духовная и естественная, и хадис главы охватывает все эти три вида: любовь Аллаха к рабу — любовь божественная, любовь Джибриля и ангелов к нему — любовь духовная, а любовь рабов к нему — любовь естественная. Конец цитаты (2).
(2) «Фатх» 13/594-595, книга «аль-Адаб», № (6040).
4 — (Из них): то, что сказал Абу Умар ибн Абд аль-Барр ﵀ (1) относительно слов Всевышнего ﷿: «Поистине, тем, которые уверовали и совершали праведные дела, Милостивый устроит любовь» [Марьям: 96]: сказали учёные, знающие толкование Корана, среди них Ибн Аббас, Муджахид и Саид ибн Джубайр: Он их любит и делает их любимыми среди людей. И они сказали относительно слов Аллаха ﷿: «И Я возложил на тебя любовь от Меня» [Та-Ха: 39]: сделал тебя любимым среди Моих рабов.
Ар-Рабиʻ ибн Анас сказал: когда Аллах ﷿ полюбит раба, Он вкладывает к нему любовь в сердца обитателей небес, а затем вкладывает любовь в сердца обитателей земли.
Кааб аль-Ахбар сказал: клянусь Аллахом, никогда не утверждалась похвала рабу среди обитателей земли, пока не утвердится похвала среди обитателей небес.
Абдуллах ибн Масʻуд сказал: не спрашивай никого о его любви к тебе, но посмотри на то, что в твоей душе к нему, ибо в его душе есть подобное этому: «Поистине, духи — воинства, собранные вместе: те из них, что познали друг друга, объединяются, а те, что не признали друг друга, расходятся».
Передаётся от Абу ад-Дарды, что он сказал: остерегайтесь того, кого невзлюбили ваши сердца. И взял это Мансур аль-Факих аш-Шафии, сказав:
Будь свидетелем тому, что в тайне моей —
Из искренности любви моей — тайна твоя.
Я не хочу описывать это,
Сердце твоё расскажет тебе обо мне.
Говорят, что эти стихи принадлежат Давуду ибн Мансуру, и это более верно, и Аллах знает лучше.
Из хадисов на эту же тему — слова Салиха ибн Абд аль-Азиза:
Не спрашиваю людей о том, что в их тайных помыслах,
В моих тайных помыслах к ним нет никакой болезни.
И с непрерывной цепью до автора ﵀ в начале книги сказано:
[6683] (...) — («Рассказал нам Кутайба ибн Саид: рассказал нам Якуб — то есть ибн Абд ар-Рахман аль-Кари», и сказал Кутайба: «рассказал нам Абд аль-Азиз — то есть ад-Дараварди» (ح) «и рассказал нам об этом Саид ибн Амр аль-Ашасы: сообщил нам Абсар от аль-Аляа ибн аль-Мусаййаба» (ح) «и рассказал мне»
«Я не спрашиваю людей о том, что у них в душе… мне достаточно того, что в моей совести к ним из этого».
Харун ибн Саид аль-Айли передал: «Рассказал нам Ибн Вахб, рассказал мне Малик — то есть Ибн Анас, — все они передают от Сухайля этим же иснадом, с той лишь разницей, что в хадисе аль-Аля ибн аль-Мусаййаба нет упоминания о ненависти».
Передатчики этого иснада — девять человек:
١ — (Йакуб ибн Абд ар-Рахман аль-Кари) — это: Йакуб ибн Абд ар-Рахман ибн Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Кари (с усилением буквы «я»), мединец, обосновавшийся в Александрии, союзник рода Зухра, надёжный (сика) [8-й слой] (умер в 181 г.) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи), упомянут ранее в «Книге веры», ٣٥/٢٤٥.
٢ — (Саид ибн Амр аль-Аш‘аси) — это: Саид ибн Амр ибн Сахль аль-Кинди, Абу Усман аль-Куфи, надёжный [10-й слой] (умер в 230 г.) (Муслим, ан-Насаи), упомянут ранее во «Введении», ٤/١٩.
٣ — (Абсар) — с фатхой в начале, сукуном на «б» и фатхой на «с» — ибн аль-Касим аз-Зубайди (с даммой), Абу Зубайд, куфиец, надёжный [8-й слой] (умер в 179 г.) (все шесть авторов сборников), упомянут ранее в «Книге веры», ٤٨/٣٠٥.
٤ — (аль-Аля ибн аль-Мусаййаб) ибн Рафи‘ аль-Кахили, а по другой версии — ат-Таглиби, куфиец, надёжный, хотя иногда ошибался [6-й слой].
Он передавал от своего отца, от Икримы, от Атаа, от Амра ибн Мурры, от Фудайля ибн Амра аль-Фукайми и других.
От него передавали Абд аль-Вахид ибн Зияд, Зухайр ибн Муавия, Джарир ибн Абд аль-Хамид и другие.
Ибн Ма‘ин сказал: «Надёжный, безопасный [в передаче]». Абу Хатим сказал: «Хадис его хороший (салих)». Ибн Аммар сказал: «Надёжный, на его хадис можно опираться». Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных». Аль-Иджли сказал: «Надёжный, а его отец — из лучших последователей (табиин)». Йакуб ибн Суфьян сказал: «Куфиец, надёжный». Ибн Са‘д сказал: «Был надёжным». Аль-Хаким сказал: «У него есть ошибки как в иснаде, так и в матне». Аль-Аздий сказал: «В некоторых его хадисах есть сомнение», на что ан-Нубати возразил, что следовало бы указать, в чём именно заключается это сомнение. А в «аль-Мизан» сказано: «Некоторые говорили, что он часто ошибался», но это мнение, не имеющее веса.
Его хадисы приводили аль-Бухари, автор (Муслим), Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Маджа.
٥ — (Харун ибн Саид аль-Айли) — с фатхой на «алиф» и сукуном на «я» — ас-Са‘ди, их вольноотпущенник, Абу Джа‘фар, обосновавшийся в Египте, надёжный и добродетельный [10-й слой] (умер в 253 г.), прожив восемьдесят три года (Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа), упомянут ранее в «Книге веры», ٢٩/٢٢٥.
٦ — (Ибн Вахб) — Абдуллах аль-Мисри, упомянут недавно.
Остальные упомянуты в предыдущей главе.
Его слово («все они от Сухайля») означает: каждый из этих четверых — Йакуб ибн Абд ар-Рахман аль-Кари, Абд аль-Азиз ад-Дараварди, аль-Аля ибн аль-Мусаййаб и Малик ибн Анас — передавали этот хадис от Сухайля ибн Абу Салиха этим же предыдущим иснадом, а именно: от его отца, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах).
[Замечание]: что касается риваята Йакуба ибн Абд ар-Рахмана от Сухайля, то его привёл ан-Насаи (да помилует его Аллах) в «ас-Сунан аль-кубра» иснадом автора, сказав:
(٧٧٤٧) — «Сообщил нам Кутайба ибн Саид, сказал: рассказал нам Йакуб, от Сухайля, от его отца, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда Аллах возлюбит раба, Он призывает Джибриля и говорит: ‘Я возлюбил такого-то, полюби же его’. И Джибриль полюбит его, затем Джибриль возвестит обитателям небес: ‘Аллах любит такого-то, полюбите же его’. И они полюбят его, а затем ему устанавливается приязнь на земле», — и подобное же сказано о ненависти». Конец цитаты.
Что касается риваята Абд аль-Азиза ад-Дараварди от Сухайля, то его привёл ат-Тирмизи в своём «Джами‘» тем же иснадом автора, сказав:
(٣١٦١) — «Рассказал нам Кутайба, рассказал нам Абд аль-Азиз ибн Мухаммад, от Сухайля ибн Абу Салиха, от его отца, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда Аллах возлюбит раба, Он призывает Джибриля: ‘Я возлюбил такого-то, полюби же его’. И он возвещает об этом на небесах, затем эта любовь ниспосылается среди жителей земли. Это и есть слова Аллаха: ‹Поистине, тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, Милостивый дарует любовь› (19:96). А когда Аллах возненавидит раба, Он призывает Джибриля: ‘Я возненавидел такого-то’, и он возвещает об этом на небесах, а затем эта ненависть ниспосылается на земле»». Абу Иса [ат-Тирмизи] сказал: «Это хадис хороший, достоверный (хасан сахих)». Конец цитаты.
Что касается риваята аль-Аля ибн аль-Мусаййаба от Сухайля, то его привёл ат-Табарани (да помилует его Аллах) в «аль-Му‘джам аль-авсат», сказав:
(٥٠٠١) — «Рассказал нам Мухаммад ибн ан-Надр аль-Азди, сказал: рассказал нам Муавия ибн Амр, сказал: рассказал нам Зухайр ибн Муавия, от аль-Аля ибн аль-Мусаййаба, что Сухайль ибн Абу Салих рассказал ему, от его отца, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Поистине, когда Аллах возлюбит раба, Он говорит Джибрилю: ‘Я люблю Своего раба такого-то, полюби же его’. И Джибриль полюбит его, и скажет обитателям небес: ‘Поистине, Аллах любит Своего раба такого-то, полюбите же его’. И обитатели небес полюбят его, и ему устанавливается приязнь на земле». Этот хадис от аль-Аля ибн аль-Мусаййаба передал только Зухайр». Конец цитаты.
Собиратель [этих хадисов], да простит его Аллах, говорит: слова ат-Табарани «этот хадис передал только...» и так далее вызывают явное возражение, ведь его передал также Абсар ибн аль-Касим от Муслима в этом же иснаде, так что обрати на это внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
Что касается риваята Малика от Сухайля, то его привёл Ибн Хиббан (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», сказав:
(٣٦٥) — «Сообщил нам аль-Хусайн ибн Идрис аль-Ансари, сказал: сообщил нам Ахмад ибн Абу Бакр, от Малика, от Сухайля ибн Абу Салиха, от его отца, от Абу Хурайры, от Посланника Аллаха ﷺ, что он сказал: «Когда Аллах возлюбит раба, Он говорит Джибрилю: ‘Я полюбил такого-то, полюби же его’. И Джибриль полюбит его, затем возвестит обитателям небес: ‘Поистине, Аллах полюбил такого-то, полюбите же его’. И обитатели небес полюбят его, затем ему устанавливается приязнь на земле. А когда Аллах возненавидит раба...’»». Малик сказал: «Я думаю, что он сказал и о ненависти нечто подобное этому». Конец цитаты.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[٦٦٨٤] (…) — («Рассказал мне Амр ан-Накид, рассказал нам Язид ибн Харун, сообщил нам Абд аль-Азиз ибн Абдуллах ибн Абу Салама аль-Маджишун, от Сухайля ибн Абу Салиха, который сказал: «Мы были на Арафате, и мимо прошёл Умар ибн Абд аль-Азиз, когда он возглавлял хаджж, и люди встали, глядя на него. Я сказал своему отцу: ‘О отец, я вижу, что Аллах любит Умара ибн Абд аль-Азиза’. Он спросил: ‘Почему ты так думаешь?’ Я ответил: ‘Из-за той любви, что есть у него в сердцах людей’. Тогда он сказал: ‘Клянусь твоим отцом, ты слышал, как Абу Хурайра рассказывал от Посланника Аллаха ﷺ?’» — затем он привёл рассказ, подобный хадису Джарира от Сухайля»).
Передатчики этого иснада — шесть человек:
١ — (Язид ибн Харун) аль-Васити, упомянут недавно.
٢ — (Абд аль-Азиз ибн Абдуллах ибн Абу Салама аль-Маджишун) — с кясрой на «джим», после которой «шин» с даммой — мединец, обосновавшийся в Багдаде, вольноотпущенник рода аль-Худайр, надёжный, знаток фикха, автор трудов [7-й слой] (умер в 164 г.) (все шесть авторов сборников), упомянут ранее в «Книге веры», ٨١/٤٣٧.
Остальные упомянуты в этой главе и в предыдущей. А «Амр ан-Накид» — это: ибн Мухаммад ибн Букайр.
Его слово («и мимо прошёл Умар ибн Абд аль-Азиз») — это Умейяд, праведный халиф, скончавшийся в раджабе 101 года хиджры; его биография была приведена ранее во «Введении», ٦/٤٦.
Его слово («и он возглавлял хаджж») — это обстоятельственное предложение (хальная джумля); то есть при этом Умар ибн Абд аль-Азиз был правителем в сезон [хаджжа], то есть в хаджжевый сезон, когда собираются [паломники], как сказал аль-Маджд.
Аль-Муртада сказал в «Тадже»: «мавсим хаджа (موسم), по образцу «маджлис», — место сбора людей; таково же и «мавсим ас-сук» (сезон рынка), а множественное число — «мавасим». Аль-Лихьяни сказал: «Их называют так из-за того, что в это время собираются люди и устраиваются рынки». А в «Сихахе» сказано: «Названо так потому, что это — приметное место, к которому сходятся». Аль-Лейс сказал: «Таковы же были и рынки времён невежества»«. На этом конец (сноска 1).
Его слово (فقام الناس ينظرون إليه) — «и люди встали, глядя на него», то есть на Умара ибн Абд аль-Азиза. Сухейль сказал: (فقلت لأبي) — «и я сказал своему отцу», то есть Абу Салиху Заквану: (يا أبت إني أرى الله يحب عمر بن عبد العزيز) — «отец, я вижу, что Аллах любит Умара ибн Абд аль-Азиза». (قال) — сказал Абу Салих: (وما ذاك؟) — «а что тому причина?», то есть: что послужило основанием для твоих слов? Сухейль сказал: (قلت: لما له من الحب في قلوب الناس) — «я сказал: потому что я увидел ту любовь, которую питают к нему в сердцах люди», то есть я увидел, как люди любят его, и на основании этого сделал такой вывод. Тогда отец сказал ему: (بأبيك) — предложное сочетание, связанное с опущенным сказуемым, являющееся вынесенным вперёд предикатом к слову (أنت) — «ты», то есть: ты — тот, кого выкупают жизнью твоего отца. Отец выкупил его собственной персоной, выразив удивление тому, что сказал сын, поскольку это совпало с восходящим (марфу‘) хадисом Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), — и похвалил его, и пожертвовал за него собой.
Его слово (سمعت) — с даммой над «та» — форма первого лица: «я слышал». (أبا هريرة) (да будет доволен им Аллах) (يحدث عن رسول الله ﷺ) — «рассказывающего от Посланника Аллаха ﷺ». Предложение «я слышал…» и далее — вводное предложение поясняющего характера, как если бы отец сказал ему: почему ты сказал «отец мой — выкуп за тебя»? А он ответил: потому что я слышал Абу Хурайру (да будет доволен им Аллах).
[Замечание]: в некоторых списках встречается форма «сами‘та» с фатхой над «та», что является пунктуационной пометкой писца. Если это верно, то смысл получает вопросительный характер, как если бы отец спросил его: разве ты слышал, как Абу Хурайра рассказывал… и так далее, то есть: то, что ты сказал, — как будто ты слышал это из хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах). А известно, что Сухейль не встречался с Абу Хурайрой, и он сказал это лишь потому, что слова Сухейля совпали с тем, что сам он слышал от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах). И он сказал это, удивляясь ему, как бы говоря: как будто ты слышал это от Абу Хурайры так же, как я сам слышал это от него.