Он не принуждён, не лишён воли... но он желает через сотворённую волю.
И из самых удивительных вещей — сотворение воли, посредством которой он стал избирающим между верным путём и заблуждением.
Твои слова: «разве я выбираю отказ ради мудрости» — подобны твоим словам: «разве я выбираю отказ от самой воли».
И я выбираю не выбирать совершение заблуждения, и если бы я достиг этого отказа, я обрёл бы покаяние.
И это возможно, но оно зависит от того, что пожелает Аллах, Обладатель воли.
Так возьми же и пойми то, чем я ответил, — смыслы, которые, если разрешатся пониманием врождённым,
Указывают на основу, указывающую на верный путь. И Аллаху, Господу творений, — совершеннейшая хвала.
И да благословит Бог творений избранного, лучшего из созданий.
Завершилась касыда шейха аль-ислама Ибн Таймии (да помилует его Аллах) в ответ на вопрос, содержавшийся в касыде, направленной ему некоторыми зимми, возражавшими против предопределения (кадар), и он (да помилует его Аллах) ответил им этой всеобъемлющей, единственной в своём роде касыдой, проявив мастерство и принеся пользу. Да наградит его Аллах наилучшей наградой за его защиту ислама. И Аллах Всевышний лучше знает истину.
(1) — Завершилась. Взято из «Маджму‘ аль-фатава», 8/245–255.
(Глава о том, как создаётся человек во чреве его матери, и о записи его удела, срока его жизни, его деяний, его злосчастья и его счастья)
И по непрерывному иснаду до автора (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал:
[6700] (2643) — «Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, рассказал нам Абу Муавия и Вакиа (ح), и рассказал нам Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр аль-Хамдани — и формулировка принадлежит ему — рассказал нам мой отец, и Абу Муавия, и Вакиа, сказали: рассказал нам аль-Амаш от Зейда ибн Вахба от Абдуллаха, сказал: рассказал нам Посланник Аллаха ﷺ, а он правдивый, ему верят: «Поистине, создание одного из вас собирается во чреве его матери сорок дней, потом он бывает в течение такого же срока сгустком крови, потом он бывает в течение такого же срока комком плоти, потом посылается ангел, и он вдувает в него дух, и ему велено записать четыре вещи: его удел, его срок жизни, его деяния, и что он несчастен или счастлив. И клянусь Тем, кроме Которого нет божества, поистине один из вас совершает деяния людей рая, так что между ним и раем остаётся лишь локоть, но предопределённое предвосхищает его, и он совершает деяния людей ада, и входит в него. И поистине один из вас совершает деяния людей ада, так что между ним и адом остаётся лишь локоть, но предопределённое предвосхищает его, и он совершает деяния людей рая, и входит в него»».
(2) — А в одной из версий: «посылает Аллах ангела».
(3) — А в одной из версий: «записывается его удел».
Передатчики этого иснада: восемь.
1 — (Абдуллах ибн Нумайр) — через «нун», в уменьшительной форме — аль-Хамдани, Абу Хишам аль-Куфи, надёжный, знаток хадисов, из числа приверженцев сунны, из старших [9-го разряда] (умер в 199 г.), дожил до восьмидесяти четырёх лет (упомянут во всех шести сборниках), был упомянут ранее во «Введении», 2/5.
2 — (Зейд ибн Вахб) аль-Джухани, Абу Сулейман аль-Куфи, из мухадрамин, надёжный, весомый; не прав тот, кто сказал, что в его хадисе есть изъян [2-й разряд], умер после восьмидесяти лет, а по другой версии — в год девяносто шесть (упомянут во всех шести сборниках), был упомянут ранее в «Книге веры», 67/374.
Остальные были упомянуты в двух прошедших главах, а «Абдуллах» — это Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах).
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
что он относится к пятизвенным иснадам автора (да помилует его Аллах), и у него здесь два иснада, разделённые способом перехода, и оба они полностью, от начала до конца, состоят из куфийцев, и в нём — риваят одного последователя от другого последователя, застигшего эпоху мухадрамин, и в нём — Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах), один из известнейших сподвижников (да будет доволен ими Аллах).
Разбор хадиса:
(От Абдуллаха) ибн Масуда (да будет доволен им Аллах), а в одной из версий у аль-Бухари: «Я слышал Абдуллаха ибн Масуда» (сказал:) Абдуллах (рассказал нам Посланник Аллаха ﷺ, а он правдивый, ему верят:) сказал ат-Тайби (да помилует его Аллах): возможно, что это предложение является обстоятельственным, и возможно, что оно является вставным, и это предпочтительнее, чтобы охватить все обстоятельства и показать, что это было его обычаем и привычкой.
Его слово «правдивый» означает: совершенный в правдивости, или явно являющийся правдивым по свидетельству явных чудес, и не подразумевается, что он правдив в отличие от других.
Его слово «ему верят» означает: тот, к кому правда пришла от его Господа, и это не означает «тот, кого сочли правдивым» — с фатхой на удвоенной «даль», — то есть тот, кого верующие сочли правдивым, хотя он в действительности также описывается тем, что ему верят. Сказал ас-Синди (да помилует его Аллах).
И сказал в «Фатхе»: его слово «правдивый» означает: сообщающий истинное слово, и это применяется также к действию, говорят: «правдивым было сражение», то есть он правдив в нём, а «ему верят» означает: тот, кому верят в словах, говорят: «сказал ему правду в рассказе», если сообщил ему решительно, или значение его: тот, кому Аллах Всевышний исполнил Своё обещание.
И сказал аль-Кирмани: поскольку содержание сообщения было делом, противоречащим тому, на чём сходились врачи, он этим указал на ложность того, что они утверждали, и возможно, что он сказал это, наслаждаясь этим, и в качестве благословения и гордости, и это подтверждается тем, что то же самое выражение встречается в хадисе, в котором нет указания на ложность чего-либо противоречащего упомянутому, а это то, что вывел Абу Дауд из хадиса аль-Мугиры ибн Шубы: «Я слышал правдивого, которому верят, говорящего: «Милость не отбирается, кроме как у несчастного»», и в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) у аль-Бухари: «Я слышал правдивого, которому верят, говорящего: «Гибель моей общины будет от рук маленьких юношей из курайшитов»».
(«Поистине, один из вас») с фатхой на хамзе «анна», и это явное чтение, а с касрой — это передача повествования.
Сказал Абу аль-Бака (да помилует его Аллах) в «И‘раб аль-Мусаннад»: не допускается в «анна» ничего, кроме фатхи, потому что она и то, чем она управляет, являются дополнением слова «рассказал нам», и если бы она была с касрой, то стала бы самостоятельным предложением, отделённым от слова «рассказал нам».
[Если ты скажешь]: поставь касру, и восприми «рассказал нам» в значении «сказал».
[Скажем]: это противоречит явному смыслу, а от явного не отходят к иному, кроме как при наличии довода, препятствующего явному, и если бы допускалось подобное этому без того, чтобы это подтверждалось передачей, то допускалось бы подобное этому и в словах Всевышнего: «Разве обещает он вам, что, когда вы умрёте...» [Верующие: 35] — с касрой, потому что значение «обещает вам» — «говорит вам», а чтецы согласились на то, что это с фатхой.
И сказал аз-Заркаши: и возразил на это судья Шамс ад-Дин аль-Хубий, и сказал: касра является обязательной, потому что это передача, и её обоснование — на основе передачи повествования, подобно словам поэта:
«Я слышал, люди отправляются искать пастбище» —
с именительным падежом слова «люди».
И утвердил ан-Навави в своём «Шарх», что это с касрой на основе передачи повествования, и допустил также фатху, а Ибн аль-Джаузи утвердил, что в передаче это только с касрой. Сказал аль-Хубий: и если бы передача не пришла с этим, то не было бы запрещено это по пути передачи по смыслу, и ответил насчёт аята тем, что обещание — это содержание предложения, а не именно его буквальная форма, поэтому они согласились на фатху, а что касается здесь, то передача может быть как по её буквальной форме, так и по её смыслу. Конец.
«Собирается создание его в утробе матери его» — так в риваяте Абу Муавии, Вакиʻа и Ибн Нумайра здесь, а в грядущем риваяте: «Поистине, создание каждого из вас собирается в утробе его матери», а в риваяте у аль-Бухари: «Поистине, каждый из вас — собирается создание его в утробе матери его», а в риваяте у Ибн Маджа: «Поистине, собирается создание каждого из вас в утробе матери его», а в одном риваяте вместо «каждого из вас» стоит «сын Адама».
Под «собиранием» подразумевается соединение частей его друг с другом после рассеяния, а в слове «создание» (خلق) — выражение отглагольным именем (масдаром) о теле (джусса), и это истолковывается в значении причастия страдательного залога, подобно их выражению: «это дирхем — чекан амира», то есть «отчеканенное им», или же исходя из опущения определяемого слова, то есть «то, посредством чего утверждается создание каждого из вас», или же употреблено ради усиления выразительности, подобно словам поэта:
«...поистине, она — лишь приход и уход».
Аль-Куртуби в «аль-Муфхиме» сказал: имеется в виду, что семя попадает в утробу в момент его извержения силой похотного влечения рассеянным и раздробленным, и Аллах собирает его в месте формирования плода в утробе за этот срок.
«Сорок дней» — в грядущем риваяте Вакиʻа: «сорок ночей», а в риваяте Муʻаза от Шуʻбы: «сорок дней, или сорок ночей» — с сомнением, а в хадисе Джарира и Исы: «сорок дней».
В «аль-Фатхе» сказано: его слово «сорок дней» — в риваяте Адама добавлено: «или сорок ночей», и так же у большинства передатчиков от Шуʻбы — с сомнением, а в риваяте Яхьи аль-Каттана, Вакиʻа, Джарира и Исы ибн Юнуса: «сорок дней» без сомнения, а в риваяте Салямы ибн Кухайля: «сорок ночей» без сомнения.
И совмещают это тем, что имеется в виду: день с его ночью, или ночь с её днём. У Абу Аваны передано от Вахба ибн Джарира от Шуʻбы подобно риваяту Адама, но с добавлением слова «капля» (нутфа) между словами «каждого из вас» и «сорок», что разъясняет, что собираемое — это именно капля семени, а под каплей подразумевается семя (мани), изначально означающее чистую малую воду. Основа этого в том, что когда вода мужчины соприкасается с водой женщины при половом сношении, и Аллах желает сотворить из этого зародыш, Он подготавливает для этого причины: ибо в утробе женщины имеются две силы — сила расширения при поступлении семени мужчины, так что оно распространяется по телу женщины, и сила сжатия, так что оно не вытекает из её лона, несмотря на то что оно (лоно) обращено вниз, и несмотря на то что семя по своей природе тяжёлое. А в семени мужчины — сила действия, а в семени женщины — сила восприятия действия, и при их смешении семя мужчины становится подобным сычужному ферменту для молока. Сказано также, что в каждом из них есть сила действия и сила восприятия, но у мужчины преобладает первая, а у женщины — наоборот.
Многие анатомы утверждали, что семя мужчины не имеет влияния на ребёнка, кроме как в его образовании (свёртывании), и что он формируется из менструальной крови, но хадисы этой главы опровергают это, и то, что было упомянуто первым, ближе к согласованности с хадисом, а Аллах знает лучше.
Ибн аль-Асир в «ан-Нихае» сказал: возможно, под «собиранием» подразумевается пребывание капли в утробе, то есть капля пребывает в утробе сорок дней, вызревая в течение них, пока не будет готова для формирования, а затем уже после этого создаётся.
Сказано также, что Ибн Масʻуд истолковал это так: когда капля попадает в утробу и Аллах желает сотворить из неё человека, она разлетается по телу женщины, под каждый ноготь и волос, а затем пребывает сорок дней, после чего опускается кровью в утробу, и это и есть её «собирание».
Хафиз сказал: это толкование привёл аль-Хаттаби, и его же вывел Ибн Абу Хатим в «ат-Тафсире» через риваят аль-Аʻмаша от Хайсамы ибн Абд ар-Рахмана от Ибн Масʻуда.
А его слово «и это её собирание» — это слова аль-Хаттаби, или же толкование одного из передатчиков хадиса этой главы, и я полагаю, что это аль-Аʻмаш, так что Ибн аль-Асир решил, что это продолжение слов Ибн Масʻуда, и включил это в них, тогда как в риваяте Хайсамы от Ибн Масʻуда упоминание «собирания» вообще не предшествовало этому, чтобы он мог его истолковывать.
Ат-Тыйби отдал предпочтение этому толкованию, сказав: сподвижник лучше знает толкование того, что он услышал, и более достоин истолковывать это, и более достоин того, чтобы принималось то, что он передаёт, и более осмотрителен в этом, чем кто-либо иной, так что никому после него не подобает оспаривать его слова.
Однако в хадисе Малика ибн аль-Хувайриса, возведённом к Пророку ﷺ, встречается то, что по внешнему смыслу противоречит упомянутому толкованию, а его текст таков: «Когда Аллах желает сотворить раба, и мужчина совокупляется с женщиной, его вода разлетается по каждой жиле и органу её тела, а когда наступает седьмой день, Аллах собирает её, затем призывает к себе каждую жилу, принадлежащую ему помимо Адама, и придаёт ей тот образ, какой пожелает». А в другом варианте: «затем прочитал: «в каком облике пожелал, составил тебя» [аль-Инфитар: 8]». У этого есть подтверждение в хадисе Рабаха аль-Лахми, но в нём нет упоминания седьмого дня.
Итог: в этом содержится дополнение, указывающее на то, что сходство (с родителями) возникает на седьмой день, и что в этот день начинается собирание семени, тогда как из внешнего смысла других риваятов следует, что начало его собирания приходится на начало сорокадневного срока.
В риваяте Абдуллаха ибн Рабиʻи от Ибн Масʻуда встречается: что капля, из которой исходит душа, когда попадает в утробу, пребывает в теле сорок дней, а затем стекает кровью и становится сгустком.
В хадисе Джабира: что капля, утвердившись в утробе сорок дней или ночей, — Аллах дозволяет её сотворение, и подобное же в хадисе Абдуллаха ибн Амра.
В хадисе Хузайфы ибн Асида, в риваяте Икримы ибн Халида от Абу ат-Туфайля от него: что капля попадает в утробу на сорок ночей, а затем к ней нисходит ангел, и так же в риваяте Юсуфа аль-Макки от Абу ат-Туфайля у аль-Фирьяби, а у него же и у Муслима в риваяте Амра ибн аль-Хариса от Абу аз-Зубайра от Абу ат-Туфайля: «когда проходит над каплей сорок три», а в одной копии: «сорок два дня», а в риваяте Ибн Джурайджа от Абу аз-Зубайра у Абу Аваны: «сорок два», и это же у Муслима, но он не привёл текст полностью, сказав: подобно [риваяту] Амра ибн аль-Хариса, а в риваяте Рабиʻи ибн Кульсума от Абу ат-Туфайля, тоже у Муслима: «когда Аллах желает сотворить нечто, Он дозволяет это по прошествии некоторого числа свыше сорока ночей».
А в риваяте Амра ибн Динара от Абу ат-Туфайля: «ангел входит к капле после того, как она утвердится в утробе, спустя сорок, или сорок пять [дней]», и так же передал это Ибн Уяйна от Амра у Муслима.
Передал это аль-Фирьяби через путь Мухаммада ибн Муслима ат-Таифи от Амра, сказав: «сорок пять ночей», твёрдо утверждая это.
Итог разногласия таков: хадис Ибн Масʻуда не имел разногласий относительно упоминания сорока [дней], и так же во многих других хадисах, и в большинстве их, как хадис Анаса у аль-Бухари, где вообще нет уточнения срока, а хадис Хузайфы ибн Асида — разошлись формулировки его передатчиков: одни твёрдо утверждали сорок, как в хадисе Ибн Масʻуда, а другие добавляли два, или три, или пять, или несколько, причём одни из них были уверены, а другие сомневались.
Кади Ияд совместил это тем, что в риваяте Ибн Масʻуда не сказано, что это происходит по завершении первых сорока и в начале вторых сорока, а лишь упомянуты сорок безусловно, так что допустимо, что имеется в виду, что это происходит в начале вторых сорока.
Также допустимо совместить разногласие в дополнительном числе тем, что оно различается в зависимости от различия зародышей, и это хорошее объяснение, если бы источники хадиса были различны, но они едины и восходят к Абу ат-Туфайлю от Хузайфы ибн Асида, что указывает на то, что дополнительная величина сверх сорока не была точно установлена, и дело в этом легко [не принципиально]. Всё это, однако, не отменяет дополнение, содержащееся в хадисе Малика ибн аль-Хувайриса, о проявлении сходства на седьмой день, и о том, что именно в этот день начинается собирание [семени].
…после распространения. Ибн Манда сказал: это иснад связный, соответствующий условиям ат-Тирмизи и ан-Насаи, а различие в формулировках — «в утробе» (البطن) или «в матке» (الرحم) — не имеет значения, ибо на самом деле [зародыш] в матке, а матка находится в утробе. Толкователи разъяснили слова Всевышнего: «во мраке троекратном» [аз-Зумар: 6] так, что подразумевается: мрак плаценты, мрак матки и мрак утробы, — а плацента находится в матке, а матка — в утробе.
Его слово («затем становится») — то есть творение каждого из вас, то есть материал его творения, а это капля семени, («в той» матке) («сгустком крови») — с двумя фатхами: то есть плотной густой кровью; названо так из-за влажности, которая в нём, и его прицепления к тому, через что оно прошло, («подобно тому же [сроку]») — то есть подобно упомянутому сроку, а это сорок [дней].
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: первое «то» указывает на место, в котором собралась капля семени и стала сгустком крови, а второе «то же» указывает на срок, то есть на сорок [дней]. Так же и в его словах: «затем становится в том куском плоти подобно тому же [сроку]». Кусок плоти (المضغة) — это столько [плоти], сколько разжёвывающий разжёвывает из мяса или иного. Конец цитаты.
В одной из версий аль-Бухари: «потом сгустком крови подобно тому же», а в другой его версии: «потом становится сгустком крови подобно тому же». Сказано в «Фатхе»: «становится» здесь в значении «превращается»; смысл его в том, что оно находится в этом состоянии в течение сорока [дней], а затем переходит в следующее за ним состояние. Возможно также, что подразумевается постепенное превращение: кровь смешивается с каплей семени в первые сорок [дней] после её образования и растяжения и постепенно проникает по её частям, пока в течение этих сорока не завершится [образование] сгустка крови; затем плоть постепенно смешивается с ним, пока он не окрепнет и не станет куском плоти. И не называется он сгустком крови до этого, пока остаётся каплей семени, равно как и то, что после этого, из времени сгустка крови и куска плоти.
Что же касается того, что передал Ахмад через путь Абу Убайды, который сказал: сказал Абдаллах, возводя к Пророку: «Поистине, капля семени остаётся в матке сорок дней в своём состоянии, не изменяясь», — то в его цепочке есть слабость и перерыв. И если это достоверно, то отрицание изменения относится к завершённости [состояния]: то есть оно не переходит в состояние сгустка крови иначе как после полного завершения сорока [дней], и это не отрицает, что семя превращается в первые сорок [дней] в кровь, пока не станет сгустком крови. Конец цитаты.
— ﷺ —
Учёный муж Али ибн аль-Мухаззаб аль-Хамави, врач, передал согласие врачей на том, что творение зародыша в матке происходит примерно за сорок [дней], и в течение них различаются органы мужского [пола], а не женского, из-за жара его натуры и его сил; и [семя] возвращается к консистенции семени, из которого образуются его органы, и его созреванию, так что оно становится более восприимчивым к формированию и приданию образа; затем становится сгустком крови подобно тому же [сроку], а сгусток крови — это кусок плотной крови. Они сказали: движение зародыша происходит в удвоенный срок того периода, за который он был сотворён; затем становится куском плоти подобно тому же [сроку], то есть маленьким кусочком мяса, а это третий сорокадневный срок, — и тогда он начинает двигаться. Он сказал: учёные согласны в том, что вдувание духа происходит не иначе как после четырёх месяцев.
Шейх Шамс ад-Дин Ибн аль-Каййим упомянул, что внутренность матки шероховата, подобно губке, и в ней заложена восприимчивость к семени, подобно тому, как жаждущая земля стремится к воде; так Он сделал её стремящейся и жаждущей его по природе, поэтому она удерживает его и охватывает его, не давая ему выскользнуть, а, напротив, смыкается вокруг него, чтобы воздух не испортил его; и тогда Аллах дозволяет ангелу матки скрепить его и «варить» его сорок дней, и в течение этих сорока собирается его творение. Они сказали: если семя, будучи охвачено маткой, не выброшено ею, оно закручивается само на себя и уплотняется до завершения шести дней; тогда в нём появляются три точки в местах сердца, мозга и печени; затем между этими точками проявляются пять линий к завершению трёх [дополнительных] дней; затем в него проникает кровеносность до завершения пятнадцати [дней], и тогда различаются три органа; затем влажность спинного мозга растягивается до завершения двенадцати дней; затем голова отделяется от плеч, а конечности — от рёбер, а живот — от [остального] зародыша за девять дней; затем это различение завершается так, что становится ощутимым за четыре дня, и так завершаются сорок дней. Вот в чём смысл его слова ﷺ: «Собирается его творение за сорок дней», и здесь — разъяснение того, что было изложено кратко.
И это не противоречит его словам: «затем становится сгустком крови подобно тому же [сроку]», ибо сгусток крови, хотя и представляет собой кусок крови, но в этот второй сорокадневный срок переходит от формы семени, и в нём постепенно проявляется скрытое очертание; затем в течение сорока дней он твердеет с постепенным нарастанием этого формирования, пока не станет сформированным куском плоти, явно ощутимым без всякой скрытости. А по завершении третьего сорокадневного срока и с наступлением четвёртого сорокадневного срока в него вдувается дух, как это случилось в этом достоверном хадисе, а это то, к познанию чего нет пути иначе как через откровение, так что многие достойные врачи и искусные философы говорили: это познаётся лишь через предположение и отдалённое мнение. И они разошлись во мнениях о том, какая точка первой: большинство — точки сердца, а некоторые группы сказали: первое, что творится из него — это пуповина, потому что его нужда в питании сильнее, чем его нужда в органах его сил; ведь из пуповины исходит питание, а оболочки, которые на зародыше, соединены в пуповине, словно связаны друг с другом, и пуповина посредине их, и через неё зародыш дышит, растёт и вытягивает из неё своё питание.
(«Затем становится в том куском плоти подобно тому же») — подразумевается: подобно упомянутому сроку в превращении, а кусок плоти (المضغة) — это кусок мяса, названный так потому, что это столько, сколько разжёвывающий разжёвывает.
(«Затем посылается ангел») — а в некоторых списках: «затем посылает Аллах ангела», а в версии аль-Бухари: «затем посылает Аллах ангела»; то есть Аллах посылает к нему ангела на четвёртом этапе, когда завершается его строение и формируются его органы, и тогда назначается и записывается в нём то, что подобает ему из деяний, сроков жизни и пропитания, согласно тому, что требует Его мудрость, и предшествующему Его слову. Того, кого Он находит готовым принять истину и следовать за ней, и видит его достойным блага и причин праведности, обращённым к Ней, — Он утверждает в числе счастливых и записывает ему деяния праведные, соответствующие этому; а того, кого находит грубым, жестокосердным, диким по природе, отдалённым от истины, — утверждает упоминание его в реестре несчастных, погибающих, и записывает ему то, чего от него ожидается из зла и грехов. Это в том случае, если не известно из его положения то, что требовало бы изменения этого; а если известно из этого что-то, то записывается ему первое его дело и последнее, и выносится решение о нём в соответствии с тем, чем завершится его дело; ибо суть дела — в его завершении, и именно к нему предваряет писание, так что он совершает дело обитателей Рая. Конец слов ат-Тайби (да помилует его Аллах).
Сказано в «Фатхе»: «лям» в слове «ангел» — определённого артикля, указывающего на известное [известную категорию], и подразумевается ею: род ангелов, которым доверена [обязанность] в отношении маток, как это установлено в версии Хузайфы ибн Асида, переданной Раби‘ой ибн Кальсумом: «поистине, ангел доверен матке», и в версии Икримы ибн Халида: «затем поднимается на неё ангел, который формирует её» — с усилением [буквы] лям.
А в версии Абу аз-Зубайра у аль-Фирьяби: «пришёл ангел маток», и это же основа у Муслима, но с формулировкой: «послал Аллах ангела».
В хадисе Ибн Умара: «Когда Аллах желает сотворить каплю семени, говорит ангел маток», а в хадисе Анаса: «Аллах доверил матке ангела».
Аль-Кирмани сказал: если установлено, что под ангелом подразумевается тот, кому доверено дело этой матки, то как же он посылается или отправляется? И он ответил, что подразумевается: посланный с речениями — это не тот ангел, который доверен матке и говорит: «О Господь, капля семени...» и так далее. Затем он сказал: возможно также, что под отправлением подразумевается, что ему приказывается это.
Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: и это то, на что следует опираться, и это же решительно утвердил кади Ийяд и другие.
И встречается в версии Яхьи ибн Закарии ибн Абу Заиды, от аль-Амаша: «Когда капля семени укореняется в матке, ангел берёт её своей ладонью и говорит: «О Господь, мужского пола или женского?..»» — и далее хадис, и в нём: «и говорится: «Иди к Матери Писания, ибо ты найдёшь там историю этой капли семени», и он идёт и находит это». Следует толковать упомянутое отправление именно этим.
[Замечание]: сказал в «Аль-Фатх»: разошлись во мнениях о том, какой из органов зародыша формируется первым. Одни говорили: сердце, поскольку оно есть основа и источник врождённого движения. Другие говорили: мозг, поскольку он есть вместилище чувств, и от него они исходят. Третьи говорили: печень, поскольку в ней происходит рост и питание, которые составляют основу тела, и некоторые отдали этому мнению предпочтение, посчитав его соответствующим естественному порядку, ибо рост есть то, что требуется первым, и не нуждается тогда ни в чувстве, ни в произвольном движении, поскольку в этом состоянии зародыш подобен растению, и только приобретает силу чувства и волю тогда, когда с ним связывается душа. Поэтому печень предшествует, затем сердце, затем мозг. Конец цитаты.
Сказал собиратель (да простит его Аллах): разногласие в подобном вопросе не подобает, ибо в нём нет пользы и нет опорного текста, на который можно опереться, так что не следует углубляться в подобное. О если бы учёные не занимались подобными вопросами и не тратили своё время на то, что их не касается! Аллах — помощник, и Он ведёт к прямому пути.
Его слово («и вдувает в него дух») — из явного смысла этого риваята следует, что вдувание духа предшествует записи, тогда как риваят Адама ибн Абу Ийаса, приведённый у аль-Бухари, ясно говорит об отсрочке вдувания, поскольку в нём употреблено слово «затем». А данный риваят Муслима допускает двоякое толкование, и его следует привести в соответствие с ясным риваятом, поскольку союз «и» («و») не указывает на порядок следования, и, следовательно, возможно, что он присоединён к последующему предложению, а возможно — к предшествующему предложению речи, то есть: собирается его творение в этих стадиях, и повелевается ангелу писать, а слово «вдувает в него дух» помещено между этими предложениями, так что это относится к порядку следования сообщений, а не к порядку следования событий, о которых сообщается.
Ибн аз-Зималкани передал от Ибн аль-Хаджиба в ответ на это, что арабы, когда выражают дело несколькими различными вещами, и некоторые из них связаны с первым, допускают уместность упоминания его словесно перед остальными, даже если по существованию некоторые из них предшествуют ему. И это уместно здесь, поскольку цель — установить порядок творения, ради которого и было сказано это высказывание.
Сказал Ийад: разошлись выражения этого хадиса в некоторых местах, но не было разногласия в том, что вдувание духа в зародыш происходит после ста двадцати дней, что составляет полные четыре месяца, а вхождение в пятый месяц. И это подтверждается наблюдением, и на это опираются в тех положениях, которые требуются из решений при признании отцовства в случае спора и подобном этому, — по движению плода в утробе. И было сказано, что в этом заключена мудрость установления срока выжидания женщины при смерти [мужа] в четыре месяца и десять дней, что есть вхождение в пятый месяц. А дополнение Хузайфы ибн Асида указывает на то, что ангел не приходит к концу сорокового дня, а после него, так что всё это в сумме составляет четыре месяца и десять дней, и это ясно выражено в хадисе Ибн Аббаса: «Когда капля попадает в утробу, она остаётся четыре месяца и десять дней, затем в неё вдувается дух». А то, на что он указал относительно срока выжидания при смерти, передано ясно от Саида ибн аль-Мусайиба: ат-Табари передал от него, что его спросили о сроке выжидания при смерти, и было сказано ему: «Что за причина десяти [дней] после четырёх месяцев?» Он ответил: «В него вдувается дух».
На это опирались те, кто, подобно аль-Аузаи и Исхаку, говорил, что срок выжидания для умм валяд подобен сроку выжидания свободной женщины, и это мнение сильное, поскольку цель — установление чистоты утробы, а в этом нет различия между свободной и рабыней. Так что смысл его слова: «затем посылается к нему ангел» — то есть для придания ему формы, сотворения его и записи того, что к нему относится, а затем в него вдувается дух вслед за этим, как на это указывает риваят аль-Бухари и других.
И встречается в хадисе Али ибн Абдуллаха у Ибн Абу Хатима: «Когда капле исполнится четыре месяца, Аллах посылает к ней ангела, и он вдувает в неё дух, и это [подтверждает] Его слово: «Потом Мы сотворили его новым творением» (аль-Муминун, 14)», но иснад этого прерван, и это не противоречит ограничению добавленными десятью [днями].
Смысл возведения вдувания к ангелу заключается в том, что он делает это по повелению Аллаха, а вдувание в своей основе — это выпускание воздуха из груди вдувающего, чтобы он вошёл в то, во что вдувается. А смысл возведения его к Аллаху Всевышнему в том, что Он говорит ему: «Будь!» — и оно бывает.
Некоторые объединили [версии], сказав, что запись происходит два раза: первая запись — на небе, вторая — в утробе женщины. И возможно, что одна из них — на свитке, а другая — на лбу новорождённого. И было сказано, что это различается в зависимости от зародышей: у одних так, у других иначе. Но первое мнение предпочтительнее.
Его слово («и повелевается четырьмя словами») — то есть повелевается записать четыре обстоятельства из состояний зародыша, и под «словами» подразумеваются предопределённые постановления, и каждое постановление называется «словом». А его слово («записью его удела, его срока и его деяния») является заменой (бадаль) от предшествующего предлога с местоимением. В некоторых версиях: «записывается его удел», и тогда это предложение является самостоятельным, и это чтение обосновано в «Аль-Фатх». А в риваяте Абу аль-Ахваса от аль-Амаша: «и повелевается четырьмя словами, и говорится ему: пиши» — так упомянуты четыре. А его слово («и несчастный, или счастливый») в форме именительного падежа — сказуемое к опущенному подлежащему, то есть «он», и это предложение присоединено к дополнению [глагола] «пиши», поскольку под этим подразумевается его буквальное значение с точки зрения письменного существования, а не устного произнесения, ибо слово не становится словом иначе, как через произнесение, а не через запись. Затем разделение [на два варианта] относится к передаче речи, а не к самому передаваемому, и передача пришла в форме разделения ввиду распределения и разделения по отдельным новорождённым: среди них есть несчастный и счастливый. Так сказал ас-Синди.
Сказал в «Аль-Фатх»: и аль-Хауби впал в натянутое толкование, говоря, что повелевается четырьмя словами, а записывается из них только три. Истина же в том, что это относится к вольности передатчиков, а смысл в том, что для каждого человека записывается либо счастье, либо несчастье, и не записываются оба одновременно для одного, даже если возможно их сочетание в нём, поскольку решение при их совпадении выносится по преобладающему, а при их последовательности — по завершающему исходу. Поэтому ограничились четырьмя, а иначе сказали бы «пять».
А под записью удела подразумевается его определение — малым или большим, и его качество — запретным или дозволенным; под сроком — долгий он или короткий; под деянием — праведное оно или порочное.
У Абу Дауда встречается в риваяте Шубы и ас-Саури, оба от аль-Амаша: «затем записывается несчастным или счастливым». Смысл его слова «несчастный, или счастливый» в том, что ангел записывает одно из двух слов, как если бы он записал, например: «срок этого зародыша такой-то, его удел такой-то, его деяние такое-то», и он несчастен по тому, чем завершится его [жизнь], и счастлив по тому, чем завершится его [жизнь], как на это указывает остальная часть хадиса. И явный смысл контекста требовал бы сказать: «и записывается его несчастье и его счастье», но было отклонено от этого, поскольку речь ведётся к обоим этим [понятиям], и разъяснение относится к обоим им. На это указал ат-Тыби (да помилует его Аллах).
И встречается в хадисе Анаса: «Поистине, Аллах поручил утробе ангела, и он говорит: «О Господь, мужчина или женщина?»», а в хадисе Абдуллаха ибн Амра: «Когда капля пробудет в утробе сорок ночей, приходит к ней ангел и говорит: «Твори, о лучший из творящих!» И решает Аллах, что желает, затем это передаётся ангелу, и он говорит: «О Господь, выкидыш это или доношенный?» — и ему разъясняется; затем говорит: «Один это или двойня?» — и ему разъясняется; затем говорит: «Мужчина это или женщина?» — и ему разъясняется; затем говорит: «Неполный срок или полный срок?» — и ему разъясняется; затем говорит: «Несчастный или счастливый?» — и ему разъясняется; затем определяется его удел вместе с его творением, и с ними обоими он ниспосылается»».
И встречается в другом, помимо этого, риваяте дополнение сверх четырёх: в риваяте Абдуллаха ибн Рабиа от Ибн Масуда: «И говорится: «Запиши его удел, его след, его творение, и несчастный он или счастливый»».
А в риваяте Хусайфа от Абу аз-Зубайра от Джабира — из дополнения: ««О Господь, его беда?» — и Он говорит: «То-то и то-то»».
А в хадисе Абу ад-Дарды у Ахмада и аль-Фирьяби: «Аллах завершил для каждого раба пять [вещей]: его деяние, его срок, его удел, его след и его место упокоения».
Что касается способа записи, то явный смысл хадиса в том, что это обычная запись в его свитке, и это ясно встречается в хадисе Хузайфы ибн Асида, который приводится далее у Муслима: «затем свиток сворачивается, и не добавляется в него, и не убавляется»; а в риваяте аль-Фирьяби: «затем этот свиток сворачивается до дня Воскресения».
И встречается в хадисе Абу Зарра: «И решает Аллах то, что решает, и записывается то, что он встретит, между его глазами», и прочитал Абу Зарр пять аятов из начала суры «Ат-Тагабун», и подобное этому в хадисе...
Ибн Умар в «Сахих Ибн Хиббана» без чтения аята, с добавлением: «...даже несчастья, которое его поражает», и вывел его Абу Дауд в отдельной «Книге о предопределении». Конец.
Сказал Ибн Абу Джамра (да помилует его Аллах): в хадисе, в риваяте Абу аль-Ахваса, есть вероятность, что повеление записать относится к четырём вещам, о которых было велено записать, а есть вероятность, что к иным; первое — более явно, как это разъясняют остальные риваяты. Конец.
[Примечание]: хадис Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) во всех своих путях передачи указывает на то, что зародыш проходит через превращения за сто двадцать дней, в трёх периодах, каждый период из которых составляет сорок дней, а после их завершения в него вдувается дух. Аллах Всевышний упомянул эти три периода без указания срока в нескольких сурах, в том числе в суре «аль-Хадж», где Он сказал: «О люди! Если вы сомневаетесь в воскрешении, то [знайте, что] Мы сотворили вас из земли, потом из капли, потом из сгустка крови, потом из разжёванного кусочка мяса, сформированного и несформированного, чтобы разъяснить вам» (аль-Хадж, 5). Этот аят указывает на то, что формирование происходит для разжёванного кусочка мяса, а хадис разъяснил, что это происходит в нём после завершения сорока дней — срока, по завершении которого он называется разжёванным кусочком мяса. Аллах упомянул каплю, затем сгусток крови, затем разжёванный кусочек мяса в других сурах, и добавил в суре «Кад афляха» после разжёванного кусочка мяса: «И сотворили Мы из разжёванного кусочка мяса кости, и облекли Мы кости плотью» (аль-Му’минун, 14). Из этого и из хадиса главы берётся то, что превращение разжёванного кусочка мяса в кости происходит после вдувания духа. В конце риваята Абу Убайды, упомянутого недавно, после упоминания разжёванного кусочка мяса сказано: «Затем становится костями за сорок ночей, затем Аллах облекает кости плотью».
В аяте периоды были упорядочены с помощью союза «фа» (то есть без промежутка), поскольку смысл в том, что между двумя периодами не вклинивается другой период. А в хадисе они упорядочены с помощью «сумма» («затем»), что указывает на срок, вклинивающийся между двумя периодами, чтобы период завершился в нём полностью. «Сумма» между каплей и сгустком крови употреблено потому, что капля иногда не превращается в человека. А «сумма» в конце аята в словах «затем Мы создали его как новое творение» (аль-Му’минун, 14) указывает на то, что обновляется в нём после выхода из утробы матери. Что же касается употребления «сумма» в начале рассказа между «выделением» (сулала) и каплей, то это для указания на то, что вклинилось между сотворением Адама и сотворением его потомства.
В хадисе Хузайфы ибн Асида, который приводится далее у Муслима, есть то, что по внешнему смыслу противоречит хадису Ибн Мас‘уда, и его текст: «Когда пройдут по капле сорок три [дня]», а в другой версии: «сорок две ночи, Аллах посылает к ней ангела, и он придаёт ей форму, и создаёт её слух, зрение, кожу, плоть и кости, затем говорит: О Господь, мужчина это или женщина? И решает твой Господь, что желает, и ангел записывает, затем говорит: О Господь, срок его...» — этот хадис. Это риваят Амра ибн аль-Хариса от Абу аз-Зубайра от Абу ат-Туфайля от Хузайфы ибн Асида у Муслима. Ийад в трёх местах в толковании этого хадиса приписал его риваяту Ибн Мас‘уда, но это ошибка. У Ибн Мас‘уда в начале риваята есть только его слова: «Несчастен тот, кто несчастен в утробе своей матери, а счастлив тот, кто получил наставление через другого», — и только, а остальная часть хадиса относится к Хузайфе ибн Асиду. Джафар аль-Фирьяби вывел это через путь Юсуфа аль-Макки от Абу ат-Туфайля от него с формулировкой: «Когда капля попадает в утробу и остаётся там сорок ночей, — сказал он, — приходит ангел утробы и входит, и придаёт форму его костям, плоти, волосам, коже, слуху и зрению, затем говорит: О Господь, мужчина это или женщина?...» — этот хадис.
Сказал судья Ийад: понимание этого в его буквальном смысле неверно, ибо придание формы вслед за каплей и в начале сгустка крови в начале второго сорокадневия не существует и не известно; формирование происходит лишь в конце третьего сорокадневия, как сказал Всевышний: «Потом Мы превратили каплю в сгусток крови, и превратили сгусток крови в разжёванный кусочек мяса, и превратили разжёванный кусочек мяса в кости, и облекли кости плотью» (аль-Му’минун, 14). Он сказал: значит, смысл слов «и придал ей форму» и т.д. — то есть записал это, а затем совершает это впоследствии, — на что указывает то, что сказано после: «мужчина это или женщина?». Он сказал: сотворение всех органов, а также мужского и женского начала, происходит в согласованное время, и это наблюдается в зародышах животных, и это то, чего требует само устроение творения и завершённость формы; затем у ангела есть по отношению к нему ещё одно формирование — время вдувания духа в него, когда ему исполняется четыре месяца, как согласились учёные в том, что вдувание духа происходит только после четырёх месяцев. Конец, вкратце.
Ибн ас-Салях подробно разобрал это в своих «Фетвах», сказав, вкратце, следующее: аль-Бухари отвернулся от хадиса Хузайфы ибн Асида либо потому, что он передан через Абу ат-Туфайля от него, либо потому, что не видел его согласующимся с хадисом Ибн Мас‘уда, а достоверность хадиса Ибн Мас‘уда не вызывает сомнений. Что же касается Муслима, то он вывел оба хадиса вместе, поэтому нам понадобился способ их согласования, а именно — понимать посылку ангела как повторяющуюся: один раз в начале второго сорокадневия, а другой раз в конце третьего сорокадневия для вдувания духа. Что же касается слов в хадисе Хузайфы о начале второго сорокадневия: «и придал ей форму», то поскольку явный смысл хадиса Ибн Мас‘уда — что придание формы происходит только после того, как [капля] становится разжёванным кусочком мяса, первое понимается так, что имеется в виду: он придаёт ей форму словесно и записью, а не действием, то есть упоминает, каким образом её сформируют, и записывает это, на что указывает то, что превращение её в мужчину или женщину происходит именно при разжёванном кусочке мяса.
Сказал хафиз: и было возражено против того, что реальное формирование происходит именно в третьем сорокадневии, тем, что во многих зародышах наблюдалось формирование во втором сорокадневии и различение мужского от женского. Согласно этому, можно предположить, что ангел сначала начинает с придания формы словесно и записью, затем приступает к этому фактически при завершении сгустка крови; в некоторых зародышах это происходит раньше, а в некоторых — позже. Но в хадисе Хузайфы ибн Асида остаётся упоминание костей и плоти, а это бывает только после сорока дней сгустка крови, так что усиливается то, что сказал Ийад и те, кто последовал за ним.
Некоторые сказали: есть вероятность, что ангел при завершении первого сорокадневия разделяет каплю, когда она становится сгустком крови, на части соответственно органам, или разделяет часть её на кожу, часть на плоть, часть на кости, — так он определяет всё это до его возникновения, затем это подготавливается в конце второго сорокадневия и завершается в третьем сорокадневии.
Некоторые сказали: смысл хадиса Ибн Мас‘уда в том, что каплю преимущественно характеризует описание семени в первом сорокадневии, описание сгустка крови во втором сорокадневии, и описание разжёванного кусочка мяса в третьем сорокадневии, и это не противоречит тому, что придание формы происходит раньше. Более верным является то, что формирование происходит именно в третьем сорокадневии.
Ат-Табари вывел через путь ас-Судди относительно слов Всевышнего: «Он Тот, Кто придаёт вам в утробах форму, какую пожелает» (Аль Имран, 6), — от Мурры аль-Хамдани от Ибн Мас‘уда, и упомянул другие иснады, [через которые] сказано: «Когда капля попадает в утробу, она носится по телу сорок дней, затем становится сгустком крови сорок дней, затем становится разжёванным кусочком мяса сорок дней, а когда Аллах желает сотворить её, Он посылает ангела, и тот придаёт ей форму, как повелено». Это подтверждается хадисом Анаса у аль-Бухари, где сказано после упоминания капли, затем сгустка крови, затем разжёванного кусочка мяса: «А когда Аллах желает решить её сотворение, Он говорит: О Господь, мужчина это или женщина?...» — этот хадис.
Некоторые из более поздних толкователей склонились к принятию того, на что указывает хадис Хузайфы ибн Асида, а именно что придание формы (تصوير) и формирование органов (تخليق) происходит реально в конце второй сороковицы. Он сказал: и в хадисе Ибн Мас‘уда нет ничего, что отвергало бы это, — и он опёрся на слова некоторых врачей о том, что когда семя попадает в матку, то оно за шесть или семь дней приобретает вид пенистой массы без питания от матки, затем начинает питаться от матки, и очертания начинают проявляться в нём приблизительно через три дня, затем на пятнадцатый день кровь проникает во всё, и оно становится сгустком (علقة), затем начинают различаться органы, растягивается влага костного мозга, отделяется голова от плеч, а конечности от пальцев — различение, которое в одном случае проявляется явно, а в другом скрыто, и это завершается за тридцать дней в минимальном случае и за сорок пять — в максимальном, однако выкидыш мужского пола не встречается раньше тридцати дней, а женского — раньше сорока пяти. Он сказал: тогда слово его («и записывается») сочинено (сопряжено) со словом («собирается»), а что касается слов его: «затем становится сгустком подобно тому», то это относится к завершению первой речи, и не подразумевается, что запись происходит только по завершении трёх стадий; это следует понимать так, что порядок здесь относится к порядку изложения сообщения, а не к порядку самого сообщаемого. Возможно также, что это происходит от передачи передатчиками своих риваятов по смыслу, как они его понимали.
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: так он сказал, но опираться на явный смысл сообщений предпочтительнее, и большая часть того, что передано от этих (врачей), — утверждения без доказательства.
Ибн аль-Араби (да помилует его Аллах) сказал: мудрость в том, что ангел записывает это, состоит в том, что это подлежит отмене, стиранию и утверждению, в отличие от того, что записал Аллах Всевышний, ибо это не меняется. Конец цитаты.
Его слово («Клянусь Тем, кроме Которого нет божества, поистине, один из вас совершает…») — в риваяте аль-Бухари: «Клянусь Аллахом, поистине, один из вас», в риваяте Адама: «Поистине, один из вас», и подобно этому у Абу Дауда от Шу‘бы и Суфьяна вместе; в риваяте Абу аль-Ахваса: «Поистине, человек из вас совершает», и подобно этому в риваяте Хафса, без слов «из вас»; в риваяте Ибн Маджа: «Клянусь Тем, в чьей Руке моя душа»; в риваяте ат-Тирмизи и других: «Клянусь Аллахом, кроме Которого нет божества, поистине, один из вас совершает». Однако у Абу Аваны и Абу Ну‘айма в их «Мустахраджах» через путь Яхьи аль-Каттана от аль-А‘маша встречается: «сказал: клянусь Тем, кроме Которого нет божества». Он сказал в «Фатхе»: и это допускает, что говорящим является Пророк ﷺ, и тогда всё сообщение будет возведённым (марфу‘), а также допускает, что это слова кого-то из передатчиков. В риваяте Вахба ибн Джарира от Шу‘бы встречается формулировка: «до того, что один из вас совершает». В риваяте Зайда ибн Вахба встречается то, что предполагает, что это вставлено (мудрадж) в сообщение из слов Ибн Мас‘уда, однако вставленность не устанавливается одним лишь предположением, а большинство риваятов предполагают возведённость, кроме риваята Вахба ибн Джарира, который далёк от вставленности. Ахмад и ан-Насаи вывели через путь Салямы ибн Кухайля от Зайда ибн Вахба от Ибн Мас‘уда подобие хадиса главы, и после слов «и запишет его несчастным или счастливым» сказано: «затем сказал: клянусь Тем, в чьей Руке душа Абдуллы, поистине, человек совершает». Так это встречается разделённым в риваяте группы от аль-А‘маша, среди них аль-Мас‘уди, Заида, Зухайр ибн Му‘авия, Абдулла ибн Идрис и другие, как упомянул аль-Хатыб.
Абу Убайда ибн Абдулла ибн Мас‘уд передал от своего отца основу хадиса без этой добавки, и так же Абу Ва’иль и Алькама и другие от Ибн Мас‘уда, и так же ограничился Хабиб ибн Хассан от Зайда ибн Вахба этим объёмом, и так же встречается в большинстве хадисов, переданных от сподвижников, таких как Анас, Хузайфа ибн Асид, Ибн Умар, и так же ограничился Абд ар-Рахман ибн Хумайд ар-Ру’аси от аль-А‘маша этим объёмом.
Однако эта добавка встречается возведённой в хадисе Сахля ибн Са‘да у аль-Бухари, и в хадисе Абу Хурайры у Муслима, и в хадисе Аиши у Ахмада, и в хадисе Ибн Умара и аль-Урса ибн Амиры у аль-Баззара, и в хадисе Амра ибн аль-Аса и Аксама ибн Абу аль-Джуна у ат-Табарани.
Однако она встречается в хадисе Анаса другим путём, крепким, отдельно, через риваят Хумайда от аль-Хасана аль-Басри от него, а среди передатчиков есть те, кто убрал аль-Хасана между Хумайдом и Анасом, — как будто он был полным у Анаса, и он передавал его по частям, так что часть его сподвижников сохранила то, что не сохранил другой от него. И на этом основании усиливается мнение, что всё это возведено, и на этом окончательно остановился аль-Мухибб ат-Табари. И тогда риваят Салямы ибн Кухайля от Зайда ибн Вахба следует понимать так, что Абдулла ибн Мас‘уд, ради подтверждения истинности сообщения в самом себе, поклялся им, и вставленность будет в клятве, а не в том, о чём клянутся, и это — предел исследования в этом вопросе.
Также подтверждает возведённость то, что это из того, в чём нет места для собственного мнения (ра’й), поэтому это имеет статус возведённого.
[Замечание]: слова его: «клянусь Тем, в чьей Руке моя душа и т.д.» включают в себя виды усиления клятвой, описанием того, чем клянутся, посредством «инна» и посредством «лям», а основа усиления — это обращение к отрицающему, или считающему невозможным, или к тому, кто может усомниться в чём-то из этого. Здесь же, поскольку установление считалось невероятным, а именно вхождение в Огонь того, кто совершал послушание всю свою жизнь, и наоборот, было уместно усилить преувеличением в подтверждении сообщения этим. И Аллах знает лучше.
Его слово («поистине, один из вас совершает») — в риваяте аль-Бухари: «Клянусь Аллахом, поистине, один из вас — или человек — совершает». Он сказал в «Фатхе»: в риваяте Адама встречается: «поистине, один из вас» без сомнения, и упоминание Рая предшествует упоминанию Огня, и так же встречается у большинства, и так же это у Муслима, Абу Дауда, ат-Тирмизи и Ибн Маджа; в риваяте Хафса: «поистине, человек», и упоминание Огня отсрочено; а Абу аль-Ахвас сделал обратное, и его формулировка: «поистине, человек из вас».
Его слово («деянием обитателей Рая») — «бэ» (предлог «би») здесь избыточна, и основа: «совершает деяние обитателей Рая», поскольку слово «деяние» является либо абсолютным дополнением (масдаром для усиления), либо прямым дополнением, и в обоих случаях оно не нуждается в предлоге, так что добавление предлога «би» служит усилению, либо глаголу «совершает» придан смысл «облекается в своём деянии деянием обитателей Рая». Явный смысл этого — что он действительно совершает это, а конец его определяется противоположным. В хадисе Сахля формулировка: «совершает деяние обитателей Рая, как это представляется людям», и это относится к лицемеру и показному, в отличие от хадиса главы, который связан с дурным исходом (концом).
Его слово «деянием обитателей Рая» означает деяния из числа вероубеждений, слов и поступков. Далее возможно, что записывающие ангелы записывают это, и часть принимается, а часть отвергается, и возможно, что запись происходит, затем стирается, а принятие зависит от исхода (конца).
(Пока не остаётся между ним и ею) Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: «хатта» здесь является управляющей (насыба), а «ма» — отрицательная, и она не удержала «якуну» от действия (то есть не превратила его в кяффа), так что оно в винительном падеже под управлением «хатта». Другие допустили, что «хатта» может быть начинательной, и тогда «якуну» будет в именительном падеже, и это тоже правильно.
(Кроме локтя) — так в этом риваяте без сомнения, а в риваяте у аль-Бухари встречается: «кроме локтя или сажени». Он сказал в «Фатхе»: выражение «локоть» — образное представление близости его состояния к смерти, так что положение того, между кем и намеченным местом, определяется мерой в локоть или сажень расстояния, и мерилом этого чувственного является хрип (гаргара), который сделан признаком непринятия покаяния. И упомянуты в этом хадисе люди добра абсолютно и люди зла абсолютно до самой смерти, и нет упоминания о тех, кто смешал (добро и зло) и умер в исламе, поскольку в хадисе не имелось намерения обобщить состояния всех подотчётных (мукаллафин), а он был приведён лишь для разъяснения того, что учёт ведётся по исходу (концу).
(И его настигает предписанное) — в другом риваяте «его предписание». Ат-Тыби сказал: «фа» указывает на непосредственное следование без промедления в достижении настижения, и глаголу «настигает» придан смысл «одолевает», поэтому он управляет предлогом «‘аля»; то есть предписание одолевает его, и то, что предопределено ему, настигает без промедления, и тогда он совершает деяние обитателей Рая или обитателей Огня. Конец слов ат-Тыби с некоторой обработкой.
И сказал он в «Фатхе»: слово его «‘аляйхи» стоит в винительном падеже в качестве обстоятельства состояния (хал); то есть предписанное настигает его, происходя (падая) на него. Конец.
Составитель, — да простит его Аллах Всевышний, — говорит: то, что сказал ат-Тыби о придании смысла (тадмин), яснее, а Аллах Всевышний знает лучше.
В риваяте Саламы ибн Кухайля: «Затем настигает его несчастье, — и сказал, — затем настигает его счастье». Под опережением писания (سَبْق الكتاب) имеется в виду опережение того, что оно содержит, — с опущением определяемого слова, — либо имеется в виду само записанное (المكتوب). Смысл в том, что его деяние в отношении требования счастья вступает в противоречие с записанным в отношении требования несчастья, и осуществляется то, что требует записанное. Об этом сказано словом «опережение», потому что опережающий достигает своей цели, а не тот, кого опередили; и потому что если бы деяние и писание представлялись двумя состязающимися лицами, то победило бы лицо писания, а лицо деяния было бы побеждено.
В хадисе Абу Хурайры, который придёт далее у Муслима, сказано: «И поистине, человек долгое время совершает деяния людей Огня, а затем для него делается печать деянием людей Рая». Ахмад в другом варианте от Абу Хурайры добавил: «семьдесят лет». А в хадисе Анаса у Ахмада, который признал достоверным Ибн Хиббан: «Не беда вам, если вы не будете восхищаться деянием кого-либо, до тех пор пока не посмотрите, чем для него делается печать, ибо поистине совершающий деяние совершает некое время своей жизни благое деяние, — если бы он умер на нём, вошёл бы в Рай, — затем изменяется и совершает деяние дурное...» — и далее хадис.
А в хадисе Аиши у Ахмада, восходящем к Пророку ﷺ: «Поистине, человек совершает деяние людей Рая, а он записан в первом писании из числа людей Огня; и когда наступает время, близкое к его смерти, он изменяется и совершает деяние людей Огня, и умирает, и входит в него...» — и далее хадис.
У Ахмада, ан-Насаи и ат-Тирмизи из хадиса Абдуллаха ибн Амра: «Вышел к нам Посланник Аллаха ﷺ, и в его руке были два писания...» — и в хадисе: «Это писание от Господа миров, в нём имена людей Рая и имена их отцов, и их племена, затем оно было обобщено на всех их, и не прибавляется в них, и не убавляется из них никогда». Сказали его сподвижники: «Тогда для чего же деяние?» Он сказал: «Действуйте прямо и приближайтесь [к правильному пути], ибо поистине обладателю Рая делается печать деянием людей Рая, каким бы деянием он ни совершал...» — и далее хадис.
В хадисе Али у ат-Табарани подобное этому, с добавлением: «Обладателю Рая запечатывается деянием людей Рая, каким бы деянием он ни совершал; и бывает, что счастливых людей проводят по пути несчастных, так что говорят: как они на них похожи, поистине они из их числа, — но затем настигает их счастье и спасает их...» — и далее хадис. Подобное этому у аль-Баззара из хадиса Ибн Умара. А в хадисе Сахля ибн Саада: «Поистине, деяния определяются по их завершению (خواتيم)», и подобное этому в хадисе Аиши у Ибн Хиббана, и из хадиса Муавии подобное этому. А в конце упомянутого ранее хадиса Али: «Деяния — по их завершению».
(«…И СОВЕРШАЕТ ДЕЯНИЕ ЛЮДЕЙ ОГНЯ, И ВХОДИТ В НЕГО») Сказал в «Фатх»: очевидный смысл этого — что он действительно совершает это деяние, но для него делается печать противоположным ему. В хадисе Сахля установлено с формулировкой: «Совершает деяние людей Рая в том, что проявляется для людей», — и это относится к лицемеру и показывающему себя [праведным], в отличие от хадиса главы, который касается дурного завершения [жизни].
Сказал [Ибн Хаджар]: под опережением писания имеется в виду опережение того, что оно содержит, — с опущением определяемого слова, — либо имеется в виду само записанное. Смысл в том, что его деяние в отношении требования счастья вступает в противоречие с записанным в отношении требования несчастья, и осуществляется то, что требует записанное. Об этом сказано словом «опережение», потому что опережающий достигает своей цели, а не тот, кого опередили; и потому что если бы деяние и писание представлялись двумя состязающимися лицами, то победило бы лицо писания, а лицо деяния было бы побеждено. Конец цитаты (1).
(«И ПОИСТИНЕ, ОДИН ИЗ ВАС СОВЕРШАЕТ ДЕЯНИЕ ЛЮДЕЙ ОГНЯ, ПОКА НЕ ОСТАЁТСЯ МЕЖДУ НИМ И ИМ ЛИШЬ ЛОКОТЬ, И ОПЕРЕЖАЕТ ЕГО ПИСАНИЕ»); то есть: над ним берёт верх записанное, то есть предопределённое, или предопределение, («И СОВЕРШАЕТ ДЕЯНИЕ ЛЮДЕЙ РАЯ») тем, что просит прощения и раскаивается, («И ВХОДИТ В НЕГО»). В хадисе содержится ясное указание на утверждение предопределения (кадар), и на то, что покаяние разрушает грехи, и что тот, кто умер на чём-либо, тому и выносится решение в отношении блага или зла, кроме того, что дела грешников, помимо неверия, находятся во власти [Божьей] воли (1).
Сказал аль-Куртуби, да помилует его Аллах, относительно слов: «…и совершает деяние людей Огня, и входит в него»: очевидный смысл этого хадиса — что деяние этого совершавшего было верным само по себе и что он приблизился к Раю благодаря своему деянию, так что оказался на грани входа в него; и лишь то, что помешало ему войти в него, — это опережающее предопределение, которое проявляется при завершении [жизни]. И согласно этому, страх, поистине, [должен быть] в отношении того, что предопределено заранее, ибо для него нет ни замены, ни изменения. Итак, деяния — по опережающим [предопределениям], но поскольку опережающие [предопределения] скрыты от нас, а завершение явно нам, он ﷺ сказал: «Поистине, деяния — по их завершению», то есть с нашей точки зрения и по отношению к нашему знанию в отношении некоторых лиц и в некоторых обстоятельствах. А что касается совершавшего, упомянутого в предшествовавшем хадисе Сахля в «Книге веры», то его деяние не было верным само по себе, а было лишь показным и ради славы среди людей, и поэтому он ﷺ сказал: «Поистине, человек совершает деяние людей Рая в том, что проявляется для людей, а он из числа людей Огня». Из этого хадиса извлекается [урок] о необходимости усердия в искренности деяний ради Аллаха Всевышнего и об остережении от показного [благочестия]. А из хадиса Ибн Масуда извлекается [урок] об отказе от самодовольства деяниями, отказе от обращения внимания на них и опоры на них, и о том, чтобы полагаться на щедрость Аллаха Всевышнего и Его милость, и признавать Его благодеяние, как он ﷺ сказал: «Никого из вас не спасёт его деяние...» — и далее хадис (2), согласованный [аль-Бухари и Муслимом]. И Аллах Всевышний знает лучше.
(2) «аль-Мафхим» 6/653–654.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абдуллаха ибн Масуда, да будет доволен им Аллах, — согласованный [аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его извлечении:
Извлёк его (составитель) здесь [1/6700 и 6701] (2643), и (аль-Бухари) в
«Бад аль-хальк» (3208), и «аль-Анбия» (3332), и «аль-Кадар» (6594), и «ат-Таухид» (7454); и (Абу Дауд) в «ас-Сунна» (4708); и (ат-Тирмизи) в «аль-Кадар» (2137); и (ан-Насаи) в «аль-Кубра» (6/366); и (Ибн Маджа) в «аль-Мукаддима» (76); и (ат-Тайялиси) в своём «Мусанаде» (298); и (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (11/123); и (аль-Хумайди) в своём «Мусанаде» (126); и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (1/382 и 414 и 430); и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (6174); и (Ибн Абу Асим) в «ас-Сунна» (175 и 176); и (Абу Яла) в своём «Мусанаде» (5157); и (ат-Табарани) в «аль-Аусат» (2/201) и «ас-Сагир» (1/133); и (Ибн аль-Джад) в своём «Мусанаде» (1/379); и (аль-Баззар) в своём «Мусанаде» (5/170); и (ад-Дарими) в «ар-Радд аля аль-Джахмия» (с. 81); и (аль-Лялякаи) в «Усуль аль-итикад» (1040 и 1041); и (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (7/421 и 10/266) и в «Шуаб аль-иман» (1/207), и в «аль-Асма ва ас-Сифат» (с. 387), и в «аль-Итикад» (с. 137–138); и (Абу аль-Касим аль-Багави) в «аль-Джадийят» (2688); и (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (71). И Аллах Всевышний знает лучше.
[Третий вопрос]: сказал Хафиз, да помилует его Аллах: этот хадис прославился от аль-Амаша с упомянутым здесь иснадом. Сказал Али ибн аль-Мадини в «Китаб аль-Иляль»: мы полагали, что аль-Амаш передал его в одиночку, пока не нашли его в риваяте Саламы ибн Кухайля от Зайда ибн Вахба. Сказал Хафиз: его риваят — у Ахмада и ан-Насаи. И передал его Хабиб ибн Хассан от Зайда ибн Вахба также, и его риваят — у Абу Нуайма в «аль-Хилья». И не был Зайд единственным передатчиком от Ибн Масуда, но передал от него также Абу Убайда ибн Абдуллах ибн Масуд у Ахмада, и Алькама у Абу Яля, и Абу Ваиль в «Фаваид Таммам», и Мухарик ибн Сулайм, и Абу Абд ар-Рахман ас-Сулями, оба у аль-Фирьяби в «Китаб аль-Кадар». И извлёк это также из риваята Тарика и из риваята Абу аль-Ахвас аль-Джушами, оба от Абдуллаха вкратце. И также от Абу ат-Туфайля у Муслима, и Наджии ибн Каба в «Фаваид аль-Айсави», и Хайсамы ибн Абд ар-Рахмана у аль-Хаттаби и Ибн Абу Хатима, — и некоторые из них не возводили его к Ибн Масуду [как марфу]. И передали его от Пророка ﷺ, наряду с Ибн Масудом, группа сподвижников, полно и вкратце, среди них: Анас, у аль-Бухари в его «Сахихе», и Хузайфа ибн Асид у...
Муслим, и (передал его) Абдуллах ибн Умар — в «Аль-Кадар» Ибн Вахба, и в «Афрад ад-Даракутни», и в «Мусанад аль-Баззар» — иным путём, слабым, и аль-Фирьяби — с сильным иснадом; и Сахль ибн Саад — у аль-Бухари; и Абу Хурайра — у Муслима; и Аиша — у Ахмада, с достоверным иснадом; и Абу Зарр — у аль-Фирьяби; и Малик ибн аль-Хувайрис — у Абу Нуайма в «ат-Тыбб» и у ат-Табарани; и Рабах аль-Лахми — у Ибн Мардавайха в «Тафсире»; и Ибн Аббас — в «Фаваид аль-Мухаллис» слабым путём; и Али — в «Аль-Аусат» ат-Табарани слабым путём; и Абдуллах ибн Амр — в «Аль-Кабир» с хорошим иснадом; и аль-Урс ибн Амира — у аль-Баззара с добротным иснадом; и Актам ибн Абу аль-Джаун — у ат-Табарани и у Ибн Манда с хорошим иснадом; и Джабир — у аль-Фирьяби. Ат-Тирмизи же в заглавии указал только на Абу Хурайру и Анаса.
Абу Аваана в своём «Сахихе» привёл этот хадис от более чем двадцати человек из числа передатчиков аль-Амаша, среди которых были его современники: Сулейман ат-Тайми, Джарир ибн Хазим, Халид аль-Хаззаа, а из поколения Шубы: ас-Саури, Заида, Аммар ибн Зурайк, Абу Хайсама.
Из того, что не встретилось у Абу Аваны: риваят Шарика от аль-Амаша, который вывел ан-Насаи в «ат-Тафсир» из «аль-Кубра».
А риваяты Варкаа ибн Умара, Язида ибн Атаа и Давуда ибн Иса вывел Таммам. Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: «Я выделил это в отдельном разделе о путях передачи, числом около сорока человек от аль-Амаша, но сейчас это ускользнуло из моей памяти, а если бы я продолжил поиски усерднее, то нашлось бы и больше того». Конец цитаты (1). Это ценное исследование и приятное для души уточнение, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о пользах, извлекаемых из хадиса:
1 — Из них: подтверждение предопределения (кадар) и обязательность веры в него. Под предопределением в шариатском языке подразумевается, что Аллах ﷻ извечно знал меры вещей и их сроки, затем создал их Своей могуществом и волей в соответствии с тем, что знал о них, и что Он записал это в Хранимой скрижали до их сотворения.
Ранее в толковании хадиса Умара (да будет доволен им Аллах) в «Книге веры» подробно рассматривался вопрос о предопределении и веры в него, обратись к этому месту — извлечёшь пользу.
2 — Из них: указание на то, что сотворение слуха и зрения происходит, когда зародыш ещё находится в утробе матери.
Некоторые утверждали, что это даётся ему после выхода из утробы матери, ссылаясь на слова Всевышнего: «Аллах вывел вас из утроб ваших матерей, когда вы ничего не знали, и дал вам слух, зрение и сердца» (ан-Нахль, 78). На это возразили, что союз «и» не указывает на порядок следования. Уточнение же таково: сотворение слуха и зрения, пока он в утробе матери, безусловно относится к самим органам, а затем — к способности видеть и слышать, поскольку она заложена в них. Что же касается фактического восприятия, то это спорный вопрос, и предпочтительным является то, что оно зависит от устранения препятствующей завесы.
3 — Из них: что деяния, добрые и злые, являются признаками (аламат), а не причинами обязательного следствия (мувджибат), и что конечный итог дел приходит к тому, что было предопределено судом (када) и предустановлено предопределением (кадар) в начале. Так сказал аль-Хаттаби.
4 — Из них: клятва, приведённая при сообщении истинной вести, для усиления её в душе слушателя.
5 — Из них: указание на знание о начале и конце (сотворения и возвращения), а также на то, что связано с телом человека и его состоянием в несчастье и счастье.
6 — Из них: наличие в нём множества установлений, связанных с основами (усуль), частными вопросами (фуру), мудростью и прочим.
7 — Из них: что счастливый может стать несчастным, а несчастный может обрести счастье — но это в отношении внешних деяний; что же касается того, что в знании Аллаха Всевышнего, то это не меняется.
8 — Из них: что значение имеет конец (жизни). Ибн Абу Джамра, да принесёт Аллах пользу через него, сказал: «Это то, что подрубает шеи людям, несмотря на их благополучное состояние, ибо они не знают, чем будет завершена их жизнь».
9 — Из них: что общность подобных слов Всевышнего: «Кто совершил благое дело, будь то мужчина или женщина, будучи верующим, — Мы непременно оживим его благой жизнью и воздадим им награду их» (ан-Нахль, 97) — ограничена тем, кто умер в этом состоянии; и что тот, кто совершал деяния счастья, но был завершён несчастьем, тот на протяжении всей своей жизни у Аллаха считается несчастным, и наоборот. А то, что приходит в противоречие с этим, толкуется так, чтобы прийти к этому же выводу. Разногласие по этому вопросу известно между ашаритами и ханафитами: ашариты опираются на подобные этому хадису тексты, а ханафиты — на подобные словам Всевышнего: «Стирает Аллах, что желает, и утверждает» (ар-Раад, 39). Обе стороны привели множество доводов в защиту своего мнения. Истина же в том, что спор словесный, и что то, что предшествовало в знании Аллаха, не меняется и не заменяется, а изменению и замене подлежит то, что проявляется людям из деяний совершающего. Не исключено, что это связано с тем, что в знании ангелов-хранителей, приставленных к человеку, — и там происходит стирание и утверждение, как увеличение и уменьшение срока жизни. А что касается знания Аллаха, то там нет ни стирания, ни утверждения, и знание — у Аллаха Всевышнего.
10 — Из них: указание на истинность воскрешения после смерти, ибо Тот, кто способен сотворить человека из презренной жидкости, затем превратить его в сгусток крови, затем в кусок плоти, затем вдохнуть в него дух, способен вдохнуть дух и после того, как он станет прахом, и собрать его части после того, как они были рассеяны. И воистину, Он был способен сотворить его одним разом, но мудрость потребовала перевода его через стадии из милосердия к матери, поскольку она к этому не привыкла, и тяжесть была бы для неё велика, поэтому Он подготавливал его в её утробе постепенно, пока он не завершится полностью. И кто размыслит над происхождением своего сотворения из капли, и переходом через эти стадии, пока он не стал человеком прекрасного облика, отличённым разумом, понятием и речью, — тому подобает благодарить Того, Кто создал его и подготовил, поклоняться Ему истинным поклонением и подчиняться Ему, не проявляя непослушания.
11 — Из них: что в предопределении деяний есть предшествующее и последующее: предшествующее — то, что в знании Аллаха Всевышнего, а последующее — то, что предопределяется зародышу в утробе матери, как это происходит в данном хадисе. И это то, что подлежит отмене (насх). А что касается того, что приведено в «Сахихе» Муслима в следующей главе от Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах) в возведённой форме: «Аллах записал предопределённые меры творений за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли», — то это толкуется как запись этого в Хранимой скрижали в соответствии с тем, что в знании Аллаха ﷻ.
12 — Из них: на этом хадисе основывается довод о том, что по выкидышу после четырёх месяцев совершается погребальная молитва, поскольку это время вдыхания в него духа. Это передано как древнее мнение аш-Шафии, и известное мнение Ахмада и Исхака. От Ахмада передано: если достигло четырёх месяцев и десяти дней, то в эти десять дней в него вдыхается дух, и по нему совершается молитва. Предпочтительное мнение у шафиитов — что необходимо наличие духа (жизни), и это новое мнение аш-Шафии. Они сказали: если он заплакал, или дрогнул, или задышал, а затем это прекратилось, — по нему совершается молитва, иначе — нет. Основа для этого — то, что вывел ан-Насаи и признал достоверным Ибн Хиббан и аль-Хаким, от Джабира (да будет доволен им Аллах) в возведённой форме: «Если младенец издал крик (при рождении), он наследует, и по нему совершается молитва». Ан-Навави в «Шарх аль-Мухаззаб» признал его слабым, но верно то, что его иснад достоверен, однако у хафизов предпочтение отдаётся его остановленной форме (мавкуф); а по пути фикха на подобной причине нет влияния, ибо решение принимается по возведённой форме из-за её дополнения. Они сказали: а если достигло ста двадцати дней, его омывают, обёртывают в саван и погребают без молитвы, а до этого срока для него не установлено ни омовение, ни что-либо иное.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, сказал: я подробно рассмотрел этот вопрос в «Шарх ан-Насаи» (1), и отдал предпочтение мнению тех, кто считает необходимым совершать молитву по новорождённому безусловно, независимо от того, издал он крик или нет, после того как ему исполнилось четыре месяца, как это является мнением Ахмада и Исхака, — на основании хадиса аль-Мугиры ибн Шубы (да будет доволен им Аллах) в возведённой форме: «По младенцу совершается молитва», — достоверный хадис, который вывел ан-Насаи; а в риваяте Абу Дауда: «По выкидышу совершается молитва». Так что хадис указывает на совершение молитвы по нему безусловно.
Итог: правильным мнением является совершение молитвы по нему безусловно, ввиду силы его довода, а Аллах Всевышний лучше знает.
13 - (в их числе): что этим хадисом обосновывается положение о том, что придание образа (тахлик) плоду происходит не иначе как в течение третьих сорока дней, так что минимальный срок, за который становится ясным образование ребёнка, — это восемьдесят один день, то есть начало третьего сорока дней; иногда же это становится ясным только к концу этого срока. Отсюда следует, что срок ожидания (‘идда) не заканчивается родами, пока не достигнут этот срок — впрочем, в этом есть разногласие; и что материнство рабыни в отношении ребёнка (уммийят аль-валяд) не устанавливается иначе как после начала третьих сорока дней. Таково мнение шафиитов и ханбалитов. Маликиты же расширили это положение, применив это решение к любому выкидышу, а некоторые из них ограничили его наличием очертаний [частей тела плода], даже если они скрыты, — и от Ахмада передан такой же риваят. Их аргументом служит то, что приводилось в некоторых путях передачи этого хадиса: если каплю (нутфа) не предопределено превратить в зародыш (алака), она в него не превращается, а если предопределено, что она превратится, то она становится алакой, затем мудгой (комком плоти) и так далее; и когда женщина рождает алаку, становится известно, что нутфа вышла из состояния нутфы и превратилась в первое состояние ребёнка.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: то, что сказали первые [учёные], представляется более очевидным, пусть это будет осмыслено. А Аллах Всевышний знает лучше.
14 - (в их числе): что и счастье, и несчастье могут случиться без деяний и без прожитой жизни, и на это указывает его слово ﷺ: «Аллах лучше знает, что бы они делали» — подробное разъяснение этого вопроса последует через четыре главы, если пожелает Аллах Всевышний.
15 - (в их числе): что в этом хадисе содержится сильное побуждение к довольству малым (кана‘а) и суровое предостережение от жажды приобретения (харс); ибо если удел уже предопределён, то усердие в его добывании ничего не прибавит, а стремление к заработку было предписано лишь потому, что оно относится к числу тех причин, которые мудрость установила в этом мире.
16 - (в их числе): что деяния являются причиной вхождения в рай или в ад, и в этом смысл слов Всевышнего: «И это — рай, который вы получили в наследство за то, что вы совершали» (аз-Зухруф, 72), и это не противоречит хадису: «Никого из вас не введёт в рай его деяние», как будет показано в следующем вопросе при согласовании между этими двумя хадисами, если пожелает Аллах Всевышний.
17 - (в их числе): что о том, кто предписан несчастным, неизвестно его положение в этом мире, и равно наоборот. Те, кто утверждает это, приводят в качестве доказательства согласованный хадис Али (да будет доволен им Аллах): «Что до того, кто относится к людям счастья, то ему облегчается деяние людей счастья...» — и далее по тексту хадиса.
Правильным же является сказать следующее: если имеется в виду, что это неизвестно вообще и совершенно, то это неверно; а если имеется в виду, что это узнаётся по некоему признаку, дающему преобладающее предположение, то — да, и это усиливается в отношении того, о ком распространилась добрая слава по части благочестия и праведности, и он умер на этом, — согласно его словам в достоверном согласованном хадисе: «Вы — свидетели Аллаха на земле». А если имеется в виду, что это узнаётся с достоверностью тем, кому Аллах пожелал открыть это, то это относится к тому сокровенному знанию, которое Аллах оставил исключительно за Собой, открывая его лишь тому из Своих посланников, кого пожелает и кем доволен.
18 - (в их числе): что в этом хадисе содержится побуждение искать защиты у Аллаха Всевышнего от дурного конца (су’ аль-хатима), и этому следовало великое множество предшественников (саляф) и имамов последующих поколений (халяф). Что же касается слов Абд аль-Хакка в «Китаб аль-‘акиба»: что дурной конец не постигает того, чья внутренняя сущность пряма, а внешнее поведение праведно, и постигает он лишь того, в чьей душе есть порча или сомнение, и чаще всего он случается с упорствующим в тяжких грехах и дерзающим на великие проступки, так что смерть настигает его внезапно, и сатана добивает его в момент этого потрясения, что и становится причиной дурного конца, — мы просим у Аллаха спасения от этого, — то это следует понимать применительно к большинству случаев, к преобладающему. Так сказано в «Фатхе» (1).
И привёл хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) в «Джами‘ аль-‘улюм ва аль-хикам» некоторые сообщения от предшественников об их страхе перед дурным концом — да избавит нас Аллах Всевышний от него, — приведя хадис
обоих «Сахихов» от Сахля ибн Са‘да (да будет доволен им Аллах) о том, что Пророк ﷺ встретился с многобожниками, и среди его соратников был человек, который не оставлял ни одного отставшего, ни отдельно стоящего врага без того, чтобы не преследовать его, поражая мечом. Тогда сказали: никто из нас сегодня не проявил такого усердия, как такой-то. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Он — из числа обитателей огня». Один человек из присутствующих сказал: я буду сопровождать его. И он последовал за ним. Тот человек получил тяжёлую рану и, желая ускорить смерть, поставил остриё своего меча на землю, а рукоять — между грудей, и налёг на свой меч, убив себя. Тогда тот человек [который следил за ним] вышел к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: свидетельствую, что ты — Посланник Аллаха ﷺ, — и рассказал ему эту историю. Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, человек совершает деяние обитателей рая, судя по тому, что видят люди, а сам он из числа обитателей огня; и поистине, человек совершает деяние обитателей огня, судя по тому, что видят люди, а сам он из числа обитателей рая». Аль-Бухари добавил в одном из своих риваятов: «Поистине, деяния оцениваются по их завершению».
Его слово «судя по тому, что видят люди» указывает на то, что внутренняя сущность дела бывает противоположной этому, и что дурной конец случается по причине скрытого внутреннего изъяна раба, о котором люди не осведомлены, — будь то по причине дурного деяния или подобного тому, — и это скрытое качество вызывает дурной конец при смерти. Равным образом человек может совершать деяние обитателей огня, а в его сущности есть скрытое качество из добрых качеств, которое одерживает над ним верх в конце его жизни и обеспечивает ему благой конец.
Сказал Абд аль-Азиз ибн Абу Раввад: я присутствовал при смерти человека, которому подсказывали слова «нет божества, кроме Аллаха», и последнее, что он сказал, было: он — неверный в том, что ты говоришь, — и умер на этом. Он сказал: я спросил о нём, и оказалось, что он был пристрастен к вину. И Абд аль-Азиз говорил: остерегайтесь грехов, ибо именно они и погубили его.
В целом же завершения (хаватим) — это наследие предшествующих предопределений (саваабик), ведь всё это предначертано в предшествующей Книге, и отсюда усиливался страх предшественников перед дурными завершениями, а некоторые из них тревожились при упоминании предопределений.
Сказано: сердца праведников привязаны к завершениям, они говорят: чем же для нас всё завершится? А сердца приближённых привязаны к предопределениям, они говорят: что же нам предначертано?
И заплакал один из сподвижников перед своей смертью, его спросили о том, и он сказал: я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Поистине, Аллах Всевышний взял Своё творение двумя хватками и сказал: эти — в раю, а эти — в огне», и я не знаю, в какой из этих двух хваток я оказался (1).
Сказал один из предшественников: ничто так не заставляет плакать глаза, как предшествующая Книга. И сказал Суфьян одному из праведников: разве заставило тебя плакать когда-либо знание Аллаха о тебе? Тот человек ответил ему: оно оставило меня никогда не радующимся. И Суфьян сильно тревожился о предопределениях и завершениях, плакал и говорил: боюсь, что в матери Книги я записан несчастным, — плакал и говорил: боюсь, что у меня будет отнята вера при смерти. А Малик ибн Динар простаивал всю свою ночь, держась за бороду, и говорил: о Господь, Ты знаешь обитателя рая от обитателя огня, так к кому же из них принадлежит Малик? И сказал Хатим аль-Асамм: у кого сердце свободно от памяти о четырёх опасностях, тот обманут и не может быть в безопасности от несчастья:
(первая) — опасность дня Завета, когда было сказано: эти — в раю, и Мне всё равно, и эти — в огне, и Мне всё равно, — и он не знает, к какой из двух групп он относится;
(вторая) — когда он был создан во тройной темноте, и ангел возгласил о несчастье и счастье, а он не знает, из несчастных он или из счастливых;
(третья) — память об ужасе места явления (муттала‘), и он не знает, будет ли ему возвещена радость довольства Аллаха или Его гнева;
(четвёртая) — день, когда люди явятся отдельными группами, и он не знает, по какому из двух путей его поведут.
И сказал Сахль ат-Тустари: стремящийся (мурид) боится, что будет испытан грехами, а познавший (‘ариф) боится, что будет испытан неверием.
И отсюда сподвижники и последовавшие за ними праведные предшественники боялись за себя лицемерия (нифак), и их тревога и страх перед этим были сильны: верующий боится за себя малого лицемерия и боится, что оно возьмёт над ним верх при завершении жизни и выведет его к большому лицемерию, — как уже говорилось, что скрытые дурные изъяны вызывают дурной конец.
И Пророк ﷺ часто говорил в своей молитве: «О Переворачивающий сердца, утверди моё сердце на Твоей религии». Ему сказали: о Пророк Аллаха, мы уверовали в тебя и в то, с чем ты пришёл, — так неужели ты боишься за нас? Он сказал: «Да, поистине сердца находятся между двумя пальцами из пальцев Милостивого (велик Он и славен), Он переворачивает их, как пожелает». Привёл имам Ахмад и ат-Тирмизи от Анаса (2).
(2) Привёл Ахмад, 3/112 и 257, и ат-Тирмизи (2140), назвав его достоверным (хасан).
И вывел имам Ахмад хадис Умм Салямы: поистине, Пророк ﷺ часто говорил в своей молитве: «О Аллах, о Переворачивающий сердца, укрепи моё сердце на Твоей религии». Я спросила: о посланник Аллаха, неужели сердца действительно переворачиваются? Он сказал: «Да, нет ни одного создания Аллаха из числа сынов Адама, чьё сердце не находилось бы между двумя пальцами из пальцев Аллаха ﷻ; если Он пожелает — утвердит его, а если пожелает — уклонит его в сторону. Просим же Аллаха, нашего Господа, чтобы Он не уклонял наши сердца после того, как наставил нас на прямой путь, и просим Его одарить нас от Себя милостью, ведь Он — Дарующий». Она сказала: я спросила: о посланник Аллаха, не научишь ли ты меня молитве, которой я буду молиться за себя? Он сказал: «Конечно, говори: О Аллах, Господь Пророка Мухаммада, прости мой грех, удали гнев моего сердца и защити меня от сбивающих с пути искушений, пока Ты даёшь мне жизнь»(1).
По этому смыслу есть множество хадисов.
И вывел Муслим хадис Абдуллаха ибн Амра: я слышал, как посланник Аллаха ﷺ говорил: «Поистине, сердца сынов Адама, все они, находятся между двумя пальцами из пальцев Милостивого ﷻ, подобно одному сердцу, которое Он направляет, куда пожелает». Затем посланник Аллаха ﷺ сказал: «О Аллах, Направляющий сердца, направь наши сердца к покорности Тебе». На этом заканчивается то, что нужно из написанного Ибн Раджабом, да помилует его Аллах Всевышний(2).
19 — Из их числа: то, что могущество Аллаха Всевышнего не обязывается никакой из причин иначе как по Его воле, ибо Он не сделал совокупление причиной ребёнка безусловно; ведь совокупление может произойти, а ребёнка не будет, пока Аллах того не пожелает.
20 — Из их числа: то, что плотная вещь требует продолжительного времени, в отличие от тонкой, и поэтому продлился срок на стадиях зародыша, пока не произошло его сотворение, в отличие от вдувания духа. И поэтому, когда Аллах создал землю сначала, Он обратился к небу и уравнял его, а землю оставил из-за её плотности без разделения, затем они обе были разделены вместе. А когда Он создал Адама и придал ему форму из воды и глины, Он оставил его на некоторое время, затем вдунул в него дух.
21 — Из их числа: то, что ад-Дауди привёл в качестве доказательства слова «то он входит в огонь» на то, что этот хадис касается только неверующих, и обосновал это тем, что веру не уничтожает ничего, кроме неверия.
Но на это возразили, что в хадисе нет упоминания об уничтожении [веры], и толковать его в более общем смысле предпочтительнее, так что это охватывает и верующего, пока для него не будет предопределено, например, деяние неверующего, и он отступит от веры и умрёт на этом — да упасёт нас Аллах от этого, — а также охватывает покорного, пока для него не будет предопределено деяние непослушного, и он умрёт на этом. И из общего указания на вхождение в огонь не следует, что он будет пребывать в нём вечно, — само по себе вхождение верно в отношении обеих групп.
22 — Из их числа: то, что этим хадисом обосновали то, что на Аллаха не возложена обязанность соблюдать наиболее благое, в противоречие тем из мутазилитов, кто утверждал это; ибо в хадисе сказано, что некий человек проводит всю свою жизнь в покорности Аллаху, а затем для него предопределяется, что он завершит её неверием — да упасёт нас Аллах, — и он умирает на этом и входит в огонь. Если бы на Него была возложена обязанность соблюдать наиболее благое, то не пропало бы всё его благочестивое деяние из-за слова неверия, на котором он умер, тем более если его жизнь была долгой, а смерть близка к его неверию.
23 — Из их числа: то, что этим хадисом обосновали некоторые из мутазилитов то, что тот, кто совершает деяние людей огня, непременно войдёт в него; поскольку в хадисе вхождение в огонь ставится в зависимость от деяния, а обусловленность решения чем-либо указывает на его причинность.
И ответили, что это признак, а не причина, а признак может и не проявиться. Даже если признать, что это причина, то она касается неверующих, а грешники исключаются доводом: «Поистине, Аллах не прощает того, что Ему придают сотоварищей, а прощает то, что менее этого, кому пожелает» [Женщины: 116]. Так что тот, кто не придал сотоварищей, входит в число тех, на кого распространяется воля [прощения].
24 — Из их числа: то, что этим хадисом обосновал аль-Ашари допустимость возложения того, что невозможно исполнить; ибо хадис указывает на то, что Аллах обязал всех рабов верой, при этом предопределив для некоторых из них, что они умрут в неверии.
И было сказано: этот вопрос установлен как имеющий место лишь в отношении веры особо, а в отношении прочего нет решающего доказательства на его наличие, что же касается простой допустимости, то она имеет место.
Сказал собиратель, да простит его Аллах Всевышний: некоторые из исследователей возразили на этот довод и сделали это удачно, сказав: безусловное утверждение о возложении того, что невозможно исполнить, — из новоизобретённых нововведений богословов в двух основах религии и в фикхе. Истина же в этом вопросе требует различения: возложение того, что невозможно исполнить из-за неспособности раба к этому по обычному ходу дел, как хождение на затылке или на голове и подобное, — такого вовсе не существует в шариате. Сказал Всевышний: «Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, что ей по силам» [Корова: 286], и также сказал: «Не возлагается на душу, кроме того, что ей по силам» [Корова: 233], и сказал: «И Мы не возлагаем на душу, кроме того, что ей по силам» [Верующие: 62], и сказал Всевышний: «Бойтесь же Аллаха, насколько можете» [Взаимное лишение: 16]. Это из того, чем Аллах Пресвятой и Всевышний облегчил нам стеснение, смягчив его для Своих рабов: «Аллах не желает возлагать на вас никакого затруднения» [Трапеза: 6].
Что же касается возложения того, что невозможно исполнить не из-за неспособности к этому, а из-за занятости противоположным ему — неверием, распутством и непослушанием, — то это то, что принёс шариат в виде повеления и запрета, и называть это невозможным для исполнения — ошибка, ведь чистый шариат этого не установил. Обратись в этом к тому, что сказал шейх ислама Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, в «Маджмуа аль-фатава», 8/469 и далее, и в «Дар ат-таарруд», 1/65. И Аллах Всевышний знает лучше.
25 — Из их числа: то, что в нём указание на то, что Аллах знает частности так же, как знает общее; ибо хадис ясно говорит, что Он повелевает записывать состояния человека подробно.
26 — Из их числа: то, что Он ﷻ желает всех существующих вещей в смысле того, что Он их творец и предопределяющий их, а не в том смысле, что Он их любит и одобряет.
27 — Из их числа: то, что всё благо и зло — по предопределению Аллаха Всевышнего и по Его сотворению, и в этом разошлись с истиной кадариты и джабариты.
Кадариты пошли к тому, что деяние раба исходит от него самого, а некоторые из них различали между добром и злом, приписывая добро Аллаху и отрицая, что Он создал зло. И было сказано, что автор этого мнения неизвестен, хотя оно и стало распространённым, и это лишь мнение магов.
Джабариты же пошли к тому, что всё есть деяние Аллаха, и у сотворённого в этом нет вовсе никакого влияния. А люди сунны заняли среднюю позицию: одни из них сказали, что основа деяния сотворена Аллахом, а у раба есть способность, не влияющая на предопределённое; другие же утвердили, что она имеет влияние, но оно называется «приобретением» (касб). Развёрнутое изложение их доводов было бы долгим. Сказал это в «Фатх»(1).
Сказал собиратель, да простит его Аллах Всевышний: некоторые из исследователей возразили хафизу в этом изложении, сказав: это изложение автора представляет собой изложение учения ашаритов о «приобретении» в вопросе предопределения и судьбы, а истина в том, что способность раба порождает его деяние, и поэтому он подлежит расчёту и наказанию за него; и она в любом случае не выходит за пределы могущества и воли Аллаха никоим образом, и Аллах Всевышний создал раба и создал его способность, ибо «Аллах — творец всякого мастера и его мастерства». И Аллах Всевышний знает лучше.
И вывел Ахмад и Абу Йаля через путь Аюба ибн Зияда, от Убады ибн аль-Валида ибн Убады ибн ас-Самита, рассказал мне мой отец, сказавший: «Я вошёл к Убаде, когда он был болен, и сказал: дай мне наставление. Он сказал: ты не вкусишь вкуса веры и не достигнешь истинного познания Аллаха, пока не уверуешь в предопределение — и в его благо, и в его зло, — а именно в то, что ты знаешь, что то, что тебя не постигло, не могло тебя постичь, а то, что тебя постигло, не могло тебя не постичь...» — и далее хадис, и в нём: «а если ты умрёшь не на этом убеждении, ты войдёшь в огонь».
И вывел ат-Табарани другим путём с хорошим иснадом от Абу Идриса аль-Хаулани, от Абу ад-Дарды, как передано от Пророка ﷺ, ограничившись его словами: «Поистине, раб не достигает истинности веры, пока не узнает, что то, что его постигло, не могло его не постичь, а то, что его не постигло, не могло его постичь».
28 — Из их числа: то, что в нём указание на то, что предопределения преобладают, а исход скрыт, и поэтому никому не подобает обманываться внешним положением дел. Именно поэтому предписана молитва о твёрдости в религии и о благом исходе.
[Замечание]: Об этом хадисе Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) можно сказать: ему противоречит хадис Али (да будет доволен им Аллах), приводимый далее в этой главе, относительно которого есть согласие (аль-Бухари и Муслим), — где сподвижники (да будет доволен ими Аллах) спросили о пользе деяния при том, что предопределение предшествует ему, и Пророк ﷺ ответил им словами: «Действуйте, ибо каждому облегчён путь к тому, для чего он создан».
Между ними примиряют тем, что хадис Али (да будет доволен им Аллах) относят к большинству, к преобладающему случаю, а этот хадис относят к меньшинству; но поскольку это возможно, стремление к твёрдости становится обязательным. Так сказано в «Фатх аль-Бари».
[Другое замечание]: Ибн ат-Тин передал, что Умар ибн Абд аль-Азиз, услышав этот хадис, отверг его и сказал: «Как может быть правильным, что раб всю свою жизнь совершает повиновение, а затем не входит в Рай?» — конец цитаты.
Ибн аль-Мулаккин (да помилует его Аллах) засомневался в достоверности этого сообщения от Умара. Ибн Хаджар (да помилует его Аллах) сказал: «Мне представляется, что если это достоверно передано от него, то это следует понимать так, что передатчик пропустил из этого сообщения конец слов: «...и предписание [Книги] опережает его, и он совершает деяние обитателей Огня и входит в него», либо передатчик [позднее] дополнил хадис, но Умар счёл это далёким от происходящего, хотя это и возможно, и приведение им этого было в качестве устрашения от дурного конца [жизни]» — конец цитаты (¹), и Аллах Всевышний знает лучше.
(¹) «Фатх», 11/597–598.
(Пятый вопрос): Этому хадису противоречит то, что передали аль-Бухари и Муслим от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) как слово Пророка ﷺ: «Никого из вас не введёт в Рай его деяние». Они сказали: «И даже не тебя, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «И даже не меня, если только Аллах не покроет меня Своей милостью и Своим милосердием...» — и далее хадис.
Ибн Батталь (да помилует его Аллах) ответил на это тем, что аят — то есть также и хадис главы — следует понимать так, что степени в Раю достигаются деяниями, ибо степени Рая различаются в соответствии с различием деяний, а вышеупомянутый хадис следует понимать в отношении входа в Рай и вечного пребывания в нём.
Затем он привёл против этого ответа слова Всевышнего: «Мир вам! Входите в Рай за то, что вы совершали» («Пчёлы», 16:32), где прямо сказано, что и вход в Рай также совершается благодаря деяниям.
Он ответил, что это выражение — общее (муджмаль), которое разъясняет хадис, и смысл таков: «Входите в обители Рая и его дворцы за то, что вы совершали», и не имеется в виду сам вход как таковой.
Затем он сказал: возможно, что хадис разъясняет аят, и смысл таков: «Входите в него за то, что вы совершали, вместе с милостью Аллаха к вам и Его благоволением к вам», ибо распределение обителей Рая происходит по Его милости, и точно так же сам вход в Рай происходит по Его милости, поскольку Он внушил совершающим деяния то, чем они этого достигли, и ничто из Его воздаяния Своим рабам не обходится без Его милости и благоволения. Он одарил их изначально, создав их, затем даровав им пропитание, затем обучив их.
Кади Ийяд (да помилует его Аллах) сказал: «Путь примирения таков, что хадис разъясняет то, что обобщено в аяте». Он привёл нечто, подобное последним словам Ибн Батталя, а также [сказал], что из милости Аллаха — Его содействие в совершении деяния и Его наставление на повиновение, и всё это совершающий не заслужил своим деянием, а лишь по благоволению Аллаха и по Его милости.
Ибн аль-Джаузи (да помилует его Аллах) сказал: «Из этого вытекают четыре ответа:
(Первый): содействие в совершении деяния — от милости Аллаха, и если бы не предшествующая милость Аллаха, не было бы ни веры, ни повиновения, посредством которого достигается спасение.
(Второй): выгоды раба принадлежат его господину, поэтому его деяние причитается его владыке, и сколько бы Он ни одарил его воздаянием, это — от Его благоволения.
(Третий): в некоторых хадисах пришло, что сам вход в Рай — по милости Аллаха, а распределение степеней — по деяниям.
(Четвёртый): деяния повиновения совершались в короткий промежуток времени, а награда не иссякает, поэтому неиссякающее одарение в воздаяние за иссякающее [деяние] — по благоволению, а не в соответствии с деяниями».
Аль-Кирмани (да помилует его Аллах) сказал: «Буква «ба» в словах Всевышнего «за то, что вы совершали» («Пчёлы», 16:32) не выражает причинность, а выражает сопряжённость либо сопутствие; то есть: вам дано это в наследство с сопутствием, или сопровождением, либо она выражает соответствие, подобно выражению: «Я отдал овцу за дирхам»». Это последнее [значение] окончательно принял шейх Джамаль ад-Дин ибн Хишам в книге «аль-Мугни», предвосхитив аль-Кирмани. Он сказал: «Буква «ба» бывает для соответствия, и она входит перед возмещениями, как в выражении: «Я купил это за тысячу», и из этого — [аят]: «Входите в Рай за то, что вы совершали» («Пчёлы», 16:32). И она не толкуется здесь как причинная, как говорят мутазилиты (¹), и как говорят все относительно [хадиса]: «Никого из вас не введёт в Рай его деяние», ибо тот, кто отдаёт что-то в обмен, может отдать и даром, в отличие от причины и следствия, которое не бывает без причины». Он сказал: «И на этом основании исчезает противоречие между аятом и хадисом».
(¹) То, что буква «ба» выражает причинность, — не учение мутазилитов, как может внушить это выражение, а учение людей истины из числа приверженцев сунны и общины; она лишь не толкуется здесь как причинная ввиду сопутствующего доказательства, а именно — необходимости примирения доводов, так что будь внимателен. И Аллах Всевышний знает лучше.
Его предвосхитил в этом Ибн аль-Каййим, сказавший в книге «Мифтах дар ас-саада»: «Буква «ба», требующая входа [в Рай], — иная, чем предшествующая ей буква «ба». Первая — причинная, указывающая на то, что деяния являются причиной входа, требующей его, подобно тому, как все остальные причины требуют своих следствий; а вторая — [означающая] возмещение, подобно выражению: «Я купил у него за столько-то». Так сообщается, что вход в Рай не совершается в обмен на чьё-либо деяние, и что если бы не милость Аллаха к Своему рабу, Он не ввёл бы его в Рай, ибо одно лишь деяние, даже если оно совершено полностью, само по себе не обязывает вход в Рай и не может быть возмещением за него, ибо даже если оно совершено таким образом, который любит Аллах, оно не равносильно милости Аллаха; более того, все деяния [в совокупности] не равны одной [единственной] милости, так что остальные Его милости требуют благодарности за них, а раб не воздал им должной благодарности. И если бы Он в таком положении наказал его, то наказал бы его, не будучи по отношению к нему несправедливым, а если Он помилует его в таком положении, то Его милость окажется лучше его деяния», — как в хадисе Убайй ибн Ка‘ба, который передали Абу Дауд и Ибн Маджа в разделе о предопределении, где сказано: «Если бы Аллах наказал обитателей Своих небес и Своей земли, Он наказал бы их, не будучи по отношению к ним несправедливым, а если бы Он помиловал их, Его милость была бы для них лучше...» — и далее хадис.
Он сказал: «И это — окончательное разъяснение в отношении джабритов, которые отрицали, что деяния каким-либо образом являются причиной входа в Рай, и кадаритов, которые утверждали, что Рай — это возмещение за деяние, что он — его цена, и что вход в него совершается чистыми деяниями. Хадис же отвергает притязания обеих групп». И Аллах знает лучше.
Аль-Кирмани также допустил, что имеется в виду, что вход [в Рай изначально] не по деянию, а введение [в него], проистекающее из наследования, — по деянию. И если это подходит в качестве ответа относительно слов Всевышнего: «Вам дано это в наследство за то, что вы совершали» («Преграды», 7:43 и «Украшения», 43:72), то оно не подходит к словам Всевышнего: «Входите в Рай за то, что вы совершали» («Пчёлы», 16:32).
Ибн Хаджар сказал: «Мне представляется в примирении аята и хадиса другой ответ, а именно: следует понимать хадис так, что деяние само по себе, как деяние, не приносит совершающему его вход в Рай, пока оно не будет принято, а если это так, то дело принятия — у Аллаха Всевышнего, и оно достигается лишь по милости Аллаха к тому, от кого оно принимается. Согласно этому, смысл слов Его: «Входите в Рай за то, что вы совершали» — то есть за то принятое деяние, которое вы совершали, и после этого не имеет значения, будет ли «ба» выражать сопутствие, сопряжённость или соответствие, и из этого не следует необходимости, что она причинная».
Затем я увидел, что ан-Навави окончательно утвердил, что явный смысл аятов таков, что вход в Рай — по причине деяний, а примирение их с хадисом состоит в том, что содействие в деяниях, наставление на искренность в них и их принятие — это лишь по милости Аллаха и Его благоволению, поэтому верно, что человек не вошёл в Рай одним лишь деянием, — и это смысл, подразумеваемый хадисом, — и верно, что он вошёл по причине деяния, — а это по милости Аллаха Всевышнего.
Аль-Кирмани отверг это последнее мнение, сказав, что оно противоречит явному смыслу хадиса.
Аль-Мазари сказал: «Люди сунны склонились к тому, что воздаяние Аллаха Всевышнего тому, кто повиновался Ему, — по благоволению от Него, и точно так же Его отмщение тому, кто не подчинился Ему, — по справедливости от Него, и ни одно из этого не устанавливается иначе, кроме как через переданное сообщение, и Он, велик и всемогущ, властен наказать повинующегося и одарить непокорного, однако Он сообщил, что не станет так поступать, и Его сообщение — истина, в которой нет расхождения [с реальностью]. И этот хадис подтверждает их учение и отвергает мутазилитов, поскольку они установили своим разумом возмещения за деяния, и в этом у них много путаницы и долгого разбора» — конец цитаты (²). И это — драгоценное исследование, и Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос шестой). Хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) разъяснил этот хадис в своей полезной книге «Джами‘ аль-‘улюм ва-ль-хикам» подробным разъяснением, в котором он преуспел и принёс много пользы. Я захотел привести его здесь, хотя большая часть уже была изложена в предыдущем разборе, однако в нём есть возвышенные исследования и тонкие уточнения, поэтому я привожу его без сокращения и без изменений, сохраняя его текст, ибо это предпочтительнее и ближе к исполнению научной добросовестности. Итак, я говорю: он (да помилует его Аллах), приведя упомянутый хадис Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), сказал следующее:
Это хадис, относительно достоверности которого есть согласие, и умма приняла его с одобрением. Его передал аль-А‘маш от Зайда ибн Вахба от Ибн Мас‘уда, и через этот путь его вывели оба шейха (аль-Бухари и Муслим) в своих «Сахихах». Передаётся от Мухаммада ибн Зайда аль-Асфати, что он сказал: «Я увидел Пророка ﷺ во сне и сказал: «О Посланник Аллаха, хадис Ибн Мас‘уда, который он передал от тебя». Он сказал: «Мне рассказал его Посланник Аллаха ﷺ, а он — правдивый, кому доверяют»». И Пророк ﷺ сказал: «Клянусь Тем, кроме Которого нет божества, я рассказал ему это», повторив это трижды, затем сказал: «Да простит Аллах аль-А‘маша так же, как он передал это, и да простит Аллах того, кто передал это до аль-А‘маша, и того, кто передал это после него» (2).
Этот хадис передавался от Ибн Мас‘уда и другими путями.
Его слово ﷺ («поистине, создание каждого из вас собирается в утробе его матери сорок дней каплей») — толкование этого передаётся от Ибн Мас‘уда. Аль-А‘маш передал от Хайсамы от Ибн Мас‘уда, который сказал: «Поистине, когда капля попадает в утробу, она распространяется по каждому волоску и ногтю, и остаётся так сорок дней, затем опускается в утробу и становится сгустком крови». Он сказал: «Это и есть её собирание». Это вывели Ибн Абу Хатим и другие.
Толкование «собирания» передаётся также в возведённом (марфу‘) виде с другим смыслом. Ат-Табарани и Ибн Манда в «Китаб ат-таухид» вывели от хадиса Малика ибн аль-Хувайриса, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, когда Всевышний Аллах желает создать раба, и мужчина соединяется с женщиной, его семя распространяется по каждой жиле и члену её тела. Когда наступает седьмой день, Аллах Всевышний собирает его, затем являет его к нему во всякой жиле, ведущей к Адаму, [минуя других], «в каком образе пожелает, составит тебя» [Разверзение, 8]». Ибн Манда сказал: «Иснад его непрерывный, известный, соответствующий требованиям Абу Исы (ат-Тирмизи) и ан-Насаи и других» (1).
Ибн Джарир, Ибн Абу Хатим и ат-Табарани вывели через передачу Мазхара ибн аль-Хайсама от Мусы ибн Али ибн Рабаха от его отца от его деда, что Пророк ﷺ сказал его деду: «О такой-то, что у тебя родилось?» Он сказал: «О Посланник Аллаха, а что могло бы у меня родиться? Либо мальчик, либо девочка». Он спросил: «На кого он похож?» Дед сказал: «Может быть, похож на свою мать или на своего отца». Тогда Пророк ﷺ сказал: «Пусть никто из вас не говорит так; поистине, когда капля утвердится в утробе, Аллах являет ей всю родословную между ней и Адамом. Разве ты не читал этот аят: «В каком образе пожелает, составит тебя»?» Он сказал: «То есть — проведёт тебя через (родословную)». Этот иснад слабый (2), а Мазхар передал от Мусы ибн Али от его отца, а его отец не принял ислам иначе как во времена Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах), то есть у него нет сподвижнического статуса.
Этому смыслу свидетельствует слово Пророка ﷺ, сказанное тому, кто сказал ему: «Моя жена родила чёрного мальчика», — он сказал: «Возможно, в нём проявилась (наследственная) жила» (3).
Его слово («затем становится сгустком крови подобно этому») — то есть сорок дней; сгусток крови (‘алака) — это кусок крови. «Затем становится куском плоти подобно этому» — то есть сорок дней; кусок плоти (мудга) — это кусок мяса. «Затем Аллах посылает к нему ангела, и он вдувает в него дух, и ему велено записать четыре вещи: его удел, его срок жизни, его деяния, и несчастен он или счастлив».
Этот хадис указывает на то, что зародыш проходит через сто двадцать дней три стадии, и в каждые сорок дней из них он находится на определённой стадии: в первые сорок дней он капля, затем во вторые сорок дней — сгусток крови, затем в третьи сорок дней — кусок плоти, затем после ста двадцати дней ангел вдувает в него дух и записывает ему эти четыре положения.
Аллах Всевышний упомянул в Коране во многих местах превращение зародыша через эти стадии, как сказал Всевышний: «О люди! Если вы находитесь в сомнении относительно воскрешения, то (знайте, что) Мы создали вас из земли, потом из капли…» [Хадж: 5].
Он упомянул эти три стадии — каплю, сгусток крови и кусок плоти — в нескольких местах Корана, а в других местах упомянул добавление к ним, сказав в суре «Верующие»: «Мы сотворили человека из отборной глины, потом сделали его каплей в надёжном месте» [Верующие: 12–13].
Итак, здесь семь стадий, упомянутых Аллахом в этом аяте относительно создания сына Адама до вдувания в него духа. Ибн Аббас (да будет доволен ими обоими Аллах) говорил: «Сын Адама создан из семи (стадий)», затем читал этот аят. Его спросили о прерванном сношении (‘азль), и он прочитал этот аят, затем сказал: «Разве кто-либо создаётся без того, чтобы в нём прошло это описание?» А в другой передаче от него он сказал: «И разве умирает душа, не пройдя через это творение?»
Передаётся от Рифаа ибн Рафи‘, что он сказал: «Сели со мной Умар, Али, аз-Зубайр, Са‘д и несколько сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, и они обсуждали прерванное сношение (‘азль), и сказали: «В этом нет вреда». Тогда один человек сказал: «Они полагают, что это — малое захоронение живьём (моуда сугра)». Тогда Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Это не может быть захоронением живьём, пока (зародыш) не пройдёт через семь стадий: он бывает отборной глиной, затем становится каплей, затем становится сгустком крови, затем становится куском плоти, затем становится костями, затем становится мясом, затем становится другим творением». Тогда Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Ты сказал правду, да продлит Аллах твою жизнь»». Это передал ад-Даракутни в «аль-Му’талиф ва-ль-мухталиф» (1).
Некоторые из фикихистов дали женщине послабление на изгнание того, что в её утробе, до тех пор, пока в него не вдунут дух, и приравняли это к прерванному сношению (‘азль). Это слабое мнение, ибо зародыш — это дитя, которое уже зачато и, возможно, уже приняло форму, тогда как при прерванном сношении дитя вообще не образовалось, а лишь была предпринята попытка предотвратить зачатие, которое, впрочем, может и не быть предотвращено прерванным сношением, если Аллах пожелает создать его, как сказал Пророк ﷺ, когда его спросили о прерванном сношении: «Не будет вам вреда, если вы не сделаете этого, ибо нет ни одной души, которой суждено родиться, если Аллах не создал её» (2).
Он сказал: наши товарищи (то есть ханбалиты) прямо указали, что если зародыш стал сгустком крови, то женщине не разрешается его изгонять, ибо это дитя, которое уже зачато, в отличие от капли, которая ещё не зачата и, возможно, вовсе не станет дитём.
В некоторых передачах хадиса Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) упоминаются кости, и что зародыш является костью сорок дней. Имам Ахмад вывел через передачу Али ибн Зайда: «Я слышал, как Абу Убайда рассказывал, что Абдуллах сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, капля находится в утробе сорок дней в своём состоянии, не изменяясь, а когда проходят сорок дней, она становится сгустком крови, затем таким же образом — куском плоти, затем — костями. Когда же Аллах Всевышний желает завершить его создание, Аллах посылает к нему ангела…»», и он привёл остальную часть хадиса (1).
Также передаётся через хадис Асима от Абу Ва’иля от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Поистине, когда капля утвердится в утробе, она бывает сорок ночей каплей, затем становится сгустком крови сорок ночей, затем становится костями сорок ночей, затем Аллах облекает кости плотью» (2).
Передача имама Ахмада указывает на то, что зародыш облекается плотью лишь после ста шестидесяти дней, и это, без сомнения, ошибка, ибо после ста двадцати дней в него без всякого сомнения вдувается дух, как об этом будет сказано далее. Али ибн Зайд — это Ибн Джуд‘ан, на которого нельзя опираться (в качестве доказательства).
В хадисе Хузайфы ибн Асида приводится то, что указывает на создание костей и мяса в начале второй сорокадневки. Так, в «Сахихе» Муслима от Хузайфы ибн Асида передаётся, что Пророк ﷺ сказал: «Когда над каплей минует сорок две ночи, Аллах посылает к ней ангела, и тот придаёт ей форму, создаёт её слух, зрение, кожу, мясо и кости, а затем говорит: «Господь мой, мужчина это или женщина?» — и твой Господь решает, что желает, и ангел записывает. Потом он говорит: «Господь мой, каков его срок жизни?» — и твой Господь решает, что желает, и ангел записывает. Потом он говорит: «Господь мой, каков его удел?» — и твой Господь решает, что желает, и ангел записывает. Затем ангел выходит со свитком в руке, не добавляя ничего к тому, что ему велено, и не убавляя». Внешний смысл этого хадиса указывает на то, что придание формы зародышу, а также создание его слуха, зрения, кожи, мяса и костей происходит в начале второй сорокадневки, из чего следует, что во второй сорокадневке уже присутствуют мясо и кости.
Некоторые истолковали это так, что ангел разделяет каплю, когда она становится сгустком крови, на части, назначая одну часть для кожи, другую для мяса, третью для костей, то есть определяет всё это ещё до его возникновения. Но это противоречит внешнему смыслу хадиса. Наоборот, внешний смысл хадиса указывает на то, что ангел придаёт ей форму и создаёт все эти части. Возможно, создание этого происходит через придание формы и разделение до появления мяса и костей, а возможно, это бывает в одних зародышах, но не в других.
Приведённый ранее хадис Малика ибн аль-Хувайриса указывает на то, что придание формы происходит также каплей на седьмой день. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, Мы создали человека из капли, смеси» (аль-Инсан, 2). Группа из числа предшественников (саляф) толковала «смесь» капли как жилки, которые в ней имеются. Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Её смесь — это её жилки».
Учёные медицины упомянули то, что соответствует этому, и сказали: когда семя попадает в матку, у него образуется пенистое, взбитое состояние на протяжении шести или семи дней, и в эти дни капле придаётся форма без притока из матки, а затем после этого начинается приток из неё. Начало же линий и точек наступает через три дня после этого, причём может произойти на день раньше или позже. Затем, через шесть дней, то есть на пятнадцатый день с момента зачатия, кровь проникает во всё, и капля становится сгустком крови, затем органы обособляются явным образом, отдаляясь друг от друга, и удлиняется влага спинного мозга. Затем, через девять дней, голова отделяется от плеч, а конечности от пальцев обособляются заметно у одних и незаметно у других. Учёные говорят: наименьший срок, за который принимает форму мужской зародыш, — тридцать дней, а средний срок формирования зародыша — тридцать пять дней, а иногда форма принимается за сорок пять дней. Они говорят: среди выкидышей не найдено ни одного законченного мужского зародыша до истечения тридцати дней, ни женского до истечения сорока дней. Это соответствует тому, на что указывает хадис Хузайфы ибн Асида о придании формы во второй сорокадневке и о превращении в мясо в ней же.
Некоторые истолковали хадис Ибн Мас‘уда так, что в зародыше в первую сорокадневку преобладает признак семени, во вторую сорокадневку — признак сгустка крови, а в третью сорокадневку — признак разжёванного кусочка мяса, хотя его сотворение и придание формы могло уже завершиться. В хадисе Ибн Мас‘уда не упоминается время придания формы зародышу.
От самого Ибн Мас‘уда передано также то, что указывает на то, что придание формы может происходить и до третьей сорокадневки. Так, аш-Ша‘би передал от Алькамы от Ибн Мас‘уда, который сказал: «Когда капля утверждается в матке, к ней приходит ангел, берёт её в ладонь и говорит: «Господь мой, наделённая формой или без формы?» Если сказано: «без формы», то она не станет живой душой, и матка выбросит её как кровь. Если сказано: «наделённая формой», он говорит: «Господь мой, мужчина или женщина? Несчастный или счастливый? Каков срок? Каков след? На какой земле умрёт?» Тогда каплю спрашивают: «Кто твой Господь?» Она отвечает: «Аллах». Её спрашивают: «Кто твой кормилец?» Она отвечает: «Аллах». Ей говорят: «Иди к матери книги (Хранимой скрижали), там ты найдёшь историю этой капли». Затем она обретает форму, живёт свой срок, вкушает свой удел, идёт по своему следу, пока не наступит её срок — и она умирает и погребается в том, что ей предначертано». Затем аш-Ша‘би прочитал айат: «О люди! Если вы в сомнении относительно воскрешения, то ведь Мы создали вас из земли, потом из капли, потом из сгустка крови, потом из разжёванного кусочка мяса, наделённого формой…» (аль-Хадж, 5). Когда она достигает стадии разжёванного кусочка мяса, происходит поворот к четвёртому творению, и она становится живой душой; если же она не наделена формой, матка выбрасывает её как кровь, а если наделена формой, происходит поворот к живой душе». Этот риваят приводит Ибн Абу Хатим и другие.
От Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) передано и другим путём, что придания формы не происходит до восьмидесяти дней. Ас-Судди передал от Абу Малика и от Абу Салиха от Ибн Аббаса, а также от Мурры аль-Хамдани от Ибн Мас‘уда, а также от группы сподвижников Пророка ﷺ относительно слов Всевышнего: «Он — Тот, Кто придаёт вам в утробах такую форму, какую желает» (Али Имран, 6). Они сказали: «Когда капля попадает в утробы, она летает по телу сорок дней, затем становится сгустком крови сорок дней, затем становится разжёванным кусочком мяса сорок дней. Когда наступает срок придания ей формы, Аллах посылает ангела, который придаёт ей форму. Ангел приносит землю между двумя пальцами, смешивает её с разжёванным кусочком мяса, замешивает её с ним, а затем придаёт форму, как ему повелено, и говорит: «Мужчина или женщина? Несчастный или счастливый? Каков его удел? Каков его возраст? Каков его след? Каковы его беды?» И Аллах Всемогущий и Великий отвечает, а ангел записывает. Когда это тело умирает, оно погребается там, откуда была взята та земля». Этот риваят приводит Ибн Джарир ат-Табари в своём тафсире, однако об ас-Судди есть разногласия, и имам Ахмад осуждал его за объединение множества иснадов для одного толкования, подобно тому, как он и другие осуждали аль-Вакиди за объединение множества иснадов для одного хадиса.
Группы законоведов взяли за основу внешний смысл этого риваята и истолковали в соответствии с ним возведённый (марфу‘) хадис Ибн Мас‘уда, сказав: наименьший срок, в который проявляется создание ребёнка, — восемьдесят один день, поскольку разжёванным кусочком мяса он становится только в третью сорокадневку, а придание формы и образование не происходят до того, как он станет таким кусочком.
Наши учёные (ханафиты), а также последователи аш-Шафи‘и, исходя из этого основания, сказали: срок ожидания (‘идда) не истекает, и мать ребёнка (умм валяд) не освобождается, кроме как при наличии наделённого формой разжёванного кусочка мяса, а наименьший срок для придания формы и образования — восемьдесят один день.
Ахмад (да помилует его Аллах) сказал о сгустке крови: это кровь, в которой не проявляется творение. А если разжёванный кусочек мяса не наделён формой, то истекает ли из-за него срок ожидания и становится ли из-за него женщина матерью ребёнка? По этому вопросу есть два мнения — два риваята от Ахмада. Если же черты не проявились явно, но были скрытыми, известными только опытным женщинам, и они засвидетельствовали это, то их свидетельство принимается, и, по мнению большинства учёных, нет различия, произошло это по завершении четырёх месяцев или до этого. Имам Ахмад ясно указал на это в риваяте, переданном группой его последователей, а его сын Салих передал от него слова о младенце, чьё создание проявляется в течение четырёх [месяцев].
Сказал аш-Ша‘би: если возвращение [зародыша в утробу] происходит на четвёртой стадии創сотворения, то он считается сформированным (мухалляк), этим завершается срок ‘идды, и этим освобождается рабыня, если это было по прошествии четырёх месяцев. Так же передал от него Ханбаль: если умм валяд выкинула [плод], то, если его сложение было полным, она освобождается, и этим завершается срок ‘идды; а вхождение в четвёртую стадию сотворения происходит на четырёх месяцах, [и тогда же] в него вдувается дух. Это противоречит риваяту, переданному от него группой [учеников]. Ахмад же сказал в другом риваяте от него: если сложение [зародыша] стало ясным — в этом нет разногласия — то рабыня освобождается этим. Передала от него также группа относительно алякъа (сгустка крови): если станет ясно, что это ребёнок, то рабыня освобождается этим же. Таково мнение ан-Наха‘и, и приведено как одно из мнений аш-Шафи‘и. Некоторые из наших [ханбалитских] товарищей распространили этот риваят от Ахмада также на завершение срока ‘идды этим.
Всё это построено на том, что формирование возможно уже на стадии алякъа, как на это указывает приведённый выше хадис Хузайфы ибн Асида. Можно возразить: хадис Хузайфы указывает лишь на то, что формирование происходит, когда [зародыш] превращается в плоть и кости, а это может происходить во вторые сорок дней, а не в состоянии алякъа. В этом есть основание для размышления. И Аллах знает лучше.
То, что упомянули врачи, указывает на то, что алякъа формируется и обретает очертания; так же и повитухи из числа женщин свидетельствуют об этом. Хадис Малика ибн аль-Хувайрис свидетельствует об образовании облика в состоянии, когда зародыш является нутфой (каплей). И Аллах знает лучше.
Осталось [рассмотреть] в хадисе Ибн Мас‘уда то, что после того, как [зародыш] становится мудга (комком плоти), к нему посылается ангел, который записывает четыре слова и вдувает в него дух, и всё это — по прошествии ста двадцати дней. Формулировки риваятов этого хадиса разошлись в порядке записи и вдувания [духа]. В риваяте аль-Бухари в его «Сахихе»: «И посылается к нему ангел, ему велят [записать] четыре слова, затем вдувается в него дух» — в этом риваяте прямо указано на то, что вдувание духа следует после записи. А в риваяте, который привёл аль-Байхаки в «Книге предопределения»: «Затем посылается ангел, вдувает в него дух, затем ему велят [записать] четыре слова» — этот риваят прямо указывает на предшествование вдувания записи. Либо это [различие] проистекает из передачи передатчиками своих риваятов по смыслу, как они его понимали, либо имеется в виду только порядок сообщения [сведений], а не порядок того, о чём сообщается. В любом случае хадис Ибн Мас‘уда указывает на то, что вдувание духа в зародыш и запись ангелом его удела откладываются до истечения четырёх месяцев, пока не завершатся третьи сорок дней.
Что касается вдувания духа, то передано прямо от сподвижников (да будет доволен ими Аллах), что дух вдувается по прошествии четырёх месяцев, как на это указывает явный смысл хадиса Ибн Мас‘уда. Так, Зайд ибн Али передал от своего отца, от Али, что он сказал: когда нутфа завершает четыре месяца, Аллах посылает к ней ангела, и тот вдувает в неё дух во мраках; на это указывают слова Всевышнего: «Затем Мы сотворили его иным творением» (аль-Му’минун, 14). Это привёл Ибн Абу Хатим, но иснад его прерван (мункаты‘). Аль-Лялякаи привёл со своим иснадом от Ибн Аббаса, который сказал: когда нутфа попадает в утробу, она остаётся [там] четыре месяца и десять [дней], затем в неё вдувается дух, затем она остаётся сорок ночей, затем к ней посылается ангел, который наносит ей метку на затылке и записывает [её удел]: несчастная она или счастливая. В его иснаде есть основание для сомнения (1), и в нём [указание на то], что вдувание духа откладывается на десять дней после четырёх месяцев.
Имам Ахмад построил своё известное мнение на явном смысле хадиса Ибн Мас‘уда, [считая], что в зародыш вдувается дух по прошествии четырёх месяцев, и что если он выкидывается после завершения четырёх месяцев, над ним совершается молитва [погребальная], поскольку в него уже вдут дух, а затем он умер. Это передано также от Са‘ида ибн аль-Мусайиба, и это одно из двух мнений аш-Шафи‘и, а также [мнение] Исхака. Многие передали от Ахмада, что он сказал: когда достигает четырёх месяцев и десяти [дней], то в эти десять [дней] вдувается в него дух, и над ним совершается молитва. А в риваяте Абу аль-Хариса от него сказано: живая душа бывает нутфой сорок ночей, алякъа сорок ночей, мудга сорок ночей, затем становится костью и плотью, а когда завершатся четыре месяца и десять [дней], в неё вдувается дух. Явный смысл этого риваята таков, что дух вдувается только после завершения четырёх месяцев и десяти [дней], как передано от Ибн Аббаса. А риваяты от Ахмада, приведённые до этого, указывают на то, что дух вдувается в течение этих десяти дней после завершения четырёх [месяцев], и это — известное от него [мнение]. То же самое сказал Ибн аль-Мусайиб, когда его спросили о сроке ‘идды по причине смерти [мужа], который установлен в четыре месяца и десять [дней]: «Что за причина этих десяти?» Он ответил: «В них вдувается дух».
Что касается врачей, то они упоминают, что если зародыш обретает форму на тридцать пятый день, он начинает двигаться на семидесятый день и рождается на двести десятый день, что составляет семь месяцев, — а может, [этот срок] несколько опережается или запаздывает в формировании и рождении. А если формирование происходит на сорок пятый день, движение начинается на девяностый день, а рождение — на двести семидесятый день, что составляет девять месяцев. И Аллах знает лучше.
Что касается записи ангела, то хадис Ибн Мас‘уда указывает на то, что она также происходит после четырёх месяцев, как сказано выше. В обоих «Сахихах» передано от Анаса, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Аллах поручил утробе ангела, который говорит: «О Господь, нутфа? О Господь, алякъа? О Господь, мудга?» А когда Аллах желает завершить сотворение, [ангел] говорит: «О Господь, мужчина или женщина? Несчастный или счастливый? Каков удел? Каков срок [жизни]?» И так записывается это в утробе матери его».
Явный смысл этого согласуется с хадисом Ибн Мас‘уда, но в нём нет указания срока. А приведённый выше хадис Хузайфы ибн Асида указывает на то, что запись происходит в начале вторых сорока дней. Его также привёл Муслим другой формулировкой, от Хузайфы ибн Асида, который передавал слова Пророка ﷺ: «Ангел входит к нутфе после того, как она устроится в утробе, спустя сорок или сорок пять ночей, и говорит: «О Господь, несчастный или счастливый?» — и записываются оба [эти свойства]. Затем говорит: «О Господь, мужчина или женщина?» — и записываются оба. И записывается его дело, его след [на земле], его срок [жизни] и его удел. Затем свитки сворачиваются, и ничего в них не прибавляется и не убавляется».
В другом риваяте Муслима также: «Поистине, нутфа попадает в утробу [и остаётся там] сорок ночей, [затем] ангел проникает к ней и говорит: «О Господь, мужчина или женщина?»...» — и далее приводится хадис.
В другом риваяте Муслима также: «В течение сорока с небольшим ночей».
В «Мусанаде имама Ахмада» от хадиса Джабира, от Пророка ﷺ, [сказано]: «Когда нутфа устроится в утробе [на протяжении] сорока дней или сорока ночей, к ней посылается ангел, который говорит: «О Господь, несчастный или счастливый?» — и это становится известным».
Уже приводились выше слова аш-Ша‘би от Алькамы, от Ибн Мас‘уда, [сказанные им] от себя, и их явный смысл указывает на то, что ангел посылается к нему, когда он ещё нутфа.
Передано от Ибн Мас‘уда также двумя другими путями, что он сказал: «Поистине, Аллах Всемогущий и Великий — Ему представляются каждый день деяния сынов Адама, и Он взирает на них три часа; затем приносятся утробы, и Он взирает на них три часа, — это [толкование] слов Его: «Он придаёт вам в утробах тот облик, который желает» (Аль ‘Имран, 6), и слов Его: «Дарует, кому желает, женское потомство, и дарует, кому желает, мужское» (аш-Шура, 49); затем приносятся уделы, и Он взирает на них три часа; а ангелы восславляют Его три часа». [Ибн Мас‘уд] сказал: «Таково ваше дело и дело вашего Господа». Но в этом нет указания на срок, в течение которого рассматриваются утробы.
Передано от группы сподвижников, что запись происходит во вторые сорок дней. Так, аль-Лялякаи привёл со своим иснадом от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, который сказал: когда нутфа остаётся в утробе женщины сорок ночей, к ней приходит ангел и вырывает её [оттуда], затем возносится с ней к Милостивому Всемогущему и Великому, и говорит: «Твори, о Наилучший из творцов!» И Аллах решает относительно неё то, что желает по Своему велению. Затем она передаётся ангелу, и тот говорит: «О Господь, выкидыш или доношенный?» — и ему разъясняется. Говорит: «О Господь, укороченный срок или полный срок?» — и ему разъясняется. Говорит: «О Господь, один или близнец?» — и ему разъясняется. Говорит: «О Господь, мужчина или женщина?» — и ему разъясняется. Говорит: «О Господь, несчастный или счастливый?» — и ему разъясняется. Затем говорит: «О Господь, отрежь ему его удел» — и отрезается ему его удел вместе с его сроком [жизни], и они оба спускаются вместе [с зародышем]. Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, никто не получит из [благ] этого мира ничего, кроме того, что было ему предопределено (1).
Ибн Абу Хатим со своим иснадом привёл от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Семя пребывает в утробе сорок ночей, затем к нему приходит ангел душ и восходит с ним к Милостивому (Свят Он и Велик), и говорит: «Господи, мужчина это или женщина?» И Аллах (Свят Он и Велик) выносит решение о том, что Он решает. Затем говорит: «Господи, счастливый он или несчастный?» И записывается то, что ему предстоит, у него перед глазами». Затем Абу Зарр прочитал из начала суры «ат-Тагабун» до слов: «И придал вам облик, и сделал облик ваш прекрасным, и к Нему возвращение» [ат-Тагабун: 3]. Всё это согласуется с тем, что содержится в хадисе Хузайфы ибн Асида. Ранее было приведено от Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах), что запись ангела бывает через сорок ночей после вдувания духа, и что в его иснаде есть сомнение.
Некоторые учёные объединили эти хадисы и предания с хадисом Ибн Мас‘уда, установив, что запись бывает дважды. При этом можно сказать, что одна из них — на небе, а другая — в утробе матери. Но более очевидным, и Аллах знает лучше, является то, что запись одна, и, возможно, это различается в зависимости от зародышей: у одних это записывается после первых сорока дней, а у других — после третьих сорока дней.
Можно также сказать, что слово «затем» (ثم) в хадисе Ибн Мас‘уда указывает на порядок изложения сведений, а не на порядок того, о чём сообщается, в самой действительности. И Аллах знает лучше.
Некоторые из более поздних учёных сочли предпочтительным, что запись бывает в начале второго сорокадневного периода, как на это указывает хадис Хузайфы ибн Асида. Он сказал, что упоминание об этом в хадисе Ибн Мас‘уда отложено до упоминания о комке плоти, и что оно приведено словом «затем» лишь для того, чтобы не разрывать упоминание трёх стадий, через которые проходит зародыш: стадии капли, стадии свернувшейся крови и стадии комка плоти, — ибо упоминание этих трёх стадий одним подряд более удивительно и прекрасно. Поэтому упоминание того, что присоединяется к ним, отложено, хотя присоединяемое по порядку предшествует некоторым из них. И он привёл в подтверждение этому слова Всевышнего: «И начал творение человека из глины, затем выровнял его и вдул в него от Своего духа...» [ас-Саджда: 7-9], имея в виду под «человеком» — Адама (мир ему). Известно, что выравнивание его и вдувание в него духа было раньше того, как его потомство было создано из капли презренной воды, но поскольку целью было упомянуть о могуществе Аллаха (Свят Он и Велик) в начале сотворения Адама и сотворения его потомства, упоминание об одном было присоединено к упоминанию о другом, и упоминание о выравнивании Адама и вдувании духа было отложено, хотя это находилось посреди между сотворением Адама из глины и сотворением его потомства. И Аллах знает лучше.
Пришло сообщение, что эта запись пишется между глазами зародыша. В «Мусанаде» аль-Баззара приводится от Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах), от Пророка ﷺ, что он сказал: «Когда Аллах создаёт душу, ангел утроб говорит: «Господи, мужчина это или женщина?» И Аллах выносит для него Своё решение. Затем говорит: «Господи, счастливый он или несчастный?» И Аллах выносит для него Своё решение. Затем пишется между его глазами то, что ему предстоит, вплоть до удара, который его постигнет» (1). Это передано также остановленным иснадом от Ибн Умара, без возведения к Пророку. А приведённый ранее хадис Хузайфы ибн Асида ясно указывает, что ангел записывает это в его свитке. И, возможно, это записывается и в его свитке, и между глазами ребёнка.
Также передано, что вместе с этой записью создаётся в зародыше то, что она содержит из свойств, присущих ему. От Аиши (да будет доволен ею Аллах) передано от Пророка ﷺ, что он сказал: «Когда Аллах хочет создать творение, Он посылает ангела, который входит в утробу и говорит: «Господи, что это будет?» И Он говорит: «Мальчик, или девочка, или что пожелает создать в утробе». Тогда ангел говорит: «Господи, счастливый он или несчастный?» И Он говорит то, что желает. Тогда ангел говорит: «Господи, каков его срок жизни?» И Он говорит: «Такой-то и такой-то». Тогда ангел говорит: «Каков его нрав? Каковы его свойства?» И Он говорит: «Такие-то и такие-то». И нет ничего, что не создавалось бы вместе с ним в утробе». Это привёл Абу Дауд в «Книге предопределения», и аль-Баззар в своём «Мусанаде» (2).
В любом случае эта запись, которая записывается для зародыша в утробе его матери, отличается от записи предопределённых мер, предшествовавшей сотворению творений, о которой упомянуто в словах Всевышнего: «Никакое несчастье не постигает землю и вас самих без того, чтобы оно не было в книге до того, как Мы сотворили это» [аль-Хадид: 22]. Как в «Сахихе» Муслима от Абдуллаха ибн Амра, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Аллах предопределил меры творений за пятьдесят тысяч лет до того, как создал небеса и землю». И в хадисе Убады ибн ас-Самита, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Первое, что создал Аллах, — это перо. Он сказал ему: «Пиши». И оно записало то, что будет до Дня воскресения». Ранее было упомянуто то, что передано от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), что когда ангел спрашивает о состоянии капли, ему велят пойти к предшествующей записи
и говорят ему: «Ты найдёшь в ней историю этой капли». Множатся тексты, упоминающие предшествующую запись счастья и несчастья. В «обоих Сахихах» от Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, что он сказал: «Нет ни одной рождённой души, для которой Аллах не записал бы её место в раю или в аду, и для которой не было бы записано, что она несчастна или счастлива». Тогда один человек сказал: «О Посланник Аллаха, не оставить ли нам тогда наше писание и не бросить ли деяния?» Он сказал: «Совершайте деяния, ибо каждому облегчается то, для чего он создан. Что касается людей счастья, то им облегчаются деяния людей счастья, а что касается людей несчастья, то им облегчаются деяния людей несчастья». Затем он прочитал: «А тому, кто отдавал и остерегался, и признавал истиной наилучшее...» [аль-Лейль: 5-6].
В этом хадисе указано, что счастье и несчастье предшествует запись о них, и что это предопределено сообразно деяниям, и что каждому облегчается то, для чего он создан, из деяний, являющихся причиной счастья и несчастья.
В «обоих Сахихах» от Имрана ибн Хусайна передано, что он сказал: один человек спросил: «О Посланник Аллаха, узнаются ли обитатели рая от обитателей огня?» Он сказал: «Да». Тот спросил: «Тогда для чего же трудятся труждающиеся?» Он сказал: «Каждый совершает деяния для того, для чего он создан, или для того, что ему облегчено».
Этот смысл передан от Пророка ﷺ многими путями.
В хадисе Ибн Мас‘уда указано, что счастье и несчастье определяются сообразно завершению деяний. Сказано, что его слова в конце хадиса: «Клянусь Тем, кроме Кого нет божества, поистине, один из вас совершает деяние обитателей рая, пока между ним и...» и до конца хадиса — вставлены из слов Ибн Мас‘уда. Так его передал Салама ибн Кухайль от Зайда ибн Вахба от Ибн Мас‘уда как его собственные слова. Этот смысл также передан от Пророка ﷺ многими путями. В «Сахихе» аль-Бухари от Сахля ибн Са‘да, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Поистине, деяния оцениваются по их завершению». В «Сахихе» Ибн Хиббана от Аиши (да будет доволен ею Аллах), от Пророка ﷺ, что он сказал: «Поистине, деяния оцениваются по их завершению». Там же от Муавии передано, что он сказал: я слышал, как Пророк ﷺ говорил: «Поистине, деяния оцениваются по их завершению, подобно сосуду: если верх его хорош, то и низ его хорош, а если верх его дурен, то и низ его дурен». В «Сахихе» Муслима от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Поистине, человек совершает долгое время деяния обитателей рая, а затем завершение его деяния бывает деянием обитателей огня, и, поистине, человек совершает долгое время деяния обитателей огня, а затем завершение его деяния бывает деянием обитателей рая».
Имам Ахмад привёл хадис от (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, что он сказал: «Не следует вам восхищаться никем, пока не посмотрите, чем завершится его дело, ибо труждающийся совершает время из своей жизни, или отрезок из своего века, благое деяние, и если бы умер на нём, вошёл бы в рай, а затем изменяется и совершает дурное деяние; и раб совершает отрезок из своей жизни дурное деяние, и если бы умер на нём, вошёл бы в огонь, а затем изменяется и совершает благое деяние».
Он также привёл хадис от Аиши (да будет доволен ею Аллах), от Пророка ﷺ, что он сказал: «Поистине, человек совершает деяние обитателей рая, будучи при этом записанным в книге как из обитателей огня; и когда приближается его смерть, он изменяется и совершает деяние обитателей огня, и умирает, и входит в огонь. И, поистине, человек совершает деяние обитателей огня, будучи при этом записанным в книге как из обитателей рая; и когда приближается его смерть, он изменяется и совершает деяние обитателей рая, и умирает, и входит в него».
Имам Ахмад, ан-Насаи и ат-Тирмизи привели хадис от Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах), который сказал: вышел к нам Посланник Аллаха ﷺ, и в руке его были две книги, и он сказал: «Знаете ли вы, что это за две книги?» Мы сказали: нет, о Посланник Аллаха, если только ты не сообщишь нам. Тогда он сказал о той, что в правой руке: «Это книга от Господа миров, в ней имена обитателей Рая, имена их отцов и их племён, затем на последнем из них подведён итог, и в неё не будет добавлено и из неё не будет убрано никогда». Затем он сказал о той, что в левой руке: «Это книга от Господа миров, в ней имена обитателей Огня, имена их отцов и их племён, затем на последнем из них подведён итог, и в неё не будет добавлено и из неё не будет убрано никогда». Тогда его товарищи сказали: для чего же тогда деяния, о Посланник Аллаха, если дело уже решено? Он сказал: «Держитесь прямого пути и приближайтесь к нему, ибо обитателю Рая будет запечатано его деяние деянием обитателей Рая, каким бы делом он ни занимался, а обитателю Огня будет запечатано его деяние деянием обитателей Огня, каким бы делом он ни занимался». Затем Посланник Аллаха ﷺ сделал жест руками, отбросив их, и сказал: «Господь ваш уже покончил с рабами: одна группа — в Раю, а другая группа — в пылающем Огне».
Этот хадис передан от Пророка ﷺ многими путями. Ат-Табарани привёл его от Али ибн Абу Талиба, от Пророка ﷺ, с добавлением: «Обитателю Рая запечатывается его деяние деянием обитателей Рая, а обитателю Огня запечатывается его деяние деянием обитателей Огня, каким бы делом он ни занимался. И может быть проведён обитатель счастья путём обитателей несчастья, так что скажут: как они похожи на них, они — из их числа, но настигает их счастье и спасает их. И может быть проведён обитатель несчастья путём обитателей счастья, так что скажут: как они похожи на них, они — из их числа, но настигает их несчастье. Кого Аллах записал счастливым в матери книги, того Он не выведет из этого мира, пока не заставит его совершить деяние, которое принесёт ему счастье, прежде его смерти, хотя бы на время дойки верблюдицы». Затем он сказал: «Деяния оцениваются по их завершению, деяния оцениваются по их завершению».
Аль-Баззар привёл в своём «Мусаде» это же по смыслу от Ибн Умара, от Пророка ﷺ.
В обоих «Сахихах» передано от Сахля ибн Саада, что Пророк ﷺ встретился с многобожниками, и среди его товарищей был человек, который не оставлял ни отступившего, ни одиночного, преследуя его и рубя его мечом. Люди сказали: никто из нас сегодня не сделал столько, сколько сделал такой-то. Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Он из обитателей Огня». Один человек из людей сказал: я буду сопровождать его. И последовал за ним. Человек был тяжело ранен и, желая ускорить смерть, поставил острие меча на землю, а его конец — между своими сосками, затем налёг на меч и убил себя. Тогда тот человек пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: свидетельствую, что ты — Посланник Аллаха, и рассказал ему эту историю. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, человек может совершать деяние обитателей Рая по видимости для людей, будучи при этом из обитателей Огня, а человек может совершать деяние обитателей Огня по видимости для людей, будучи при этом из обитателей Рая». Аль-Бухари добавил в одном из своих риваятов: «Поистине, деяния оцениваются по их завершению».
Его слово («по видимости для людей») указывает на то, что скрытая суть дела бывает противоположной этому, и что дурное завершение бывает по причине скрытого тайного изъяна раба, который люди не замечают, будь то со стороны дурного деяния или подобного этому. И это скрытое свойство влечёт дурное завершение при смерти. Равным образом человек может совершать деяние обитателей Огня, но в его сокрытой сущности есть скрытое свойство из свойств добра, и это свойство одолевает его в конце его жизни, влекя для него хорошее завершение.
Абд аль-Азиз ибн Абу Раввад сказал: я присутствовал у человека при смерти, ему подсказывали свидетельство «нет божества, кроме Аллаха», и последнее, что он сказал, было: он — неверующий в то, что ты говоришь, — и умер на этом. Он сказал: я спросил о нём, и оказалось, что он был пьяницей. И Абд аль-Азиз говорил: остерегайтесь грехов, ибо именно они вовлекли его в это.
В общем, завершения — это наследие предшествующих предопределений, и всё это было предопределено в предшествующей Книге. Отсюда происходил сильный страх предшественников перед дурным завершением, а среди них были те, кого тревожило упоминание предопределений. И было сказано: сердца праведников привязаны к завершениям, они говорят: чем же нам будет запечатано? А сердца приближённых привязаны к предопределениям, они говорят: что же нам было предопределено?
Некий сподвижник плакал при своей смерти, и его спросили об этом, и он сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Поистине, Аллах Всевышний взял творения Свои двумя пригоршнями и сказал: эти — в Раю, а эти — в Огне, и я не знаю, в какой из двух пригоршней я был».
Некто из предшественников сказал: ничто не заставляет плакать глаза так, как предшествующая Книга.
Суфьян сказал одному из праведников: заставляло ли тебя когда-нибудь плакать знание Аллаха о тебе? Тот человек ответил ему: оно оставило меня без всякой радости никогда. И Суфьян сильно тревожился из-за предопределений и завершений, он плакал и говорил: боюсь, что я записан в матери Книги несчастным, — и плакал, говоря: боюсь, что у меня будет отнята вера при смерти.
Малик ибн Динар проводил всю ночь стоя, держась за свою бороду, говоря: о Господь, Ты уже знаешь обитателя Рая от обитателя Огня, так в каком же из двух домов будет жилище Малика?
Хатим аль-Асамм сказал: тот, чьё сердце свободно от памяти о четырёх опасностях, обманут и не защищён от несчастья:
Первая: опасность дня завета, когда было сказано: эти — в Раю, и мне нет до этого дела, эти — в Огне, и мне нет до этого дела, — и человек не знает, к какой из двух групп он относится.
Вторая: когда он был сотворён в трёх мраках, и ангел провозгласил несчастье и счастье, и он не знает, из несчастных он или из счастливых.
Третья: упоминание ужаса подъёма на возвышенность, и он не знает, будет ли ему возвещено о довольстве Аллаха или о Его гневе.
Четвёртая: день, когда люди выйдут разделёнными на группы, и он не знает, каким из двух путей он будет вести.
Сахль ат-Тустари сказал: устремлённый (мурид) боится быть испытанным грехами, а познавший (ариф) боится быть испытанным неверием.
Отсюда сподвижники и те из праведных предшественников, кто был после них, боялись за себя лицемерия и сильно тревожились и печалились из-за этого. Верующий боится за себя малого лицемерия и боится, что оно одолеет его при завершении и выведет его к большому лицемерию, как было упомянуто ранее, что скрытые дурные изъяны влекут дурное завершение. И Пророк ﷺ часто говорил в своей молитве: «О Переворачивающий сердца, укрепи моё сердце на Твоей религии». Ему сказали: о Пророк Аллаха, мы уверовали в тебя и в то, с чем ты пришёл, боишься ли ты за нас? Он сказал: «Да, поистине сердца — между двумя пальцами из пальцев Милостивого (велик Он и возвышен), Он переворачивает их, как желает». Это привели имам Ахмад и ат-Тирмизи от хадиса Анаса.
Имам Ахмад привёл от хадиса Умм Салямы, что Пророк ﷺ часто говорил в своей молитве: «О Аллах, о Переворачивающий сердца, укрепи моё сердце на Твоей религии». Я сказала: о Посланник Аллаха, разве сердца переворачиваются? Он сказал: «Да, нет ни одного творения Аллаха из сынов Адама, из людей, чьё сердце не было бы между двумя пальцами из пальцев Аллаха (велик Он и возвышен): если Он желает, укрепляет его, а если желает, уклоняет его». Просим же Аллаха, нашего Господа, чтобы Он не уклонял наши сердца после того, как наставил нас, и просим Его, чтобы Он даровал нам от Себя милость, ибо Он — Дарующий. Она сказала: я сказала: о Посланник Аллаха, не научишь ли ты меня молитве, которой я буду молиться за себя? Он сказал: «Конечно, говори: о Аллах, Господь Пророка Мухаммада ﷺ, прости мне мой грех, удали гнев моего сердца и защити меня от вводящих в заблуждение искушений, пока Ты даёшь мне жизнь». По этому смыслу есть много хадисов.
Муслим привёл от хадиса Абдуллаха ибн Амра: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Поистине, сердца сынов Адама, все они — между двумя пальцами из пальцев Милостивого (велик Он и возвышен), подобны одному сердцу, Он направляет его, куда желает». Затем Посланник Аллаха ﷺ сказал: «О Аллах, Направляющий сердца, направь наши сердца к покорности Тебе». На этом заканчивается то, что написал хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) об этом хадисе, и это весьма ценное исследование, и Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[6701] (…) — Передали нам Усман ибн Абу Шейба и Исхак ибн Ибрахим, оба от Джарира ибн Абд аль-Хамида (х), и передал нам Исхак ибн Ибрахим, сообщил нам Иса ибн Юнус (х), и передал мне Абу Саид аль-Ашадж, передал нам Вакиа (х), и передал нам это Убайдуллах ибн Муаз, передал нам мой отец, передал нам Шуба ибн аль-Хаджжадж, — все они от аль-Амаша, с этим же иснадом, сказал в хадисе Вакиа: «Поистине, творение каждого из вас собирается в утробе его матери сорок…
«...ночь», и сказал в хадисе Муаза, от Шубы: «сорок ночей, или сорок дней», а в хадисе Джарира и Исы: «сорок дней»).
Передатчики этого иснада: десять человек:
1 - (Иса ибн Юнус) ибн Абу Исхак ас-Сабии — с фатхой над «син» и кясрой над «ба» — брат Исраиля, куфиец, переселившийся в Шам для несения пограничной службы, надёжный (сикат), надёжный (ма'мун), из восьмого поколения, умер в году восемьдесят седьмом, а по другим сведениям — в году девяносто первом (аль-Джама'а), упомянут ранее во «Введении», 5/28.
2 - (Абу Саид аль-Ашадж) Абд ибн Саид ибн Хусайн аль-Кинди, один из девяти, от которых передавала «аль-Джама'а» без посредника; они уже упоминались неоднократно; упомянут четырьмя главами ранее.
3 - (Убайдуллах ибн Муаз) аль-Анбари аль-Басри, также упомянут четырьмя главами ранее.
4 - (его отец) Муаз ибн Муаз ибн Наср аль-Анбари аль-Басри, также упомянут четырьмя главами ранее.
Остальные упомянуты в этой главе и в двух предыдущих главах.
Его слово («все они — от аль-А'маша») означает, что все четверо, а именно: Джарир ибн Абд аль-Хамид, Иса ибн Юнус, Ваки' ибн аль-Джаррах и Шуба ибн аль-Хаджжадж, передали этот хадис от аль-А'маша, от Зайда ибн Вахба, от Абдуллаха ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах).
Его слово («и сказал в хадисе Муаза, от Шубы: «сорок ночей, или сорок дней»») — так это встречается в индийском издании, и это верно; в издании с комментарием ан-Навави, а также в турецком издании встречается: «сорок ночей, сорок дней» без соединительного союза; в комментарии аль-Абби встречается в форме: «и сказал в хадисе Муаза от Шубы вместо «сорок ночей»: «сорок дней»»; на полях турецкого издания написано: его слово «от Шубы: сорок ночей», а в некоторых экземплярах: «от Шубы вместо «сорок ночей»», а в большинстве экземплярах этого не найдено, и это наиболее очевидно; иначе было бы уместнее сказать: «а в хадисе Муаза, Джарира и Исы: сорок дней», а при отсутствии этого необходимо предположить соединительный союз перед «сорок дней» (1),
и Аллах знает лучше. Конец цитаты (1).
Сказал составитель, да простит его Аллах: по-моему, то, что в индийском издании в форме: «сорок ночей, или сорок дней» — это верно, поскольку это соответствует тому, что приведено в «Сахихе» аль-Бухари, как будет указано далее в примечании, за исключением того, что там «дней» предшествует «ночам».
Итог: риваят Шубы передан с сомнением (шакк), и разъяснение этого уже было дано в комментарии к предыдущему хадису, так что обрати внимание, и Аллах Всевышний — податель успеха.
[Примечание]: что касается риваята Джарира ибн Абд аль-Хамида от аль-А'маша, то его привёл Абу Я'ла, да помилует его Аллах, в своём «Мусанаде», сказав:
(5157) — Рассказал нам Абу Хайсама, рассказал нам Джарир, от аль-А'маша, от Зайда ибн Вахба, от Абдуллаха, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ, а он — правдивый, тот, кому верят: «Поистине, создание каждого из вас собирается во чреве его матери сорок дней, затем он бывает сгустком крови подобный тому же (сроку), затем он бывает кусочком плоти подобный тому же (сроку), затем Аллах посылает ангела с четырьмя словами: его удел, его деяние, его срок, и несчастен он или счастлив; и клянусь Тем, в Чьей руке душа моя, поистине, один из вас совершает деяния обитателей Рая, так что между ним и Раем остаётся лишь расстояние в локоть, но затем его постигает то, что было предписано ему в Писании, и он совершает деяния обитателей Ада, и входит в него; и поистине, один из вас совершает деяния обитателей Ада, так что между ним и Адом остаётся лишь расстояние в локоть, но затем его постигает то, что было предписано ему в Писании, и он совершает деяния обитателей Рая, и входит в него». Конец цитаты (2).
А что касается риваята Ваки'а от аль-А'маша, то его привёл имам Ахмад, да помилует его Аллах, в сочетании с Яхьей аль-Каттаном, сказав в своём «Мусанаде»:
(4091) — Рассказал нам Яхья от аль-А'маша, и Ваки', рассказал нам аль-А'маш, сказал: рассказал нам Зайд ибн Вахб, от Абдуллаха, который сказал: рассказал нам Посланник Аллаха ﷺ, а он — правдивый, тот, кому верят, сказав: «Поистине, создание каждого из вас собирается во чреве его матери за сорок дней, — или сказал: сорок
= в другом месте, то в этом есть неясность, которая не скрыта; ибо цель автора этими словами — разъяснить, что сомнение в риваяте Шубы возникло в одном месте, а не в двух, как это ясно из риваята аль-Бухари, так что обрати внимание, и Аллах Всевышний — покровитель, дающий успех.
(1) Поля турецкого издания, 8/45.
(2) «Мусанад Абу Я'ла», 9/89.