«Лучший день, в который восходило солнце, — это пятница», как было приведено ранее в «Сахихе» Муслима. Но наиболее достоверным (мнением) является то, что это день Арафа — на основании упомянутого в этой главе хадиса, а хадис о дне пятницы толкуется так, что этот день является лучшим из дней недели. Конец.
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: хадис «Лучший день, в который восходило солнце…» привёл ан-Насаи в «Книге о пятничной молитве» под номером (4/1373), и я исчерпывающе рассмотрел его в своём «Шархе», обратись к нему — извлечёшь из этого обильную пользу, а Аллах Всевышний — податель успеха.
2 — (Из числа извлечённых пользы): величие милости Аллаха (Свят Он и Велик) к верующим и почесть, оказываемая Им им, ибо Он гордится ими перед ангелами за их стояние на Арафате.
3 — (Из числа извлечённых пользы): утверждение атрибута близости для Аллаха (Свят Он и Велик) в той мере, что подобает Его величию.
4 — (Из числа извлечённых пользы): утверждение атрибута речи для Него Всевышнего таким же образом, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[3290] (1349) — (Передал нам Йахья ибн Йахья, сказал: я прочитал Малику, от Сумайи, вольноотпущенника Абу Бакра ибн Абд ар-Рахмана, от Абу Салиха ас-Саммана, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Умра до умры — искупление того, что между ними, а хадж мабрур (принятый) не имеет иной награды, кроме Рая»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Сумай, вольноотпущенник Абу Бакра ибн Абд ар-Рахмана) ибн аль-Хариса ибн Хишама аль-Мадани, надёжный [6] (умер 130 г.), убит в Кудайде (передают все шесть авторов сборников), упомянут ранее в «Молитве» 18/918.
2 — (Абу Салих ас-Самман) Заквван ас-Самман аз-Заййат аль-Мадани, надёжный, твёрдый [3] (умер 101 г.) (передают все шесть авторов сборников), упомянут ранее во «Введении» 2/4.
Остальные упомянуты в двух предыдущих главах.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из их числа): это один из пятизвенных иснадов автора (да помилует его Аллах).
2 — (Из их числа): что его передатчики — передатчики, приводимые всей группой (составителями шести сборников), кроме его шейха, ибо от него передавали Абу Дауд и Ибн Маджа.
3 — (Из их числа): что он весь состоит из мадинцев, кроме его шейха также, ибо тот — найсабурец.
4 — (Из их числа): что в нём (упомянут) Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — наиболее памятливый из передававших хадисы в своё время, он передал (5374) хадиса, а Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
(От Сумайи) хафиз Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: только Сумай передал этот хадис в одиночку, и люди нуждались в нём, поэтому от него передавали Малик, оба Суфьяна и другие, до такой степени, что Сухайль ибн Абу Салих передавал его от Сумайя, от Абу Салиха, — как будто Сухайль не слышал его от своего отца, чем подтверждается единоличная передача этого (хадиса) Сумайем; так что он относится к редким (гариб) хадисам «Сахиха». Конец.
(От Абу Салиха ас-Саммана, от Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах) (что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Умра до умры»), то есть: заканчивающаяся умрой. Аль-Кари сказал: то есть умра, присоединённая к умре, или умра связанная (последующей), или заканчивающаяся умрой. Аль-Мунави сказал: то есть умра в то время, как время после неё заканчивается умрой, так что (слово) «до» («иля») здесь в своём исходном значении — для обозначения предела. Аль-Баджи сказал, а за ним последовал Ибн ат-Тин: что «иля» может иметь значение «с» («ма’а»), подобно словам Всевышнего: «И не пожирайте их имущества вместе с вашим имуществом» [ан-Ниса: 2], и Его словам: «Кто мои помощники (обращённые) к Аллаху» [ас-Сафф: 14], — тогда получается смысл: умра вместе с умрой является искуплением того, что между ними; и если (частица) означает предел, то искупающей является первая умра, а если она означает «с», то искупающими являются обе умры. На второе указывает хадис: «Две умры искупают то, что между ними», приведённый аль-Байхаки в «Шу’аб аль-иман» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах). Аль-Мунави сказал: в нём есть (передатчики), которых я не знаю и не встречал в книгах о передатчиках.
Ас-Синди (да помилует его Аллах) сказал: было сказано: возможно, что «иля» имеет значение «с», то есть умра вместе с умрой, либо в этом же значении она связана со словом «искупление», то есть искупает вплотную до умры, а из этого необходимо следует, что она искупает и последующие грехи. Конец.
(Искупление того, что между ними) это явно указывает на достоинство умры и на то, что она искупает грехи, происходящие между двумя умрами. Хафиз Ибн Абд аль-Барр сказал: «искупление того, что между ними» — из малых грехов, а не из больших. Он сказал: некоторые учёные нашего времени склонились к обобщению этого, а затем резко выступили против того, кто это отрицает. Аз-Заркани сказал: как будто он имеет в виду аль-Баджи, ибо тот сказал: (слово) «ма» («что») относится к словам всеобщности, поэтому оно по своему лексическому смыслу требует искупления всего, что происходит между ними, кроме того, что исключено доказательством.
Некоторые сочли затруднительным то, что умра является искуплением, тогда как избегание больших грехов (само по себе) искупает (малые грехи), — так что же тогда искупает умра?
Ответили, что искупление умрой ограничено её временем, а искупление через избегание (грехов) — общее для всей жизни раба, так что они различаются с этой точки зрения; привёл это аз-Заркани.
Аль-Айни сказал: явный смысл хадиса — что искупающей является первая (умра), поскольку именно о ней сообщается, что она искупает; но по смыслу более очевидно, что вторая умра искупает то, что было до неё, вплотную до предшествующей умры, ибо искупление до совершения греха противоречит явному смыслу. Конец.
Аль-Абби сказал: наиболее явным является то, что хадис вышел с целью побуждения к повторению умры и умножению её совершения; ибо если понимать его иначе, возникает затруднение в случае, если человек совершил умру лишь однажды, — тогда получается, что от неё не было бы никакой пользы, поскольку её польза, то есть искупление, обусловлена совершением её во второй раз; если только не сказать, что польза от богослужения не ограничивается искуплением грехов, но заключается также в утверждении благих дел и возвышении степеней, как передано в некоторых хадисах: кто сделал то-то, тому записывается столько-то благих дел, стирается с него столько-то грехов, и возвышается ему столько-то степеней, — так что польза от неё, если она не повторяется, заключается в утверждении благих дел и возвышении степеней. Он сказал: и сказал наш шейх Абу Абдуллах — то есть Ибн Арафа: если она не повторяется, то искупается лишь часть того, что произошло после неё, а не всё это — и Аллах знает лучше — соразмерно этой части.
(А хадж мабрур) Ибн аль-Асир (да помилует его Аллах) сказал: это тот, к которому не примешивается ничего из грехов; сказано также: это принятый (Аллахом хадж), соответствующий понятию «бирр» — то есть награда; говорят: «барра хаджжуху» (в форме действительного залога) и «бурра хаджжуху» (в форме страдательного залога), и «барра Ллаху хаджжаху» и «абарраху» — «бирран» (с касрой) и «ибраран». Конец.
Хафиз Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: «хадж мабрур» — это принятый (хадж); сказано также: это тот, в котором нет ни показной набожности, ни стремления к славе, ни непристойных речей, ни греха, и расходы на который были из благого имущества. От Ибн Умара передаётся, что он сказал: хадж мабрур — это кормление пищей и добрая спутничество. Дамра ибн Раби’а передал от Саура ибн Йазида, сказавшего: кто отправляется к этому Дому и не имеет трёх качеств, тому не сохранится его хадж: тому, у кого нет выдержки, которой он сдерживал бы своё невежество, набожности, удерживающей от того, что Аллах запретил, и доброго отношения к тому, кто его сопровождает. Затем он привёл по своему иснаду от Джабира (да будет доволен им Аллах), сказавшего: Посланника Аллаха ﷺ спросили: что есть благочестие хаджа? Он сказал: «Кормление пищей и доброе слово». Он сказал: Ибн Шахин привёл по своему иснаду: некий человек сказал аль-Хасану: о Абу Са’ид, что есть хадж мабрур? Он ответил: чтобы (человек) отбывал (с хаджа), будучи отвращённым от мирского и стремящимся к вечной жизни. Конец слов Ибн Абд аль-Барра (да помилует его Аллах) в сокращении.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: наиболее достоверным и известным (мнением) является то, что «мабрур» — это тот, к которому не примешивается грех, происходя от слова «бирр», то есть повиновение; сказано также, что это принятый (хадж), а признаком принятия является то, что (человек) возвращается лучшим, чем был, и не возвращается к грехам; сказано также, что это тот, в котором нет показной набожности; сказано также, что это тот, за которым не следует грех, — и оба этих (последних определения) входят в число предыдущих. Конец.
В «Фатхе» сказано: Ибн Халавайх сказал: «мабрур» — это принятый (хадж); другой сказал: это тот, к которому не примешивается ничего из греха. Ан-Навави отдал предпочтение этому (второму мнению). Аль-Куртуби сказал: мнения, приведённые в его толковании, близки по смыслу, и заключаются в том, что это хадж, в котором были соблюдены все его предписания, и который занял своё место в том, что требуется от обязанного лица наиболее совершенным образом; сказано также, что это проявляется по его завершении, ибо если...
(2) Аль-Хайсами (да помилует его Аллах) сказал в «Маджма‘ аз-заваид» (3/207): «Передал ат-Табарани в «аль-Авсат», и иснад его хороший», — и об этом будет сказано ниже с разбором.
(3) См.: «аль-Истизкар» 11/230–235.
(4) «Шарх ан-Навави» 9/122....вернулся с большим благом, чем когда выходил, было известно, что это [хадж] принят. И у Ахмада, и у аль-Хакима приведён хадис от Джабира: они сказали: «О посланник Аллах, что есть благочестие в хадже?» Он ответил: «Кормление пищей и распространение приветствия». Но в его иснаде есть слабость, и если бы он был достоверен, то именно это толкование было бы наиболее уместным, а не иное. Конец с небольшой редакцией (1).
Сказал составитель, да простит его Всевышний Аллах: об упомянутом хадисе аль-Хаким сказал: «достоверный по иснаду», а аз-Захаби сказал: «достоверный»; хорошим его иснад назвали аль-Мунзири в «ат-Таргиб» и аль-Хайсами в «Маджма‘ аз-заваид». Однако правильным является признание его слабым, как сказал Хафиз (Ибн Хаджар); ибо в иснаде у Ахмада есть Мухаммад ибн Сабит, чья слабость общепризнана, а в иснаде у аль-Хакима — Айюб ибн Сувайд, которого признало слабым большинство; более того, Ибн Ма‘ин сказал: «он воровал хадисы». А Аллах Всевышний знает лучше.
Ибн аль-Араби сказал: принятый (мабрур) хадж — это тот, после которого нет греха. Аль-Аби сказал: это очевидное толкование, ибо в другом хадисе сказано: «Кто совершил хадж к этому Дому, не совершая непристойных речей и не грешив...» — то есть смысл в том, что затем он не совершил ничего из этого; поэтому это связано союзом «фа», указывающим на последовательность. И если истолковать так, то оба хадиса имеют одно и то же значение, а толкование хадиса хадисом предпочтительнее. И «возвращение без греха» является иносказанием о вхождении в Рай вместе с опередившими [остальных]. Конец.
Сказал составитель, да простит его Всевышний Аллах: то, что сказал Ибн аль-Араби и что подтвердил аль-Аби, представляется мне наиболее верным, но с заменой его слова «после него» на выражение «в нём», то есть: принятый хадж — это тот, в котором нет ни непристойных речей, ни греха, в смысле, что не было греха в момент его совершения, — напротив, во время его исполнения избегались запрещённые Шариатом вещи.
Итог: смысл обоих хадисов один, так что хадис «Кто совершил хадж к этому Дому, не совершая непристойных речей и не грешив, вернётся, как в день, когда его родила мать» является толкованием смысла слов «Принятый хадж не имеет иной награды, кроме Рая»; ведь если он вернулся, как в день, когда его родила мать, то есть на нём нет никаких грехов, то он несомненно относится к опередившим обитателям Рая. А Аллах Всевышний знает лучше.
(«Нет ему награды») то есть воздаяния («кроме Рая») — с именительным падежом (раф‘) или винительным (насб), подобно выражению «нет благовония, кроме мускуса» в именительном падеже; ибо племя тамим ставит его в именительном падеже, приравнивая её [частицу «ليس»] к «ما» в отсутствии грамматического управления при полном отрицании, подобно тому как хиджазцы приравнивали «ما» к «ليس» в управлении при выполнении его условий, — так сказал Ибн Хишам аль-Ансари в «Мугни аль-Лабиб».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Нет ему награды, кроме Рая» означает, что для его обладателя недостаточно ограничиться прощением части его грехов в качестве воздаяния, но непременно должно быть вхождение в Рай. Конец.
Ас-Синди сказал: «Нет ему награды, кроме Рая», то есть вхождение в него первым, — иначе для простого вхождения достаточно веры. Согласно этому, данный хадис — одно из доказательств того, что хаджем прощаются и большие грехи; на это указывает хадис «вернулся, как в день, когда его родила мать». Более того, этот хадис указывает на прощение как прошлых, так и будущих грехов. А Аллах Всевышний знает лучше. Конец (1).
Сказал составитель, да простит его Всевышний Аллах: то, что сказал ас-Синди (да помилует его Аллах) о том, что принятый хадж искупает все грехи, большие и малые, представляется мне наиболее верным ввиду ясности его довода. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передан согласованно [аль-Бухари и Муслимом].
(Вопрос второй): о его извлечении [из сборников]:
Его привёл (составитель) здесь [76/3290 и 3291] (1349), (аль-Бухари) в «Хадже» (1773), (ат-Тирмизи) в «Хадже» (933), (ан-Насаи) в «Обрядах хаджа» (5/112 и 115) и в «аль-Кубра» (2/322), (Ибн Маджа) в «Обрядах» (2888), (Малик) в «аль-Муватта» (776), (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (5/4), (ат-Таялиси) в своём «Мусаде» (1/318), (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (3/120), (Ахмад) в своём «Мусаде» (2/246, 461 и 462), (ад-Дарими) в своих «Сунан» (1795), (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (2513), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (4/27), (ат-Табарани) в «аль-Авсат» (1/278, 5/329, 7/94), (Абу Йаля) в своём «Мусаде» (12/11), (ад-Дыя) в «аль-Мухтара» (8/195), (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (4/343 и 5/261) и в «аль-Ма‘рифа» (3/497). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — (из них): разъяснение достоинства принятого хаджа.
2 — (из них): разъяснение достоинства совершения одной умры за другой без перерыва.
3 — (из них): дозволенность увеличения числа умр — в противоречие мнению тех, кто сказал, что нежелательно совершать умру более одного раза в год, как маликиты, и мнению тех иных, кто сказал: один раз в месяц; об этом будет сказано в следующем вопросе, если пожелает Всевышний Аллах.
4 — (из них): указание на дозволенность совершения умры перед хаджем. Имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) назвал главу об этом так: «Глава о том, кто совершил умру перед хаджем», и привёл в ней хадис о том, что Икрима ибн Халид спросил Ибн Умара (да будет доволен ими Аллах) об умре перед хаджем, и тот ответил: «Нет вреда в этом, Пророк ﷺ совершил умру прежде, чем совершил хадж». Конец.
Имам Ахмад привёл от Якуба ибн Ибрахима ибн Са‘да, от Ибн Исхака, который сказал: рассказал нам Икрима ибн Халид ибн аль-Аси аль-Махзуми, сказавший: «Я прибыл в Медину среди группы жителей Мекки и встретил Абдуллаха ибн Умара, и сказал: мы никогда не совершали хадж, можем ли мы совершить умру из Медины? Он ответил: да, и что мешает вам в этом? Ведь посланник Аллаха ﷺ совершал все свои умры прежде своего хаджа. Он сказал: и мы совершили умру».
Ибн Батталь (да помилует его Аллах) сказал: это указывает на то, что обязательство хаджа было ниспослано Пророку ﷺ прежде его умры, и отсюда вытекает вопрос: обязателен ли хадж немедленно или допускается отложить его? И это указывает на то, что допускается отложить его. Он сказал: подобным образом и повеление Пророка ﷺ его товарищам разорвать намерение хаджа в пользу умры указывает на это. Конец.
Хафиз сказал: этому было возражение, ибо из допустимости предшествования одного из обрядов другому не следует отрицание немедленности его исполнения. Конец.
Сказал составитель, да простит его Аллах: в этом возражении есть неявная слабость, ибо то, что привёл Ибн Батталь (да помилует его Аллах) в качестве довода на основании упомянутого, для отрицания немедленности — ясно и не содержит неясности; пусть [читатель] рассмотрит это со справедливостью. А Аллах Всевышний знает лучше.
5 — (из них): то, что умра сделана искупающей [грехи], а воздаяние за хадж — Рай, указывает на то, что хадж более совершенен, чем умра.
6 — (из них): то, что сказал имам Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах): в хадисе есть указание на различие между хаджем и умрой в отношении повторения; ибо если бы умра была подобна хаджу, который не совершается в году более одного раза, то [Пророк ﷺ] уравнял бы их и не различал бы между ними. Конец. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Вопрос четвёртый): о разногласии учёных относительно решения об умре:
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: учёные разошлись во мнениях об обязательности умры. Мазхаб аш-Шафии и большинства состоит в том, что она обязательна; и из тех, кто так считал: Умар, Ибн Умар, Ибн Аббас, Тавус, Ата, Ибн аль-Мусайиб, Саид ибн Джубайр, аль-Хасан аль-Басри, Масрук, Ибн Сирин, аш-Шааби, Абу Бурда ибн Абу Муса, Абдуллах ибн Шаддад, ас-Саври, Ахмад, Исхак и Абу Убайд, и Давуд.
А Малик, Абу Ханифа и Абу Саур сказали: она — сунна, а не обязательна; также это передаётся от ан-Нахаи. Конец (1).
Имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе» сказал: «Глава об обязательности умры и её достоинстве».
В «аль-Фатх» сказано: составитель однозначно указал на обязательность умры, следуя в этом известному мнению аш-Шафии, Ахмада и других из числа приверженцев асара (передания). А известное мнение маликитов состоит в том, что умра — добровольное деяние, и это же мнение ханафитов.
Они привели в качестве доказательства то, что передал аль-Хаджадж ибн Артаа от Мухаммада ибн аль-Мункадира, от Джабира (да будет доволен им Аллах): к Пророку ﷺ пришёл бедуин и сказал: «О посланник Аллаха, сообщи мне об умре — обязательна ли она?» Он ответил: «Нет, но совершить умру для тебя лучше». Привёл это ат-Тирмизи, и аль-Хаджадж — слабый передатчик.
Ибн Лахи‘а передал от Атаа, от Джабира, возводя к Пророку ﷺ: «Хадж и умра — это две обязанности», — привёл этот хадис Ибн Адий, но Ибн Лахи‘а слаб, и в этой главе от Джабира не устанавливается достоверным ничего. Более того, Ибн аль-Джахм аль-Маликий передал с хорошим иснадом от Джабира (да будет доволен им Аллах): «Нет мусульманина, на котором не лежала бы умра», — и это остановлено (маукуф) на Джабире (да будет доволен им Аллах).
Сторонники первого мнения приводили в качестве доводов то, что упомянуто в этой главе, а также слова Субайй ибн Ма‘бада, обращённые к Умару (да будет доволен им Аллах): «Я увидел, что хадж и умра предписаны мне, и я произнёс тальбию за оба», — на что тот ответил: «Ты был наставлен на сунну твоего Пророка». Это привёл Абу Дауд. Ибн Хузайма и другие передали в хадисе Умара о вопросе Джибриля об имане и исламе слова: «И чтобы ты совершал хадж и умру», — иснад этого хадиса привёл аль-Муслим, однако не привёл его текст полностью.
Они также приводили другие хадисы, помимо упомянутых, и слова Всевышнего: «И завершайте хадж и умру для Аллаха» [аль-Бакара: 196], то есть: совершайте их полностью. Ат-Тахави полагал, что слова Ибн Умара: «Умра — обязательна» означают обязательность как коллективный долг (фард кифая), но очевидна несостоятельность такого толкования при данной формулировке, переданной от Ибн Умара.
Ибн Аббас, Атаа и Ахмад придерживались мнения, что умра не является обязательной для жителей Мекки, хотя обязательна для прочих. Конец (1).
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: из приведённых мнений и их доводов становится ясно, что истинным является мнение первых, считавших умру обязательной безусловно, будь то человек мекканец или прибывший издалека, — ввиду ясности их доводов, как было показано выше. Вдумайся же, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
(Пятый вопрос): о разногласии учёных относительно допустимости повторения умры.
Большинство считало желательным повторять умру многократно в течение одного года, и это правильный мазхаб — ввиду множества достоверных хадисов, побуждающих к её умножению, подобных хадису данной главы.
Малик и его последователи считали нежелательным совершать умру более одного раза в год. Другие говорили: не следует совершать умру более одного раза в месяц.
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: их довод — что Пророк ﷺ совершал её только раз в год от года к году, а его действия указывают либо на обязательность, либо на желательность.
На это возразили, что желательное не ограничивается лишь тем, что он совершал: он оставлял некоторые вещи, будучи желательными для совершения, дабы облегчить общине его тяготы, при этом сам словесно побуждал к этому, а значит желательность установлена без ограничения. Конец (2).
(2) «Фатх» 5/7.
Этот вопрос глубоко исследовал имам Ибн Хазм (да помилует его Аллах) и возразил тем, кто считал нежелательным повторение умры, в своей книге «аль-Мухалля». Вот его слова:
[Вопрос]: хадж не допускается совершать более одного раза в год, а умру мы желаем совершать многократно ввиду упомянутого нами её достоинства. Что касается хаджа, то здесь нет разногласий. Что же касается умры, то мы передаём по пути Муджахида, что Али ибн Абу Талиб сказал: «В каждый месяц — умра». От аль-Касима ибн Мухаммада передано, что он считал нежелательным совершать две умры в один месяц. От Аиши, матери верующих, передано, что она совершила умру три раза в один год. От Са‘ида ибн Джубайра, аль-Хасана аль-Басри, Мухаммада ибн Сирина и Ибрахима ан-Наха‘и передано, что они считали нежелательным умру более одного раза в год, и это мнение Малика. Мы передаём от Тавуса: «Когда пройдут дни ташрика, совершай умру когда пожелаешь». От Икримы: «Совершай умру, когда только сможешь взять бритву». От Атаа передана допустимость умры два раза в месяц. От Ибн Умара передано, что он совершил умру два раза в один год: один раз в раджаб, другой раз в шавваль. От Анаса ибн Малика передано, что он пребывал в Мекке некое время, и каждый раз, когда его волосы отрастали, он выходил и совершал умру. Это мнение аш-Шафи‘и, Абу Ханифы и Абу Суляймана — то есть Дауда аз-Захири, и мы придерживаемся этого мнения, потому что Посланник Аллаха ﷺ дал возможность Аише совершить умру два раза в один месяц, и не считал это нежелательным, а напротив, побуждал к этому и сообщил, что она искупает грехи, совершённые между ней и предыдущей умрой. Значит, умножение умры предпочтительнее, и Аллах Всевышний ведёт к успеху.
Те, кто считал это нежелательным, приводили в качестве доказательства, что Посланник Аллаха ﷺ совершал умру в год только один раз. Мы говорим: в этом нет доказательства, ибо нежелательным считается лишь то, оставление чего было предписано (объектом побуждения к оставлению). А он (мир ему) не совершил хадж после переселения более одного раза, и не совершил умру после переселения более трёх раз, поэтому вам следовало бы считать нежелательным хадж более одного раза в жизни и умру более трёх раз за всю жизнь, а это противоречит вашему же утверждению. Достоверно установлено, что он (мир ему) оставлял дело, которое любил совершать, из страха отяготить свою общину или что оно станет предписанным для них.
Удивительно, что они считают желательным, чтобы человек постился более половины времени и стоял в молитве более трети ночи, тогда как достоверно установлено, что Посланник Аллаха ﷺ никогда не постился целый месяц полностью, ни более половины времени, и никогда не совершал более тринадцати ракаатов, ни более трети ночи. Однако они не считали его действие в этом случае доводом для нежелательности превышения, при том что достоверно установлен его запрет на превышение в посте и в количестве ночной молитвы сверх этого предела, — а его действие в том, что он совершал умру лишь раз в год, несмотря на его побуждение к умре и её умножению, сделали доводом для нежелательности превышения умры сверх одного раза в год. Это поистине удивительно. Конец слов Ибн Хазма (да помилует его Аллах), и это весьма ценное исследование.
Итог таков: истинным является мнение тех, кто считал допустимым повторение умры, ввиду ясности их довода. Вдумайся же, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
(Шестой вопрос): о мнениях учёных относительно времени умры.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: знай, что весь год является временем для умры, и она действительна в любое его время, кроме как для того, кто занят обрядами хаджа: его умра не действительна, пока он не завершит хадж. У нас (шафиитов) она не считается нежелательной для того, кто не совершает хадж, в день Арафа, в день жертвоприношения, в дни ташрика и в остальное время года. Такого мнения придерживались Малик, Ахмад и большинство учёных.
Абу Ханифа сказал: она нежелательна в пять дней: день Арафа, день жертвоприношения и дни ташрика. Абу Юсуф сказал: она нежелательна в четыре дня — это Арафа и дни ташрика. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах) (1).
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: они согласны в допустимости её во все дни для того, кто не занят обрядами хаджа, кроме того, что передано от ханафитов, считавших её нежелательной в день Арафа, день жертвоприношения и дни ташрика. Аль-Асрам передал от Ахмада: если человек совершил умру, ему непременно нужно побрить голову или подстричь волосы, поэтому после этого он не может совершить умру раньше десяти дней, чтобы иметь возможность побрить голову за это время. Ибн Кудама сказал: это указывает на то, что он считал нежелательным совершение умры чаще, чем раз в десять дней. Конец слов хафиза (да помилует его Аллах) (2).
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: у меня есть сомнение относительно исключения тех дней, которые они упомянули как дни, в которые умра нежелательна. Представляется очевидным, что она допустима во все дни года, поскольку нет ни ясного текста, ни единогласия относительно исключения каких-либо из упомянутых дней, на что можно было бы опереться в признании её нежелательности в эти дни. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
(2) «Фатх» 5/7.
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[3291] (...) — (И передали нам этот же хадис Са‘ид ибн Мансур, Абу Бакр ибн Абу Шайба, Амр ан-Накид и Зухайр ибн Харб, они сказали: передал нам Суфьян ибн Уяйна (х); и передал мне Мухаммад ибн Абд аль-Малик аль-Умави, передал нам Абд аль-Азиз ибн аль-Мухтар, от Сухайля (х); и передал нам Ибн Нумайр, передал нам мой отец, передал нам Убайдуллах (х); и передал нам Абу Курайб, передал нам Ваки‘ (х); и передал мне Мухаммад ибн аль-Мусанна, передал нам Абд ар-Рахман — все они от Суфьяна, и все они от Суммая, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, подобно хадису Малика).
Передатчики этого иснада — девятнадцать человек:
1 — (Са‘ид ибн Мансур) — упомянут ранее, недавно.
2 — (Абу Бакр ибн Абу Шайба) — упомянут ранее, за две главы до этой.
3 — (Амр ан-Накид) — это Амр ибн Мухаммад ибн Букайр аль-Багдади, надёжный, хафиз [10] (умер в 232 г.) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи) — упомянут ранее во «Введении» 4/23.
٤ - («Зухайр ибн Харб») о нём говорилось за две главы до этой.
٥ - («Суфьян ибн Уйайна») о нём говорилось недавно.
٦ - («Мухаммад ибн Абд аль-Малик аль-Умави») это: Мухаммад ибн Абд аль-Малик ибн Абу аш-Шаварыб аль-Умави аль-Басри, правдивый (садук), из старших [10-го разряда] (умер в 244 г.), (передавали от него аль-Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа); о нём говорилось в «Книге веры», хадис 96/516.
٧ - («Абд аль-Азиз ибн аль-Мухтар») ад-Даббаг аль-Басри, вольноотпущенник Хафсы бинт Сирин, надёжный (сика) [7-го разряда] (передавали от него составители всех шести сборников); о нём говорилось в «Молитве путника и её сокращении», хадис 14/1674.
٨ - («Сухайль») ибн Абу Салих, о нём говорилось недавно.
٩ - («Ибн Нумайр») это: Мухаммад ибн Абдаллах ибн Нумайр, о нём тоже говорилось недавно.
١٠ - («Его отец») Абдаллах ибн Нумайр, о нём тоже говорилось недавно.
١١ - («Убайдуллах») ибн Умар аль-Умари, о нём говорилось за две главы до этой.
١٢ - («Абу Курайб») Мухаммад ибн аль-Ала, о нём говорилось недавно.
١٣ - («Вакиʻ») ибн аль-Джаррах, о нём тоже говорилось недавно.
١٤ - («Мухаммад ибн аль-Мусанна») о нём тоже говорилось недавно.
١٥ - («Абд ар-Рахман») ибн Махди, о нём тоже говорилось недавно.
١٦ - («Суфьян») ибн Саʻид ас-Саури, о нём тоже говорилось недавно.
Остальные упомянуты ранее.
Его слово («все вместе от Суфьяна») означает: что каждый из Вакиʻа и Абд ар-Рахмана ибн Махди передавали от Суфьяна ас-Саури.
Его слово («все эти от Сумайя») указывает на каждого из: Ибн Уйайны, Сухайля ибн Абу Салиха, Убайдуллаха аль-Умари и Суфьяна ас-Саури — все четверо передавали от Сумайя.
[Замечание]: что касается риваята Суфьяна ибн Уйайны от Сумайя, то его привёл Ибн Абу Шайба (да будет милостив к нему Аллах) в своём «Мусаннафе» (3/120), сказав:
(12639) — Рассказал нам Абу Бакр, сказал: рассказал нам Ибн Уйайна от Сумайя, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Умра до умры — искупление того, что между ними, а хадж совершённый безупречно (мабрур) не имеет иной награды, кроме Рая». Конец цитаты.
Что касается риваята Убайдуллаха аль-Умари от Сумайя, то его привёл Ибн Хузайма (да будет милостив к нему Аллах) в своём «Сахихе» (4/359), сказав:
(3072) — Рассказал нам Али ибн аль-Мунзир, рассказал нам Ибн Нумайр, от Убайдуллаха, от Сумайя, от Абу Салиха, от Абу Хурайры; что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Умра до умры — искупление того, что между ними, а хадж совершённый безупречно не имеет иной награды, кроме Рая». Конец цитаты.
Что касается риваята Суфьяна ас-Саури от Сумайя, то его привёл ат-Тирмизи в своём «Джами‘» (4/11), сказав:
(855) — Рассказал нам Абу Курайб, рассказал нам Вакиʻ, от Суфьяна, от Сумайя, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Умра до умры искупает то, что между ними, а хадж совершённый безупречно не имеет иной награды, кроме Рая». Сказал ат-Тирмизи: это хадис хороший, достоверный (хасан сахих). Конец цитаты.