Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного
Сказал составитель, да простит его Аллах: я начал писать тридцать седьмую часть толкования «Сахих аль-имам Муслим», названного «Аль-Бахр аль-Мухит ас-Саджджадж фи шарх Сахих аль-имам Муслим ибн аль-Хаджжадж, да будет милостив к нему Аллах», в ночь на четверг, двадцать третьего числа месяца джумада ас-сани 1432 года хиджры / 23.6.1432.
44 — Книга о сновидении
(1) — Глава о том, что сновидение — от Аллаха Всевышнего, и что оно — часть пророчества
По непрерывному иснаду, восходящему к автору, да будет милостив к нему Аллах, в начале книги, он сказал:
[5883] (2261) — «Передал нам Амр ан-Накид, и Исхак ибн Ибрахим, и Ибн Абу Умар, все от Ибн Уяйны — а формулировка принадлежит Ибн Абу Умару, — передал нам Суфьян от аз-Зухри от Абу Саламы, который сказал: я видел сновидение и от него охватывала меня лихорадка, но меня не укутывали, пока я не встретил Абу Катаду и не рассказал ему об этом. Он сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Сновидение — от Аллаха, а сонное видение (хульм) — от шайтана. Если кому-то из вас приснится сонное видение, которое ему неприятно, пусть плюнет три раза налево и попросит у Аллаха защиты от его зла, и тогда оно не причинит ему вреда»».
Передатчики этого иснада: семь:
1 — (Амр ан-Накид) — ибн Мухаммад ибн Букайр, Абу Усман аль-Багдади, поселился в ар-Рака, надёжный, обладающий крепкой памятью [10-е поколение] (умер в 232 г.) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи), упомянут ранее во «Введении» 4/23.
2 — (Исхак ибн Ибрахим) — это Ибн Рахавайх аль-Ханзали аль-Марвази, надёжный, твёрдый, знаток фикха [10-е поколение] (умер в 238 г.) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи), упомянут ранее во «Введении» 5/28.
3 — (Ибн Абу Умар) — это Мухаммад ибн Яхья ибн Абу Умар аль-Адани, поселившийся в Мекке; говорят, что Абу Умар — кунья Яхьи, правдив, составил «Мусанад», был неотступным спутником Ибн Уяйны, однако Абу Хатим сказал: в нём была некоторая небрежность [10-е поколение] (умер в 243 г.) (Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа), упомянут ранее во «Введении» 5/31.
4 — (Суфьян) ибн Уяйна ибн Абу Имран Маймун аль-Хиляли, Абу Мухаммад аль-Куфи, затем аль-Макки, надёжный, обладающий крепкой памятью, знаток фикха, имам, довод, однако его память ослабла в старости, и он иногда прибегал к тадлису, но только от надёжных передатчиков; из глав своего поколения [8-е поколение], умер в раджабе 198 года, в возрасте девяноста одного года (входит во все шесть сборников), упомянут ранее в «Толковании введения», ч. 1, с. 383.
5 — (аз-Зухри) — Мухаммад ибн Муслим ибн Убайдуллах ибн Абдуллах ибн Шихаб ибн Абдуллах ибн аль-Харис ибн Зухра ибн Килаб аль-Кураши, Абу Бакр, знаток фикха и хадиса, о величии и точности которого достигнуто согласие; из глав своего поколения [4-е поколение] (умер в 125 г.), а по другой версии — годом или двумя ранее (входит во все шесть сборников), упомянут ранее в «Толковании введения», ч. 1, с. 348.
6 — (Абу Салама) ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф аз-Зухри аль-Мадани; говорят, что его имя — Абдуллах, а по другой версии — Исмаил; надёжный, передавший много хадисов [3-е поколение] (умер в 94 или 104 г.) (входит во все шесть сборников), упомянут ранее в «Толковании введения», ч. 2, с. 423.
7 — (Абу Катада) аль-Ансари — это аль-Харис; говорят также, что его имя — Амр, или ан-Нуман, ибн Риб‘и — с касрой ра, сукуном ба, после которой стоит буква айн, с даммой на ба и на айн, между ними — сакинная лям — ас-Салями, с двумя фатхами, аль-Мадани; участвовал в битве при Ухуде и последующих, но его участие в битве при Бадре не подтверждено достоверно; умер в пятьдесят четвёртом году, а по другой версии — в тридцать восьмом; первое мнение более достоверно и более известно (входит во все шесть сборников), упомянут ранее в «Книге очищения» 18/619.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
то, что он относится к пятизвенным иснадам составителя, да будет милостив к нему Аллах, и в нём у него три шейха, которых он объединил ввиду одинакового способа получения от них хадиса; в нём — передача одного последователя (табии) от другого табии; и в нём — Абу Салама, один из семи знатоков фикха согласно некоторым мнениям.
Толкование хадиса:
«От Абу Саламы» ибн Абд ар-Рахмана ибн Ауфа, что он «сказал: я видел сновидение (рассказывал я)»
Сказал аль-Куртуби, да будет милостив к нему Аллах: «Ар-руъя» — масдар от «раа» — видеть во сне, «руъя», по форме «фуъла», и её алиф — для обозначения женского рода; поэтому оно не склоняется как обычное имя; а «ар-руъя» (رؤية) — масдар от «раа» глазами наяву, «руъя», это известное значение в языке арабов. Некоторые учёные сказали: слово «ар-руъя» иногда приходит в значении «ар-руъя» (видения наяву), и на это опирались, толкуя слова Всевышнего: «И Мы сделали видение, которое показали тебе, лишь испытанием для людей» (сура «Аль-Исра», 60), сказав: имеется в виду видение Пророком ﷺ во время ночного переноса (исра), когда Аллах показал ему чудеса небес и владычества, и что исра от начала до конца было наяву; мы уже упоминали это в «Главе об исра» из «Книги веры». Конец цитаты.
Его слово («агра минха» — «охватывала меня лихорадка от него») — с даммой на «хамза», сукуном на «айн» и фатхой на «ра» — то есть меня охватывала лихорадка; из-за моего страха перед явным смыслом сна, поскольку я его понимал. Знатоки языка говорят: говорят «уриа-р-раджулу» — с даммой на «айн» и облегчённым «ра» — «юъра»: когда его поражает «уроа» — с даммой на «айн» и удлинением, — а это дрожь при лихорадке, либо, по другому мнению, просто озноб.
«Гайра анни ла узаммаль» («но меня не укутывали») — с даммой в начале и удвоенным «мим», в форме страдательного залога; то есть меня не покрывали и не заворачивали, как заворачивают больного лихорадкой.
«Хатта лакайту Аба Катада» («пока я не встретил Абу Катаду») аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, «фа закарту залика лаху» («и рассказал ему об этом») — то есть о том, что его постигало от сновидения, которое его печалило и тяготило. В риваяте Абд Раббихи от Абу Саламы, который приводится далее: «Бывало, я видел сновидение, которое приводило меня к болезни; он сказал: я встретил Абу Катаду, и он сказал: и я бывало видел сновидение, которое приводило меня к болезни, пока я не услышал Посланника Аллаха ﷺ говорящим…».
«Фа кала» («он сказал») Абу Катада, да будет доволен им Аллах: «сами‘ту Расулаллахи ﷺ якуль: ар-руъя» («я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: сновидение») — сказал ан-Навави: слово «ар-руъя» — с укороченным и хамзованным написанием, но допускается и без хамзы, как и подобные ему слова.
«Мин Аллах» («от Аллаха») — то есть радостная весть от Аллаха, либо предостережение и предупреждение. И сказано в «Аль-Умда»: приписывание сновидения к Аллаху сделано в знак почёта, подобно словам Всевышнего: «И сказал им посланник Аллаха: верблюдица Аллаха и её водопой» (сура «Аш-Шамс», 13). Сновидение, приписанное к Аллаху, не называется «хульм», а то, что приписывается к шайтану, не называется «руъя»; это отличие сделано из уважения, а иначе всё это называется «руъя». Конец цитаты.
Сказал аль-Мазари: «ар-руъя» — имя для того, что приятно, а «аль-хульм» — имя для того, что неприятно. Сказал другой: сновидение приятное приписано к Аллаху из почтения, в отличие от неприятного, хотя оба они — из творения Аллаха Всевышнего, Его установления и Его воли, и у шайтана нет действия ни в том, ни в другом, однако он присутствует при неприятном, одобряет его и радуется ему. Конец цитаты.
В риваяте Абд Раббиха ибн Саида от Абу Саламы, который приводится далее: «Хорошее сновидение — от Аллаха», а в формулировке у аль-Бухари: «Истинное сновидение — от Аллаха». Сказал в «Аль-Фатх»: его слово «истинное сновидение», а в риваяте аль-Кушмихани — «хорошее», и это то, что встречается в большинстве риваятов; описание же выпало в риваяте Ахмада ибн Яхьи аль-Хулвани от Ахмада ибн Юнуса, шейха аль-Бухари в этом хадисе; привёл его Абу Нуайм в «Аль-Мустахрадж» в формулировке: «Сновидение — от Аллаха», как и в заглавии главы; и так же в «Медицине» в риваяте Сулеймана ибн Биляля, и у аль-Исмаили в риваяте ас-Саури, и Бишра ибн аль-Муфаддал, и Яхьи аль-Каттана, все от Яхьи ибн Саида; а у Муслима — в риваяте аз-Зухри от Абу Саламы; и встречается в риваяте Абд Раббиха ибн Саида от Абу Саламы в формулировке: «Хорошее (хасана) сновидение — от Аллаха», а у Муслима с этим путём передачи — «Праведное (салиха)», и добавлено в этом риваяте: «И если увидит кто-то из вас то, что ему нравится, пусть не рассказывает об этом никому, кроме того, кого он любит», а у Муслима в другом риваяте с этим путём передачи: «И если он увидит хорошее сновидение, пусть радуется этому и не рассказывает никому, кроме того, кого он любит». Его слово «фаляйабшур» — с фатхой на «я» (буква «йа»), сукуном на «ба» и даммой на «шин» — от «бушра» (радостная весть); а по другому мнению — с «нун» вместо «ба», то есть пусть рассказывает об этом; и утверждал аль-Кады Ияд, что это искажение (тасхиф); а в некоторых списках Муслима встречается: «фаляйастур» — с «син» и «та», от «стар» (укрытие).
В хадисе Абу Разина у ат-Тирмизи говорится: «И пусть рассказывает её только тому, кто любит (вадд — с усилением буквы «даль», причастие действительное от корня «вудд» — любовь), или обладателю здравого мнения», а в другой версии: «И пусть рассказывает о ней только разумному, или любящему», а в ещё одной версии: «И пусть рассказывает сновидение только знающему, или доброжелателю».
Судья Абу Бакр Ибн аль-Араби сказал: что касается знающего, то он истолкует её для него в благую сторону, насколько это возможно; что касается доброжелателя, то он наставит на то, что принесёт пользу, и поможет в этом; что касается разумного, то это тот, кто разбирается в толковании, и он сообщит ему то, на что можно опереться в этом, или промолчит; что касается любящего, то если он узнает благое — скажет, а если не знает или сомневается — промолчит.
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: предпочтительнее объединить обе версии, ибо словом «разумный» обозначен знающий, а словом «любящий» обозначен доброжелатель. Далее у Муслима в хадисе Абу Саида придёт: «Пусть возблагодарит Аллаха за неё и рассказывает о ней».
(«Хульм» — с даммой над буквой «ха» без диакритики, сукуном над «лям», а иногда и с даммой над «лям»): то, что видит спящий. Ан-Навави передал только вариант с сукуном. Говорят: «халама» с фатхой над «лям», «йахлуму» с даммой над ней. А что касается «хильм» — с кясрой в начале и сукуном во втором звуке, то говорят: «халума» с даммой над «лям». Множественное число от «хулум» с даммой и «хильм» с кясрой — «ахлям».
(«От шайтана») — присоединение сновидения (хульм) к шайтану означает, что оно соответствует его свойству — лжи, устрашению и прочему, в отличие от истинного сновидения, которое отнесено к Аллаху как почётное присоединение, хотя и то и другое сотворено Аллахом Всевышним и определено Им, подобно тому как все люди — рабы Аллаха, даже если они грешники, как сказал Всевышний: «О рабы Мои, которые излишествовали во вред самим себе...» (сура «аз-Зумар», аят 53), и слова Его Всевышнего: «Воистину, над Моими рабами у тебя нет власти...» (сура «аль-Хиджр», аят 42).
Аль-Мухаллаб сказал: законодатель назвал чистое сновидение, свободное от смятенных грёз, благим и истинным и отнёс его к Аллаху Всевышнему, а смятенные грёзы назвал «хульм» и отнёс их к шайтану, поскольку они созданы по его образу, дабы известить людей о его коварстве и наставить их на его отражение, чтобы он не достиг своей цели в их огорчении и устрашении.
Абу Абд аль-Малик сказал: они отнесены к шайтану потому, что соответствуют его прихоти и намерению.
Ибн аль-Бакилляни сказал: Аллах создаёт благое сновидение в присутствии ангела, а создаёт противоположное ему сновидение в присутствии шайтана, поэтому оно и отнесено к нему. И сказано: оно отнесено к нему потому, что именно он внушает его посредством воображения, и оно не имеет реальности в действительности.
(«Если увидел во сне» — «халама» с фатхой над «лям», из разряда «насара»): если увидел во сне сновидение. Также говорят «ихталама». От этого же корня «халама ас-сабий» и «ихталама»: когда мальчик достиг возраста мужчин. А что касается «халума» в значении «проявил снисходительность и покрыл», то это с даммой над «лям», подобно «карума», масдар — «хильм» с кясрой и сукуном.
(«Хульман» — один из ваших) — с двумя даммами, а второй звук иногда произносится с сукуном для облегчения.
Аль-Куртуби сказал: «аль-хульм» — с даммой над «ха» и сукуном над «лям» — масдар от «халама» с фатхой над «ха» и «лям»: когда он увидел во сне сновидение. Множественное число в малом количестве — «ахлям», а в большом — «хулум». Он употреблён во множественном числе, хотя является масдаром, из-за различия его видов. По изначальному значению это выражение обозначает то, что видит видящий во сне, будь то хорошее или неприятное, а Пророк ﷺ здесь имел в виду то, что вызывает неприятие и не имеет упорядоченного смысла, как будет разъяснено далее, если пожелает Аллах Всевышний.
Что же касается «аль-хильм» с кясрой над «ха», то это масдар от «халума» с даммой над «лям», «йахлиму»: когда он проявил снисходительность и простил, так что это стало для него подобно природному свойству, а «тахальлума» — притворное проявление снисходительности. А «аль-халям» с фатхой над «ха» — это порча кожи при выделке и появление в ней отверстий. Говорят от этого: «халима аль-адим» с кясрой над «лям», «йахламу» с фатхой над ней: когда она стала такой. Конец цитаты.
Его слово («йакрахуху» — «не любит его») — из разряда «фахима», является определением к слову «хульман». («Пусть плюнет» — «фалйанфус» — с даммой над «фа» и с кясрой): судья Ийад, да помилует его Аллах, сказал: разошлись мнения относительно «ат-тафль» и «ан-нафс»: одни говорят, что значение их одно и они не бывают без слюны; другие говорят, что для «ат-тафль» требуется небольшое количество слюны, а для «ан-нафс» — нет; третьи говорят наоборот.
Ан-Навави сказал: в большинстве риваятов — «фалйанфус», то есть лёгкое выдувание без слюны, а «ат-тафль» и «аль-бусак» переносятся на него метафорически.
Хафиз возразил ему тем, что цель — изгнание шайтана и проявление презрения и отвращения к нему, как он сам передал от Ийада, о чём упоминалось выше. Поэтому то, что объединяет все три термина, — это отнесение их к «ат-тафль», ибо это выдувание с легкой слюной; с точки зрения выдувания это называется «нафс», а с точки зрения плевка — «бусак». Конец цитаты.
В «ат-Тадж» сказано: «нафаса, йанфусу» — с даммой, «и йанфису» — с кясрой, масдары «нафс» и «нафасан» с открытыми огласовками, это подобно выдуванию со слюной, так в «аль-Кашшаф». А в «ан-Нашр»: «ан-нафс» — подобие выдувания, бывает при заклинании и без слюны при этом; если же есть слюна, то это «ат-тафль», и это наиболее правильное мнение, так в «аль-Инайя». А в «аль-Азкар» сказано: специалисты по языку сказали: «ан-нафс» — легкое выдувание без слюны, и «ан-нафс» меньше, чем «ат-тафль», поскольку «ат-тафль» не бывает без некоторого количества слюны; и сказано: это то же самое, что «ат-тафль»; а от некоторых передано: «ан-нафс» — выше выдувания или подобно ему и ниже «ат-тафль», и бывает без слюны, в отличие от «ат-тафль», а бывает с лёгкой слюной, в отличие от выдувания. И сказано: «ан-нафс» — выведение воздуха изо рта с небольшим количеством слюны. А в «аль-Мисбах»: «нафасаху мин фихи нафсан» из разряда «дараба»: бросил это; «нафаса»: когда плюнул, а некоторые говорят: когда плюнул без слюны при этом; и «нафаса фи-ль-укда» при заклинаниях — это обильное слюноотделение. Конец цитаты.
(«Влево три раза») — то есть три раза; («и пусть просит защиты у Аллаха от зла этого») — то есть от зла этого сновидения, которое он невзлюбил, («ибо оно никогда не причинит ему вреда»). Аль-Куртуби сказал относительно его слов «а сновидение (хульм) от шайтана»: подразумевается то, что он внушает из устрашающего, пугающего или огорчающего, и именно этот вид является тем, относительно которого приказано просить защиты, поскольку это из внушений и смятений шайтана. Если видевший сон искренне попросит защиты у Аллаха Всевышнего, найдя у Него прибежище, и плюнет влево три раза, и переменит положение, отвернувшись от того бока, как повелел ему Пророк ﷺ в этом хадисе, и совершит молитву — Аллах удалит от него то, что его постигло, и то неприятное, чего он боялся из-за этого, и не коснётся его от этого ничего, благодатью искренности прибежища у Аллаха Всевышнего и следования велениям Его Посланника ﷺ.
Исходя из этого, его слова «если кто-либо из вас увидит то, что не любит» подразумевают именно то, причиной чего является шайтан. Другое мнение: смысл хадиса в общем виде охватывает как то, причиной чего является шайтан, так и то, что не имеет такой причины, из того, что не любит видевший сон. И совершение всех этих действий будет препятствием для наступления этого неприятного, подобно тому как говорится: мольба отводит беду, а милостыня отводит дурную смерть, и всё это — по предопределению и предустановлению Аллаха Всевышнего, но средства и причины являются лишь обычными, а не порождающими сущностями. Польза же повеления переменить положение с того бока, на котором он находился, состоит в том, чтобы полностью пробудиться и оторваться от того неприятного сна, а польза повеления совершить молитву — в том, чтобы усовершенствовалось желание и утвердилась просимая нужда, ибо ближе всего раб бывает к своему Господу, когда совершает земной поклон. Конец цитаты, а Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Катады, да будет доволен им Аллах, приведён согласно [обоим шейхам].
(Второй вопрос): о его выведении:
Привёл его (составитель) здесь [1/5883, 5884, 5885, 5886, 5887, 5888, 5889] (2261), а также аль-Бухари в «Начале творения» (3392), «Медицине» (5747) и «Толковании снов» (6984), Абу Дауд в «Благонравии» (5021), ат-Тирмизи в «Снах» (2277), ан-Насаи в «Большом сборнике» (4/391 и 6/224) и в «Деяниях дня и ночи» (897, 900, 901), Ибн Маджа в «Толковании снов» (3909), Малик в «Муватта» (2/957), Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе» (11/212), Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» (11/70), аль-Хумайди в своём «Мусаде» (1/202), Ахмад в своём «Мусаде» (5/310), ад-Дарими в своих «Сунан» (2/124), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (6059), ат-Табарани в «Аль-Авсат» (5/170), аль-Байхаки в «Шуаб аль-иман» (4/187), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (3274). Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах из хадиса:
1 — (в числе них): то, что благое видение — от Аллаха Всевышнего, оно радостная весть Его рабу, а дурное видение — от шайтана. Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: что касается слова Пророка ﷺ в хадисе: «Благое видение — от праведного человека», а иногда в хадисе приводится только «благое видение», а иногда приводится также только «видение верующего», а иногда приводится: «видит его праведный человек, или оно является ему»; то есть от праведного и от неправедного. Это выражения хадисоведов, и Аллах лучше знает их смысл. По-моему, смысл этого таков, как мне представилось относительно различных частей пророчества: видение, если оно не из числа спутанных грёз и наваждений, есть истинное видение, а истинное видение может быть и у неверующего, и у грешника, — как видение царя, которое разъяснил Юсуф ﷺ, видение двух юношей в темнице, видение Бахтансара, которое разъяснил Даниил о падении его царства, видение Хосрова о явлении Пророка ﷺ, видение Атики, тётки Посланника Аллаха ﷺ, о деле Пророка ﷺ, и подобного этому много. Посланник Аллаха ﷺ разделил видение на разряды, которые избавляют от необходимости говорить что-либо ещё. Затем он привёл своим иснадом хадис Ауфа ибн Малика от Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Видения бывают трёх видов: одни — наваждения шайтана, чтобы огорчить сына Адама; другие — то, чем он был озабочен в бодрствовании, и он видит это во сне; и третьи — часть из сорока шести частей пророчества». Конец цитаты.
2 — (в числе них): разъяснение правил поведения того, кто увидел нечто неприятное для себя: ему следует плюнуть влево три раза и попросить у Аллаха защиты от зла этого видения, и тогда оно не причинит ему вреда.
3 — (в числе них): разъяснение враждебности шайтана к человеку во всех его состояниях — и в бодрствовании, и во сне, — так что он не оставляет его ни в каком состоянии без попытки причинить вред, и что нет прибежища и спасения кроме как через обращение к Аллаху и укрытие в Его упоминании, ибо Он достаточен для Своего раба. Он обещал это, сказав: «Поистине, над Моими рабами у тебя нет власти, и достаточно того, что твой Господь есть Попечитель» (аль-Исра, 65).
4 — (в числе них): разъяснение правил поведения при благом видении, а их три: возблагодарить за него Аллаха Всевышнего, обрадоваться ему и рассказать о нём, но только тому, кого любишь, а не тому, кого не любишь.
5 — (в числе них): из слов «и не упоминает его» выведено доказательство того, что видение исполняется в соответствии с тем, как оно истолковано. Полное рассмотрение этого вопроса будет приведено далее, если Аллах пожелает.
6 — (в числе них): из этого также выведено доказательство того, что мнимое представление (вахм) имеет воздействие на душу, ибо плевок и то, что упомянуто вместе с ним, отгоняет то мнимое представление, которое возникает в душе от видения. Если бы мнимое представление не имело воздействия, не было бы указано на то, что его отгоняет. То же самое касается запрета рассказывать о том, что неприятно, тому, кто это не любит, и повеления рассказывать о том, что приятно, тому, кто это любит.
7 — (в числе них): в хадисе Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) у аль-Бухари сказано: «А если он увидит что-то иное, неприятное ему, то это только от шайтана». Сказано в «Фатх»: внешний смысл этого ограничения таков, что благое видение не содержит ничего неприятного для видящего его, и это подтверждается противопоставлением радостного видения дурному сну (хульм) и приписыванием дурного сна шайтану. С учётом этого в словах толкователей снов и тех, кто следует за ними, — что истинное видение может быть и радостной вестью, и предостережением, — есть некоторое затруднение, поскольку предостережение обычно связано с тем, что неприятно видящему.
Возможно совмещение этих взглядов тем, что предостережение не обязательно влечёт наступление неприятного, и тем, что под «неприятным» подразумевается нечто более общее, чем внешний смысл видения и то, чем оно было истолковано.
Аль-Куртуби сказал в «Аль-Муфхим»: внешний смысл сообщения таков, что именно этот вид видения — то есть содержащий устрашение, испуг или печаль — есть то, от чего велено искать защиты, поскольку это из наваждений шайтана. Если видящий искренне обратится за защитой к Аллаху Всевышнему и совершит то, что ему велено, — плевок, перемену положения и молитву, — то Аллах устранит от него то, что его тревожило, и то неприятное, чего он опасался, и ничего из этого не постигнет его.
Сказано также: напротив, сообщение имеет общий смысл в отношении всего, что неприятно видящему, охватывая и то, причиной чего является шайтан, и то, в чём он не причастен, а совершение упомянутых действий препятствует наступлению неприятного, подобно тому как пришло, что мольба отгоняет беду, а милостыня отгоняет дурную смерть, и всё это по предопределению и предустановлению Аллаха, но причины являются обычными установлениями, а не безусловными обязательствами. А что касается того, что иногда видится и радует видящего, но он не находит этого в бодрствовании и не находит того, что на это указывало бы, то это относится к другому разряду — к тому, чем была занята мысль перед сном, а затем наступает сон, и он видит это; это разряд, который не приносит ни вреда, ни пользы. Аллах Всевышний знает лучше.
(Четвёртый вопрос): итог того, что упомянуто в этих хадисах о правилах поведения при неприятном видении, — четыре вещи: попросить у Аллаха защиты от его зла и от зла шайтана, плюнуть, когда очнётся от сна, влево три раза, и не рассказывать о нём никому вовсе. У обоих шейхов (аль-Бухари и Муслима) в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) встречается пятое — молитва, в его формулировке: «А кто увидел нечто неприятное, пусть не рассказывает об этом никому, и пусть встанет и совершит молитву», однако аль-Бухари не сделал ясным непрерывность иснада этого добавления, а Муслим сделал это ясным, как будет показано далее.
Судья Абу Бакр ибн аль-Араби допустил недосмотр, сказав: ат-Тирмизи добавил к обоим «Сахихам» повеление о молитве. Конец цитаты.
А Муслим добавил шестое — перемену бока, на котором он лежал.
В общем, правила поведения составляют шесть: четыре упомянутых, молитва и перемена положения.
Хафиз сказал: я видел в некоторых толкованиях, что упомянуто седьмое — чтение аята «Трона» (аль-Курси), но не приведено на это никакого основания. Если это взято из общего смысла слов в хадисе Абу Хурайры: «И пусть не приближается к тебе шайтан», то это уместно, и следует читать этот аят во время упомянутой молитвы. Аллах Всевышний знает лучше.
(Пятый вопрос): о том, что сказали учёные относительно мудрости, заключённой в повелении искать защиты и в прочем:
Сказано в «Фатх»: учёные упомянули мудрость этих предписаний. Что касается защиты у Аллаха от зла видения, то это очевидно, и она предписана при всяком неприятном деле.
Что касается защиты от шайтана, то это потому, что в некоторых версиях хадиса встречается, что видение от него, и что он наводит наваждения с целью огорчить человека и напугать его, как было указано выше.
Что касается плевка, то Ийад сказал: это предписано для изгнания шайтана, который присутствовал при неприятном видении, — из презрения к нему и отвращения. А левая сторона выбрана для этого, поскольку она — место нечистот и подобного этому. Хафиз сказал: троекратность — для усиления.
Судья Абу Бакр ибн аль-Араби сказал: в этом указание на то, что это подобно заговору (рукъя), чтобы утвердилось в душе отвержение этого от неё. В некоторых риваятах об этом выражено словом «плевок» (бисак) — в знак отвращения к этому. Приведено это тремя выражениями: «тафс», «тафл» и «баск».
Ан-Навави в разговоре о плевке при заговоре, следуя за Ийадом, сказал: разошлись во мнениях относительно «тафс» и «тафл» — сказано, что они одно и то же и не бывают без слюны.
Абу Убайд сказал: в тафле условием является лёгкая слюна, и не бывает такого в тафсе (лёгком выдохе); а говорят и обратное. Аишу (да будет доволен ею Аллах) спросили о тафсе в рукъе (заклинании-лечении), и она ответила: «Как выдыхает тот, кто ест изюм — без слюны при этом». Он сказал: не учитывается то, что выходит вместе с этим из влаги без намерения. Он сказал: и пришло в хадисе Абу Са‘ида о рукъе с помощью суры «Открывающая Книгу», что он собирал свою слюну. Ийад сказал: польза тафля — в благословении этой влагой и воздухом, а тафас, сопровождающий рукъю, сопряжён с благим упоминанием (Аллаха), подобно тому как получают благословение от смывной воды того, на чём было написано упоминание (Аллаха) и (Его) имена.
Ан-Навави также сказал: в большинстве риваятов о видении (сне) сказано: «пусть плюнет-выдохнет (фаль-янфис)», а это лёгкое дуновение без слюны, так что «тафль» и «баскъ» (плевок) переносятся на это в переносном значении.
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: однако требуемое в этих двух местах различается; ибо требуемое в рукъе — благословение влагой упоминания (Аллаха), как было сказано ранее, а требуемое здесь — изгнание шайтана и проявление презрения к нему и отвращения к нему, как он сам передал от Ийада, как было упомянуто выше. То, что объединяет эти три (значения), — это отнесение к «тафлю», ибо это выдох с лёгкой слюной; и по отношению к выдоху это называется «тафас», а по отношению к слюне это называется «баскъ» (плевок).
Ан-Навави сказал: а что касается его слова («это не причинит ему вреда»), то смысл его в том, что Аллах Всевышний сделал упомянутое причиной избавления от неприятного, вытекающего из видения, подобно тому как Он сделал милостыню (садакъа) защитой для имущества. Конец (цитаты).
Что же касается молитвы, то она (предписана) из-за содержащегося в ней обращения к Аллаху Всевышнему и прибегания к Нему, и потому что во вступлении в состояние молитвенного запрета (тахрим) есть защита от зла, а через неё совершенствуется желание и правильным становится прошение — из-за близости молящегося к своему Господу (Величествен Он и Возвышен) во время его земного поклона.
Что же касается перемены положения (тахаввуль), то это ради благоприятного предзнаменования переменой того состояния, в котором он находился. Ан-Навави сказал: следует объединить все эти риваяты и действовать в соответствии со всем, что в них содержится; а если кто-то ограничился лишь частью из них, этого будет ему достаточно для отражения вреда сна, по воле Аллаха Всевышнего, как ясно указано в хадисах.
Хафиз сказал: я не видел ни в одном из хадисов ограничения одним лишь (действием). Да, аль-Мухаллаб указал на то, что прибегание к защите (истиаза) достаточно для отражения его зла, и, кажется, он взял это из слова Всевышнего: «Когда ты читаешь Коран, прибегай к защите Аллаха от шайтана изгнанного (98). Поистине, нет у него власти над теми, кто уверовал и на своего Господа уповает (99)» (сура «Пчёлы», 98-99). Но при истиазе необходима также искренность обращения, и недостаточно просто произнести слова прибегания к защите языком.
Аль-Куртуби в «аль-Муфхим» сказал: молитва объединяет всё это; ибо когда он встаёт и молится, он переменяет положение со своего бока, плюёт и делает выдох при полоскании рта во время омовения, прибегает к защите (Аллаха) перед чтением (Корана), а затем обращается с мольбой к Аллаху в наиболее близком к Нему состоянии, и тогда Аллах избавит его от зла (сна) по Своей милости и щедрости.
Пришло относительно формулы прибегания к защите от зла сна достоверное сообщение (асар), которое привели Са‘ид ибн Мансур, Ибн Абу Шейба и Абд ар-Раззак с достоверными иснадами от Ибрахима ан-Наха‘и, который сказал: «Если кто-то из вас увидит во сне то, что ему неприятно, пусть скажет, проснувшись: «Прибегаю к защите тем, чем прибегали к защите ангелы Аллаха и Его посланники, от зла этого моего видения — чтобы не постигло меня в нём то, что мне неприятно в моей религии и в моей мирской жизни»».
Относительно прибегания к защите от устрашения во сне пришло то, что привёл Малик, который сказал: «Дошло до меня, что Халид ибн аль-Валид сказал: «О посланник Аллаха, меня пугают во сне (страшат кошмары)». Он сказал: «Скажи: Прибегаю к защите совершенными словами Аллаха от гнева Его и наказания Его, и от зла рабов Его, и от наваждений шайтанов, и от того, чтобы они являлись мне»». Это привёл ан-Насаи в риваяте Амра ибн Шуайба от его отца от его деда, который сказал: Халид ибн аль-Валид пугался во сне, и он передал похожее, добавив в начале: «Когда ложишься, скажи: «С именем Аллаха…»», и так далее. Основа этого есть у Абу Дауда и ат-Тирмизи, который назвал его хорошим (хасан), а также у аль-Хакима, который назвал его достоверным.
Ад-Давуди исключил из общности слов «если увидит то, что ему неприятно» то, что бывает в правдивом (истинном) видении, поскольку оно может выступать в качестве предостережения, как оно может выступать и в качестве благой вести; а в предостережении есть некая доля того, что неприятно видящему. Поэтому не предписывается, если известно, что видение правдиво, упомянутое прибегание к защите и подобное этому; и он оперся на то, что передано из видений Пророка ﷺ — например, коровы, которых зарезали, и подобное этому.
Можно сказать: из оставления прибегания к защите в правдивом видении не следует, что не нужно переменять положение со своего бока и не следует молиться, ибо это может быть причиной отражения неприятного (последствия) предостережения, при этом достигая цели самого предостережения. Также и предостерегающее видение может по смыслу возвращаться к благовествующему; ибо тот, кого предостерегли о том, что с ним произойдёт, даже если это не радует его, находится в лучшем положении, чем тот, на кого это обрушилось внезапно, — ведь он не будет так потрясён, как тот, кто не знал о том, что это произойдёт. Так что это становится для него облегчением и милостью к нему.
Хаким ат-Тирмизи сказал: правдивое видение изначально истинно, оно сообщает об истине, и оно бывает благой вестью, предостережением и упрёком — чтобы служить подмогой тому, к чему призывают. Он сказал: и большинство дел прежних народов основывалось на видениях, но в этой общине они уменьшились из-за величия того, с чем пришёл её Пророк ﷺ из откровения, и из-за многочисленности среди её общины праведников из числа тех, с кем говорят (мухаддасун, через «даль» с фатхой) и людей уверенности (якын); так что они удовлетворились обилием внушения (ильхам) и внушаемых (мульхамин) вместо обилия видений, которое было у прежних народов.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: его слово «и большинство дел прежних народов основывалось на видениях» — он не упомянул опору для этого, так что обрати внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
Кади Ийад сказал: возможно, что слово «видение хорошее» и «праведное» относится к красоте его внешнего вида или к его правдивости, подобно тому как слово «видение неприятное» или «дурное» может относиться к дурному внешнему виду или к дурному толкованию.
Что же касается его утаивания — при том, что оно может быть правдивым, — то мудрость этого скрыта. Возможно, это из-за опасения поспешного занятия тайной видевшего неприятным толкованием (сна), ибо (исполнение видения) может замедлиться; и если он не сообщит о нём, исчезнет поспешность его страха и устрашения, и остаётся у него, если никто не растолковал ему (сон), — надежда на то, что у него хорошее толкование, или чаяние, что это из (пустых) обрывков (снов), и это будет более спокойным для его души, а Аллах Всевышний знает лучше.
(Шестой вопрос): об упоминании того, что сказано о природе (сущности) видения.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: люди издавна и в наше время разошлись во мнениях относительно сущности видения; те, кто не следует шариату, высказали различные мнения и пришли в этом к сбивчивым учениям, лишённым доказательства, так что они уподобились бреду; и причина этой великой путаницы — отвращение от того прямого пути, с которым пришли пророки.
Разъяснение этого таково: сущность видения — из восприятий души, а знание его сущности от нас сокрыто; и если это не познаётся из-за отсутствия ведущего к этому пути, то тем более и уместнее нам не знать то из его восприятий, что от нас сокрыто. Более того, мы говорим: мы не знаем сущность многого из того, что уже открылось нам вообще из его восприятий — как чувство слуха, глаза, уха и прочего,
(1) «аль-Фатх», 16/311, книга «Толкование снов», номер (6984).
ибо мы знаем из этого лишь общие вещи, а не подробные, и качества сопутствующие или случайные, а не сущностные. Путь разумного человека — не желать познать то, на что не установлено ни рационального, ни чувственного доказательства, ни составленного из них обоих, — если только не сообщит об этом правдивый, то есть тот, чья правдивость доказана несомненным доказательством, а это пророки (мир им и благословение Аллаха), ибо на их правдивость указали доводы чудес. А если это так, то наш путь — отвращаться от состояний отвращающихся и заниматься исследованием этого в словах законодателя (Пророка) и последователей шариата.
Имам Абу Абдуллах аль-Мазари сказал: правильное учение — то, на котором стоят люди сунны, а именно, что Аллах Всевышний создаёт в сердце спящего убеждения, подобно тому как создаёт их в сердце бодрствующего, и Он (благословенно Его имя) делает, что хочет, и ничто не удерживает Его от Его действия — ни сон, ни бодрствование; и как бы Он (Свят Он) сделал эти убеждения знаком для других вещей, которые Он создаёт в другом состоянии, или которые Он уже создал.
А другой сказал: у Аллаха Всевышнего есть ангел, которому поручено представлять увиденное воспринимающему органу у спящего, и он представляет ему воспринимаемые образы; иногда эти образы бывают подобиями, соответствующими тому, что происходит в бытии, а иногда — подобиями для умопостигаемых смыслов, не воспринимаемых чувствами, и в обоих случаях они бывают либо благовествующими, либо предостерегающими.
Сказал аль-Куртуби: и это подобно первому по смыслу, только здесь добавлено упоминание об ангеле, и в этом требуется опора на прямое указание шариата, поскольку возможно, что Аллах Всевышний создаёт эти образы без ангела. И было сказано: сновидение — это восприятие устойчивых образов в воображении, которые Аллах сделал указанием на то, что было или будет; и это наиболее вероятное объяснение.
Если скажут: как можно говорить, что сновидение есть восприятие, тогда как сон — противоположность восприятия, будучи одной из общих противоположностей, подобно смерти, и восприятие с ним не сочетается?
Ответ: та часть спящего, которая воспринимает, не охвачена сном, и потому она не сочетается с ним; так глаз может спать, а сердце бодрствовать, как сказал Пророк ﷺ: «Поистине, глаза мои спят, а сердце моё не спит». А слова «устойчивых образов в воображении» сказаны потому, что видящий сон не видит во сне ничего, кроме того рода вещей, которые он воспринял наяву своими органами чувств, однако во сне воображаемые образы могут складываться в такое сочетание, из совокупности которого возникает образ, не имеющий подобия во внешнем мире, и он служит указанием на нечто редкое; как, например, если кто-то видит во сне существо, у которого голова человека, а тело — тело лошади, например, и у него два крыла, и тому подобные сочетания, возможные в воображении, подобия которым не существует в реальности, хотя отдельные части этих образов существуют во внешнем мире. А слова «Аллах сделал их указанием на то, что было или будет» относятся именно к правильному, упорядоченному сновидению, отвечающему своим условиям, как будет разъяснено далее, если пожелает Аллах Всевышний.
Далее Пророк ﷺ упомянул виды сновидений здесь, а также в том, что передал ат-Тирмизи от хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Сновидения бывают трёх видов: истинное сновидение, сновидение, которым человек беседует сам с собой, и печальное сновидение от шайтана», — и привёл хадис. Истинное сновидение — это упорядоченное сновидение, в котором нет путаницы; в другом риваяте оно названо «правдивым», а в другом — «благим»; это то сновидение, через которое человек пробуждается к некоему истинному, наяву существующему делу, и оно, когда исходит от праведного человека, является частью пророчества, то есть одним из свойств пророков, посредством которого они узнают откровение от Аллаха Всевышнего.
Что касается второго вида, то это то, что происходит от повторяющихся размышлений души, преобладающих страстей и постоянных забот, с которыми человек засыпает, и потому видит это во сне; на это не следует обращать внимания. Так же и третий вид — это то, что содержит печаль, устрашение и запугивание, которые шайтан вносит человеку во сне, чтобы смутить его наяву. Иногда эти две причины — заботы души и наущения шайтана — сочетаются в одном сновидении, и тогда получаются «спутанные сны» из-за их смешения; а «дыгс» (ضغث) — это пучок смешанной травы. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах); это полезное исследование, и Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывной цепи передачи до автора (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[5884] (…) — «И передал нам Ибн Абу Умар, [сказав]: передал нам Суфьян от Мухаммада ибн Абд ар-Рахмана, вольноотпущенника рода Тальхи, и Абд Раббихи, и Йахйи, сыновей Саида, и Мухаммада ибн Амра ибн Алькамы, от Абу Салямы, от Абу Катады, от Пророка ﷺ подобное этому, но в их хадисе не упомянуто слов Абу Салямы: «Я видел сон и просыпался в поту от него, только я не покрывался покровом»».
Передатчики этого иснада: восемь:
1 — (Мухаммад ибн Абд ар-Рахман, вольноотпущенник рода Тальхи) — это Мухаммад ибн Абд ар-Рахман ибн Убайд аль-Кураши, куфиец, надёжный [6-е поколение] (Бухари в «Адаб аль-муфрад», Муслим, четыре сборника), был упомянут ранее в «Разводе» 1/3659.
2 — (Абд Раббихи) ибн Саид ибн Кайс аль-Ансари, брат Йахйи, мединец, надёжный [5-е поколение] (Тирмизи, умер 139 г.) — по другой версии позднее (все шесть сборников), был упомянут ранее в «Мечетях и местах молитвы» 19/1272.
3 — (Йахйя ибн Саид) ибн Кайс аль-Ансари аль-Мадани, Абу Саид-судья, надёжный, твёрдый [5-е поколение] (Тирмизи, умер 144 г.) или позднее (все шесть сборников), был упомянут ранее во «Введении» 6/36.
4 — (Мухаммад ибн Амр ибн Алькама) ибн Ваккас аль-Лейси аль-Мадани, правдивый, имеет некоторые ошибки [6-е поколение] (Тирмизи, умер 145 г., по достоверному мнению) (все шесть сборников), был упомянут ранее в «Молитве» 42/1085.
Остальные упомянуты прежде него.
Его слово («подобное этому») — то есть подобное хадису аз-Зухри, упомянутому перед этим.
Его слово («и не упомянул») в форме действительного залога — то есть Суфьян ибн Уяйна не упомянул (в их хадисе) — то есть в хадисе этих четырёх: Мухаммада ибн Абд ар-Рахмана, вольноотпущенника рода Тальхи, Абд Раббихи ибн Саида, его брата Йахйи ибн Саида, и Мухаммада ибн Амра ибн Алькамы, — а передал это лишь в хадисе аз-Зухри.
Его слово («слова Абу Салямы… и так далее») — «слова» стоит в винительном падеже как дополнение к «упомянул», и Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечание]: риваят Суфьяна ибн Уяйны от этих четырёх привёл аль-Хумайди (да помилует его Аллах) в своём «Мусанаде», сказав:
(419) — передал нам (это слова передатчика от аль-Хумайди, обратите внимание) аль-Хумайди, [сказав]: передал нам Суфьян, [сказав]: и передали нам это четверо: Мухаммад ибн Абд ар-Рахман, вольноотпущенник рода Тальхи, Абд Раббихи и Йахйя, сыновья Саида, и Мухаммад ибн Амр ибн Алькама, что они слышали это от Абу Салямы ибн Абд ар-Рахмана, который передавал это от Абу Катады, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Благое сновидение — от Аллаха, а дурной сон — от шайтана; если кто-то из вас увидит во сне то, что ему неприятно, пусть подует налево и попросит у Аллаха защиты от зла того, что увидел, ибо это не причинит ему вреда»». Конец.
По непрерывной цепи передачи до автора (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[5885] (…) — «И передал мне Харамала ибн Йахйя, [сказав]: сообщил нам Ибн Вахб, [сказав]: сообщил мне Юнус (Х) и передали нам Исхак ибн Ибрахим и Абд ибн Хумайд, оба сказав: сообщил нам Абд ар-Раззак, [сказав]: сообщил нам Мамар, оба [Юнус и Мамар] от аз-Зухри с этим же иснадом, и в их хадисе нет слов «просыпался в поту от него», но в хадисе Юнуса добавлено: «пусть плюнет налево, когда пробудится от сна, три раза»».
Передатчики этого иснада: восемь:
1 — (Харамала ибн Йахйя) ибн Харамала ибн Имран, Абу Хафс ат-Туджиби аль-Мисри, спутник аш-Шафии, правдивый [11-е поколение] (умер в 3-м, или 244 г.) (Муслим, Ан-Насаи, Ибн Маджа), был упомянут ранее во «Введении» 3/14.
2 — (Ибн Вахб) — это Абдуллах ибн Вахб ибн Муслим аль-Кураши, их вольноотпущенник, Абу Мухаммад аль-Мисри, знаток фикха, надёжный, обладающий крепкой памятью, благочестивый [9-е поколение] (умер 197 г.), ему было семьдесят два года (все шесть сборников), был упомянут ранее во «Введении» 3/10.
3 — (Юнус) ибн Язид ибн Аби ан-Ниджад аль-Айли — [огласовка: с «фатхой» на хамзе, «сукуном» на «я» и после — «лям»] — Абу Язид, вольноотпущенник рода Абу Суфьяна, надёжный, однако в его риваяте от аз-Зухри есть небольшая погрешность, а в риваяте от других — ошибка; из крупных [7-е поколение] (умер 159 г., по достоверному мнению) (все шесть сборников), был упомянут ранее во «Введении» 3/14.
4 — (Абд ибн Хумайд) ибн Наср аль-Кисси — [через «син» с точкой], Абу Мухаммад, [некоторые говорят: его имя — Абд аль-Хамид, и на этом настаивал Ибн Хиббан и другие], надёжный, обладающий крепкой памятью [11-е поколение] (умер 249 г.) (аль-Бухари условно, Муслим, Тирмизи), был упомянут ранее в «Вере» 7/131.
5 — (Абд ар-Раззак) ибн Хаммам ибн Нафи аль-Химьяри, их вольноотпущенник, Абу Бакр ас-Санани, надёжный, обладающий крепкой памятью, составитель [сборников], известный, ослеп в конце жизни, из-за чего изменился [в памяти], и был склонен к шиизму [9-е поколение] (умер 211 г.), ему было восемьдесят пять лет (все шесть сборников), был упомянут ранее во «Введении» 4/18.
6 — (Мамар) ибн Рашид аль-Азди, их вольноотпущенник, Абу Урва аль-Басри, переселившийся в Йемен, надёжный, твёрдый, добродетельный, однако в его риваяте от Сабита, аль-Амаша и Хишама ибн Урвы есть некая слабость, и то же самое в том, что он передавал в Басре; из крупных [7-е поколение] (умер 154 г.), ему было пятьдесят восемь лет (все шесть сборников), был упомянут ранее во «Введении» 4/18.
Остальные двое упомянуты прежде.
Его слово («и в их хадисе нет…» и так далее) — местоимение относится к Юнусу ибн Язиду и Мамару ибн Рашиду.
Его слово (когда очнётся от сна) — то есть проснётся; говорят: «очнулся от сна» (هبّ من نومه) — из породы глаголов «насара» (نصر) — то есть проснулся.
[Замечание]: этот риваят Юнуса ибн Язида от аз-Зухри привёл ат-Табарани (да будет милостив к нему Аллах) в книге «Ад-Дуа», сказав:
(1275) — рассказал нам Исмаил ибн аль-Хасан аль-Хаффаф аль-Мисри, рассказал нам Ахмад ибн Салих, рассказал нам Ибн Вахб, сообщил мне Юнус, от Ибн Шихаба, от Абу Салямы, от Абу Катады (да будет доволен им Аллах), сказавшего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Благое видение — от Аллаха, а тяжёлый сон — от шайтана. Если кому-то из вас приснится то, что ему неприятно, пусть плюнет через левое плечо, когда очнётся от сна, три раза и попросит защиты у Аллаха ﷿ от его зла, и это ему никак не повредит». Конец (1).
А риваят Мамара от аз-Зухри привёл Абд ар-Раззак (да будет милостив к нему Аллах) в своём «Мусаннафе», сказав:
(20353) — сообщил нам (2) Абд ар-Раззак, от Мамара, от аз-Зухри, от Абу Салямы, сказавшего: я испытывал тяжесть от сновидений, только не заворачивался (в одеяло от страха), пока не рассказал мне Абу Катада, что он слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Видение — от Аллаха, а тяжёлый сон — от шайтана. Если кому-то из вас приснится то, что ему неприятно, пусть плюнет через левое плечо три раза плевка и попросит защиты от шайтана, ибо это ему не повредит». Конец (3).
(2) говорящий «сообщил нам» — это ученик Абд ар-Раззака, обрати внимание.
(3) «Мусаннаф» Абд ар-Раззака, 11/212.
По непрерывному иснаду до автора (да будет милостив к нему Аллах) в начале книги сказано:
[5886] (…) — (Рассказал нам Абдуллах ибн Масляма ибн Каанаб, рассказал нам Сулейман — то есть ибн Биляль — от Яхьи ибн Саида, сказавшего: я слышал, как Абу Саляма ибн Абд ар-Рахман говорил: я слышал, как Абу Катада говорил: я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Видение — от Аллаха, а тяжёлый сон — от шайтана. Если кто-то из вас увидит то, что ему неприятно, пусть плюнет через левое плечо три раза и попросит защиты у Аллаха от его зла (1), ибо это никак не повредит ему». И сказал (Абу Саляма): раньше я видел сновидение более тяжёлым для меня, чем гора, но лишь только я услышал этот хадис, я перестал беспокоиться о нём).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Абдуллах ибн Масляма ибн Каанаб) аль-Кааноби аль-Хариси, Абу Абд ар-Рахман аль-Басри, родом из Медины, жил там некоторое время, надёжный, благочестивый, Ибн Маин и Ибн аль-Мадини никого не ставили выше него в передаче «Муватта», из младших [9-го поколения] (умер в 221 г.) в Мекке (аль-Бухари, Муслим, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи), упомянут ранее в «Тахарат» 17/617.
2 — (Сулейман ибн Биляль) ат-Тайми, их вольноотпущенник, Абу Мухаммад и Абу Айюб аль-Мадани, надёжный [8-го поколения] (умер в 177 г.) (у всех шести), упомянут ранее в «Иман» 14/160.
Остальные упомянуты ранее.
Его слово (я слышал, как Абу Катада) — в риваяте аль-Бухари добавлено: «от Абу Салямы, что Абу Катада аль-Ансари, а он был из сподвижников Пророка ﷺ, сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ». Сказано в «Умда»: его слово «а он был из сподвижников Пророка ﷺ» упомянуто в знак почитания его и гордости им, а также для наставления невежественного, хотя он и из известных сподвижников.
Его слово «и его всадников» — то есть из всадников Пророка ﷺ, а из его воинского искусства то, что он убил в день Хайбара двадцать человек, и Пророк ﷺ отдал ему их трофеи как дополнительную долю. Конец (2).
Его слово («Видение — от Аллаха) — то есть желанный сон от Него ﷻ.
Его слово (а тяжёлый сон) с даммой над «ха» и «лям»; Ибн ат-Тин сказал: так мы читали, а в огласовке аль-Джаухари — с сукуном над «лям»; это то, что видит спящий; а «халяма» с фатхой над «ха» и «лям», как «дараба» — говорят: «халямту би-кяза» и «халямтуху». Ибн Сида в своём «Мусалляс» сказал: множественное число — только «ахлям». Аз-Замахшари сказал: «аль-халим» — спящий, который во сне видит нечто; если же он ничего не видит, то он не «халим». Аз-Заджадж сказал: «аль-хулм» с даммой не является отглагольным именем-масдаром, а является именем существительным. Ибн ат-Таббани в «аль-Мувааб» передал от аль-Асмаи относительно масдара: «хулман» и «хальман»; а «аль-хильм» с кясрой — это выдержка, терпение, говорят об этом: «халюма» с даммой над «лям».
Его слово (от шайтана) — приписано ему потому, что это соответствует его желанию и цели; либо потому, что он вводит через это в заблуждение, и на самом деле в этом нет истины.
Сказал аль-Мубаракфури (да будет милостив к нему Аллах): «аль-хульм» с даммой над «ха» и сукуном над «лям», либо с даммой над обоими — то, что видится во сне из ложных образов.
Сказал в «Ан-Нихая»: «аль-хульм» — обозначение того, что видит спящий во сне из вещей вообще, но «ар-руъя» преимущественно применяется к тому, что видится из добра и хорошего, а «аль-хульм» преимущественно применяется к тому, что видится из зла и дурного; отсюда слова Всевышнего: «спутанные сновидения» [Юсуф: 44]; и каждое из этих слов может употребляться вместо другого; «лям» в слове «аль-хульм» может быть и с даммой, и с сукуном. Конец (1).
Его слово (пусть плюнет) — из пород глаголов «насара» и «дараба» — то есть пусть плюнет.
Его слово (и пусть просит защиты у Аллаха от его зла) — в некоторых списках встречается: «и пусть просит защиты от его зла».
Его слово (ибо оно никак не повредит ему) — то есть неприятное видение не повредит ему. Ан-Навави сказал: смысл в том, что Всевышний сделал совершение обращения за защитой, плевка и прочего причиной избавления от вреда, который мог бы последовать за этим, подобно тому как Он сделал милостыню защитой для имущества и причиной отвращения бедствия (2).
Его слово (и сказал) — то есть Абу Саляма (я был) — то есть до того, как услышал этот хадис (видел во сне) — «ин» здесь облегчённая форма усиленной, поэтому после неё следует «лям», как сказано в «Хуляса»:
«И облегчена «ин», и уменьшилось действие... и обязательно следует «лям», когда она бездействует».
Его слово (тяжелее для меня, чем гора) — то есть по тяжести подобно горе, если бы я её нёс.
(2) «Аун аль-Маабуд» 13/248.
Его слово (и не было ничего, кроме того, что я услышал этот хадис) — то есть дело и суть заключались лишь в том, что я услышал этот хадис.
Его слово (и я не обращаю на него внимания) — то есть я не придаю значения тому сновидению, которое тяготило меня, не задумываюсь о нём, не допускаю его в свои мысли, доверяя Всевышнему Аллаху, уповая на Него и следуя повелению Пророка ﷺ. И Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному иснаду до автора (да будет милостив к нему Аллах) в начале книги сказано:
[5887] (…) — (И рассказал нам это Кутайба, и Мухаммад ибн Румх, от аль-Лейса ибн Саада (ح), и рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна, рассказал нам Абд аль-Ваххаб — то есть ас-Сакафи — (ح), и рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, рассказал нам Абдуллах ибн Нумайр, все они от Яхьи ибн Саида, с этим же иснадом. В хадисе ас-Сакафи сказано: сказал Абу Саляма: «раньше я видел сновидение...», а в хадисе аль-Лейса и Ибн Нумайра слова Абу Салямы до конца хадиса не содержатся. Ибн Румх добавил в своём риваяте (1) этого хадиса: «и пусть перевернётся с того бока, на котором он был»).
Передатчики этого иснада: восьмеро:
1 — (Кутайба) ибн Саид ибн Джамиль — с фатхой над «джим» — ибн Тариф ас-Сакафи, Абу Раджа аль-Баглани — с фатхой над «ба» и сукуном над «гайн» — говорят, что его имя Яхья, а по другому мнению — Али, надёжный, твёрдый [10-го поколения] (умер в 240 г.) в возрасте более девяноста лет (у всех шести), упомянут ранее в «Мукаддима» 6/50.
2 — (Мухаммад ибн Румх) ибн аль-Мухаджир ат-Туджиби, их вольноотпущенник, аль-Мисри, надёжный, твёрдый [10-го поколения] (умер в 242 г.) (Муслим, Ибн Маджа), упомянут ранее в «Иман» 16/168.
3 — (аль-Лейс ибн Саад) ибн Абд ар-Рахман аль-Лахми, Абу аль-Харис аль-Мисри, надёжный, твёрдый, правоведом, имамом, известным [7-го поколения] (умер в 175 г.) в месяце шаабан (у всех шести), упомянут ранее в разъяснении «Мукаддима», часть 2, с. 412.
4 - (Мухаммад ибн аль-Мусанна) ибн Убайд аль-Аназий — с фатхой над «нун» и «зай» — Абу Муса аль-Басри, известный как аз-Заман, известен и по кунье, и по имени, надёжен, твёрд [10]
(умер в 252 г.), он и Бундар были ровесниками-соперниками и умерли в один год (все шесть, кроме Малика). Упомянут ранее во «Введении» 2/2.
5 - (Абд аль-Ваххаб ас-Сакафи) — это: Абд аль-Ваххаб ибн Абд аль-Маджид ибн ас-Салт ас-Сакафи, Абу Мухаммад аль-Басри, надёжен, изменился (в памяти) за три года до смерти [8] (умер в 194 г.) в возрасте около восьмидесяти лет (весь состав передатчиков шести сборников). Упомянут ранее в «Книге веры» 17/173.
6 - (Абу Бакр ибн Абу Шайба) — это: Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абу Шайба Ибрахим ибн Усман аль-Васити по происхождению, затем куфиец, надёжен, хафиз, автор сочинений [10] (умер в 235 г.) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа). Упомянут ранее во «Введении» 1/1.
7 - (Абдуллах ибн Нумайр) — с «нун» в форме уменьшительной — аль-Хамданий, Абу Хишам аль-Куфи, надёжен, знаток хадиса, из людей сунны, из старших [9] (умер в 199 г.), и было ему восемьдесят четыре года (все шесть сборников). Упомянут ранее во «Введении» 2/5.
«Йахья ибн Саид» — это: аль-Ансари, упомянутый ранее.
Его слово («от Йахьи ибн Саида, с этим же иснадом») — то есть: от Абу Салямы, от Абу Катады, подобно хадису Сулеймана ибн Биляля, от Йахьи ибн Саида.
Его слово («и добавил Ибн Румх в риваяте этого хадиса») — в некоторых версиях встречается: «в его риваяте этого хадиса», и тогда слово «этот хадис» стоит в винительном падеже, будучи дополнением к «его риваяту», в отличие от первого варианта, где оно стоит в родительном падеже как определение через изафет, обрати внимание.
Его слово («и добавил Ибн Румх в риваяте этого хадиса: «и пусть повернётся…» и так далее») — сказано в «Фатхе»: некоторые хафизы отметили, что эта добавка встречается только в хадисе аль-Лейса, от Абу аз-Зубайра, как согласились в этом Кутайба и Ибн Румх, а что касается пути передачи через Йахью ибн Саида в хадисе Абу Катады, то в нём этой добавки нет, и поэтому Кутайба её не упомянул. Конец цитаты (1).
Составитель, да простит его Аллах, говорит: этот кто-то хотел оспорить достоверность добавки: «и пусть повернётся с той стороны, на которой он лежал», ссылаясь на то, что её передал только Мухаммад ибн Румх в отдельности. Мне же представляется, что это не наносит вреда, поскольку Ибн Румх надёжен и твёрд, и его единичная передача этой добавки не вредит достоверности, вдумайся внимательно, а Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечание]: риваят Кутайбы, от аль-Лейса, от Йахьи ибн Саида аль-Ансари привёл ат-Тирмизи, да помилует его Аллах, в своём «Джами», сказав:
(2277) — Рассказал нам Кутайба, рассказал нам аль-Лейс, от Йахьи ибн Саида, от Абу Салямы ибн Абд ар-Рахмана, от Абу Катады, от Посланника Аллаха ﷺ, что он сказал: «Хорошее сновидение — от Аллаха, а дурной сон — от шайтана. Если кто-то из вас увидит то, что ему неприятно, пусть плюнет три раза слева от себя и попросит защиты у Аллаха от его зла, ибо оно не причинит ему вреда». Он сказал: и это хадис хороший, достоверный. Конец цитаты (1).
Риваят Мухаммада ибн Румха, от аль-Лейса, от Йахьи ибн Саида привёл Ибн Маджа в своих «Сунан», сказав:
(3909) — Рассказал нам Мухаммад ибн Румх, рассказал нам аль-Лейс ибн Саад, от Йахьи ибн Саида, от Абу Салямы ибн Абд ар-Рахмана ибн Ауфа, от Абу Катады, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Хорошее сновидение — от Аллаха, а дурной сон — от шайтана. Если кто-то из вас увидит то, что ему неприятно, пусть плюнет три раза слева от себя и попросит защиты у Аллаха от проклятого шайтана три раза, и пусть повернётся с той стороны, на которой он лежал». Конец цитаты (2).
Риваят Абдуллаха ибн Нумайра, от Йахьи ибн Саида привёл Абу Бакр ибн Абу Шайба в своём «Мусаннафе», сказав:
(29544) — Рассказал нам Абдуллах ибн Нумайр, от Йахьи ибн Саида, от Абу Салямы, от Абу Катады, сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Хорошее сновидение — от Аллаха, а дурной сон — от шайтана. Если кто-то из вас увидит то, что ему неприятно, пусть плюнет слева от себя и попросит защиты от его зла, ибо оно не причинит ему вреда». Конец цитаты (3).
Что же касается риваята Абд аль-Ваххаба ас-Сакафи, от Йахьи ибн Саида, то я не нашёл того, кто бы его привёл, и это нужно проверить, а Аллах Всевышний знает лучше.
(2) «Сунан Ибн Маджа» 2/1286.
(3) «Мусаннаф Ибн Абу Шайба» 6/70.
По непрерывному иснаду до составителя, да помилует его Аллах, в начале книги сказано:
[5888] (…) — (И рассказал мне Абу ат-Тахир, сообщил нам Абдуллах ибн Вахб, сообщил мне Амр ибн аль-Харис, от Абд Раббихи ибн Саида, от Абу Салямы ибн Абд ар-Рахмана, от Абу Катады, от Посланника Аллаха ﷺ, что он сказал: «Хорошее сновидение — от Аллаха, а дурное сновидение — от шайтана. Кто увидел сон и что-то в нём ему не понравилось, пусть плюнет слева от себя и попросит защиты у Аллаха от шайтана — оно не причинит ему вреда, и пусть не рассказывает о нём никому. А если кто увидел хороший сон, пусть радуется и не рассказывает о нём никому, кроме тех, кого он любит»).
Передатчики этого иснада — шесть человек:
1 - (Абу ат-Тахир) Ахмад ибн Амр ибн Абдуллах ибн Амр ибн ас-Сарх аль-Мисри, надёжен [10] (умер в 250 г.) (Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа). Упомянут ранее во «Введении» 3/10.
2 - (Абдуллах ибн Вахб) ибн Муслим аль-Кураши, вольноотпущенник их рода, Абу Мухаммад аль-Мисри, правовед, надёжен, хафиз, подвижник [9] (умер в 197 г.), и было ему семьдесят два года (все шесть сборников). Упомянут ранее во «Введении» 3/10.
3 - (Амр ибн аль-Харис) ибн Йакуб аль-Ансари, вольноотпущенник их рода, аль-Мисри, Абу Айюб, надёжен, правовед, хафиз [7], умер рано, до ста пятидесяти года (все шесть сборников). Упомянут ранее в «Книге веры» 16/169.
4 - (Абд Раббихи ибн Саид) ибн Кайс аль-Ансари, брат Йахьи аль-Мадани, надёжен [5] (умер в 139 г.), а по другим сведениям — позже (все шесть сборников). Упомянут ранее в «Книге мечетей и мест молитв» 19/1272. Оставшиеся двое упомянуты ранее.
Его слово («хорошее сновидение») — то есть упорядоченное, происходящее согласно своим правильным условиям, и это то, в чём есть радостная весть или напоминание о небрежности. Аль-Кирмани сказал: «хорошее» — уточняющее качество, поскольку другое называется дурным сном, либо оно выделяющее качество, а благость рассматривается либо со стороны его формы, либо со стороны его толкования. Ийад, следуя аль-Баджи, сказал: возможно, что смысл слов «хорошее» и «доброе» — благовидность его внешней формы, а возможно, что имеется в виду его достоверность.
Его слово («от Аллаха») — то есть радостная весть, предостережение и увещевание от Него, Всемогущего и Великого.
Его слово («а дурной сон») — с фатхой над «син» и сукуном над «вав», качество для слова «сновидение». Аль-Фаюми, да помилует его Аллах, сказал: говорят «человек дурной» (раджулу саувин) с фатхой и в форме изафета, и «дело дурное» (амалу саувин), а если определить, то говорят «человек дурной» (ар-раджулу с-саувуу) и «дело дурное» (аль-амалу с-саувуу) как определение. Конец цитаты (1).
Ас-Саид Мухаммад Муртада сказал: слово (السُّوءُ) — то есть с даммой — означает всякую беду и болезнь, то есть это собирательное имя для бедствий и недугов. Слова Всевышнего: «Так [это было показано ему], чтобы Мы отвели от него зло (ас-суу) и мерзость (аль-фахша)» (Йусуф, 24). Аз-Заджжадж сказал: «ас-суу» здесь — это измена жены египетского вельможи, а «аль-фахша» — совершение прелюбодеяния. Говорят: «нет добра в дурном слове» — с фатхой и с даммой; если ставишь фатху на син, то смысл: «нет добра в дурном (неприглядном) слове», а если ставишь дамму, то смысл: «нет добра в том, чтобы ты говорил зло», то есть: не говори зла. И слова Всевышнего: «Их постигнет злая доля» (ат-Тауба, 98) читаются двояко — с фатхой и с даммой. Аль-Фарра сказал: это подобно тому, как говорят «человек зла» (рагулю-с-сау) — и с фатхой, и «ас-сау», причём чтение с фатхой встречается чаще, а арабы редко говорят «дауратус-суу» с даммой.
Аз-Заджжадж сказал относительно слов Всевышнего: «...думающих об Аллахе дурными мыслями. На них — злая доля» (аль-Фатх, 6): они думали, что Пророк и верующие никогда не вернутся к своим семьям, и Аллах обратил злую долю на них самих. Он сказал: а кто читает «занна-с-сууи» (с даммой), это тоже допустимо, — сказал он, — хотя я не знаю никого, кто бы так читал, кроме того, что это было передано в риваяте.
Аль-Азхари сказал: его слова «я не знаю никого...» и далее — это ошибка. Ибн Касир и Абу Амр читали «дауратус-суу» с даммой на син, с мадда, в суре «Бараа» и суре «аль-Фатх», а все остальные чтецы читали «ас-сау» с фатхой на син в обеих сурах. Он сказал: я удивляюсь, как такому учёному, как аз-Заджжадж, могло остаться неизвестным чтение двух прославленных чтецов — Ибн Касира и Абу Амра.
Абу Мансур сказал: что касается слов «и вы подумали дурную мысль (занна-с-сав)», то это читается только с фатхой, — сказал он, — и здесь недопустимо ставить дамму на син. А Ибн Касир и Абу Амр читали «дауратус-суу» с даммой на син, с мадда, в обеих сурах, а остальные чтецы читали с фатхой в обеих.
Аль-Фарра сказал относительно суры «Бараа», о словах Всевышнего: «...и ждёт для вас превратностей судьбы. Пусть же их постигнет злая доля» (ат-Тауба, 98): чтецы читают «ас-сав» с насбом, подразумевая под «ас-сав» масдар (отглагольное имя), а кто ставит рафа на син, тот делает его именем. Он сказал: недопустимо ставить дамму на син в словах «твой отец не был человеком зла (амраа сав)» (Марьям, 28), и также в словах «и вы подумали дурную мысль (занна-с-сав)», потому что это противоположно тому, что говорят: «этот человек правды» (рагулю сыдкын), «одежда правды» (саубу сыдкын), и здесь у «ас-сав» нет значения бедствия или мучения, чтобы его можно было произносить с даммой.
Слова Всевышнего «на них — злая доля (дауратус-сав)» читаются обоими способами, означая: разгром, зло, бедствие, мучение, гибель, порчу; и так же в словах Всевышнего «был пролит на них злой дождь (матара-с-сав)» (аль-Фуркан, 40) — оба варианта чтения. Либо же то, что читается с даммой, означает вред и дурное положение, а то, что с фатхой («ас-сав») — от «аль-масаа» (огорчение, зло), подобно порче, гибели, огню. Отсюда слова Всевышнего: «затем итогом тех, кто творил зло, стало наихудшее (ас-суа)» (ар-Рум, 10) — сказано, что это геенна, — да упасёт нас Аллах от неё, — согласно одному из чтений, то есть у некоторых чтецов; известное же чтение — «ас-суа».
«Человек зла» (рагулю сав) с фатхой означает — совершающий деяние зла. Когда ты делаешь это определённым и используешь как описание, говоришь: «этот человек зла» (хаза рагулю сав) с изафетом, а вводя определённый артикль, говоришь: «этот человек зла» (хаза рагулю-с-сав). Аль-Фараздак сказал (размер тавиль):
«Ты был подобен злому волку, который, увидев кровь своего товарища однажды, обратил всё на кровь».
Аль-Ахфаш сказал: не говорят «ар-рагулю-с-сав», а говорят «аль-хаккуль-йакин» и «хаккуль-йакин» — оба варианта, потому что «ас-сав» — это не сам человек, а «аль-йакин» — это и есть «аль-хакк». Он сказал: не говорят «этот человек зла» (хаза рагулю-с-суу) с даммой.
Ибн Барри сказал: аль-Ахфаш разрешил говорить «рагулю-с-сав» и «рагулю сав» с фатхой на син в обоих случаях, но не разрешил «рагулю-с-суу» с даммой на син, потому что «ас-суу» — это имя, обозначающее вред и дурное положение, и оно присоединяется только к масдару, являющемуся его собственным действием, как говорят «человек удара, укола» (рагулюд-дарби ват-таани), что равносильно словам «бьющий человек, колющий человек». Поэтому допустимо говорить «рагулю-с-сав» с фатхой, но недопустимо говорить «хаза рагулю-с-суу» с даммой. В неопределённой форме говорят «рагулю сав», а в определённой говоришь: «хаза-р-рагулю-с-сав», не присоединяя изафет. И говоришь: «амалю сав» (дело зла), но не говоришь «ас-сав» [в изафете к делу], потому что «ас-сав» бывает описанием человека, но не бывает описанием дела, ибо действие исходит от человека, а не от «ас-сав», подобно тому как говорят «слово правды» (каулю сыдкын) и «слово, которое правда» (аль-каулюс-сыдку), «человек правды» (рагулю сыдкын), но не говорят «рагулюс-сыдки», потому что человек не происходит от правды. Конец цитаты.
(«от шайтана») — то есть от его внушения, которым он устрашает и печалит человека. Ийад сказал: приписывание сновидения Всевышнему Аллаху — это приписывание в знак почёта и уважения, поскольку оно чисто от присутствия шайтана и его порчи, и избавлено от смятения — то есть путаницы и смешения противоречивых вещей, в отличие от неприятного сновидения, хотя оба вида, вместе взятые, — из творения Всевышнего Аллаха и по Его воле, и у шайтана нет никакого действия в них, однако он присутствует при них, одобряет их и радуется им, поэтому они приписаны к нему; либо потому, что они созданы по его природе — из устрашения и неприязни, на которых он был создан; либо потому, что они соответствуют ему и он находит их одобрительными из-за того, что в них есть занятие мыслей мусульманина и вреда для него, — сказал аз-Заркани (да помилует его Аллах).
Его слово («пусть плюнет») — ранее приводилось со словом «пусть плюнет (фальябсук)», а в другом риваяте: «пусть выплюнет (фальятафуль)». В «Ас-Сихах» сказано: «ат-тафль» подобно плевку, но его меньше; сначала идёт слюна (аль-бузак), затем плевок (ат-тафль), затем харканье (ан-нафс), затем выдох (ан-нафх). Аз-Заркаши сказал: пришло в одном риваяте «пусть выплюнет (фальятафуль)», в другом «пусть харкнет (фальянфис)», в третьем «пусть плюнет (фальябсук)», и между ними есть различие, поэтому следует совершить всё это, ибо это отгон шайтана, из разряда бросания камешков [в хадже]. Конец цитаты.
Его слово («со своей левой стороны») — левая сторона указана особо, потому что она — место стояния спутника [шайтана], а правая сторона — место стояния ангела. И Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («и пусть попросит защиты у Аллаха от шайтана»), а в другом риваяте: «и пусть попросит защиты у Аллаха от его зла». Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: пришло достоверное сообщение о форме обращения за защитой от зла сновидения, которое привели Саид ибн Мансур, Ибн Абу Шейба и Абдур-Раззак с достоверными иснадами от Ибрахима ан-Нахаи, который сказал: «Если кто-то из вас увидит во сне то, что ему неприятно, пусть скажет, проснувшись: «прибегаю к защите тем, чем прибегали ангелы Аллаха и Его посланники, от зла этого моего сна, чтобы не постигло меня в нём то, что мне неприятно, в моей религии и в моей жизни»». А другой сказал: пришло, что он говорит: «О Аллах, я прибегаю к Тебе от деяния шайтана и дурных снов», — привёл это Ибн ас-Сунни.
Его слово («не причинит ему вреда») — то есть потому, что Всевышний Аллах сделал упомянутое причиной избавления от неприятного, ожидаемого от сновидения, подобно тому как Он сделал милостыню защитой имущества, и она отталкивает беду, если человек делает это с верой, полагаясь на Всевышнего Аллаха в отведении неприятного.
Его слово («и пусть не рассказывает о нём никому») — то есть чтобы кто-то не истолковал его неприемлемым толкованием — либо из зависти, либо из-за своего невежества, и это исполнилось бы, и увидевший понёс бы вред. Об этом привели Абу Дауд и ат-Тирмизи, и Ибн Хиббан признал это достоверным, от Абу Разина аль-Укайли, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Сновидение — на ноге у летящей птицы, пока не истолковано; а когда истолковано, оно исполняется, — сказал он, и полагаю, что он добавил, — и пусть рассказывает его лишь тому, кто любит его, или тому, кто обладает здравым суждением».
Его слово («فَلْيُبْشِرْ» — «пусть же радуется»): ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это [слово] дано в большинстве оригиналов — «فَلْيُبْشِرْ» с долгим «у» после «б» и последующей безогласованной «ба», от «ибшар» и «бушра» (радостная весть); в некоторых же вариантах — с открытой «я» и «нун», от «нашр», то есть распространение, разглашение. Кади [Ийяд] в «Машарик» и в «Шарх» сказал: это искажение [текста]; а в некоторых вариантах — «فليستر» с несогласной «син», от «стар» (укрывать, скрывать). И Аллах знает лучше. Конец цитаты.
Его слово («и пусть не сообщает [о ней], кроме тому, кого он любит»): в риваяте ат-Тирмизи — «пусть не рассказывает о ней никому, кроме разумного или любимого»; то есть [объяснение таково]: потому что если он расскажет о ней тому, кого не любит, тот может истолковать её нежелательным образом — либо из ненависти, либо из зависти, — и тогда сон может действительно исполниться согласно такому толкованию, либо он поспешит навлечь на себя огорчение и неприятность. Поэтому было велено не рассказывать о видении тому, кого не любишь, по этой причине. Передано также как возведённое [к Пророку ﷺ] изречение: «сновидение принадлежит первому толкующему», но это [сообщение] слабое; однако у него есть подтверждение у Абу Дауда, ат-Тирмизи и Ибн Маджи с достоверным по степени «хасан» иснадом, и аль-Хаким признал его достоверным, — от Абу Разина аль-Укайли, возведённое: «сновидение подобно летящей птице, пока оно не истолковано; а когда оно истолковано, то исполняется». Абу Убайда и другие сказали: смысл этого таков — если первый толкующий обладает знанием, растолковал и попал в верное толкование, то так и есть; в противном случае оно принадлежит тому, кто попадёт в верное [толкование] после него, поскольку основа [дела] заключается лишь в попадании в истину при толковании сна, чтобы через это дойти до того, что имел в виду Всевышний Аллах в приведённой Им притче. Если [первый] попал в истину, то не подобает спрашивать другого; а если не попал, то следует спросить второго, и тот обязан сообщить то, что у него есть, и разъяснить то, чего не знал первый. В этом есть исследование, изложение которого затянулось бы, — сказал аз-Заркани (да помилует его Аллах).
Хадис приводят согласованно аль-Бухари и Муслим, и полное исследование по нему уже приводилось прежде. Хвала и благодарность Аллаху.